Bg. 7.1 - Relativamente sucio o absolutamente limpio

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1
Relativamente sucio o absolutamente limpio
Durban, 9 octubre 1975

Prabhupāda: (al lado) Fan. ¿No tienes ventilador? Bhagavad-gītā, Capítulo Siete, “Conocimiento de lo Absoluto”. Hay dos cosas: absoluto y relativo. Este es un mundo relativo. Aquí no podemos entender una cosa sin la otra. En cuanto se dice que: “Aquí está el hijo”, debe haber un padre. Tan pronto como decimos: “Aquí hay un esposo”, debe haber una esposa. Tan pronto como decimos: “Aquí está el sirviente”, debe haber un amo. Tan pronto como decimos: “Aquí hay luz”, debe haber oscuridad. Esto se llama mundo relativo. El uno tiene que ser entendido por medio del otro término relativo. Pero hay otro mundo, que se llama mundo absoluto. Allí el amo y el sirviente, son lo mismo. No hay ninguna distinción. Aunque uno es amo y otro es sirviente, la posición es la misma.

Así que el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā nos da algunos indicios sobre el mundo absoluto, el conocimiento absoluto. Cómo se puede alcanzar ese conocimiento, que ha sido hablado por el Absoluto, la Persona Suprema, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la Persona Suprema Absoluta.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

Es la definición de Kṛṣṇa dada por el Señor Brahmā en su libro conocido como el Brahma-saṁhitā, libro muy autorizado. Este libro fue recogido por Śrī Caitanya Mahāprabhu del sur de la India, y lo presentó a Sus devotos cuando regresó de la gira del sur de la India. Por lo tanto, aceptamos este libro, el Brahma-saṁhitā, como muy autorizado. Este es nuestro proceso de conocimiento. Recibimos conocimiento de la autoridad. Todos reciben conocimiento de la autoridad, pero la autoridad general y nuestro proceso de aceptación de la autoridad es un poco diferente. Nuestro proceso de aceptar una autoridad significa que él también está aceptando su autoridad previa.

Uno no puede hacerse a sí mismo una autoridad. Eso no es posible. Entonces será algo imperfecto. He dado este ejemplo muchas veces, que un niño aprende de su padre. El niño le pregunta al padre: “Padre, ¿qué es esta máquina?”, y el padre dice: “Mi querido hijo, se llama micrófono”. Entonces el niño recibe el conocimiento del padre: “Esto es un micrófono”. Entonces, cuando el niño le dice a alguien más: “Esto es un micrófono”, es correcto. Aunque todavía es un niño, porque ha recibido el conocimiento de la autoridad, su expresión es correcta. Del mismo modo, si recibimos conocimiento de la autoridad, entonces puedo ser un niño, pero mi expresión es correcta. Este es nuestro proceso de conocimiento. No fabricamos conocimiento. Ese es el proceso dado en el Bhagavad-gītā en el Cuarto Capítulo, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Este sistema de paramparā...

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāhur
manur ikṣvākave 'bravīt

Evaṁ paramparā. De modo que se puede lograr un conocimiento absoluto cuando escuchamos del Absoluto. Ninguna persona en el mundo relativo puede informarnos sobre el conocimiento absoluto. Eso no es posible. Así que aquí estamos entendiendo sobre el mundo absoluto, el conocimiento absoluto, de la Persona Suprema, la Persona Absoluta. Persona Absoluta significa anādir ādir govindaḥ (BS 5.1). Él es la persona original, pero Él no tiene original; por lo tanto es absoluto. No debe entenderse que es causado por otra persona. Ese es Dios. Y, aquí en este capítulo, por lo tanto, se dice, śrī bhagavān uvāca, significa Persona Absoluta... Bhagavān significa la Persona Absoluta que no depende de nadie más.

Entonces Kṛṣṇa dice:

mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu

Por todo el mundo... Por supuesto, en la sociedad humana, la sociedad humana avanzada, en la sociedad Āryan, se busca a Dios, el Absoluto. Y la vida humana está hecha para ese propósito. La vida humana no es para desperdiciarla como perros y cerdos. Los perros y los cerdos están ocupados todo el día y toda la noche buscando: “¿Dónde está la comida? ¿Dónde está la comida?”. Pero la vida humana no está hecha para ese propósito. Los perros y los cerdos no saben que la comida es suministrada por Dios, para todo el mundo. Esta es la información védica. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dios está suministrando alimentos a todo el mundo. Por eso, en el método cristiano se reza: “Oh Dios, danos nuestro... Oh Padre, danos nuestro pan de cada día”. Esa es una muy buena idea. Pero incluso si no lo piden, habrá comida, debemos entenderlo. Porque los animales más bajos que los humanos, no van a la iglesia o al templo para pedir el pan de cada día, pero obtienen su pan. Los elefantes comen de una sola vez 40 kg en este bosque africano, pero obtienen su alimento dos veces al día. Y la hormiga, se satisface con un grano. Y también se suministra su alimento. Hay 8.400.000 formas de entidades vivientes. Todos obtienen su comida sin ir a la iglesia o a la mezquita o rezar al Señor.

Y realmente, acercarse a Dios no significa que vamos a pedirle nuestro pan. El pan ya lo está suministrando. Lo pidan o no lo pidan, el arreglo ya existe. Por lo tanto, el Bhāgavata dice, tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ: “Cualquiera que sea un experto, debe tratar de alcanzar esa cosa...”. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). Tenemos, o estamos vagando, upary adhaḥ. Upary significa arriba y adhaḥ significa abajo. Existen sistemas planetarios superiores, sistemas planetarios inferiores, y sistemas planetarios medios. Por eso se llama tri-loka, tres mundos. Y, nosotros las entidades vivientes, de acuerdo con nuestros diferentes deseos y actividades diferentes, estamos siendo promovidos a lo más alto, a lo más bajo, o nos mantenemos en el medio. Esto está sucediendo perpetuamente. Pero no estamos obteniendo información sobre cuál es el objetivo de la vida. Por lo tanto, el śāstra dice que hemos viajado tantas veces, no solo una vez; vida tras vida, en tantas formas de vida, en tantos planetas diferentes. pero aun así, no tenemos la información sobre cuál es el objetivo de la vida. Simplemente estamos cambiando de un cuerpo a otro y buscando algo, la felicidad. Pero no la hemos recibido. Simplemente estamos vagando. Así que, en esta forma de vida humana, deberíamos tratar de lograr lo que no obtuvimos, vagando tantas veces por todo el universo. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ.

Y, uno puede preguntarse: “Si simplemente trato de alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa, ¿cómo se resolverá mi problema de la comida?”. La respuesta es, tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham. Es... Según el mandato védico, están destinados a alcanzar una cierta cantidad de felicidad y cierta cantidad de aflicción también, porque no pueden lograr aquí en este mundo material ninguna felicidad que no sea perturbada. Debe haber sufrimiento. Entonces hay dos cosas: felicidad y aflicción. Así como obtienen la aflicción sin invitarla ... Nadie invita a la aflicción: “Que la aflicción venga sobre mí”. Nadie la invita, pero viene. Del mismo modo, incluso si no rezan por la felicidad, lo que sea que esté destinado a ustedes, vendrá. Así que no se molesten por la aflicción y la felicidad material. Traten de lograr la conciencia de Kṛṣṇa, que no pudieron lograr vida tras vida durante muchas vidas. Este es el mandamiento. Eso se denomina conocimiento absoluto.

Y el logro de la conciencia de Kṛṣṇa, cómo se puede obtener, está siendo explicado por Kṛṣṇa mismo. Por eso, se dice, śrī bhagavān uvāca: “La Suprema Personalidad…”. Bhagavān significa que no les va a engañar. Otros, les darán instrucciones y les engañarán, porque cualquiera que no esté liberado, tiene cuatro defectos de su vida: comete errores, está bajo la influencia de la ilusión, engaña y sus sentidos son imperfectos. Esto se llama alma condicionada, para todo el mundo. Incluso grandes, grandes hombres, grandes líderes, cometen tantos errores. Y en lo que respecta a la ilusión, todos están ilusionados, porque yo no soy este cuerpo, pero todos piensan: “Yo soy este cuerpo”. Esto se llama ilusión. Dehātma-buddhi. “No soy este cuerpo, soy alma espiritual “. Ahaṁ brahmāsmi. Pero estoy pensando: “Soy indio, soy estadounidense, soy sudafricano, soy negro, soy blanco, soy gordo, soy delgado”. Esto es corporal. Esto se denomina ilusión. E inventamos nuestras ideologías por especulación mental, sin tener un conocimiento perfecto. Estamos acostumbrados a decir “yo creo”, “yo creo”. Pero ¿yo creo? ¿Quién soy yo? Todos mis sentidos son imperfectos, cometo errores, estoy ilusionado, y cuando digo “yo creo”, ¿de qué sirve mi pensamiento? Eso es engañar. Eso es engañar

Y cualquier alma condicionada… Hay dos clases de entidades vivientes: el alma liberada y la condicionada. Así que, no debemos recibir ningún conocimiento de una persona condicionada. Debemos recibir conocimiento de los liberados. Entonces, Kṛṣṇa, Bhagavān, la Personalidad de Dios, ¿quién puede ser más liberado que Él? Por eso, Él dice que debemos aceptarlo. Si somos lo suficientemente afortunados, entonces, sea lo que sea que Él diga, debemos aceptarlo. Él dice que mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Todos, al menos el ser humano, el humano avanzado... El ser humano avanzado se denomina Āryan, que significa avanzado. Cualquiera que sea avanzado en conocimiento espiritual, debe ser llamado Āryan. Entonces, la civilización Āryan, la civilización védica... Cuando Arjuna, quiero decir, se negó a luchar, Kṛṣṇa lo acusó de que: “Estás hablando como los no Āryans. No eres un Āryan”. Anārya-juṣṭam, akīrti-karam arjuna (BG 2.2): “Estás hablando como un no Āryan, y eso difamará tu reputación. No digas eso”. Así que Āryan significa alguien que está avanzado en conocimiento espiritual. Y Kṛṣṇa dice: “Si aumentan su apego por Mí...”. Mayy āsakta. Mayi āsakta. Āsakta significa “apego”. “Simplemente si aumentas tu apego por Mí”, mayy āsakta-manāḥ, “en esa mente...”. ...Eso se llama, en realidad, meditación: la mente siempre está absorta en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es meditación.

Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los yogīs, los verdaderos yogīs, no estos yogīs gimnásticos, los verdaderos yogīs, ellos, dhyānāvasthita, siempre están meditando en Kṛṣṇa, dhyānāvasthita-tad-gatena manasā, con la mente. Yam... Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā yaṁ paśyanti yoginaḥ. Paśyanti significa que ven, realmente ven a Kṛṣṇa. De modo que, este tipo de yoga se puede lograr si aumentamos nuestro apego por Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam. Esto es yoga, el verdadero yoga. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Se debe tomar refugio de Kṛṣṇa o refugiarse en una persona que se ha refugiado en Kṛṣṇa. Mad-āśrayaḥ: “De aquel que ha tomado refugio en Mí”, o directamente. Así que directamente no es posible. Debido a que Arjuna tuvo la suerte de contactar a Kṛṣṇa directamente, Kṛṣṇa lo instruyó directamente... Así que, no es posible para todos. Pero si nos refugiamos en una persona que se ha refugiado en Kṛṣṇa, eso también es perfecto. Eso se llama mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Esto es el yoga perfecto. En el Capítulo Sexto también se dice que... Kṛṣṇa dice: yoginām api sarveṣām: “Hay diferentes tipos de yogīs, pero de todos los yogīs”, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā, “aquel que está pensando en Mí, Kṛṣṇa”, mad-gatena antar-ātmanā... Antar-ātmanā: en el fondo del corazón está pensando en Kṛṣṇa. Así yoginām api sarveṣāṁ mad-gata antar-ātmanā śraddhāvān (BG 6.47). Śraddhāvān significa “con fe”; bhajate, “Me adora”; sa me yuktatamaḥ, “él es yogī de primera clase. Él es yogī”.

Así, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a las personas cómo convertirse en yogī de primera clase. Sa me yuktatamo mataḥ. Yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Esto es verdadero yogī. Para practicar yoga... Yoga significa conexión. Yoga... En India, yoga significa “suma”, y viyoga significa “resta”, viyoga, viyoga. Así que ahora somos viyoga, estamos sin ningún contacto con el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, en la vida material condicionada; por eso tenemos que buscar la conexión con Él. Eso se llama yoga. El sistema de yoga significa volver a conectarnos con Dios o Kṛṣṇa. Entonces, esta práctica de yoga, mayy āsakta-manāḥ pārtha, pensar siempre en Kṛṣṇa, por lo que este proceso se logra muy fácilmente cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, cuando cantan:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Las veinticuatro horas. Y se puede practicar. No hay ningún gasto, no hay pérdidas, pero la ganancia es muy grande. Estamos enseñando eso. Somos conocidos como la gente Hare Kṛṣṇa en todo el mundo. Es económico, sin ninguna pérdida. Si hay una gran ganancia, ¿por qué no tomarla? Eso es... No están pagando ningún precio. Nosotros estamos solicitando a todos: “Por favor, canten Hare Kṛṣṇa”. Así que está abierto. No hay ningún secreto. Pueden tomarlo y comprobar qué beneficios están ganando cantando Hare Kṛṣṇa. Es algo práctico. No se tiene que preguntar a nadie, “¿Qué estoy ganando?”. Se dice: bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Bhakti, este es el servicio devocional. Cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa significa el comienzo de la vida devocional, el comienzo de la liberación, simplemente cantando Hare Kṛṣṇa.

De modo que eso es bhakti. Existen nueve procesos diferentes para ejecutar el servicio devocional. Lo primero es śravaṇam.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam

Y se puede ejecutar los nueve procesos diferentes si es posible. Si no, ejecutan ocho, siete, seis, cinco, cuatro, tres, dos, al menos uno. Y serán perfectos. Simplemente cantando y escuchando... Si cantan Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, también escucharán. Este proceso de yoga se recomienda en esta era:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty...

En Kali-yuga no es posible practicar ningún otro sistema de yoga. La mente está tan agitada que no se puede concentrar. Pero si cantan en voz alta: “¡Hare Kṛṣṇa!”, su mente se verá obligada a sentirse atraída y escuchar a Kṛṣṇa. Luego mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Si practican esto, entonces asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1): “Si tratas de escucharme atentamente...” …Bhagavān uvāca. ¿Quién está hablando? Bhagavān, la Persona Suprema, la Persona Absoluta. No hay ningún error, no hay ningún engaño, no hay ninguna imperfección y no hay ninguna ilusión. Es perfecto.

Así que, si seguimos... “Seguimos” quiere decir, aumentar su apego por Kṛṣṇa. Tenemos apegos. ¿Cuáles son los apegos? Eso no se tiene que aprender. Todo el mundo tiene apegos, tiene apego por la familia o por la sociedad o por la comunidad o por el país, por la nación, y así sucesivamente, por sus negocios, o al menos por su perro. Así que el apego ya existe. Uno, todo el mundo puede entender qué es el apego. Pero este apego debe trasladarse a Kṛṣṇa. Y sus vidas serán exitosas. Esto se explica aquí. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. (BG 7.1) Y si simplemente trasladan su apego hacia Kṛṣṇa... Saben qué es el apego. “Y, ¿tendré que renunciar al apego por mi familia, por mi negocio?”. No. Mantengan en el centro el apego por Kṛṣṇa y hagan todo lo que sea que estén haciendo. Está bien.

Tal como la familia. Así que esto no significa que porque su apego se ha transformado, por lo tanto, el apego por su familia debe suprimirse. No. Va a ser pulido. El apego familiar será pulido. Si educan a su familia en la conciencia de Kṛṣṇa... Levántense temprano en la mañana. Pueden controlar a su familia de esa manera: “Ahora levántense. Báñense. Tengan maṅgala-ārati. Luego canten Hare Kṛṣṇa, lean el Bhagavad-gītā. Luego tomen prasādam. Luego vayan a la oficina o al trabajo”. Entonces, de esta manera, si sus mentes están en Kṛṣṇa y si actúan en consecuencia, entonces eso es la perfección. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3). Caitanya Mahāprabhu recomienda este proceso, que permanezcan en su posición. No se trata de cambiar su posición. Pero desde esa posición deben ser conscientes de Kṛṣṇa. Y el proceso más fácil es: cantar Hare Kṛṣṇa. No es difícil en absoluto, siempre que estemos de acuerdo en aceptarlo. Entonces podemos entender poco a poco: “¿Qué es Dios, qué soy yo, cuál es mi relación con Dios?”, y así sucesivamente. Todo quedará claro.

“Todo estará claro” quiere decir que por el momento nuestro corazón está muy sucio. Siempre estamos llenos de tanta conciencia sucia. Y tiene que ser purificada. El proceso de limpieza es este canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu por lo tanto dice: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). El mahā-mantra Hare Kṛṣṇa quiere decir que el primer cometido es limpiar el corazón sucio. El corazón sucio significa rajas-tamas. Hay tres cualidades, tres modalidades de la naturaleza material: tamo-guṇa, rajo-guṇa, sattva-guṇa. Así que generalmente estamos en rajas-tamo-guṇa, ignorancia y pasión. La ignorancia y la pasión, el síntoma es la codicia y los deseos lujuriosos. Así que estas son las cosas sucias. Y tenemos que limpiar estas cosas sucias, la codicia y los deseos lujuriosos. Y entonces llegamos a la plataforma de la bondad. Y en la bondad podemos ver las cosas como son. Por eso, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa tratar con los devotos, los seguidores, llevarlos a la plataforma de la bondad, no quedarse en la plataforma de la ignorancia y la pasión. Eso no nos ayudará. Por lo tanto, recomendamos, a quien se une al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que: “Debes renunciar a estos hábitos: la vida sexual ilícita, la intoxicación, los juegos de azar y comer carne”. Estas cuatro cosas me mantienen en un estado inferior de la vida, y no me permitirán avanzar en la comprensión espiritual. Por lo tanto, estas cosas deben ser abandonadas. Y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, un mínimo de dieciséis rondas.

De esta manera, pueden ver prácticamente, que estos muchachos y muchachas europeos y estadounidenses están mejorando. No están apegados materialmente. No van a ningún lugar. Siempre se mantienen en el templo y cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, ocupados en el servicio de Kṛṣṇa desde la mañana de las tres en punto, hasta las diez en punto. Y también son jóvenes. Deben tener deseos. No obstante bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Bhakti es algo tan bueno, que ahora detestan cualquier otra ocupación. El sexo ilícito, el consumo de carne y la intoxicación y los juegos de azar, los detestan. Pueden tratar de sobornarlos con lakhs de rupias, que ellos no accederán. Viraktir anyatra. Esta es la prueba de bhakti: virakti, desapego de todas estas cosas absurdas. Y si no están purificados, no pueden entender a Dios.

Y, si... Ese es nuestro único cometido en la vida humana: comprender a Dios. No tenemos otro cometido. Y si quieren comprender a Dios, entonces tienen que purificarse. Sin estar purificados...

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

Y es algo muy fácil. Simplemente tenemos que aceptar este sistema de yoga, yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ, bajo el refugio de Kṛṣṇa o Su devoto. Y podremos entender qué es Dios completamente, samagram. Samagram significa “completo, sin ninguna duda”. Otros, los especuladores mentales, tienen dudas. No saben si existe Dios o qué tipo de Dios es, qué hace o cuál es Su función, tantas cosas. Pero estas personas conscientes de Kṛṣṇa, saben exactamente qué es Dios y dónde está Su dirección, dónde está Su familia. Todo lo que saben, samagram. Samagram y asaṁśaya, sin ninguna duda. No es que: “Sí, ahora he llegado a conocer a Dios, dónde vive, su dirección y su actividad, pero puede que no sea así”, saṁśaya. No. Asaṁśayaṁ samagram. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). No es difícil. Si en realidad somos serios para entender qué es Dios, Dios se está explicando aquí a Sí Mismo. No se puede especular sobre Dios. Dios se explica a Sí Mismo: “Esto es ... Yo soy así”. Tal como un hombre muy importante, si especulan sobre él: “Él puede poseer tanta riqueza, puede ser así, puede ser...”. No. Ese “puede ser”, puede ser o puede no ser. Pero si esa persona se explica a sí mismo: “Mi querido Sr. Tal y tal, mi posición es así. Soy así “, entonces es muy fácil.

Así que deben tomar la instrucción de Dios para entender a Dios. Entonces sus vidas serán perfectas. Y si comprenden a Dios, entonces todos sus problemas se resolverán. Nuestro verdadero problema es la repetición del nacimiento y la muerte. Ese es un problema real. Eso no lo sabemos. Somos insensibles. No sabemos cuál es la posición de mi verdadero ser. Eso no lo sabemos. Esto se llama ignorancia. Esa instrucción se da en el Bhagavad-gītā al principio: na hanyate hanyamāne śarīre. Este espíritu de vida... Na jāyate na mriyate vā kadācin na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Este, quiero decir, el alma espiritual nunca nace. Entonces, ¿qué es ese nacimiento? El nacimiento es del cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe kaumāram (BG 2.13). Este cambio de cuerpo... Estamos cambiando de cuerpo. Pero yo soy lo eterno. Sé que tuve un cuerpo de niño. Ese cuerpo ya se ha ido. El cuerpo de la infancia ya no existe más. Pero sé que tenía un cuerpo. Esta es la prueba de que soy eterno: el cuerpo está cambiando. Esta es la manera. Yo era un hombre joven, ahora soy viejo. Pero sé: “Yo era joven. Mi cuerpo era así. Yo hacía eso. Pero ahora eso no es posible porque ese cuerpo ya se ha ido”. Y de igual manera, la conclusión es que cuando este cuerpo se acabe, aceptaré otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Ese es el simple método para entender la transmigración del alma. Así que el verdadero problema es que soy eterno, pero he sido puesto en tal condición que tengo que nacer y morir, tengo que envejecer y tengo que enfermar. Este es el verdadero problema. Se supone que la civilización moderna está muy avanzada. ¿Cuál es el avance? El verdadero problema sigue ahí: tienen que aceptar la muerte. Nadie quiere morir, pero ¿por qué hay muerte? Pero son insensibles. Piensan: “Debemos aceptar la muerte” o “Esto se acabó”, todas son ideas vagas, ninguna idea real.

Y, si queremos realmente aprender, si queremos saber cuál es nuestra posición constitucional, cuál es el objetivo de la vida, qué es Dios, cómo podemos restablecer nuestra relación con Dios, estas cosas se explican muy claramente en el Bhagavad-gītā. Y si somos lo suficientemente inteligentes, debemos tomar muy en serio este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y si quieren entender este movimiento de manera científica, filosófica, tenemos cientos de libros, todos aceptados por el círculo educativo, escrito de forma muy lógica y muy filosófica. Léanlos, y canten Hare Kṛṣṇa, tomen ventaja de este movimiento y traten de ser exitosos en su vida.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (aplauso estrepitoso) Gracias. ¿Alguna pregunta?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Las personas que tienen preguntas pueden acercarse al frente y hablar por el micrófono. (pausa)

Hindú (1): ...y luego, cuando nace un niño, crece. (inaudible) del bien y el mal. (inaudible) A medida que crece, a medida que adquiere conocimiento, conoce el resultado de los errores. Junto con esto que hacemos (inaudible) que civiliza (inaudible). Ahora, la pregunta es en relación con el karma, si el hombre tiene la inteligencia..., y sigue el camino del karma aparte de las filosofías hindúes y el camino para que yo viva, uno tiene que, en vista de su conciencia y de su inteligencia, ¿deja el camino a los niños para que salgan de su oscuridad, fuera de (inaudible)? ¿Debo aceptar la muerte?

Prabhupāda: ¿Qué es? ¿Qué dijo?

Puṣṭa Kṛṣṇa: La pregunta es... ¿Cuál es la pregunta?

Hindú (1): Mi pregunta es, man... La pregunta es, que quiero averiguar… (inaudible).

Prabhupāda: ¿Cuál es esa pregunta?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Cuál es su pregunta?

Hindú (1): Oh, al castigar la inteligencia del hombre, ¿distingue el bien del mal de acuerdo con el karma? ¿El hombre tiene que pagar de una manera u otra en diferentes formas de vida?

Puṣṭa Kṛṣṇa: La pregunta es que si un hombre conoce la diferencia entre el bien y el mal debido a su karma, o ...

Prabhupāda: No. Puede haber karma. Tal como son enviados a la escuela, a la universidad, para poder comprender el bien y el mal. Por lo tanto, deben ser educados para saber lo que está bien y lo que está mal, y no actuar como los animales, y hacer todo lo que quieran. Se necesita la educación, y porque no tenemos educación y por consiguiente, hay muchos libros de conocimiento, de conocimiento védico, deben tomar ventaja de ello, y entonces entenderán lo que está bien y lo que está mal. De otra forma no.

Invitado (1): Según la situación actual aquí en Sudáfrica ...

Prabhupāda: Usted puede tomar ventaja.

Invitado (1): El hombre tiene una inteligencia muy alta (inaudible). Pero la pregunta es, la mayoría de los africanos aquí, no están educados a pesar de su educación. Buscan a un hombre inteligente para que los guíe ...

Prabhupāda: La verdadera educación... La verdadera educación es, en primer lugar, deben saber lo que son. ¿Son este cuerpo o algo más que el cuerpo? Como cuando un hombre muere, su hijo o sus parientes se lamentan: “Oh, mi padre se ha ido”. Ahora, el padre está acostado en la cama. ¿Por qué dicen: “Mi padre se ha ido”? El padre está acostado en la cama. Por eso, no han visto quién es su padre. Después de morir se dan cuenta de que su padre se ha ido. (aplausos) Entonces ¿Dónde está su educación? Ni siquiera pueden ver a su padre; entonces, ¿dónde está su educación? Eso no es educación. Por lo tanto, deben saber: “Lo que soy, lo qué es mi padre, lo que es mi madre”. Esa es la verdadera educación.

Hindú (1): Usted ve, la pregunta sobre el...

Puṣṭa Kṛṣṇa: Solo una pregunta por persona. (inaudible) Cualquier otra persona que tenga preguntas puede venir adelante.

Invitado (2): Dado que el Bhagavad-gītā es el mensaje confidencial del Señor Kṛṣṇa a Arjuna, puede Swāmījī por favor explicar ¿cómo está Sañjaya narrando a Dhṛtarāṣṭra, y cómo aconteció que Vyāsadeva escribió el Bhagavad-gītā?

Prabhupāda: Es como la televisión hoy en día. Se pueden ver cosas que suceden a miles de kilómetros de distancia en la televisión y puede explicarlas a sus amigos. Esto es así. Se trata de un poder de visión. Así que ahora tenemos el instrumento, la máquina de televisión. No es difícil de entender. En el campo de fútbol, están pasando ​​los partidos y están siendo retransmitidos en su habitación. Es así.

Invitado (3): Swāmījī, de todas las escrituras sagradas tenemos dos libros disponibles para poder seguirlos, y uno es el Rāmāyaṇa y el otro es el Śrī Bhagavad-gītā. ¿Puede usted darnos o decirnos que (inaudible)? Porque algunas personas ofrecen la razón por la cual, según el Rāmāyaṇa, seguimos a Rāma y Sītā como Dios. ¿Puede informarnos acerca de lo que es real o decirnos quién es nuestro, la mayoría de nuestros (inaudible)?

Prabhupāda: Nosotros somos... Nuestro movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es para educar a las personas sobre los principios de las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Y, cuando usted entiende el Bhagavad-gītā completamente, entonces también comprenderá al Señor Rāma y otras encarnaciones, porque Kṛṣṇa está presente con todas las encarnaciones.

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

En la literatura védica se dice, yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3): “Si entienden al Supremo, lo entenderán todo”. Así el Rāmāyaṇa, el Rāmāyaṇa de Vālmīki, no otros Rāmāyaṇas, los supuestos Rāmāyaṇas... La autoridad es el Rāmāyaṇa de Vālmīki. Si leen el Rāmāyaṇa de Vālmīki, eso también es tan bueno como leer el Bhagavad-gītā. Pero si leen el Bhagavad-gītā, podrán entender la ciencia trascendental muy fácilmente. No hay dificultad. Y vamos a aconsejarles que lean el Bhagavad-gītā. Es ampliamente leído en todo el mundo, no solo por los hindúes sino también por otros, por todos los eruditos, todos los filósofos. Ellos leen el Bhagavad-gītā. Así que les recomendamos a todos que lean el Bhagavad-gītā tal como es. No distorsionen el significado. Traten de entenderlo tal como es.

Así como en el comienzo del Bhagavad-gītā se menciona,

dharma-kṣetre kuru-kṣetre
samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva
kim akurvata sañjaya

El dharma-kṣetre, kuru-kṣetre. Es una realidad. Kuru-kṣetra es un lugar de peregrinación, dharma-kṣetra. Aún lo es. Hay una estación de ferrocarril llamada Kurukṣetra, y ese lugar de Kurukṣetra es un campo muy grande. Así que, ¿por qué debemos malinterpretar, Kuru-kṣetra significa este cuerpo, y Pāṇḍava significa los sentidos”? ¿Por qué? Esas actividades han distorsionado el significado, y tenemos que abandonarlas. Debemos entenderlo tal como es. Kurukṣetra existe, es un lugar de peregrinación, y en la historia pasada, hace cinco mil años, dos secciones de la misma familia, la familia Kuru... Una sección era conocida como Pāṇḍava y la otra sección como Kurus. Tuvieron que luchar por razones políticas. Esto es histórico. Y no hay posibilidad de malinterpretarlo. La dificultad es, tan pronto como malinterpretamos según nuestros caprichos, por mostrar nuestra erudición, lo echamos a perder. No hagan eso. Deben leerlo tal como es y obtendrán el beneficio. ¿Si?

Invitado (4): Swāmījī, estamos viviendo en un mundo donde los nuevos pensamientos y las nuevas ideas están siendo diseminadas con a..., por las personas santas. Pero como hemos leído, los Vedas fueron el primer libro de conocimiento dado a la humanidad. Ahora, lo que me gustaría saber es... Los cristianos tienen la Biblia como su libro, los musulmanes tienen el Corán como su libro y los hindúes tienen los Vedas como su libro. ¿Por qué no debemos volver a los Vedas en lugar de aceptar, y hacer notorio el interés en muchas otras escrituras, el Bhagavad-gītā o el Rāmāyaṇa, por ejemplo? Pero los sabios, los cuatro ṛṣis, que primero los dieron, y los Vedas nos fueron dados al comienzo de la creación de Dios. ¿Por qué no volvemos a los Vedas y entonces conoceremos el Bhagavad-gītā también?

Prabhupāda: ¿Cuál es el propósito de leer los Vedas? ¿Puede decirme? ¿Quién puede decir cuál es el propósito de leer los Vedas? Se menciona en el Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Por leer los Vedas, cualquiera de los Vedas, tienen que comprender a Dios. Entonces es una lectura perfecta de los Vedas. Si no entienden lo que es Dios, ¿de qué sirve leer los Vedas? Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Simplemente pérdida de tiempo. Si ha leído los Vedas, entonces deme información completa de Dios. Y puedo entender que ha leído los Vedas. Si no tiene idea de Dios, entonces es un anuncio inútil que: “He leído los Vedas”.

Invitado (5): Swāmījī, la mayoría de nuestros hindúes aceptan al Señor Kṛṣṇa como nuestro Ser Supremo, como Dios. Sin embargo, en el Bhagavad-gītā, Arjuna no quiere luchar contra sus hermanos, pero el Señor Kṛṣṇa lo alentó a luchar contra sus propios hermanos, a matar a sus propios hermanos, a derramar sangre. ¿No es eso tolerar la violencia? Pero, el hinduismo no aprueba la violencia. ¿Puede explicar por qué el Señor Kṛṣṇa alienta a Arjuna a luchar contra su propia sangre?

Prabhupāda: Si pudiera preguntar al juez del Tribunal Supremo ¿por qué está ordenando que ahorquen a alguien?, ¿cuál sería la respuesta? El juez del Tribunal Supremo ordena que alguien sea ahorcado y que alguien acepte un decreto por un lakh de rupias. ¿Hay injusticia? Es la ley. El Señor Supremo tiene que ejecutar la ley. No hay ningún error. Así como no hay ningún error en la sentencia del Tribunal Supremo, así mismo, qué decir de Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Existe una necesidad. El gobierno, con el fin de mantener la ley y el orden, también ejerce la violencia. La policía a veces comete violencia, la fuerza militar. Y, para mantener todo en equilibrio, a veces se requiere violencia, y eso no depende de nuestros caprichos sino de la decisión del Señor Supremo.

Invitado (6): Swāmījī, hay una escuela de pensamiento entre los hindúes que condena la idolatría y el concepto de avatāra. ¿Si es tan amable podría profundizar en estos conceptos?

Prabhupāda: Idolatría... Eso no es un ídolo. Tal como si adoran a su líder en alguna foto o estatua, eso no es idolatría. Eso es en realidad un hecho. Le muestran respeto a su líder. De manera similar, cuando adoramos a la Deidad del Señor Supremo, Kṛṣṇa, no es adoración de ídolos; estamos adorando a Kṛṣṇa. La diferencia es que, como ya hemos comentado, Kṛṣṇa es absoluto. En un caso ordinario, la imagen de su padre y el padre son diferentes, porque es un cuerpo material. Pero Kṛṣṇa, siendo absoluto, entre Su forma, la forma de la Deidad y Él, no hay diferencia. Es la misericordia de Kṛṣṇa que viene ante ustedes en la forma de Deidad hecha de supuesta madera o piedra, porque no podemos ver en la actualidad excepto la madera y la piedra. No lo podemos ver. Al igual que estaba explicando, ni siquiera podemos ver a nuestro padre, el alma espiritual. ¿Y cómo podremos ver al Espíritu Supremo? Cuando adoramos a la Deidad, no es idolatría; es adorar al Señor Kṛṣṇa. Y la Deidad no es diferente de la persona. Esta es la idea. Debemos entenderlo. Es una ciencia. Tal como el Santo Nombre del Señor, es tan bueno como el Señor mismo. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). Cuando cantamos Hare Kṛṣṇa, esto significa que Kṛṣṇa está bailando en mi lengua. De lo contrario, ¿por qué estas personas cantan las veinticuatro horas: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”? Si les piden que canten algún otro nombre, “Sr. John, Sr. John, Sr. John “, no será posible. Se cansarán: “No más”. Pero pueden continuar cantando Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas, nunca se sentirán cansados. Esa es la prueba de que el Santo Nombre de Dios y Dios no son diferentes.

Invitado (7): ¿Idea de avatāra? (inaudible)

Prabhupāda: Ya lo hemos explicado. El ídolo, no es ídolo. Es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es todopoderoso. Él puede presentarse de una manera que se pueda ver, porque Kṛṣṇa es todo. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Él es todo. Dios lo es todo. Y no pueden ver en su estado actual a Dios. Pero pueden ver Su forma, y ​​se cumplirá su misión. Si le ofrecen todo, Kṛṣṇa comerá, y los asuntos continuarán. No hay diferencia. Es su misericordia que se presente en una forma que podemos ver.

Invitado (8): Gurudeva, si por alguna razón (inaudible). La pregunta que deseo hacer es: ¿de dónde venimos, por qué estamos aquí y cuál es la verdadera razón de nuestra existencia y hacia dónde vamos?

Puṣṭa Kṛṣṇa: La pregunta es, ¿de dónde venimos, por qué estamos aquí y hacia dónde vamos?

Prabhupāda: ¿De dónde ha venido ahora? (risas) ¿Dígame de dónde ha venido. ¿No lo puede decir? ¿Quién puede decir de dónde viene? ¿Eh? ¿De dónde viene? ¿No puede decirlo? ¿Eh? ¿No puede decir de dónde viene ahora?

Invitado (8): Eso es lo que me gustaría saber, Gurudeva.

Prabhupāda: En primer lugar, dígalo.

Invitado (8): ¿Cuál es la verdadera razón de nuestra existencia y hacia dónde vamos?

Prabhupāda: Usted viene de su casa. (risas) Y este es nuestro hogar temporal. Pero tenemos un verdadero hogar. Que es el reino de Dios. Nosotros venimos de allí. Como han venido de la India, o sus antepasados han venido de la India. Ahora ha hecho de este país su hogar. Del mismo modo, hemos venido del mundo espiritual. Ahora hemos hecho de este mundo material nuestro hogar. Y aquí, la lucha por la existencia... Se dice en el Bhagavad-gītā:

mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ
jīva-lokaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

“Estas entidades vivientes son Mis partes y porciones, o son tan buenas como lo soy Yo, la parte y porción”. Una pequeña partícula de oro es oro. No es otra cosa. Del mismo modo, nosotros, siendo parte y porción de Dios, también somos de la misma calidad. No la misma cantidad, sino la misma calidad. Así que hemos venido aquí, y estamos luchando por la existencia con nuestra mente y nuestros sentidos. Esta es nuestra posición. Y por lo tanto, nuestra misión es cómo volver al hogar, volver a Dios. Esa es nuestra misión principal. Y estamos enseñando eso.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Hay más preguntas?

Prabhupāda: Todo bien. Canten Hare Kṛṣṇa. Por favor, únanse, cantando Hare Kṛṣṇa. (fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván – México

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Bg. 7.1 - Kṛṣṇa en Su forma de vibración

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.1
Kṛṣṇa en Su forma de vibración
Hyderabad, 27 abril 1974

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

śrī-bhagavān uvāca
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(cortado)

Traducción: “La Suprema Personalidad de Dios dijo: Ahora oye, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo mediante la práctica del yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás conocerme por completo, libre de dudas”.

Prabhupāda:

śrī-bhagavān uvāca
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu

En la sociedad humana existe la prerrogativa de conocer a Dios. En la sociedad animal, no existe esta posibilidad. La sociedad humana está destinada para comprender lo que es Dios. Este es el privilegio del ser humano. Llegamos a la plataforma del ser humano, después de muchos, muchos nacimientos. Existen 8.400.000 especies de vida, comenzando a partir del agua. Luego en la tierra... En el agua hay nueve lakhs de especies de vida, los diferentes seres acuáticos. Así que, al principio de la creación, el planeta estaba sumergido en el agua. También eso está científicamente... Por la ciencia moderna. Y mediante los śāstras entendemos también: pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi dam, keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare. Así que al principio había agua. Por lo que debe haber entidades vivientes, porque las entidades vivientes están por todas partes, en el agua, en el aire, en la tierra, dentro de la tierra, dentro del agua, en todas partes. Por lo tanto, las entidades vivientes se llaman sarva-ga. Sarva-ga significa que la entidad viviente puede ir a cualquier parte. Como ahora tratamos de ir a la Luna, y podemos ir o no ir, pero hay entidades vivientes en todos los planetas, en diferentes posiciones. Existen innumerables planetas y universos innumerables también. Y más allá de este mundo material, existe otra naturaleza. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Esa naturaleza es permanente.

Esta naturaleza material no es permanente. Es bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Todo aquí, en el mundo material, todo llega a la existencia, nace, janma, después permanece por algún tiempo, desarrolla el cuerpo, luego produce algunos subproductos, luego disminuye y luego se acaba. Esa es la naturaleza material. Tal como su cuerpo o mi cuerpo, que ha nacido en una fecha determinada, crecen y producen algunos niños, subproductos. Entonces, a medida que envejecemos, un día el cuerpo se acabará. Esa es la naturaleza material. Tanto si lo toman personalmente o individualmente, su cuerpo, o este cuerpo gigantesco del universo, de cualquier forma que lo quieran tomar, la naturaleza es: bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Aquí la naturaleza material consiste en nacer o aparecer y desaparecer otra vez y de nuevo volver a aparecer. Esta es la instrucción de la vida espiritual. Existe el alma espiritual, pero no puede establecerse permanentemente. Es el mundo material. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Así como el cuerpo está cambiando, hay tantos niños, ellos también se harán viejos como yo, pero el alma espiritual está ahí. En presencia de la madre, aunque el cuerpo está cambiando, la madre sabe que “mi hijo está ahí”. Aunque desde la infancia el hijo ha llegado a la adolescencia, el cuerpo, el cuerpo original, el cuerpo de niño, el cuerpo de bebé, ya no existe, la madre sabe que “mi hijo está ahí”.

Así que se trata de un entendimiento de sentido común. La gente no lo entiende, aunque es algo de sentido común, que el cuerpo está cambiando, pero el alma sigue ahí. Exactamente el mismo ejemplo: la madre sabe que: “Mi muchacho, mi hijo, aunque ha cambiado de cuerpo, ahora ya es mayor, digamos, tiene cincuenta años, pero es mi hijo”. ¿Dónde está la dificultad para entender? Cualquiera lo puede entender. Pero la gente no cree en la transmigración del alma. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Este tipo de educación, ¿cuál es el valor? El conocimiento verdadero comienza cuando podemos entender que no somos este cuerpo, el cuerpo material, que yo soy diferente de este cuerpo.

dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

Esta es nuestra posición. Y cuando entendemos que “no soy este cuerpo, yo soy un alma espiritual”, ahaṁ brahmāsmi, el conocimiento verdadero comienza.

De modo que la primera educación que se debe dar a los estudiantes es que no es este cuerpo, es alma espiritual. Y porque él es el alma espiritual, tiene un cometido diferente al de mantener el cuerpo. Mantener el cuerpo, también lo hacen los gatos y los perros, ellos también cuidan del cuerpo muy bien. Luchan, la lucha por la existencia... Luchan para poder mantener el cuerpo en forma. El tigre también lucha. Él asegura sus comestibles mediante la lucha. Del mismo modo, esta lucha por la existencia para conseguir las cosas para comer, dormir, aparearse y defenderse, está presente en la sociedad animal también.

Y el śāstra dice, por lo tanto, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). El śāstra dice: ayaṁ deha, este cuerpo, el cuerpo humano... Nāyaṁ deho nṛloke, deha-bhājāṁ nṛloke. Nṛloke significa en la sociedad humana. Los animales... Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye. Viḍ-bhujām significa un animal que come excremento, un animal que come excremento, un cerdo. Ya saben. Aunque no se ven muy fácilmente en las ciudades, en nuestros pueblos hindúes, hay muchos cerdos que comen excremento merodeando en la calle, en el pueblo. Su único cometido es: “¿Dónde puedo encontrar excremento?”. Ese es su cometido. Todo el día y toda la noche están trabajando para poder buscar excremento. Así que si el ser humano es educado para encontrar sus comestibles... Por supuesto, los comestibles del cerdo son los excrementos. Les gusta mucho, es algo muy sabroso. Así mismo, nosotros también, por algunas cosas apetitosas, también trabajamos día y noche. Pero el śāstra dice: na ayaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate. ¿Por qué esta sociedad humana debe ser educada para trabajar tan duro solo para comer, dormir, aparearse y defenderse? No es bueno.

Y ¿para qué está hecha la vida humana? Tapa. Tapasya. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). El cometido de la vida humana es aceptar tapasya, aceptar de una forma voluntaria algunos inconvenientes en la vida. Eso se llama tapasya. Tapa significa algunos problemas. Están tratando de volverse brahmacārī, eso es tapasya. Tal como, estamos prescribiendo esta fórmula: “No sexo ilícito, no intoxicación, no comer carne y no juegos de azar”. La gente quiere hacerlo. La gente quiere sexo ilícito. Toda la ciudad está llena de fotos, simplemente para que disfruten del sexo ilícito. Luego, comer carne, grandes, grandes carteles y la intoxicación, las tiendas de vino. Ellos lo quieren. Estas son las propensiones naturales. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā (SB 11.5.11). No necesitan animarles en estas cosas, ellos tienen una tendencia natural. En eso consiste el mundo material, disfrutar de la vida sexual sin restricciones, comer carne, pescado, huevos, āmiṣa... Āmiṣa-madya-sevā. Āmiṣa significa comer carne, pescado, huevos. Estos son āmiṣa. Y los platos vegetarianos son nirāmiṣa. Así pues, āmiṣa-madya-sevā. Madhya significa intoxicación, ya sea vino o cigarrillos o bīḍī o gāñjā, bhāṅg, tés, cafés, son todo intoxicación. Así que āmiṣa-madya-sevā and vyavāya. Vyavāya significa la vida sexual. No se necesita educarlos. En la escuela, en la universidad, los muchachos y las muchachas no, es decir, reciben lecciones... Por supuesto, ahora creo que ahora están dando lecciones también. Pero naturalmente, sin ninguna lección, saben cómo hacerlo. Del mismo modo, sin ninguna educación, se puede aceptar la embriaguez. Así pues, estas cosas son naturales. Pero cuando tratamos de detener estos instintos materiales, eso se denomina tapasya, tapasya.

Así que la vida humana no es para dejarse llevar por el supuesto instinto natural. El instinto natural, la vida material... Hay dos clases de instinto natural. Mientras estemos en el concepto corporal de la vida hay diferentes instintos naturales, pero cuando llegamos al plano del entendimiento espiritual, esos instintos naturales son diferentes. Esos son los verdaderos instintos naturales. Y el instinto natural, el instinto natural espiritual, se puede lograr por tapasya. Tapo divyam. Esta es la instrucción de Ṛṣabhadeva. Ahora bien, la gente podría decir: “¿Por qué debemos someternos a esta tapasya, austeridades? Si queremos disfrutar de la vida, ¿por qué deberíamos voluntariamente renunciar a eso y someternos a las austeridades?”. No, existe una razón. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvaṁ yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam. Es muy razonable. Tienen que experimentar la tapasya, la restricción voluntaria. Eso se llama tapasya. Y ¿por qué? Ahora bien, yato śuddhyet sattvam. Su existencia se purificará. “¿Qué está mal en mi existencia?”. Pero eso no lo podemos comprender; eso se llama ilusión. Hay tantas cosas mal. Siempre estamos en condiciones miserables. El resumen de las cosas miserables es, como se describe en el Bhagavad-gītā, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Eso es inteligencia, que: “Estoy ahora bajo... Aunque haya solucionado todos mis problemas...”. Sin embargo, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Pueden haber solucionado todos sus problemas por el supuesto progreso científico; eso está muy bien. Pero, ¿dónde está la solución de janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, la repetición del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad? ¿Dónde está la solución?”. Esa es una pregunta muy inteligente.

Por eso Kṛṣṇa dice: “Puede que hayan solucionado todos los problemas de las condiciones miserables de la vida, eso está muy bien, pero deben mantener siempre enfrente estos problemas, de una forma prominente: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu…”. Janma, las tribulaciones de janma, vivir dentro del vientre de una madre, todos lo hemos sufrido, pero lo hemos olvidado. Así mismo, esperamos otro sufrimiento en el momento de la muerte, también eso es sufrimiento, janma-mṛtyu. Luego, cuando nacemos, envejecemos, también eso es sufrimiento. Y sufrimos de enfermedades. Pero como somos almas espirituales... Esto se describe en el Bhagavad-gītā: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). El alma espiritual no muere tras la aniquilación del cuerpo. Esta es nuestra posición. Estamos aceptando distintos cuerpos, pero somos eternos, partes y porciones del Supremo. No solo eternos, llenos de conocimiento y felicidad, esta es nuestra posición. Pero en este momento, debido a que tenemos este cuerpo, no nos encontramos en una condición muy agradable, es una condición miserable. Las miserias son, adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika, y siempre estamos bajo ellas. No lo podemos comprender. Pensamos que “las cosas son así”. No debemos preocuparnos por estas cosas. “Sigamos. Comer, beber, ser felices y disfrutar”. Eso significa que estamos viviendo muy tontamente. Aunque los problemas existen... No deseo morir; la muerte está ahí. No quiero estar dentro del vientre de mi madre, pero me veo obligado a tomar un cuerpo en el vientre de mi madre. Entonces, cuando tengo el cuerpo, salgo, y me veo sometido a tantas tribulaciones a causa de este cuerpo, vejez, enfermedad y tantas otras cosas.

Así pues, realmente, este es el problema de las entidades vivientes y ese conocimiento se puede adquirir en la forma humana de vida y se puede solucionar, no es que solo obtenemos el conocimiento, sino que se puede solucionar. Por lo tanto, el verdadero cometido de la vida humana, es comprenderse uno mismo, y eso se llama autorrealización, brahma-bhūta (SB 4.30.20), y encontrar el remedio y actuar en consecuencia, esa es la misión de la vida humana. Y no bailar como gatos o perros con un bonito vestido. Eso no es la vida humana. Este es el tema del Bhagavad-gītā, y de toda nuestra instrucción védica. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Eso es conciencia de Dios, conciencia de Kṛṣṇa o autorrealización. Autorrealización quiere decir, verse a sí mismo o ver al Señor Supremo, de cualquier manera. Pero sin ver el Señor Supremo, no pueden verse a sí mismos. Tal como sin ver el Sol, en la oscuridad... Como ahora es de noche, no hay Sol y tampoco se puede ver. En la oscuridad tampoco puedo verme a mí mismo, pero cuando hay Sol en la mañana, se puede ver el Sol y puedo verme a mí mismo también. Esta es la teoría. Así pues, si queremos entendernos correctamente, que “yo soy un alma espiritual”, ahaṁ brahmāsmi, entonces tenemos que aceptar la conciencia de Kṛṣṇa.

Y ¿cómo se puede tomar la conciencia de Kṛṣṇa? Lo está describiendo Kṛṣṇa en el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā. El primer verso es:

mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu

Porque tenemos que ver a Dios. Como ya he dicho, si ven el Sol, entonces automáticamente pueden verlo todo. Se ven a sí mismos, ven a su vecino, ven la ciudad, ven la casa, ven... Lo pueden ver todo cuando hay luz del Sol. Del mismo modo, si pueden ver a Dios, entonces pueden verlo todo. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si pueden entender lo que es Dios, entonces lo entienden todo. Ahora bien, ¿por qué no aceptar este proceso de comprender a Dios? Es la prerrogativa de la vida humana, entender a Dios. ¿Por qué niegan la existencia de Dios? ¿Cómo pueden negarla? No se puede negar. Hay un controlador, el controlador Supremo, eso lo tenemos que aceptar. No somos libres, estamos siendo controlados. Por más que tratamos de ser independientes de cualquier controlador, eso no es posible. Prakṛteḥ... Estamos bajo el control de la prakṛti.

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

Los tontos y los sinvergüenzas, piensan que “somos independientes”. Ellos están completamente bajo las garras de la naturaleza material. Cada uno de ustedes lo sabe. Queremos hacer algo; no queremos un calor excesivo. ¿Por qué hay exceso de calor y tenemos que fabricar estos ventiladores y aires acondicionados, y tantas cosas? Esto es solo la lucha contra el control de la naturaleza material. Esa es la realidad y debemos aceptarlo, no se puede negar. Eso se describe:

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

Los que son tontos y sinvergüenzas, están pensando: “Somos independientes”. No son independientes, están bajo la prakṛti, bajo la naturaleza. Y ¿qué es la prakṛti? Prakṛti es el agente o la agencia del Kṛṣṇa. También se explica en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “Bajo Mi control”. Prakṛti nos está controlando a ustedes y a mí, y prakṛti está siendo controlada por Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa es el controlador Supremo. Eso se acepta en la literatura védica, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Kṛṣṇa es el controlador y nos sorprendemos. ¿Cómo? Yo soy un ser humano, y Kṛṣṇa es también una persona histórica, un ser humano. ¿Cómo Él es el controlador de toda la naturaleza material? Eso se contesta, sac-cid-ānanda-vigraha. Aunque viene como una persona como nosotros, Él es sac-cid-ānanda-vigraha.

Eso lo podemos comprender estudiando. ¿Qué es eso sac-cid-ānanda-vigraha? Sat significa eterno, cit quiere decir lleno de conocimiento y ānanda significa felicidad. Pero en lo que se refiere a mi cuerpo o su cuerpo, no son sac-cid-ānanda-vigraha. Mi cuerpo, su cuerpo no van a existir, por lo tanto, son asat, no son sat; mi cuerpo y su cuerpo están llenos de ignorancia, por lo tanto, no son cit, son acit; y mi cuerpo y su cuerpo no son en absoluto agradables, hay tantos problemas, por lo tanto, no es ānanda. Por lo tanto, el cuerpo de Kṛṣṇa es diferente del nuestro. Por lo tanto, Él es el controlador. Pensamos: “Si Kṛṣṇa tiene un cuerpo, entonces debe tener un cuerpo como el nuestro”. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Esos mūḍhas, sinvergüenzas, porque Yo aparezco ante ellos para darles lecciones sobre Dios, sobre lo que es Dios, esos sinvergüenzas piensan de Mí como si Yo fuera uno de ellos”. Esto es una desvergüenza. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Este sac-cid-ānanda-vigraha puede controlar toda la naturaleza material, eso no lo saben. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ.

Por eso, es nuestro deber entender a Kṛṣṇa. ¿Cuál es la dificultad? Kṛṣṇa está personalmente..., Dios personalmente se explica a Sí Mismo, lo que Él es, y si lo aceptamos, ¿dónde está la dificultad para comprender a Dios? ¿Por qué están haciendo tanto trabajo de investigación para encontrar a Dios? Dios está pidiendo a su puerta: “Aquí estoy. Intenta entenderme a Mí. Aquí estoy explicándome Yo Mismo”. “No, no, no. Debemos buscar a Dios en otro lugar”. Eso se denomina mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Narādhama significa, no tienen ni siquiera el conocimiento ordinario del ser humano, los más bajos de la humanidad. Estamos buscando lo que es Dios, y Dios está solicitándonos aquí. No lo aceptamos. Por lo tanto, narādhama. ¿Por qué? Māyayāpahṛta-jñānāḥ, porque su conocimiento les ha sido arrebatado por la energía ilusoria. Pero aquel que es..., cuyo conocimiento no haya sido arrebatado... Como Arjuna. Arjuna fue instruido personalmente por Kṛṣṇa, y ¿cómo él acepta a Kṛṣṇa? Él acepta a Kṛṣṇa, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvataṁ ādyam... (BG 10.12): “Oh Kṛṣṇa, Tú eres Para-brahman”. Para-brahman.

La palabra... Hay dos palabras: Para-brahman y Brahman. Ahaṁ brahmāsmi, no significa ahaṁ parabrahmāsmi. Ahaṁ brahmāsmi: también soy un alma espiritual, pero no el Supremo. Para-brahman es Kṛṣṇa. Yo también soy īśvara. Īśvara significa controlador. Ustedes también son īśvara. Tal como en esta escuela, el maestro es īśvara en su clase. Él está controlando algunos estudiantes, yo estoy controlando a mis discípulos. Yo también soy īśvara. Así pues, todo el mundo puede ser īśvara. No hay... Todos podemos ser Dios. Pero estamos usando la palabra “Divinidad”. Tal como, hay algunos empleados y hay el jefe de los empleados, del mismo modo, somos todos dioses. La filosofía māyāvādī dice: “Todo el mundo es Dios, eso está muy bien, pero no son el Dios principal. El principal, se... Si hay Dios y tantos dioses, debe haber un Dios principal. Esa es nuestra experiencia natural. Donde quiera que van, hay muchas personas, pero hay algún líder, el principal. Tuve algunas conversaciones con un profesor ruso, el profesor Kotovsky, en Moscú. Tuvimos unas conversaciones muy largas. Al final le pregunté: “Sr. Kotovsky...”, me olvidé..., “camarada”. Pero yo dije “Señor”. “¿Así que donde está la diferencia entre su filosofía y mi filosofía o nuestra filosofía? Ustedes tienen que aceptar a un líder, a un jefe y nosotros también aceptamos un jefe. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre el comunismo y otros ismos?”. Él se quedó parado, lo apreció mucho. “La diferencia es que ustedes han aceptado a Lenin como su jefe y nosotros hemos aceptado a Kṛṣṇa como nuestro jefe.

Así que no hay diferencia en la filosofía. Tienen que aceptar. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esta es la instrucción védica. ¿Cuál es el significado de “Dios”? Dios significa el jefe de las entidades vivientes. ¿Cuál es la dificultad para entenderlo? Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Nitya significa eterno. Nosotros somos eternos, y Dios también es eterno. ¿Cuál es la diferencia? Por consiguiente, cualitativamente somos uno. Porque Dios es eterno, yo también soy eterno. Ahora estoy de una forma u otra en una condición enferma, y tengo que cambiar de cuerpo. Pero Dios no cambia Su cuerpo. Sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6). Él dice, ātma-māyayā: “Por Mi propio poder de voluntad. Yo no estoy obligado”. Tal como, conforme a mi karma, he sido forzado a aceptar este cuerpo material, un determinado tipo de cuerpo. Yo no puedo dictar. Yo estoy creando otro cuerpo por mi karma, de modo que el karma, por...... Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27), en otro lugar. ¿Por qué las entidades vivientes reciben diferentes tipos de cuerpos? También se responde: kāraṇam. La razón es: guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu. Kāraṇam, la causa es la naturaleza material.

La naturaleza material se divide en tres modalidades: sattva-guṇa, tamo-guṇa, rajo-guṇa. Estar en la naturaleza material, bajo el control de la naturaleza material, significa aceptar una de estas guṇas, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. De modo que si aceptan este sattva-guṇa, la cualificación brahmínica, satyaṁ śamo dama titikṣā ārjavaṁ kṣāntiḥ, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva... (BG 18.42). Si se relacionan con las cualificaciones brahmínicas obtienen un cuerpo mejor. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Los que se relacionan con sad-guṇa, también se describen. Sad-guṇa quiere decir: satyaṁ śamo dama titikṣā ārjavaṁ kṣāntiḥ, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma... Es brahma-karma. Y tapasya significa llegar al brahma-karma, no al śūdra-karma. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). No deben relacionarse con la cualificación de los śūdras. Ahora, ¿cuál es la cualificación del śūdra? Paricaryātmakaṁ kāryaṁ śūdra-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Están altamente educados, pero su deseo es conseguir un trabajo. Paricarya... Yo estoy bien educado, pero a menos que presten servicio a otra persona, como un perro, no seré reconocido. Esto se llama śūdra-karma. ¿Por qué un brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya deberían buscar un trabajo? Por lo tanto, en este Kali-yuga se dice, kalau śūdraḥ sambhavaḥ: “Kalau, en este Kali-yuga, todo el mundo es casi śūdra”. Faltan los brāhmaṇas. Carecemos de kṣatriyas y vaiśyas.

Y en el Bhagavad-gītā vemos la solución para todos los problemas humanos. Todas las soluciones. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). A menos que se divida a toda la sociedad humana en cuatro divisiones, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra... Tienen que dividirla. No se puede decir “una sociedad sin clases”. Sería una sociedad inútil. Una sociedad sin clases significa una sociedad inútil. Debe haber una clase alta inteligente, una clase ideal de hombres para supervisar que “aquí hay una civilización humana”. Eso es el brāhmaṇa. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma... A menos que la gente vea a los hombres ideales, ¿cómo pueden seguir? Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ, lokas tad anuvartate (BG 3.21). El brāhmaṇa se compara con el cerebro del cuerpo. Si no hay cerebro, ¿cuál es el uso de las manos y las piernas? Si su cerebro está trastornado, loco, no puede hacer nada.

De modo que en este momento, debido a la escasez de hombres brahmínicamente cualificados en la sociedad humana entera... Eso no significa... Brāhmaṇa no es simplemente para la India o los hindúes. Para toda la sociedad humana. Kṛṣṇa nunca dice que el cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭa es solamente para la India, o para los hindúes o para una clase de hombres. Es para toda la sociedad humana, tiene que haber hombres intelectuales muy ideales, para que la gente pueda seguirlos. El cerebro, el cerebro de la sociedad. Esas son las enseñanzas del Bhagavad-gītā. No se puede decir que: “Nosotros podemos hacerlo sin cerebro”. Supongan que cortan el cerebro de su cuerpo, se corta la cabeza, entonces se acabó. Las manos y las piernas ¿qué va a poder hacer si el cerebro..., si no hay un cerebro? Y en la actualidad hay escasez de cerebro, en toda la sociedad humana. Por eso, hay una condición caótica. Y eso se necesita, como se dice en el Bhagavad-gītā. La sociedad humana, toda la civilización humana, debe ser reformada de esta manera, que... Ya hay una clase intelectual de hombres, naturalmente. Hay hombres intelectuales de primera clase, de segunda clase, tercera clase, cuarta clase, y así. Y los hombres intelectuales de primera clase, deben ser brāhmaṇas, con cualificaciones brahmínicas, y deben ser conscientes de Kṛṣṇa. Entonces pueden dirigir al conjunto de la sociedad de la forma correcta, y no habrá ningún problema. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Y aquí Kṛṣṇa dice cómo se puede llegar a ser consciente de Kṛṣṇa. Eso es para los brāhmaṇas, o la clase intelectual de hombres. Lo está describiendo Kṛṣṇa. ¿Qué es? Mayy āsakta-manāḥ: “La mente debe estar apegada a Mí, Kṛṣṇa”. Este es el comienzo. De una manera u otra tenemos que... Nuestra mente está apegada a otras cosas. La mente no puede estar desapegada. Tenemos tantos deseos. La función de la mente es apegarse. Por lo tanto, yo acepto algo o rechazo algo. Es la función de la mente. Por lo tanto, no pueden ser cero; no pueden estar sin deseos. Eso no es posible. Nuestro proceso de... Tal como hay otros que dicen: “Vuélvete libre de deseos”. Esa es una propuesta tonta. ¿Quién puede estar libre de deseos? No es posible. Si estoy libre de deseos, soy un hombre muerto. Un hombre muerto no tiene ningún deseo. Así que eso no es posible. Tenemos que purificar los deseos. Es necesario. Purificar los deseos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Eso se llama purificación. Nirmalam. Tat-paratvena. Tat-paratvena significa, que cuando son conscientes de Dios, conscientes de Kṛṣṇa, los deseos se purifican.

Y tenemos que llegar al punto, no de estar libre de deseos, sino llegar al punto de los deseos purificados. Eso se desea. Por consiguiente aquí se dice mayy āsakta-manāḥ: “No pueden hacer que su mente esté libre de deseos, pero deben fijar su mente en Mí”. Eso es necesario. Mayy āsakta-manāḥ pārtha. Es el sistema de yoga. Eso se llama bhakti-yoga, y eso se llama el yoga de primera clase. Y se describe en el Bhagavad-gītā, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47). El yogī, el yogī de primera clase, yoginām api sarveṣām... “Hay diversas clases de sistemas de yoga, pero la persona que ha aceptado este bhakti-yoga, está siempre en Mí”. Como estos muchachos y muchachas, se les enseñó a pensar siempre en Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y si leen el Bhagavad-gītā y cantan Hare Kṛṣṇa, inmediatamente aprenden toda la ciencia de cómo apegarse a Kṛṣṇa. Eso se llama mayy āsakta-manāḥ. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan, practicar yoga... Eso es bhakti-yoga. Mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ quiere decir: “Bajo Mí dirección o bajo Mi protección”. Āśraya.

Y si leen el Bhagavad-gītā tal como es, es mad-āśrayaḥ. Pero si interpretan el Bhagavad-gītā según su imaginación de sinvergüenzas, no es el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, se llama mad-āśrayaḥ, “bajo Mí protección, como te...”. Por lo tanto, presentamos el Bhagavad-gītā tal como es. No lo cambiamos. ¿Por qué ustedes deberían de cambiarlo? ¿Qué derecho tienen para cambiarlo?. Si el Bhagavad-gītā es un libro de autoridad, pero hago mi propia interpretación, ¿dónde está la autoridad? ¿Pueden cambiar un libro de leyes según su interpretación? Entonces ¿cuál sería el significado de ese libro de leyes? Eso no sería el libro de leyes. No se puede cambiar. Del mismo modo, si aceptan el Bhagavad-gītā como un libro de autoridad, no pueden cambiar el significado. No está permitido. ¿Qué derecho tienen? Si tienen alguna opinión, si tienen alguna filosofía, pueden escribir su propio libro. ¿Por qué están, quiero decir, matando a otros y a sí mismos al interpretar el Bhagavad-gītā? Pueden dar sus propias tesis de una manera diferente. Pero estas personas, toman ventaja de la popularidad del Bhagavad-gītā y lo interpretan de forma diferente según sus propios caprichos. Por consiguiente, la gente no comprende lo que es Kṛṣṇa. Esa es la dificultad. Y el propósito del Bhagavad-gītā es entender a Kṛṣṇa. Y todos los comentarios de los llamados eruditos y de los políticos son para desterrar a Kṛṣṇa o para matar a Kṛṣṇa —la política de Kaṁsa. Kaṁsa estaba siempre pensando en Kṛṣṇa, cómo matarlo. Esto se llama esfuerzo demoníaco. Eso no les ayudará.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que tienen que desarrollar su amor y atracción por Kṛṣṇa. Esto se desea. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. “Esta práctica de yoga se puede realizar”, mad-āśrayaḥ, “bajo Mi protección, o la protección de Mi devoto”. No pueden tomar protección de otro sinvergüenza que interpreta el Bhagavad-gītā de una manera diferente. Deben de tomar refugio directamente. Por supuesto, las instrucciones del Bhagavad-gītā están ahí. Todo el mundo puede tomar refugio de Kṛṣṇa directamente. ¿Dónde está la dificultad? Como aquí se dice, mayy āsakta. Tienen que desarrollar su apego por Kṛṣṇa. Pueden hacerlo. ¿Pueden hacerlo. ¿Cómo estos jóvenes estadounidenses y europeos, han desarrollado su atracción por Kṛṣṇa? Hay un proceso. Si pueden adoptar este proceso... Ellos han estado conmigo durante los últimos dos, tres o cuatro años. Ahora son... Pueden desapegarlos de la conciencia de Kṛṣṇa si tienen algún poder. No podrán hacerlo. Incluso si los sobornan o no, ¿qué podrán hacer? Su padre, madre, sus compatriotas pueden darles más que suficiente. Todos ellos son hijos de hombres ricos. Pero no pueden renunciar a la conciencia de Kṛṣṇa. Incluso los sacerdotes cristianos se lamentan, que son nuestros hijos, y ellos nunca fueron a la Iglesia. Nunca quisieron entender lo que es la idea de Dios. Ahora estos mismos jóvenes, están locos por Dios. ¿Qué es este movimiento? Ellos están sorprendidos.

Y hay un proceso. Si adoptamos ese proceso, todos pueden volverse mayy āsakta-manāḥ, kṛṣṇa-āsakta-manāḥ. Tenemos que aceptar el proceso. Ese proceso se denomina yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Deben aceptar el sistema de yoga bajo la protección de Kṛṣṇa personalmente o de Sus devotos auténticos, representantes. Entonces serán... Entonces ¿cuál será el resultado? El resultado será, asaṁśayam, sin ninguna duda. Ahora las personas son educadas en todas las demás instituciones sobre Dios, pero están llenos de dudas, llenos de dudas: “¿Qué tipo de Dios? ¿Cuál es la naturaleza de Dios? ¿Existe Dios? ¿No existe Dios?”. Tienen tantas dudas. Pero si aceptan el sistema de yoga de la conciencia de Kṛṣṇa, se puede entender a kṛṣṇa asaṁśayam, sin ninguna duda. Y samagram, en plenitud, no de una forma parcial. La comprensión parcial de Dios, también es un tipo de comprensión, pero otra vez tomará tiempo, porque a menos que entiendan completamente lo que es Dios, no pueden regresar a casa, de vuelta a Dios. Esta es la fórmula.

Hay diferentes etapas o fases de comprensión. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Vadanti tat tattva-vidas tattvam (SB 1.2.11). La Verdad Absoluta es eso. Es una, pero se realiza en diferentes fases: Brahman, Paramātma y Bhagavān. Así que si entienden Brahman, se trata también de una comprensión parcial. Si entienden Paramātmā... Brahman se entiende mediante la especulación filosófica, la filosofía māyāvāda o jñāna-mārga. Y pueden entender parcialmente. Es como entender la luz del Sol, es una comprensión parcial del Sol. No es un entendimiento completo. La comprensión completa, si tienen la posibilidad de ir al globo solar, para ver la deidad predominante, Vivasvān, el dios del Sol, entonces será una comprensión completa. Si piensan que por entender la luz del Sol han entendido todos los aspectos del globo solar, eso es incorrecto. Del mismo modo, entender el brahman, el brahman impersonal, es también una comprensión parcial. Y entender Paramātmā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61), eso también es una etapa más alta, pero también es parcial. Pero cuando entienden Bhagavān, la Suprema Personalidad, es una comprensión completa. Por consiguiente se dice, bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca, la comprensión completa. Vyāsadeva pudo haber dicho, kṛṣṇa uvāca. Pero porque a Kṛṣṇa lo comprenden incorrectamente algunas veces, los tontos y sinvergüenzas, por lo tanto, dice directamente: bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca.

No se pueden cuestionar las declaraciones o las instrucciones de Bhagavān. Bhaga quiere decir, opulencia y hay seis clases de opulencias. Bhagavān significa aquel que es completo en seis tipos de opulencias. Así hoy en día hay tantos bhagavāns, pero porque no tienen opulencias completas, no pueden ser aceptados como Bhagavān. Bhagavān quiere decir, con opulencias completas.

aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
ṣaṇṇāṁ iti bhaga ganā
(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Completamente opulento: completa riqueza, completa fuerza, completa belleza, completo conocimiento, y completa renunciación. Aquel que posee estas seis cosas completamente, Él es Bhagavān. Bhagavān no es algo tan barato que se puede encontrar en los caminos y calles y carreteras. También es otro malentendido. Por eso, Vyāsadeva dice: śrī-bhagavān uvāca. Él es completo en todo. Īśvaraḥ paramaḥ. Īśvara significa controlador. Parama significa Supremo, no hay nadie que sea mejor que Él. Eso también lo enuncia Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No hay elemento superior a Mí”. Así que si estudiamos el Bhagavad-gītā, si entendemos cuál es la naturaleza de Bhagavān, entonces nuestra vida será exitosa. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Así, Kṛṣṇa se está describiendo a Sí Mismo. Traten de entender las declaraciones de Kṛṣṇa con su lógica y argumentos, ciencia y todo. Encontrarán una respuesta completa.

Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es una invención de la mente. Es científico. Se basa en el conocimiento védico. Sobre todo en las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Si aceptamos esta conciencia de Kṛṣṇa, entonces nuestra vida humana y su misión será exitosa. Esta es nuestra petición para todos ustedes.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Invitado: (inaudible)... Hay millones... Pero nosotros estamos siendo ridiculizados...

Prabhupāda: La dificultad es que cuando son admitidos en alguna escuela, si aceptan el reglamento de la escuela, entonces pueden avanzar. Y desde el mismo principio si el estudiante dice: “¿Por qué hago esto?, ¿por qué debo hacerlo?”. Entonces no hay posibilidad de poder avanzar. Si el maestro dice: “Escribe la A así, escribe la B, así”. Pero si el estudiante protesta: “Por qué voy a escribir esto, por qué no de esta manera, por qué no de esa forma”. Entonces, ¿cómo va a hacer progreso? De modo que nuestra dificultad en este país, es que ya lo han aprendido todo. Aunque son los sinvergüenzas número uno. Esa es la dificultad. Cuando ponen a Kṛṣṇa, aquí Kṛṣṇa dice y el śastra dice, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Todas esas personas se levantarán: “Por qué Kṛṣṇa tiene que ser bhagavān, yo tengo otro bhagavān, y yo tengo otro bhagavān, y otro bhagavān”. Esa es la dificultad. Pero estas cuatro personas, no tienen ni idea de ningún otro bhagavān. Así pues, yo estoy hablando para ellos, que Kṛṣṇa es la Personalidad Suprema. Ellos lo están aceptando y pueden hacer progreso. Es la dificultad en este país.

Kṛṣṇa dice, estamos muy orgullosos de leer el Bhagavad-gītā pero no aceptan a bhagavān como... A Kṛṣṇa como el bhagavān Supremo. Esta es nuestra dificultad. Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat, “no hay elemento superior a Mí”. Y ¿por qué debemos aceptar a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Los supuestos eruditos: “Oh, es demasiado”. ¿Por qué? Esa es la dificultad. Ellos leen el Bhagavad-gītā, pero lo leen a su manera. Y el objetivo es matar a Kṛṣṇa. Esta es la dificultad. La filosofía de Kaṁsa, Kaṁsa estaba pensando siempre en Kṛṣṇa, era consciente de Kṛṣṇa. Pero ¿cuál era su pensamiento? Como matar a Kṛṣṇa. Eso es demoníaco, los demonios también piensan en Dios. Pero su propósito es cómo (inaudible). Ese es el movimiento, usted puede tomarlo. Conciencia de Kṛṣṇa.

Invitado (2): Swamiji; (inaudible) si Kṛṣṇa es el Señor Supremo ¿dónde encaja Rāma?...

Prabhupāda: ¿Cómo dice?

Invitado (2): ...Rāma, Hare Rāma también es su cant...

Devoto: Usted canta.

Prabhupāda: Rāma y Kṛṣṇa es lo mismo.

rāmādi mūrttiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ

Nosotros no distinguimos entre Rāma y Kṛṣṇa. Rāma es el Señor Supremo y Kṛṣṇa es también el Señor Supremo. Rāmādi mūrttiṣu kalā-niyamena, no solamente Rāma, hay muchas otras formas de Kṛṣṇa. Se mencionan en el śastra. Eso se resume en el Śrīmad-Bhāgavatam. Que todos los nombres de Dios, las encarnaciones, se mencionan aquí, se enumeran aquí, se publican. Pero kṛṣṇas tu bhagavān svayam, el nombre de Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original. ¿Sí?


Invitado (3): ¿Las guṇās son un estado de nacimiento o un estado de conciencia?

Prabhupāda: No, guṇā karma, tal como un ingeniero. Es por su cualificación y por su trabajo. Supongamos que un hombre está cualificado como ingeniero y tiene que ser aceptado como ingeniero, pero si él no trabaja como ingeniero, tampoco se aceptará como ingeniero. Si simplemente ha pasado su cualificación de ingeniería y después se sienta en su casa, nadie irá a consultarle. Si trabaja como ingeniero y tiene el título de ingeniero, él es un ingeniero. Del mismo modo, uno tiene que poseerla cualificación de brāhmaṇa, la cualificación de kṣatriya o vaiśya y tiene que actuar en consecuencia, guṇa-karma-vibhāgaśaḥ,

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ.
ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam

Tal como las diferentes partes del cuerpo, la cabeza, las manos, el vientre, las piernas, todos ellos se combinan, tratando de servir al cuerpo completo. Del mismo modo, por motivos de comodidad debe haber una clase brahmínica, una clase kṣatriya, una clase vaiśya y una clase śūdra y todas en conjunto tienen que mantener todo el cuerpo. Eso significa el todo, y el todo es Kṛṣṇa. Y todo el mundo debe estar ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa, pero no importa que para la administración de la sociedad tenga que haber una clase intelectual, de primera clase. Una clase de cerebros de primera clase, que puedan defender a la sociedad en su conjunto, y debe haber una clase productiva y debe haber una clase trabajadora. Es muy sencillo de entender. Pero todo el mundo debe estar ocupado en la comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la posición trascendental. Todo se describe claramente en el Bhagavad-gītā. ¿Si?

Invitado (4): (inaudible)

Prabhupāda: Sí.

Invitado (4): (inaudible)

Prabhupāda: Sí. Sí, tiene un efecto medicinal. Eso lo describe Śrī Caitanya Mahāprabhu:

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

Si cantan este mantra Hare Kṛṣṇa, entonces todas estas cosas vendrán una tras otra. Lo primero es, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ, limpiar el corazón. Tenemos todo tipo de cosas sucias en nuestro corazón, pero si cantan, si escuchan la vibración... Porque es una vibración trascendental. Kṛṣṇa... El canto y Kṛṣṇa no son diferentes, es absoluto. Aquí en el mundo material el nombre y la sustancia son diferentes, pero en el mundo espiritual... Esta vibración viene del mundo espiritual, golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana (Narottama dāsa Ṭhākura). No se fabrica en este mundo material. Desciende desde el mundo espiritual. Algunas vibraciones llegan, llegan noticias de otro país. Asimismo, es de otra naturaleza, de una naturaleza superior. Descienden mediante el sistema paramparā. Lo trae Nārada Muni. Porque si cantan, pueden decir que este nombre no es diferente de Kṛṣṇa. Por consiguiente, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa significa relacionarnos directamente con Kṛṣṇa. Y cuando se relacionan con Kṛṣṇa entonces se purifican, se purifican, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ (CC Antya 20.12). Y en cuanto tienen una conciencia clara, bhava-mahā, todos los problemas del mundo material se terminan:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati

Este es el efecto del canto, ¿por qué no lo prueban?... ¿Sí?

Invitado (4): ¿No es posible cantar los nombres de Rāma en vez de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí, se puede cantar Rāma, algunos cantan así: Hare Rāma, Hare Rāma. Eso no es diferente...

Invitado (4): Rāma y Kṛṣṇa, ¿por qué el culto de Kṛṣṇa? ¿por qué no el culto de Rāma?

Prabhupāda: Tome el culto de Rāma. Muchas gracias. Está bien, canten Hare Kṛṣṇa. ¿Si quieren preguntar algo? Sí.

Invitado (5): Debe haber cuatro clases pero prácticamente (inaudible)

Prabhupāda: ¿En otros países?

Invitado (5): Sí.

Prabhupāda: Sí, por lo tanto, nosotros estamos enseñando esta filosofía de Kṛṣṇa en todas partes, para que puedan aceptar la filosofía del Bhagavad-gītā, en todas partes. Y ellos la están aceptando. Tomará algún tiempo pero es algo necesario, porque sin aceptar esta filosofía de Kṛṣṇa no pueden ser salvados. ¿Sí?

Invitado (6): (inaudible)

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitado (6): (inaudible)

Prabhupāda: Kṛṣṇa y Kṛṣṇa desaparecieron. ¿Sí?

Invitado (7): (inaudible)

Prabhupāda: Sí, solo para confundirlo a usted. Porque usted está pensando en Kṛṣṇa como un ser humano. Entonces Él está confirmando su actitud: “Sí, Soy un ser humano. No soy Dios”. Solo para confirmarle a usted. Debido a que algunos pensaron en Kṛṣṇa como un ser ordinario. Solo para mantenerlos en esa ignorancia, Kṛṣṇa hizo eso. Pero también se afirma que Kṛṣṇa fue en Su propio carruaje a Vaikuṇṭha. Eso significa que no fue matado como a un ser humano común. ¿Eh?

Devoto: Prabhupāda. Ese caballero ha pasado una pregunta en un pedazo de papel.

Prabhupāda: Ah. ¿Qué es eso?

Devoto: Es útil tener diferentes dioses con diferentes características para adaptarse a las variedades de personas. ¿Por qué forzar un Dios a la gente? Es como dar un abrigo y pedirles a todos que amablemente se lo pongan...

Prabhupāda: Sí, eso está respondido en el Bhagavad-gītā:

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante 'nya-devatāḥ

antavat tu phalaṁ teṣāṁ
tad bhavaty alpa-medhasām

Adorar a diferentes semidioses, eso no está prohibido en la literatura védica. Pero Kṛṣṇa dice personalmente, que, tad bhavaty alpa-medhasām. A los que son menos inteligentes, se les permite. Al menos les permiten aceptar alguna autoridad. Eso es para, alpa-medhasām, la clase de hombres menos inteligentes, eso es todo. Pero cuando Kṛṣṇa está aconsejando, ¿por qué deberían mantener a otros menos ingeligentes? Él, Él está aconsejando personalmente, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ (BG 18.66), obtendrán todo, obtendrán todo. Pero la clase de hombres menos inteligentes no podrán entenderlo. Por lo tanto, acuden a los semidioses. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya… hṛta-jñānāḥ (BG 7.20) Y su inteligencia se pierde. Si pueden obtener algo de algún semidiós, ¿no pueden obtenerlo de Kṛṣṇa? El Dios Supremo. Pueden conseguirlo, eso se aconseja en el śastra:

akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāradhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena yajeta paramam puruṣa

Incluso si son, sarva-kāmaḥ, si tienen tantos deseos materiales. Aun así, deben adorar a Kṛṣṇa porque algún día llegarán a la conciencia de Kṛṣṇa. Por ser directamente atraídos por Kṛṣṇa, tal como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja se fue a realizar penitencia severas, austeridades para conseguir tierra. Quería la propiedad de su padre o algo mejor que eso. Pero cuando vio a Kṛṣṇa, Nārāyaṇa y Nārāyaṇa quiso darle Su bendición. Lo que él quisiera. Él dijo, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). Así que si desean algo de algún otro semidiós, pueden pedirlo a Kṛṣṇa. El beneficio es que verán a Kṛṣṇa y ya no desearán nada menor. No más deseos por cosas materiales. Ese será su beneficio. Pero si continúan obteniendo algún beneficio temporal de este mundo material, entonces lo obtendrán, pero antavat tu phalaṁ teṣāṁ, cuando termine su cuerpo todo habrá finalizado, tad bhavaty alpa-medhasām. Así que este tipo de adoración es preferido por una clase menos inteligente.

Invitado (8): Hay una sensación de que, Swami, la forma en que se presenta el vaiṣṇavismo en este país. Los intelectuales son más responsables que otras clases.

Prabhupāda: Sí, los intelectuales siempre son responsables.

Invitado (8): Están participando en cualquier actividad. En cualquier campo, esta contribución del gobierno al país, los líderes religiosos, sociales y económicos.

Prabhupāda: Porque son ciegos, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Un hombre ciego lidera a otro hombre ciego. Entonces, ¿cuál será el resultado? (risa tenue de la audiencia) Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ, vācīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ. Hm. No importa, al igual que nuestro líder Gandhi, habló tantas cosas pero fue asesinado. ¿Lo ven? Solo miren cuál es su posición. El Sr. Patel le advirtió que había escuchado tantas cosas, no vaya a la reunión. Pero él voluntariamente: “No, iré”. Y lo mataron.

Así que no sabía lo que iría a pasar en el siguiente momento y es nuestro líder. Por lo tanto, el śastra dice, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Éste es el hecho. Si fue un hecho con Mahatma Gandhi, entonces, ¿qué se puede esperar de otros líderes. Él era una gran personalidad. Por lo tanto, debemos tomar las enseñanzas de la persona, bhagavān uvāca, tomar lecciones de Bhagavān y ser felices. Esa es nuestra propaganda, no tomen lecciones de andhāḥ. Eso no les ayudará, bhagavān uvāca, eso es lo que se requiere. Muy bien, canten Hare Kṛṣṇa. Muchas gracias.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

Hare del śabda hara, ah, no hablen. De hara, al igual que latāśabda, latāḥ. Así que, hara significa la energía. Dios está ahí. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6). El Señor Supremo tiene muchos diferentes tipos de śakti. Durgāśakti también es Su śakti, Māyā śakti también es Su śakti.

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā
(Brahma-saṁhitā 5.44)

Durgā también es Su śakti. Así que todos nos estamos dirigiendo a las śaktis de Kṛṣṇa. Hare, eso es Hare. Hara es la śakti de Kṛṣṇa y Él tiene multi-śaktis. Al igual que estamos pidiendo a todas, todas las śaktis, primero que todo Hare Kṛṣṇa, entonces nos dirigimos a Kṛṣṇa. Del mismo modo, Hare Rāma, lo mismo. ¿Por qué se están dirigiendo? El direccionamiento es, nejinka kunmara pradas ye(?), ahora estoy cansado de servir a la así llamada felicidad material. Kāma, krodha, lobha, moha, mada mātsarya, ahora bien, mi deber es servir, pero nunca estoy satisfecho sirviendo esto, māyā, por favor, ocúpame en Tu servicio. Esto es el movimiento Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, orando porque me he convertido en el servidor de tantas propensiones. Ni mis amos están satisfechos, ni yo tampoco. Solamente vean este mismo ejemplo, ¿quién podía prestar un mayor servicio a su país que Mahatma Gandhi? El resultado fue que lo mataron. Eso significa que no estaban satisfechos, por lo que esta es la posición del servicio material. No están satisfechos, y el servicio prestado a una persona tampoco le satisface. Esta es nuestra ocupación, por lo tanto, cuando alguien se vuelve inteligente, abandona todos los así llamados servicios y sirvientes y amos, y viene a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también lo demanda, esa es la perfección de la vida. Kṛṣṇa también dice:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁśaraṇaṁ vraja

Y nosotros también estamos de acuerdo, sí señor. Desde hoy soy su sirviente. Entonces nuestra vida será exitosa.

Invitado (8): (inaudible)

Prabhupāda: Porque no conocen a Dios, por lo tanto estamos hablando así. Dios dice:

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru

¿Por qué no darse a Dios? Dios dice: man-manā bhava mad-bhaktah: “Conviértete en Mi devoto, siempre piensa en Mí”. ¿Por qué dicen que Dios no lo dice? (fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Pṛthu dāsa – México

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