Advenimiento de Su Divina Gracia Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda


Clase de  Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Día del advenimiento de Su Divina Gracia
Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda
Vndavana, 11 febrero 1974

(Mala grabación)

Prabhupāda: (Oraciones prema-dhvani) Todas estas guirnaldas, para los vaiṣṇavas que han venido, las guirnaldas. Hare Kṛṣṇa. (Pausa)

Dr. Kapoor: El más venerado Prabhupāda, mis hermanos y hermanas de ISKCON y devotos. No es un, no es meramente un acto de formalidad que me levanto para hablar en esta ocasión. Es el día de la aparición de Śrīla Prabhupāda. Es un día de gran importancia para mí lo mismo que para todos los que han venido aquí hoy a celebrar esta función. No sé cómo explicar la importancia de este día. Debo decir que en este día se asentó la fundación para la hermosa mansión de ISKCON que Prabhupāda está construyendo y que promete ser el 'Taj', por decirlo así, del mundo espiritual. La mayor maravilla del mundo espiritual.

Debo decir que en este día cayó una semilla del árbol espiritual de Kṛṣṇa prema que fue sembrada por Mādhavendra Purī y cuyo tronco era Śrīmān Mahāprabhu y las ramas eran Advaita, Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu, Rūpa, Sanātana y todos ellos.

Una semilla cayó de este árbol en este día en la forma de Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja y ha brotado en la forma de la misión Gaudya y ahora está creciendo en la forma de ISKCON y espero que continúe creciendo hasta que se cumpla la profecía de Mahāprabhu. La profecía dice que las enseñanzas de Mahāprabhu serán llevadas a cada rincón del mundo.

Pero me gustaría expresar la importancia de este día de una manera diferente que es más querida para mí. Me gustaría decir que en este día nació un gran científico espiritual, un gran alquimista espiritual, que hizo maravillas con la ciencia de la alquimia espiritual. Ustedes saben que la ciencia de la alquimia convierte los metales inferiores en oro y plata. Ahora este alquimista espiritual tenía el maravilloso poder de cambiar a los hombres inferiores en hombres superiores, o de transformar a los pecadores en santos, de cambiar a los no creyentes en creyentes, a los que no eran vaiṣṇavas en vaiṣṇavas y cuando digo esto, hablo de mi experiencia personal. Debo decirles que yo era un hombre muy diferente hace unos 45 años. Yo tenía un rango ah, un rango ah, no debería decir que era un no creyente, pero tenía el rango de māyāvādī, era un firme creyente en la doctrina del Advaita-ismo. Como estudiante de filosofía y como estudiante favorito del Dr. Reddy el jefe del Departamento de filosofía de la Universidad de Allahabad, había llegado a creer que no había ninguna filosofía sobre la faz de la Tierra más elevada que la filosofía del Advaita-ismo, la filosofía māyāvād y que no había un fin superior al fin de alcanzar el nirvikul samādhi en el cual se realiza la identidad completa de uno con el Brahma. (Pausa)

Esta era mi firme creencia, y era imposible que alguien me disuadiara de ella. Pero ya saben..., y no van a creer lo que pasó un día cuando conocí a mi Prabhupāda, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Goswāmī Mahārāja, en Allahabad en la casa de un Señor De, en algún momento en el mes de agosto 1931. Cuando fui a verlo, me miró fijamente a los ojos, parecía estar mirándome profundamente, y parecía que había descubierto algo que nadie había descubierto. Él había descubierto el fantasma en mí, el fantasma māyāvāda que me había poseído y de inmediato, ahí lo ven, él comenzó su alquimia. Fue un discurso largo y apasionado, que continuó durante una hora y media. Lo escuché atónito. Fue mágico. Me encantó. A medida que las palabras salían de su boca, me sentí..., sentí que estaban rompiendo lo más íntimo..., penetrando en los recovecos más íntimos de mi corazón y estaban produciendo un cambio maravilloso en mí.

Había un anillo extraño en sus palabras. Había una magia en él. Las palabras parecían despertarme de mi sueño dogmático māyāvāda. Me pareció despertar y ver una nueva luz. Hubo una gran conmoción en mí, ¿lo ven? Todas mis viejas creencias parecían romperse en pedazos. Los argumentos más fuertes sobre los que se levanta mi edificio māyāvāda parecían haber sido cortados en pedazos por los agudos argumentos de Prabhupāda, y me pareció que mi edificio māyāvāda, que había permanecido como un templo en mi corazón, se estaba desmoronando. Caía un pilar tras otro, y vi que en muy poco tiempo se había reducido a cenizas. Había, como ya he dicho, una gran conmoción en mí, una gran tormenta. Se produjo una lucha entre las viejas creencias y las nuevas y esto continuó durante mucho tiempo. Prosiguió durante un año y durante este período, seguí a Prabhupāda dondequiera que él fuera. Fui con él de Allahabad a Benarés, de Benarés a Calcuta, de Calcuta a Darjeeling, de Darjeeling de vuelta a Calcuta, y luego a Allahabad, y finalmente vine con él aquí, a Vṛndāvana. Esa lucha que se había producido en mi mente, esa tormenta que me estaba devastando, tenía que calmarse y se calmó, y la paz y la calma se restauraron en mi mente. Pero la paz que se había restaurado, la calma que se había restaurado, no era la calma māyāvāda, la inmóvil y árida calma māyāvāda, sino la calma encantadora y pacífica del bhakti. Ahora era un hombre cambiado y estaba inclinado hacia al Bhakti, estaba inclinado hacia el vaiṣṇavismo. Y así, un día en Rādhā-kuṇḍa, tal vez en el mes de Kārtika en el día de Puranmaṣi, fui debidamente iniciado por Śrīla Prabhupāda.

Así que digo que este día es un gran día de gran importancia para mí, porque ha cambiado completamente mi vida. Sólo era un insecto del grano y Prabhupāda me recogió y me hizo un hombre diferente. Ahora, Prabhupāda ya no está. Pero, ¿debo decir que Prabhupāda no está cuando Prabhupāda Bhaktivedanta Mahārāja está con nosotros? Creo que Prabhupāda está actúando a través de él. Él también es un gran alquimista. Él también está haciendo maravillas. Lo que mi Prabhupāda me hizo a mí, él se lo está haciendo a millones y millones de personas en todo el mundo. Y no será una exageración si digo que el espíritu indomable con el que él está trabajando, la corona de éxito que lleva, no deja duda de que Śrīla Prabhupāda Bhaktivedanta Mahārāja es el verdadero sucesor de Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Goswāmī Mahārāja. Eso podemos decirlo en este día de la aparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Goswāmī Mahārāja que, aunque Bhaktisiddhānta Sarasvatī de Goswāmī Mahārāja ha desaparecido, vive en Prabhupāda Bhaktivedanta Mahārāja. Así que Prabhupāda ha desaparecido pero sin embargo está vivo y activo, y larga, larga vida a Prabhupāda!

Devotos: Jaya.

Prabhupāda: Damas y caballeros, este es el día del aniversario de mi maestro espiritual. Así como el Dr. Kapoor les ha explicado que Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura cambió su vida, de manera similar mi vida también fue cambiada por esta gran persona santa. Yo estaba inclinado hacia el movimiento nacionalista, era un seguidor de Mahatma Gandhi y en 1922, en ese momento yo era gerente en el laboratorio del Dr. Bose. Yo era un hombre joven, y me había casado sólo tres o cuatro años antes y también tenía un hijo. Pero uno de mis amigos, el Señor Mullik —que no está más entre nosotros— me informó de que “un sādhu ha llegado a Calcuta, un sādhu del Gauḍīya Maṭha. Entonces, ¿te gustaría verlo?”. En ese momento yo era un nacionalista y no tenía una experiencia muy buena, por lo que me negué: “Oh, ya he visto a muchos swamis ¿de qué sirve ir allí a perder el tiempo?”. Pero él insistió y me llevó hasta Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Y de inmediato, después de vernos, cambió mi vida. Inmediatamente dijo que “todos ustedes son jóvenes educados. ¿por qué no predican el culto de Caitanya Mahāprabhu en el mundo occidental?”. Yo le dije, “¿quién escuchará su culto de Caitanya Mahāprabhu? Usted pertenece a una nación dependiente, ¿quién le escuchará? En primer lugar, debe conseguir la independencia”, porque yo estaba inclinado hacia el movimiento independentista. Dejé mi carrera educativa en 1920 y me uní a ese movimiento. Así que él argumentó y me derrotó, y tuvimos una larga charla. Luego, cuando salimos a la calle, mi amigo el Señor Mullik me preguntó, “¿qué piensas de este sādhu?”, y me gustó. Dije, “sí, ahora el culto de Caitanya Mahāprabhu está en manos de una personalidad muy capaz. Ahora creo que se extenderá por todo el mundo”.

Entonces me trasladaron de Calcuta a Allahabad por asunto de negocios, pero yo estaba siempre pensando en este sādhu —les estoy explicando una historia corta— pero mi vida cambió. Por supuesto, nací en una familia vaiṣṇava y el culto del Señor Caitanya era mi vida y alma, pero debido a la educación y la mala asociación, o a la asociación moderna, lo había rechazado y ahora este Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura volvió a revivir mi conciencia. De esta manera, en 1933, me convertí en un discípulo regular de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura y luego en 1936, antes de su fallecimiento, escribí una carta a mi Guru Mahārāja, y le dije, “usted tiene muchos discípulos que le ofrecen servicio directo —son muy afortunados. Pero yo soy un gṛhastha, así que no he podido hacer nada por usted, y si usted bondadosamente me pide que haga algo, entonces puedo intentar hacerlo”. Y de nuevo me dijo lo mismo, que “todo lo que hayas aprendido de nosotros, trata de predicarlo en inglés”.

Entonces comencé esta revista De Vuelta al Supremo en 1944, en este mismo cumpleaños de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, y yo estaba buscando la oportunidad de cómo implementar esta orden de mi guru Mahārāja. Luego en 1965 —antes de eso yo estaba traduciendo el Bhāgavatam— y cuando se publicaron tres libros, entonces me preparé para ir a América, en solitario, no para obtener alguna reputación material, sino simplemente por intentarlo, porque sabía que mi Guru Mahārāja estaba muy, muy ansioso por predicar este culto. Así que cuando vi que había otros, mis hermanos espirituales mayores,  —no puedo decir que ellos no pudieron hacer nada; al menos no hubo ningún resultado tangibl — entonces, a la edad de 70 años, pensé: “voy a intentar por si puedo hacer algo”. Así que me fui de la India en 1965 y fui a Nueva York pensando: “¿Qué voy a hacer? No sé por qué razón Kṛṣṇa me ha traído a este lugar sin ningún amigo y sin dinero”. Yo sólo tenía 40 rupias, y un billete de vuelta en la compañía de navegación de Scindia. Así que durante dos, tres meses, seis meses, no hubo respuesta. Simplemente me mantenía vendiendo mis libros. Pero estos muchachos jóvenes, los muchachos americanos, gradualmente se unieron a mí en 1966. Yo cantaba en un parque —¿cómo se llama?, ¿Tompkinson (sic) Square?

Devoto: Sí.

Prabhupāda: Sí, y estos muchachos, gradualmente vinieron y se unieron y bailaron conmigo. Entonces, en el New York Times salió la primera pubicación. Creo que nuestro Brahmānanda —Bruce— y nuestro Acyutānanda— cómo es... Bernard?

Devoto: Charles.

Prabhupāda: Charles, sí. Ellos fueron los primeros que bailaron mano a mano. Entonces esa noticia se difundió muy bien. En un periódico, la voz, imprimieron que “pensábamos que Dios estaba muerto, pero ahora vean”, dijo el reportero, “este Swami Bhaktivedanta nos ha traído a Dios de vuelta en su saṅkīrtana”, este fue el comentario. Entonces gradualmente nos desarrollamos, y la rama siguiente se estableció en San Francisco. Primero en Nueva York; luego en Canadá, Montreal; y Boston. Uno mis estudiantes, un estudiante antiguo que está aquí, Satsvarūpa Mahārāja. Este muchacho ha estado muy entusiasta desde el principio.

Y por la gracia de Caitanya Mahāprabhu y de mi guru Mahārāja, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, hemos creado un terreno, al menos. Tenemos ahora 100 sucursales en todo el mundo, especialmente en Europa y América, Australia y Japón, en todas partes, desde Escandinavia hasta Melbourne, norte y sur, y en todo el mundo. Estos muchachos están ahora aquí presentes. Han aprendido a cantar, a bailar, a ofrecer āratrik a la Deidad. Tenemos Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa, de Jagannātha en todos nuestros templos, además de Guru-Gauranga. Ese fue el deseo de Bhaktivinoda Ṭhākura y Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Y aunque mis amables hermanos espirituales como el Dr. Kapoor dicen que estoy haciendo algo maravilloso, en realidad no conozco ningún arte mágico para hacer algo maravilloso, sólo estoy tratando de seguir los pasos de mi Guru Mahārāja. Eso es todo. Pero en el śāstra vemos que,

yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
[ŚU 6.23]

Puedo decirles francamente que yo no tengo ningún valor, excepto mi deseo de complacer a mi Guru Mahārāja. Eso es todo. Esa pequeña fuerza, si he tenido algún éxito, se debe a su bendición. Del mismo modo, también está el śāstra. Si seguimos realmente la orden, tal como lo describe Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, que “la orden de mi guru Mahārāja es mi vida y alma”, jīvātmā él ha mencionado... De esta manera, si tratamos de seguir nuestro ācārya, un ācārya fidedigno,

evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ

Entonces, tener un ācārya fidedigno significa eso, eso es todo. Simplemente tienen que seguir.

Y hoy es este día auspicioso. Mis discípulos, yo les pido que así como yo he tratado de seguir, ustedes también traten de seguir. Tienen una gran responsabilidad en sus manos porque tienen que predicar. Ahora yo soy un anciano de 78 años y no espero vivir muchos años más. Pero ustedes simplemente sigan los pasos del ācārya, tādera caraṇa-seva-bhakta-sane.

tādera caraṇa-sebi-bhakta-sane bāsa
janame janame hoy ei abhilās
[Nāma-saṅkīrtana 7]

Este es el secreto del éxito. Tienen que seguir a los Gosvāmīs.

ei chay gosāi yāra tāra mui dāsa
[Nāma-saṅkīrtana 6]

Tienen que seguir este principio. Ei chay gosāi yāra tāra mui dāsa. Rūpānuga-viruddha-apasiddhānta-dhvānta-hāriṇe. Ei chay rūpa-sanātana gosvāmī. Si deseamos servirles, ellos son los śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ [Śrī Rūpa Praṇāma], estos Gosvāmīs. El Vṛndāvana-dhāma fue descubierto por los Gosvāmīs, ei chay gosāi yāra tāra mui dāsa. No se desvíen de las instrucciones. Caitanya Mahāprabhu..., Narottama dāsa Ṭhākura dijo,

rūpa-raghunātha-pade hoibe ākuti
kabe hāma bujhabo se jugala-pīriti
[Lālasāmayī Prārthanā 4]

Debemos anhelar entender qué es ese jugala-pīriti. No salten. No salten pensando que “yo he entendido el Rādhā-Kṛṣṇa prema”. No. No es tan fácil. El Rādhā-Kṛṣṇa prema... Entender el rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinīśaktir asmād [Cc. Adi 1.5], no es un asunto ordinario, o los tratos de un muchacho joven con una muchacha joven. Es la expansión del hlādinī-śakti de Śrī Kṛṣṇa. Y de esta manera, en Vṛndāvana, si queremos entender, entonces,

tādera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa
janame janame hoy ei abhilāsa
[Nāma-saṅkīrtana 7]

Este debe ser el lema de la vida. Entonces serán exitosos. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España

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Advenimiento de Su Divina Gracia Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda


Clase de  Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Día del advenimiento de Su Divina Gracia
Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda
Gorakhpur, 15 febrero 1971
(Por la mañana)

Devoto: En la mañana del 15 de febrero del 71. Día de la aparición de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.

Prabhupāda: (Canta Jaya Rādhā-Mādhava) (Prema-dhvani)

etāvatālam agha-nirharaṇāya puṁsāṁ
saṅkīrtanaṁ bhagavato guṇa-karma-nāmnām
vikruśya putram aghavān yad ajāmilo 'pi
nārāyaṇeti mriyamāṇa iyāya muktim

Hemos concluido este verso en el que Yamarāja dice que el santo nombre de la Personalidad de Dios, Bhāgavata, no sólo Su nombre, sino también Sus actividades y Sus cualidades. Estas cualidades... Anoche alguien estaba hablando conmigo sobre saguṇa y nirguṇa. Saguṇa significa, según su versión, o una versión estándar, saguṇa significa la cualidad material. Ellos adoran saguṇa-rūpa. Saguṇa significa las formas de este mundo material. Sādhakānāṁ hitārthāya brāhmaṇa-rūpa-kalpanaḥ (?) Kalpanaḥ.

Según la escuela Māyāvādī, la Verdad Absoluta es impersonal. En el Bhagavad-gītā también se dice, kleśo 'dhikataras teṣām, adhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām [Bg. 12.5]. Digamos que para la meditación, es muy difícil meditar sobre el aspecto impersonal. Por lo tanto, ellos piensan artificialmente así: “yo soy el todo. Estoy moviendo las estrellas, estoy moviendo la Luna”, o se lleva a cabo algún despliegue de colores. Artificialmente. Este tipo de meditación es artificial y por lo tanto, no consiguen ningún resultado. Simplemente pierden el tiempo y siguen siendo los libertinos número uno, tal como ya eran.

Este tipo de meditación... Porque no van a poner ninguna forma... “El Brahman es impersonal”, entonces, ¿cómo pueden pensar en alguna forma? Es muy difícil de acomodar. Por lo tanto el Bhagavad-gītā dice, kleśo 'dhikataras teṣām [Bg. 12.5]. Quieren meditar sobre el Brahman impersonal, pero eso es algo muy problemático. Porque el Brahman no es impersonal, pero ellos quieren hacer a la fuerza que el Brahman sea impersonal.

Y con el fin de mitigar esta posición problemática, algunos de sus ācāryas, Śaṅkarācārya, ha dicho que “imaginen una forma. No hay una forma real, pero pueden imaginar alguna forma”. Y él ha recomendado cinco formas. La primera forma es Durgā, Śakti. La segunda forma es Sūrya, el Sol, los adoradores del Sol. Y la tercera forma es Gaṇeśa, y la cuarta forma es Śiva, y la quinta forma es Viṣṇu. Por supuesto, estas son las diferentes etapas del desarrollo espiritual.

Durgā... Durgā significa el poder material, la energía. Cuando una persona está en la etapa más baja de la existencia material, se da cuenta de que existe un cierto poder. Eso es un hecho. También los científicos se dan cuenta de que hay algún poder, hay algún poder en el mundo material y ellos están buscando cuál es ese poder supremo, pero no lo pueden descubrir. Eso no es posible. Pero aceptan que hay algún poder, el poder de la naturaleza. Esa es la fase de la etapa de śakta, la adoración de Durgā.

Entonces, el poder... Tal como los científicos modernos, también han ido al poder del Sol. Este poder, este otro poder. Este poder es el Sol, y eso se llama saura, la adoración del Sol. Tal como, hay una comunidad parsi en la India. En los Vedas se recomienda el culto al fuego y ellos adoran al Sol, al poderoso Sol, al dios del Sol. Esa es la fase de la etapa saura, la etapa saura.

Y luego, el siguiente es el poder vox populi, el poder de los votos. Esa es la etapa de Gaṇapati. Gaṇa... Gaṇa significa el número de personas. Tal como en el nacionalismo cuentan con ese poder. De esta manera, se dan cuenta de algún tipo de poder, quiero decir, la fuerza que mueve o el alma. Esa es la etapa de... Ellos dicen śivo 'ham. Śivo 'ham. Ahaṁ brahmāsmi. Esa es la etapa de śaiva.

Y cuando expanden eso, “este poder, este poder espiritual, el alma, está por todas partes, es omnipresente, el Brahman impersonal”, eso es... Ellos, a veces aceptan a Viṣṇu. Viṣṇu significa omnipresente. Pero su realización de Viṣṇu es impersonal.

Cuando Caitanya Mahāprabhu estaba hablando con Rāmānanda Rāya sobre cuál es el proceso para la elevación, sādhya, sādhana, cuál es el objetivo último, Rāmānanda Rāya citó un verso del Viṣṇu Purāṇa,

varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate...
nānyat tat-toṣa-kāraṇam

La verdadera civilización humana comienza cuando se sigue la institución de los cuatro varṇas y de los cuatro āśramas. Ese es el comienzo de la vida civilizada. De lo contrario, no es una vida civilizada; es una vida cruda, incivilizada, donde no hay varṇāśrama, donde no hay división de la sociedad según el trabajo y las cualidades y el āśrama, la división espiritual de la vida.

Rāmānanda Rāya recomendó este verso diciendo que este es el proceso para satisfacer al Supremo Señor Viṣṇu. Pero Caitanya Mahāprabhu dijo, eho bāhya āge kaha āra, “esto es externo. Si sabes algo más, que sea mejor que esto, dilo”. ¿Por qué dijo esto? Está la versión, viṣṇur ārādhyate. ¿significa eso que está rechazando la adoración de Viṣṇu? No, no la está rechazando.

Porque generalmente, ellos, estos impersonalistas, los māyāvādīs, también a veces adoran a Viṣṇu, estos cinco semidioses y Dios. Pero su idea es, que en última instancia es algo impersonal. El impersonal toma una forma mediante la ayuda de este mundo material. La formación ocurre simplemente en el plano material. Esa es su opinión. Por lo tanto, ellos dicen, le llaman, saguṇa. Saguṇa-upāsanā.

Traten de entender esto. Saguṇa-upāsanā significa que cuando el Brahman acepta una forma, acepta esa forma con la ayuda del aspecto material. Tal como, nosotros aceptamos una forma, nosotros las entidades espirituales. También nosotros aceptamos una forma, mediante la transmigración del alma según el karma. Yo creo un cierto tipo de mentalidad, y eso continúa a lo largo de mi vida. Y en el momento de la muerte, porque tengo un cierto tipo de mentalidad, una mentalidad de hombre o una mentalidad de dios o una mentalidad de perro o una mentalidad de mosca, cualquier tipo de... Hay tantas y tengo que aceptar un cierto tipo de cuerpo y el cuerpo que tengo que aceptar no es por mi capricho. Daivena. Daiva-netreṇa: es por la decisión de autoridades más elevadas. Daiva, generalmente significa la Suprema Personalidad de Dios y Sus agentes y Él tiene muchos. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, Cc. Madhya13.65, significado]. Y el agente material es Durgā, y yo creo una mentalidad mediante mi relación con este mundo material.

Hay tres clases de cualidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa y tendré que aceptar una de ellas o mezcladas porque me estoy relacionando con ellas. Tal como —no es difícil— si se relacionan con los hippies, se volverán hippies. Si se relacionan con los hippies, se volverán hippies y si se relacionan con los vaiṣṇavas, se volverán vaiṣṇavas. Eso es práctico. Y del mismo modo, si se relacionan con tamo-guṇa... Una de las características de tamo-guṇa es la pereza y el sueño. Yo estoy en contra de dormir demasiado porque eso es tamo-guṇa. Esa es una manifestación de tamo-guṇa. Esta es la característica de tamo-guṇa.

Y las características de rajo-guṇa es que son muy activos, pero para la complacencia de los sentidos. Tal como las personas ordinarias son muy activas. Ellos también se levantan temprano por la mañana y trabajan muy arduamente, pero todo su plan está enfocado en la complacencia de los sentidos. Eso es todo. Eso es rajo-guṇa. Y sattva-guṇa significa que son silenciosos, que son sobrios, que saben qué es qué, y que tratan de avanzar espiritualmente. Eso es sattva-guṇa.

Pueden entender si una persona está en sattva-guṇa o está en rajo-guṇa o si está en tamo-guṇa por las características de su comportamiento.

Y a medida que nos relacionamos con diferentes tipos de guṇas, desarrollamos un cierto tipo de mentalidad que continúa, y si continúa hasta el punto de la muerte, entonces ciertamente tendremos que aceptar un cuerpo influenciado por esas guṇas.

Por lo tanto el Bhagavad-gītā dice, prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]. Yasmāt, estos guṇaiḥ. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ. Según la relación con la guṇa, o la cualidad, prakṛti les concede un cierto tipo de cuerpo. El cuerpo lo concede prakṛti, la naturaleza y por lo tanto, la naturaleza se llama madre, Durgā.

Tal como, nosotros desarrollamos este cuerpo exactamente desde el vientre de la madre. El padre aporta la semilla, pero los ingredientes corporales, eso es... Tal como la madre desarrolla su cuerpo, de manera similar, ella desarrolla el cuerpo del niño también, al comer, mediante las secreciones, por el desarrollo de las secreciones, el aire. El aire solidifica las secreciones y se convierten gradualmente en músculos, piel, huesos, y se vuelven cada vez más y más duras. Es una buena fábrica. Eso también sucede mediante la naturaleza y la naturaleza trabaja bajo la orden de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la causa última es Kṛṣṇa.

Y este desarrollo corporal que viene dado por la naturaleza, también se achaca al cuerpo de Kṛṣṇa. Esa es la filosofía māyāvādī. La filosofía māyāvādī significa que ellos aceptan a Kṛṣṇa como Dios, pero piensan que Él ha asumido un cuerpo que le ha dado la naturaleza material, tal como nos lo da a nosotros. Esa es su política. Ellos piensan que Kṛṣṇa es un hombre ordinario, que está en el mismo nivel. Pero esa no es la realidad.

Por lo tanto, Kṛṣṇa condena esta filosofía, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]: “Debido a que aparezco como un ser humano, estos sinvergüenzas piensan que Yo soy un hombre ordinario”, los sinvergüenzas, mūḍhāḥ. Mūḍhāḥ significa sinvergüenzas, gādhāḥ, asnos. Kṛṣṇa los designa como asnos, sinvergüenzas.

Y Caitanya Mahāprabhu, por lo tanto, dijo, māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa [Cc. Madhya6.169], porque estos comentarios, los comentarios de la escuela māyāvādī son simplemente una canallada y si alguien escucha esos comentarios de los māyāvādīs, el resultado será que estará condenado. Condenado significa para siempre... Para siempre, no; pero durante mucho, mucho tiempo no será capaz de entender su verdadera relación con Kṛṣṇa. Por lo tanto está condenado. Y como no es capaz de entender su relación con Kṛṣṇa, se le llama rākṣasa o āsura. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ.

Eso también lo condena Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānāḥ [Bg. 7.15]. Encontrarán entre ellos eruditos muy, muy doctos. Ellos pueden citar... Son hombres inteligentes. Porque pueden utilizar sus comentarios māyāvādīs y Kṛṣṇa les da la inteligencia también, “pueden utilizar indebidamente este verso de esta manera porque quieren...”. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān [Bg. 16.19]. Kṛṣṇa está en el corazón de todos.

Los filósofos māyāvādīs quieren matar a Dios o a Kṛṣṇa, o nirviśeṣa-śūnyavādi, o quieren hacer a Kṛṣṇa cero o hacer a Kṛṣṇa nirākāra. Así que Kṛṣṇa también les da la inteligencia, “sí, pueden presentar esta lógica, esa lógica, esa lógica, y pueden probarlo”. Eso también se confirma en el Bhagavad-gītā, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: “Yo estoy en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]. Mattaḥ, “a través de Mí, por Mí, tiene lugar todo tipo de recuerdo o memorización”.

Así que el māyāvādī quiere probar que la Verdad Suprema es nirākāra, o impersonal y Kṛṣṇa les da la inteligencia para ello: “sí, presenta esta teoría. Presenta esta lógica, esa lógica, esa lógica”. Del mismo modo, Kṛṣṇa da... Hay un proverbio bengalí que explica cómo actúa Dios: hay un hombre, un casado que está orando a Dios, “mi querido Señor, que no haya ningún caso de robo, que nadie venga a robar a mi casa esta noche. Por favor, sálvame”. Hay un hombre que reza una oración así, que está orando así. Y hay otro hombre, el ladrón, que ora así: “mi querido Señor, esta noche voy a ir a robar a esa casa. Por favor ayúdame a conseguir algo. “Ahora, ¿cuál es la posición de Kṛṣṇa? [Risas].

Kṛṣṇa está en el corazón de todos y Kṛṣṇa tiene que satisfacer muchas oraciones. Al ladrón y al atracador y al casero —tantas oraciones. Y el ajuste de Kṛṣṇa... Pero aún así... Eso es la inteligencia de Kṛṣṇa, cómo lo ajusta. Él le da libertad a todos y facilidades a todo el mundo, pero aun así eso es una molestia para Él.

Por lo tanto, Kṛṣṇa aconseja a Sus devotos que “no hagan ningún plan. Sinvergüenzas, necios, no me den problemas (Risa). Por favor, entrégense a Mí. Simplemente rígete por Mi plan y serás feliz. Están haciendo planes y son tan infelices; Yo también soy infeliz. Yo también soy infeliz (Risa). Me llegan tantos planes diariamente y tengo que cumplirlos”. Pero Él es misericordioso. Si... Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs... [Bg. 4.11].

Excepto el devoto de Kṛṣṇa, todos están dando simplemente problemas a Kṛṣṇa, problemas, problemas, problemas. Por lo tanto, se llaman duṣkṛtina. Duṣkṛtina, muy malvados, malhechores. No hagan ningún plan. Acepten el plan de Kṛṣṇa. Eso será simplemente dar problemas a Kṛṣṇa. Por lo tanto, un devoto no ora ni siquiera por su manutención. Eso es un puro devoto. Él no da problemas a Kṛṣṇa ni siquiera por su simple manutención. Si no tiene manutención, sufrirá, ayunará; aún así, él no le pedirá a Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa, tengo mucha hambre. Dame algo de comida”. Por supuesto, Kṛṣṇa está alerta con Su devoto, pero el principio de un devoto no es imponer ningún plan a Kṛṣṇa. Deja que Kṛṣṇa lo haga. Simplemente tenemos que actuar según el plan de Kṛṣṇa.

Entonces, ¿cuál es nuestro plan? Nuestro plan es, Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ [Bg. 18.66]. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī, y nuestro plan es el mismo. Simplemente estamos pidiéndole a todos por Kṛṣṇa, que “se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa”. Tenemos que mostrar nuestro ejemplo, cómo nos estamos volviendo conscientes de Kṛṣṇa, cómo estamos adorando a Kṛṣṇa, cómo vamos a la calle a vibrar el nombre Kṛṣṇa, el nombre trascendental.

Ahora estamos distribuyendo Kṛṣṇa prasādam. En la medida de lo posible, nuestra misión es animar a las personas a que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. Eso es todo. Sólo por esa razón pueden hacer planes, porque esos son los planes de Kṛṣṇa. Pero eso también debe estar autorizado por Kṛṣṇa. No hagan su propio plan inventado. Por lo tanto, para guiarles, es necesario un representante de Kṛṣṇa y ese es el maestro espiritual.

Hay un plan enorme y un esquema enorme. Por lo tanto tenemos que seguir los pasos de los mahājanas. Como se indica aquí, dvādaśaite vijānīmo dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ. Él dijo que “nosotros, los mahājanas seleccionados, los representantes de Kṛṣṇa, sabemos cuál es el Bhāgavata-dharma, cuál es el dharma de Kṛṣṇa”. Dvādaśa. Dvādaśa. Dvādaśa significa doce nombres que ya se han mencionado: svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ... [SB 6.3.20]. Ya lo he explicado. Así que Yamarāja dijo, “sólo nosotros, estos doce hombres, los representantes de Kṛṣṇa, sabemos cuál es el Bhāgavata-dharma”.

Dvādaśaite vijānīmaḥ. Vijānīmaḥ significa “nosotros lo sabemos”. Dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ, guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ yaṁ jñātvāmṛtam aśnute. “Nosotros lo sabemos”. Por eso se recomienda, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya17.186]. Lo que estos mahājanas han prescrito es la verdadera forma de entender a Kṛṣṇa, o el servicio espiritual (?). Y nosotros estamos siguiendo el Brahma-sampradāya, al primero, Svayambhū. Brahmā. Brahmā, luego Nārada; de Nārada, Vyāsadeva. De esta manera, Madhvācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu, de esta manera.

Y hoy, porque estamos siguiendo los pasos de Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, hoy es el día de su aparición. Debemos honrar este tithi muy respetuosamente y orar así a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī: “Estamos ocupados en su servicio, así que denos fuerza, denos inteligencia. Y estamos siendo guiados por su sirviente”, tenemos que orar de esta manera. Y creo que por la noche distribuiremos prasādam. No al mediodía. Por la noche habrá algunos... Viene mucha audiencia y se le puede distribuir prasādam, y a algunos de los miembros que pueden venir de Bhatikara, también se les puede invitar. Así que organicen eso.

Y a las doce en punto, ofreceremos puṣpāñjali. Ese mantra puṣpāñjali, debería comenzar... Debería comenzar desde el principio. No... Estaban cantando, śrī-vārṣabhānavī-devī. Hay otras dos líneas. ¿por qué las han olvidado?

Haṁsadūta: Śrī-vārṣabhānavī-devī...

Prabhupāda: No. Antes de eso, hay otras dos líneas. ¿Cuáles son?

Haṁsadūta: Namo oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhūtale śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine.

Prabhupāda: ¿por qué las han olvidado? Sí. Pueden cantar este mantra y ofrecer las flores puṣpāñjali. Y juntos ofreceremos flores. En realidad, la adoración es..., ese es mi deber. Pero sagoṣṭhī. Ahora tendré que ofrecer mi respeto con los miembros espirituales de mi familia, sagoṣṭhī. Eso se llama sagoṣṭhī. Tal como dice Vyāsadeva, dhīmahi. Él está ofreciendo oraciones sagoṣṭhī, con todos sus seguidores y discípulos. Ese es el proceso.

Y esta ofrenda de flores se llevará a cabo a las doce, y creo que el banquete será por la noche. Y después de ofrecer este puṣpāñjali, podemos tomar nuestra comida habitual. Pero la fiesta se puede hacer por la noche. Hacerlo así. Porque alguna audiencia, algunos miembros, algunos visitantes vienen, y se les debe ofrecer. Y pueden pedir a ese Baka... Baka, ¿se llama Baka?

Yamunā: Poddarji.

Prabhupāda: No, no. Poddarji...

Gurudāsa: Bunka. Radhe-Shyam Bunka.

Prabhupāda: Sí, Radhe-Shyam. Y a otros. Y podemos... Pueden invitar... El Dr. Rao no es... Sus hermanos y su esposa, y cualquiera que hayamos hecho amigos mientras tanto, algunos de ellos.

Haṁsadūta: Prabhupāda, ¿dónde deberíamos colocar la imagen?

Prabhupāda: Ahí.

Haṁsadūta: Esta gran imagen. ¿Sobre el altar? ¿o al lado del altar?

Prabhupāda: Sólo para que haya espacio.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Prabhupāda? ¿Dónde servimos a la gente?

Prabhupāda: Oh, hay muchos lugares.

Tamāla Kṛṣṇa: Abajo y... No en estas habitaciones.

Prabhupāda: ¿Eh?

Tamāla Kṛṣṇa: No en estas habitaciones.

Prabhupāda: ¿Por qué no en esta habitación?

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Sí?

Prabhupāda: Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Y cuándo les serviremos? ¿después del ārati?

Prabhupāda: Después del ārati y un poco de charla, eso es todo.

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces servimos el prasādam. ¿Y para cuántas personas diría usted que deberíamos preparar? ¿para cien?

Prabhupāda: Eso organízalo tú. Tú sabes cuánta gente viene. ¿por qué me preguntas?

Tamāla Kṛṣṇa: Prasādam normal al mediodía y banquete de prasādam...

Prabhupāda: Festejar significa purī y halavā y un vegetal y un chutney. Eso es todo. Cuatro cosas. Hacerlo simple.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Y Prabhupāda? ¿quiere que ofrezcamos un banquete a su Guru Mahārāja a mediodía? ¿un plato especial de fiesta?

Prabhupāda: No un plato especial. El proceso es que todo lo que ofrecemos a la Deidad, eso mismo se ofrece al guru. Y el guru lo ofrece a su guru. De esta manera llega a Kṛṣṇa. No ofrecemos directamente a Rādhā-Kṛṣṇa. No. No tenemos derecho. Ni Él tampoco lo acepta de esa manera.

¿Por qué están ahí las fotos de los ācāryas? En realidad, uno tiene que ofrecer el plato a su guru, y él lo ofrecerá a su guru que lo ofrece a su guru y a su guru. De esta manera llegará a Kṛṣṇa. Ese es el proceso. No pueden acercarse directamente a Kṛṣṇa u otros subordinados de Kṛṣṇa. Eso no es posible.

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces, ¿podemos ofrecerle un banquete especial?

Prabhupāda: Tal como lo hagan, está bien. El proceso es este. No tú ni tú. Ese es el proceso. Entonces está bien. Hare Kṛṣṇa. (Fin)


Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España

Ceremonia de instalación e iniciación


Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Ceremonia de iniciación e instalación
Melbourne, 6 abril 1972

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Ceremonia de iniciación - Melbourne Abril 1972


Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Ceremonia de iniciación e instalación
Melbourne, 6 abril 1972

Prabhupāda: ...o uno está situado en su existencia externa, si sucede que recuerda a Kṛṣṇa o Viṣṇu, puṇḍarīkākṣam, sa bahyābhyantara-śuciḥ [Garuḍa Purāṇa], inmediatamente se purifica de forma interna y externa.

Ustedes están recibiendo la iniciación en este auspicioso día en el que el Señor Kṛṣṇa y Rādhārāṇī, Su consorte eterna, están siendo situados, o sea, establecidos, instalados, en este momento auspicioso, y serán iniciados en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa en el principio:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Como se indica en este verso, una persona que siempre recuerda a la Suprema Personalidad de Dios, siempre permanece purificada, śuci. Śuci. Śuci significa... Otro significado de śuci es brāhmaṇa, purificado.

Un brāhmaṇa... Según la división de la naturaleza, hay cuatro clases de hombres: los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras. Brāhmaṇa significa los hombres de clase intelectual que conocen las reglas higiénicas, se mantienen siempre purificados y se ocupan en el estudio de las literaturas védicas para poder entender este mundo, a Dios, a sí mismos, y la interrelación entre ellos. Se llaman brāhmaṇas. Y los kṣatriyas se refiere aquellos que viven su vida bajo la instrucción de los brāhmaṇas pero se dedican a la administración del Estado, se les llama kṣatriyas. Luego los vaiśyas, una clase aún menos inteligente.

El brāhmaṇa es la primera clase, la clase de hombres inteligentes, el kṣatriya es la siguiente clase inteligente, y el vaiśya, o la clase mercantil, el hombre interesado en el dinero mediante el intercambio, el comercio, la agricultura, la industria, se llaman vaiśyas. Y a continuación, la última clase se llama śūdra. Śūdra significa los obreros. Ellos no tienen mucha inteligencia, ni pueden trabajar como administradores o comerciantes, pero trabajan y consiguen algún salario. Se llaman śūdras.

Śuci significa los hombres de primera clase, los intelectuales y cualquiera que esté siempre cantando el santo nombre de Dios y se mantenga purificado es śuci. Śuci significa los hombres de primera clase inteligentes y purificados y se llaman brāhmaṇas en sánscrito. No es que sólo en la India se pueden encontrar los brāhmaṇas. Cualquier clase inteligente de hombres, cualquier persona que siga la conciencia de Kṛṣṇa, es un brāhmaṇa.

En esta ceremonia de iniciación habrá algunas personas que serán iniciadas para cantar el santo nombre, y otras serán iniciadas por segunda vez. Ya fueron iniciados antes para cantar el santo nombre; ahora se iniciarán con el cordón sagrado. El cordón sagrado significa el reconocimiento de la cultura brahmínica completa.

Y un brāhmaṇa es, las cualidades del brāhmaṇa son,

satya śama dama titikṣa ārjavam
jñānaṁ vijñānam āstikyam
brahma-karma svabhāva-jam

Un brāhmaṇa debe ser veraz en cualquier circunstancia. Nunca dirá mentiras. Veraz, satya. Śama. Śama significa mantener la mente siempre en equilibrio. Y dama, dama significa mantener los sentidos bajo control. Śama dama titikṣa. Titikṣa significa tolerancia. Puede haber muchas tribulaciones, pero se supone que un brāhmaṇa es muy, muy tolerante. Tolerancia.

El ejemplo de primera clase de tolerancia en los países occidentales es el Señor Jesucristo. Estaba siendo crucificado; sin embargo, no tomó medidas. Si hubiera querido, hubiera podido tomar medidas, pero toleró. Este es el signo de un brahmana. Titikṣa ārjava. Ārjava significa simplicidad. Se supone que un brāhmaṇa no es torcido y que no practica la duplicidad. No. Es simple.

Se dice que incluso si su enemigo quiere saber algo de él, él le dirá claramente, “es esto. Eso se llama simplicidad. Luego jñānam. Jñānam significa conocimiento, tiene conocimiento pleno. Y vijñānam significa conocimiento científico, la aplicación práctica en la vida. Eso se llama vijñānam. Āstikyam. Āstikyam significa tener plena fe en la literatura védica. Eso se llama āstikyam. Estos son las características de los brāhmaṇas.

Y aquellos que van a ser iniciados con este cordón sagrado, siempre deben recordar que deben seguir todas estas reglas y regulaciones. Debemos recordar siempre que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está destinado a purificar la sociedad humana, porque a menos que la sociedad humana sea purificada, habrá muchos problemas y disturbios en dicha sociedad.

Al menos un cierto porcentaje de la sociedad humana debe ser brāhmaṇa; de lo contrario, la sociedad no puede progresar en la vida espiritual. Y si no podemos avanzar en la vida espiritual, entonces nuestra vida humana será frustrada. Se obtiene esta forma humana de vida después de 8.400.000 especies de vida de evolución y si no se utiliza correctamente, entonces uno se está suicidando.

Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es la mayor actividad de bienestar para la sociedad humana porque este movimiento está educando a todos a cumplir con el objetivo de la vida. Ese es el significado del verso:

apavitraḥ pavitro vā
sarvāvasthāṁ gato 'pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam
sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ
śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu
[Garuḍa Purāṇa]

Hare Kṛṣṇa Ahora dales las cuentas. (Japa)

Estas flores, estas flores pueden ponerlas. Flores, flores, sí. ¡Flores! ¡Flores, aquí flores! Sí. ¿Esto no es para la Deidad? ¿Esto no es para la Deidad? No, pueden ponerlas, ponerlas en el suelo, en el... Sí.

Devoto (1): Eran para la boda.

Prabhupāda: ¿Boda? ¿También hay una boda? Muy bien. Guárdalas.

Devoto (2): Tengo unas flores para la sala del templo.

(Prabhupāda canta Japa)

Prabhupāda: ¿Conocen las reglas y las regulaciones? ¿Cuáles son?

Doug: Cuatro reglas.

Prabhupāda: ¿Eh? Sí.

Doug: No comer carne...

Prabhupāda: Habla en voz alta.

Doug: No comer carne, no vida sexual ilícita, no juegos de azar...

Prabhupāda: No intoxicación.

Doug:... y no intoxicación.

Prabhupāda: Incluyendo té, café, cigarrillos, todo. Ya no más. ¿Está todo bien? Hmm. ¿Y cuántas rondas vas a cantar? Al menos dieciséis rondas. Comenzarás desde aquí, ven aquí. No lo cruces. Y empezarás de nuevo desde aquí. De esta manera, por lo menos dieciséis rondas.

Entonces, ¿cuál es el nombre? Oh, la lista.

Śyāmasundara: Dhaumya dāsa.

Prabhupāda: ¿Cuál es su nombre original?

Śyāmasundara: Doug.

Prabhupāda: Dhaumya. Tu nombre es Dhaumya dāsa, Dhaumya dāsa, uno de los comandantes en el campo de batalla de Kurukṣetra, Dhaumya. (Risa) No te rías. Hare Kṛṣṇa. Ahora póstrate aquí. (Japa)

Canta. Tendrás las cuentas, y la bolsa de Japa. Mantenlo en esto. Sí. (Japa)

¿Sabes cuáles son las reglas? ¿Cuáles son las cuatro reglas?

John: No intoxicación, no comer carne, no juegos de azar y no vida sexual ilícita.

Prabhupāda: Entonces, ¿cuántas rondas cantarás?

John: Por lo menos dieciséis.

Prabhupāda: Sí. ¿Cómo se llama?

Śyāmasundara: Jayadharma dāsa.

Prabhupāda: Tu nombre es Jayadharma dāsa. Sí. Él es uno de los ācāryas en el Madhva-Gauḍīya sampradāya. Póstrate y tómalo. Hare Kṛṣṇa. Sigue cantando. Sigue así. (Japa)

¿Conoces las reglas? Sí.

Cheryl: No comer carne, no intoxicación, no juegos de azar y no vida sexual ilícita.

Prabhupāda: ¿Y cuántas rondas vas a cantar?

Cheryl: Dieciséis.

Prabhupāda: Mínimo, sí. ¿Cómo te llamas?

Cheryl: Cheryl.

Śyāmasundara: Satyavatī.

Prabhupāda: Satyavatī dāsī. Satyavatī dāsī fue una de las reinas de Kṛṣṇa. Póstrate. (Japa)

¿Qué es? ¿Qué es lo que tienes? ¿Conoces las reglas?

Mignonne: No comer carne, no vida sexual ilícita, no juegos de azar, no intoxicantes.

Prabhupāda: ¿Cuál es tu nombre?

Mignonne: Mignonne.

Śyāmasundara: Mekhalā dāsī.

Prabhupāda: Mekhalā dāsī, el cinturón del universo. Mekhalā. (Japa)

Mézclalos bien y distribúyelos. (Japa) Espera. Para. Yo he enviado esto. ¿Tú no has firmado? Si es difícil, no hay... Sí. Muy bien.

¿Cómo te llamas? ¿Conoces las reglas?

Della: No comer carne, no vida sexual ilícita, intoxicación y no juegos de azar.

Prabhupāda: Tu nombre es Devadarśana dāsī, “que puede ver a todos los semidioses. Mano derecha. (Japa)

Dales las guirnaldas. Después de la iniciación las cambiarán. Pónselas. Pónselas en el... Sí. ¿En el cuello? Pueden sentarse aquí. ¿Dónde está ese polvo rojo? Conseguir un poco. Tú siéntate ahí y él se sienta aquí. Después de cambiar las guirnaldas van a cambiar de lugar, y la novia dará el polvo y cubrirá su cabeza. No, la novia, el novio, sí.

Vamos. ¿Cuál es el nombre?

Śyāmasundara: Sanaka dāsa.

Prabhupāda: Sanaka dāsa. ¿Conoces las reglas y regulaciones? ¿Cuáles son?

Sanaka: No carne comer, no vida sexual ilícita, no juegos de azar y no intoxicación.

Prabhupāda: Eso está bien. ¿Y cuántas rondas?

Sanaka: Mínimo dieciséis.

Prabhupāda: Sí, mínimo. Ahora que se prometan. Siéntate aquí y pídele que... “yo, tal y tal...”.

Śyāmasundara: “Desde este día…”.

Prabhupāda: Que lo prometa.

Śyāmasundara: Hmm.

Prabhupāda: Promete, “yo...”.

Śyāmasundara: Tú, Sanaka dāsa...

Prabhupāda: Di, “yo, Sanaka dāsa...”.

Sanaka: Yo, Sanaka dāsa...

Prabhupāda: ¡Ah! “... hacerme cargo de ti...”.

Śyāmasundara: “...hacerme cargo de ti…”.

(La muchacha se ríe)

Prabhupāda: ¿Por qué te ríes? ¿Es algo para reír? Ya les dije al principio que no tomen nada a la ligera. Es muy serio.

Śyāmasundara: “Yo, Sanaka dāsa, (Sanaka dāsa repitiendo) por la presente prometo a partir de este día y en adelante proteger y cuidar siempre a mi esposa Devadarśana dāsī.

Prabhupāda: Sí. Y tú dices que “te serviré…”.

Śyāmasundara: Ahora, “yo, Devadarśana dāsī, (Devadarśana repitiendo) desde este día y en adelante, prometo siempre servir y obedecer a mi marido, Sanaka dāsa.

Prabhupāda: Ahora cambiar las guirnaldas. Ahora ponle el polvo bermellón, el polvo rojo. Cúbrele la cabeza.

Śyāmasundara: Cubre su cabeza con el sārī.

Prabhupāda: Hazlo así. Ahora ven por este lado.

Śyāmasundara: Ahora cambien de lugar.

Prabhupāda: ¿Entonces ustedes han estado de acuerdo con que no hay posibilidad de divorcio en su vida? No pueden separase bajo ninguna circunstancia. ¿Está bien? ¿Tú también estás de acuerdo? No pueden separarse. No hay posibilidad de divorcio.

Incluso si pelean, tú puedes permanecer en un templo y él puede permanecer, pero no hay posibilidad de divorcio. Así que tengan eso en cuenta. Eso es todo. Ahora tengan este...

Śyāmasundara: Oh, el Hanumān sannyāsa...

Prabhupāda: Después de este yajña. Después de esto.

Śyāmasundara: Tienen un regalo para usted. ¿Se lo doy ahora?

Prabhupāda: Sí. Muy bien. Postraros. Ahora enciende el fuego. Ayudar. Enciendan el fuego. Vamos. En primer lugar... En primer lugar... Enciende, el fuego... Muy bien. Oh, así no es. Al principio se pone muy fino. Sí, así. (Japa)

¿Tienen algo de paja?

Devoto sacerdote: ¿Paja?

Prabhupāda: Sí, eso ayudará. Oh, no lo sabes. Nunca lo has hecho.

Sacerdote devoto: Sí.

Prabhupāda: ¿Cómo es que, es...? Hazlo. Hazlo. Hazlo. Sí. Déjalo. Deja que lo haga una vez más. Ahora puedes ponerlo. Simplemente... Está bien. No... Sí. Sigue. Sí, así. No hay necesidad de... Hazlo. Sí. Sí, así. Sigue. ¿Conoces los mantras? Entonces puedes hacerlo. Sigue poniendo combustible. Sí. Sí. Así.

Devoto sacerdote: ¿Empiezo a cantar?

Prabhupāda: Sí.

(Devoto sacerdote canta las oraciones estándar para el sacrificio de fuego, con los devotos y Śrīla Prabhupāda repitiendo, y Śrīla Prabhupāda dando instrucciones sobre cómo verter el ghee)

Devoto sacerdote:

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
svāhā svāhā svāhā

Prabhupāda: El siguiente mantra.

Devoto sacerdote:

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

Prabhupāda: Sigue. Sigue.

Devoto sacerdote:

śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye
kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ
mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida
śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te
svāhā svāhā svāhā
namas te gaura-vāṇī-śrī-

Prabhupāda: Siguiente.

Devoto sacerdote:

rūpānuga

Prabhupāda:

mūrtaye dīna-tāriṇe
rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe
svāhā svāhā svāhā

Devoto sacerdote:

namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye
vipralambha-rasāmbhode pādāmbujāya te namaḥ
svāhā svāhā svāhā

Prabhupāda: Pon ghee en el fuego. ¿Por qué lo pones aquí? Ponlo en el fuego. Pon ghee en el fuego. Sigue.

Devoto sacerdote:

namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
svāhā svāhā svāhā

gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ
vaiṣṇava-sārvabhaumaḥṣrī-jagannāthāya te namaḥ
svāhā svāhā svāhā

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
svāhā svāhā svāhā

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
svāhā svāhā svāhā

pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam
svāhā svāhā svāhā

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
svāhā svāhā svāhā
jayatāṁ suratau paṅgor mama manda-mater gate
mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau
svāhā svāhā svāhā

dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrī-śrī-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi
svāhā svāhā svāhā

śrīmān rāsa-rasārambhī vaṁśī-vaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr gopīnāthaḥśriye 'stu naḥ
svāhā svāhā svāhā

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye
svāhā svāhā svāhā

Prabhupāda: Ahora levantaros con la banana, todos. Coger la banana y levantaros. Tú cógela también.

namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ

namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ

namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ
[Viṣṇu Purāṇa 1.19.65]

Svāhā. Pónganlas ahora. Pongan estas bananas, una tras otra. Pónganlas. Pongan este palo también.

Ahora ¿cambias tu ropa? Canta,

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa

Devoto: ¿Me pongo una camisa?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: ¿Me pongo una camisa? ¿Me pongo una camisa?

Prabhupāda: Sí, sí. Pon la madera también, la madera, la madera restante. (Japa)

Todos cantan,

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare...

(Japa)

Devoto: (No se entiende)

Prabhupāda: No no. (No se entiende) ¿Qué es esto?

Devoto: Estos son el Gāyatrī (No se entiende) para (No se entiende).

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: Algunos mantras Gāyatrī para algunos brāhmaṇas.

Prabhupāda: Todos los iniciados deben tomarlos y corregirlos. (Japa)

Entonces, ¿Nada preparado? ¿eh?

Devoto: Todavía no está terminado.

Prabhupāda: (No se entiende)... después se tiene que hacer el bhoga ārotika. Así que trae bhoga. (Japa)

Póstrate. Así que (No se entiende) ahora toma esto. (No se entiende)

etām, sa āsthāya, parātma-niṣṭhām, upāsitām, pūrva, tamaiḥ, mahadbhiḥ, aham, tariṣyāmi, duranta, pāram, tamo, mukundāṅghri, niṣeyevayaiva.

etām, sa āsthāya, parātma-niṣṭhām, upāsitām, pūrva, tamaiḥ, mahadbhiḥ, aham, tariṣyāmi, duranta, pāram, tamo, mukundāṅghri, niṣeyevayaiva.

etām, sa āsthāya, parātma-niṣṭhām, upāsitām, pūrva, tamaiḥ, mahadbhiḥ, aham, tariṣyāmi, duranta, pāram, tamo, mukundāṅghri, niṣeyevayaiva.


¿Levántate (No se entiende)?

Śyāmasundara: Traducción de este mantra (No se entiende), este mantra está especialmente destinado a aquellos que están tomando sannyāsa, la orden de vida de renuncia (No se entiende) de la sociedad humana.

Traducción: “Cruzaré el insalvable océano de la oscuridad de la ignorancia simplemente tomando refugio de los pies de loto del Señor Mukunda, quien da todo tipo de liberaciones y que fue adorado por muchos grandes ācāryas anteriores.

Significado. “Hay 64 formas de ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios, de las cuales aceptar el vestido uniforme de un tridaṇḍī-sannyāsa es también un artículo importante. Quien acepta esta orden de vida sin duda para prestar servicio al Señor Supremo, se vuelve elegible para cruzar el insalvable océano de la ignorancia. Todos los sabios anteriores solían aceptar esta orden de vida, y después ācārya, Viṣṇu Svāmī, adoptó esta orden de vida y la convicción firme en el servicio devocional.

Los que son devotos sin mezcla, agregan una vara más junto con las tres originales. Esta vara extra es una representación de la entidad viviente. Hay otra secta que se conoce como la secta ekadaṇḍī. Ellos no entienden el propósito del tridaṇḍa,

(significado de Śyāmasundara)

... y por esa desviación, Śrīvāsa Swami sannyāsa, que proclamó pertenecer a la secta Viṣṇu Svāmī, se volvió un impersonalista y siguió los pasos de Śaṅkarācārya, aceptando sólo el ekadaṇḍa.

En lugar de tomar uno de los 108 nombres de los vaiṣṇava sannyāsīs, esta secta de Śrīvāsa Swami acepta diez nombres de sannyāsī, siguiendo a Śaṅkarācārya. El Señor Caitanya, aunque aceptó en términos de la práctica en aquel momento la orden ekadaṇḍī sannyāsa, se entiende que aceptó el tridaṇḍi sannyāsa.

Este mantra lo cantó en primer lugar un brāhmaṇa erudito de Avantipur después de estar muy disgustado con esta forma de vida materialista. Esto sucedió hace mucho, mucho tiempo porque se menciona en el Bhāgavatam, que fue compuesto por Vyāsadeva hace al menos 5.000 años. Por lo tanto, hay que concluir, que esta orden tridaṇḍī sannyāsīn desciende desde hace mucho, mucho tiempo. Y hace 500 años el Señor Caitanya adoptó esta orden de vida.

Y en los últimos años su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Thakur Prabhupāda la adoptó personalmente y él hizo a muchos de sus discípulos, tridaṇḍī sannyāsīs. Nosotros también estamos siguiendo sus pasos, y el significado de este mantra es que el ekadaṇḍī sannyāsī está desprovisto de paramaṁ niṣṭha, que se explica más arriba. En otras palabras, los impersonalistas no pueden tener ninguna fe en la Suprema Personalidad de Dios, y prefieren fusionarse con el resplandor del Brahman impersonal.

En el Śrīmad-Bhāgavatam no encontramos ninguna mención del ekadaṇḍa sannyāsa y por lo tanto, se acepta que este tridaṇḍa sannyāsa es el estándar. El Señor Caitanya aceptó el Śrīmad-Bhāgavatam como la autoridad suprema y dadas las circunstancias, las personas que aceptan al Señor Caitanya como ekadaṇḍī sannyāsī se equivocan. Siguiendo los pasos del Señor Caitanya, todavía existen los tridaṇḍī sannyāsīs, que mantienen el cordón sagrado y la śikhā intactos, diferenciándose de los ekadaṇḍī sannyāsīs māyāvādīs, que renuncian al cordón sagrado y a la śikhā.

Ellos no tienen inclinación a prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Al estar muy disgustados con la forma de vida materialista, no entienden el propósito de la orden sannyāsa. Los que siguen estrictamente los principios vaiṣṇavas, no aceptan la forma māyāvādī de tomar sannyāsa. En la secta del Señor Caitanya, el erudito más venerable conocido como Gadādhara Pandit Gosvāmī aceptó esta orden tridaṇḍī sannyāsa, y ofreció esta facilidad a su discípulo conocido como Śrī Mādhava Upadhyaya. Este Mādhava Ācārya es el origen de la secta Vallabhācārya. Uno de los seis Gosvāmīs, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, que es la autoridad de las regulaciones de los vaiṣṇavas, fue iniciado por otro tridaṇḍī sannyāsī conocido como Prabodhānanda Sarasvatī. Por lo tanto esta orden de sannyāsī está totalmente en conformidad con la autoridad vaiṣṇava.

Prabhupāda: ahora canta el mantra Hare Kṛṣṇa (No se entiende) se hace una ceremonia (No se entiende).

Ahora canta y el bhoga ārotika (No se entiende).

(Kirtana) (Sudāmā lo dirige) (Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España

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