Bg. 13.2-4 - Kṛṣṇa es el propietario del cuerpo, yo soy el inquilino

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.2-4
Kṛṣṇa es el propietario del cuerpo, yo soy el inquilino
Bombay, 31 diciembre 1972
(Original en inglés)
                                                       
Pradyumna: “Yo soy el conocedor que está en todos los cuerpos, y entender el cuerpo y a su propietario se denomina conocimiento. Esa es mi opinión”. (BG 13.3)

Prabhupāda: Así que todo el mundo, todo el mundo está dando su opinión. Kṛṣṇa también da Su opinión. Así que, ¿cuál opinión debemos aceptar? Kṛṣṇa dice, mataṁ mama: “Esta es Mi opinión”. Conocimiento significa entender al cuerpo y al propietario del cuerpo. El cuerpo y el propietario del cuerpo no es lo mismo. Tal como el propietario de una casa y la casa, no son la misma cosa. Y conocimiento significa que uno debe conocer qué es la casa y quién es el dueño. Eso es conocimiento.

Pero estos conceptos se están mezclando. En la era moderna, el concepto de la casa y el propietario de la casa se mezclan. Se mezclan entre ellos. Y esto es ignorancia. Ellos están identificando este cuerpo como el ser. El ser es el propietario del cuerpo, y el cuerpo es diferente. El cuerpo está hecho de materia: tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia, ego. Esta es la combinación del cuerpo. Y el alma es diferente. El alma está gobernando el cuerpo, utilizando el cuerpo, trabajando en el cuerpo. Por lo tanto, en el comienzo, se dice:

idaṁ śarīraṁ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
(BG 13.2)

Este cuerpo es kṣetra, campo de actividad. Tal como nosotros estamos en Bombay, todos están activos. Así que Bombay es el campo de actividad, ustedes no son Bombay. Si uno se identifica a sí mismo con esta Ciudad de Bombay –”yo soy Bombay”– esto es una necedad. La ciudad de Bombay es diferente de mí, pero yo trabajo en la ciudad de Bombay de un modo diferente. Esto es conocimiento. Simplemente traten de comprender, que la gente se identifica con: “Yo soy este cuerpo”. Esto no es bueno.

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ
yat taj jñānaṁ mama
(BG 13.3)

La gente está… la gente está muy orgullosa de su conocimiento. Pero Kṛṣṇa dice que este conocimiento significa kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ. Conocimiento significa conocer el campo y al verdadero propietario del campo. Kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ yat taj jñānaṁ. Este conocimiento es conocimiento verdadero. Mataṁ mama: Kṛṣṇa está dando su opinión. Ahora más claro, si identificamos que el kṣetra y el kṣetrajñayor son dos, mezclados, esto es ignorancia. Esto no es conocimiento. Simplemente traten de entender, la gente está bajo la impresión de que: “Yo soy este cuerpo”. Esto no es conocimiento, esto es ignorancia.

Entonces Él dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. Ayer discutimos este primer verso, que:

idaṁśarīraṁ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
(BG 13.2)

Kṣetram ity abhidhīyate. Este cuerpo es el campo de las actividades, y:

idaṁśarīraṁ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
etad yo vetti
(BG 13.2)

Y alguien que conoce esto:
etad yo vetti taṁ prāhuḥ
kṣetra-jña iti tad-vidaḥ
(BG 13.2)

Alguien que conoce perfectamente que: “Yo soy el propietario de este cuerpo. Yo estoy utilizando este cuerpo para mi propósito. El cuerpo está hecho de materia, y que yo soy el alma espiritual, parte y porción de Kṛṣṇa”, este es conocimiento perfecto. Este es conocimiento perfecto. Y alguien que neciamente identifica que: “Yo soy este cuerpo, yo soy esta mano, yo soy esta pierna, yo soy esta sangre, yo soy este excremento”, él carece de conocimiento. Carece de conocimiento.

Una combinación de sangre, excremento, orina, músculo, huesos, ¿significan un alma espiritual? ¿Pueden hacerlo? Hay muchos filósofos, ellos dicen que la combinación de estos huesos, músculos, todas estas cosas materiales, producen la energía viviente. Pero, ¿por qué no lo hacen? ¿Eh? Hay muchas facilidades, muchas facilidades para obtener sangre, también huesos, también carne, también orina, también excremento. ¿Por qué no manufacturan un cuerpo?

Manufacturar un cuerpo. No, esto no es posible. Estos objetos materiales crecen en el alma espiritual. Cuando el alma espiritual toma refugio dentro del vientre de una madre particular, entonces estos objetos crecen. Semilla. La semilla es el alma espiritual. Tal como la semilla de un gran árbol baniano, ustedes depositan dentro de la tierra y cuidan, riegan, y crecerá, un gran árbol, con cientos de millones de higos. Y en cada higo, cientos de millones de semillas. Y en cada semilla habrá otro árbol. Esta es la creación de Dios.

Entonces, la materia no produce la fuerza viviente, la entidad viviente produce materia. Esta es la filosofía. La materia es su producto. La filosofía de Buda, la filosofía de Jain, ellos no creen en la existencia de Dios como el origen. Esta materia, cuando se combina entre sí, produce la fuerza viviente. Pero ese no es el punto. La fuerza viviente, o la entidad viviente, produce la materia. Traten de entender. La materia no produce a la entidad viviente. Eso no es cierto. La entidad viviente produce materia. Por lo tanto, esta eno… similarmente, la suprema entidad viviente Viṣṇu, Él ha producido esta enorme manifestación cósmica. Él es la raíz.

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
(BG 10.8)

Budhā. Aquellos que son de la clase inteligente —budhā significa clase inteligente, no clase necia—ellos conocen, budhā bhāva-samanvitāḥ. Esta manifestación cósmica es producida por la Suprema Personalidad de Dios. Esto es verdadero conocimiento, budhā bhāva-samanvitāḥ: “Yo soy la raíz”.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
(BG 9.10)

Mayādhyakṣeṇa. Tal como un hombre construye un gran rascacielos. Este rascacielos no produjo al hombre, el hombre está produciendo al rascacielos, a pesar de que el hombre es diminuto en tamaño a comparación del rascacielos. El rascacielos —inmenso. Pero aquel que conoce al propietario que lo ha construido, él dice: “Oh, aquí está el hombre que lo ha construido”. “Construido” significa por su dinero o por su energía. Él no ha construido con su propia mano pero ha gastado dinero y mucha otra gente empleada, ellos lo han construido.

Similarmente, toda la creación cósmica es el hombre… Quiero decir, productivo, origen, fuente, es Dios, es Kṛṣṇa. Y por Sus diferentes energías la manifestación cósmica se crea. Esta es, esa información la obtenemos de los Vedas:

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)

Esta es información de los VedasUpaniṣads. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Dios, nosotros… nosotros no podemos creer que Kṛṣṇa es Dios, debido a que Él viene como un ser humano. No podemos dar crédito en nuestro pequeño cerebro de cómo este niño pequeño ha creado esto. Esto... muhyanti yat sūrayaḥ (SB 1.1.1). Tal como Brahmā, cuando Kṛṣṇa estaba aquí en Vṛndāvana, Brahmā dudó: “¿Cómo es que, mi Señor, mi Amo, Kṛṣṇa, está en Vṛndāvana? Él está jugando con estos pastorcillos de vacas. ¿Cómo es esto posible?”. Así que él se salió con la suya. Él secuestró a todas las vacas y a sus becerritos y también a los pastorcillos de vacas, y Kṛṣṇa se expandió así mismo de nuevo.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
(BS 5.37)

Este es Kṛṣṇa. Se expandió inmediatamente. Debido a que estos pastorcillos, becerros y vacas fueron robados por Brahmā. ¿Cómo Él entraría solo en la villa de Vṛndāvana? ¿Cómo las madres de los pastorcillos de vacas lo tomarían? Por lo tanto, Él no dijo nada, ni siquiera a Balarāma. Él simplemente se expandió así mismo en muchísimas vacas, becerritos y pastorcillos… (inaudible)… entraron a Vṛndāvana. Ustedes han leído esto en el Libro de Kṛṣṇa. Este es Kṛṣṇa. Ekaṁ bahu-syām. Él puede expandirse en muchísimas formas también.

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
(BS 5.33)

Él se puede expandir. Este es Kṛṣṇa.

Nosotros somos también una expansión de Kṛṣṇa. Tal como Kṛṣṇa se expande así mismo —los pastorcillos de vacas, los becerritos, las vacas y todo lo demás—, similarmente Él... esta es Su energía personal, energía interna. De forma similar, existe una energía externa. La energía externa es este mundo material. Esta también es energía de Kṛṣṇa. Esta no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
(BG 7.4)

“Estos ocho tipos de energía material, ellas son Mías”, Yo. Él dice “Yo”. Él se ha expandido así mismo por Su energía. Por lo tanto, alguien que conoce a Kṛṣṇa, alguien que conoce al Brahmān Supremo. Parabrahmān, como Kṛṣṇa, esto es aceptado por Arjuna:

paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
(BG 10.12)

Alguien que conoce, él es llamado budhā, un erudito.

Así que este conocimiento es… Kṛṣṇa es, Él mismo, nos da esto: “Este cuerpo es también Mí energía. Y la entidad viviente dentro del cuerpo, es también Mí energía, prakṛti”.

apareyam itas tu viddhi
prakṛtiṁ parām
(BG 7.5)

Parām prakṛti, jīva-bhūtāṁ. Así que nosotros debemos tratar de comprender: esto es conocimiento, yo no soy este cuerpo. También yo soy energía de Kṛṣṇa, expansión de la energía de Kṛṣṇa, pero soy energía superior.

apareyam itas tu viddhi
me prakṛtiṁ parām
(BG 7.5)

Aparā, esto es... Esta energía material es aparā, calidad inferior. ¿Por qué es inferior?

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
(BG 7.5)

La jīva-bhūta, la entidad viviente está controlando esta energía material. Tal como nosotros construimos un rascacielos. El rascacielos no está creándose a sí mismo. La tierra está ahí; el agua está ahí; el ladrillo está ahí —todo. Pero no se están creando a sí mismos. La jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate —debido a que ellos están tocando, ellos están creando con su cerebro; por lo tanto, están procediendo... (inaudible)... De otra manera no. Esto es conocimiento.

Entonces, hay dos propietarios de... uno es... Supongamos por ejemplo, yo estoy en esta habitación. Soy el propietario, no el inquilino. Inquilino, hay dos tipos de impuestos —desconozco si hay en Bombay—, impuestos del propietario e impuestos del inquilino. ¿No es así? ¿Hay dos tipos de impuestos? ¿Impuestos municipales?

En Calcuta ellos lo mantienen así: Impuestos del propietario e impuestos del inquilino. Esa es la posición de hecho. Esta habitación, el propietario es diferente. El propietario es el Sr. Mahadevia, pero nosotros somos los inquilinos. El propietario es... Kṛṣṇa. Este cuerpo no me pertenece, yo soy simplemente el inquilino. De acuerdo a mi deseo, de acuerdo a mis actividades...

Tal como el inquilino, él quiere rentar algún apartamento, de acuerdo a su capacidad él obtendrá algún apartamento. Si él puede pagar cuatro mil rupias de renta, él obtendrá un buen, un lindo apartamento. Pero si él solo puede pagar cincuenta rupias, entonces él no podrá obtener un buen apartamento. Este es un ejemplo. Inquilino. Pero el dueño es además propietario del apartamento de cincuenta rupias y del apartamento de cuatro mil rupias. Por lo tanto Kṛṣṇa es el propietario.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
(BG 5.29)

Sarva-loka-maheśvaram: Kṛṣṇa es el propietario. Kṛṣṇa es el propietario de todo. Él es el dueño, nosotros simplemente somos inquilinos. Así kṣetra-jña, es como mi conocimiento acerca de este apartamento —en dónde está esta habitación, dónde está aquella habitación, dónde está mi sanitario y dónde está mi cocina—, yo conozco; similarmente el propietario también conoce.

No es que el propietario no conozca. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. Similarmente, este cuerpo, yo conozco mi mano, mi cabeza, mi pierna, similarmente también Kṛṣṇa lo sabe. Kṛṣṇa no solo conoce mis manos, mis piernas, mi cabeza, sino que también conoce las cabezas o piernas de todos. Por lo tanto Él es llamado la Súperalma.

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
(BG 13.3)

El dueño conoce los otros departamentos que se pudieran encontrar en este edificio, pero yo no los conozco, él lo sabe todo. Similarmente, yo no sé cómo ciertas cosas ocurren dentro de mi cuerpo —de qué manera estoy comiendo, y de qué manera esto se transforma en diferentes secreciones, energías, y como son distribuidas en diferentes partes del cuerpo. Yo no sé cómo ocurre, yo simplemente como. Pero Kṛṣṇa sabe. Kṛṣṇa sabe.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā, pacāmy annaṁ catur-vidham (BG 15.14). Kṛṣṇa está ayudando en la digestión de su comida. Eso también se dice. Supongan que su poder digestivo no está funcionando. Esto significa que hay un defecto. Pero esto puede ser arreglado por Kṛṣṇa. Si un hombre está muriendo, él puede ser salvado por Kṛṣṇa —no por el doctor, tampoco la medicina. Debido a que Kṛṣṇa lo sabe todo.

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
(BG 13.3)

Así que incluso para mantener su cuerpo, tienen que recibir la ayuda de Kṛṣṇa. No pueden mantener su cuerpo independientemente, esto no es posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
(BG 13.3)

Ustedes pueden cuidar su cuerpo, pero Kṛṣṇa está tomando el cuidado de todos los cuerpos. Tvad-upekṣitānā. En el Bhāgavatam hay un verso que dice: “Mi querido Señor”, Prahlāda Mahārāja dice: “Mi querido Señor, no es que debido a que uno obtuvo a sus padres —un niño obtuvo a sus padres— él estará protegido”. Bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha (SB 7.9.19). “Mi querido Señor Nṛsiṁha, no es que el refugio de un niño sean los padres. No. Similarmente el refugio de un paciente no es el doctor o la medicina. El refugio de un hombre que se ahoga no es un bote o el gran océano”.

Así que hemos manufacturado muchísimos, quiero decir, refugios, tomar refugio en... Tal como los padres —un niño toma refugio en sus padres, una persona enferma toma refugio en un doctor, un hombre que se ahoga toma refugio en un bote. Así que Prahlāda Mahārāja dice: “Todos estos refugios no lo son de hecho. El único refugio eres Tú. Si Tú no cuidas a alguien, estos refugios no actuarán. No darán protección”.

De hecho, tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām: “Si Tú no te encargas del hombre que se ahoga, el bote no lo podrá rescatar. Si Tú no te encargas del cuidado de un niño, a pesar de la presencia de sus padres, el niño no crecerá adecuadamente. Y si Tú no te encargas de un paciente, a pesar de los buenos doctores, él morirá”. Este es el punto. Así que Kṛṣṇa está dentro del cuerpo. No solamente lo que yo veo. Yo soy el inquilino y Kṛṣṇa el propietario.

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
(BG 13.3)

Él es el propietario. Yo soy el dueño de mi cuerpo, ustedes son los propietarios de sus cuerpos, pero Kṛṣṇa es el propietario de mi cuerpo, sus cuerpos y los cuerpos de todos. El mismo ejemplo: hay un dueño, el propietario de todas las casas aquí, pero yo soy el inquilino de esta habitación en particular. Yo no tengo nada que ver con las otras habitaciones. Nadie lo sabrá kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ. Esto es conocimiento.

(cerca de ahí) ¿Quién está haciendo ese sonido? Para ya.

Kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ. Uno debería conocer a esta alma, la Súperalma, este cuerpo. Similarmente, uno debe conocer qué es este mundo material, al creador, y al inquilino. Somos entidades vivientes. Somos simples inquilinos. Pero hay un creador, este es Dios, Kṛṣṇa, y este mundo material está hecho de materia.

Esto es conocimiento. No que: “Todo ha venido de forma automática. No hay un Dios, no hay ninguna entidad viviente —esta materia es el todo”. Esto es un disparate. Pero este disparate, el así llamado “conocimiento”, conocimiento sin sentido, se está propagando. Esto se toma como conocimiento. Esto se toma como el conocimiento. Los así llamados “científicos”, ellos no poseen información.

Ellos están enfocados en la materia, pero no tienen conocimiento de que hay un propietario, de que hay un inquilino. Ellos simplemente no lo saben. Tal como un albañil ordinario, ellos están construyendo el… ellos comprenden cómo es que el edificio está siendo construido. Pero si el albañil no conoce quién es el propietario, quién será el inquilino, esto significa escasa inteligencia.

Por otro lado, la persona inteligente debe conocer quien ha creado este mundo material, esta manifestación cósmica, por qué es creada, cuál es la relación existente entre el dueño y el inquilino, cuáles son los ingredientes, cómo es creada. Esto es conocimiento. Esto es conocimiento. Sin este conocimiento todo mundo es un necio, un bribón, un pillo. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:

kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ
yat jñānaṁ mataṁ
(BG 13.3)

Esto es conocimiento. No se enorgullezcan falsamente del así llamado “conocimiento”. Este es conocimiento. Traten de entender quién es el creador del universo, por qué es creado, quiénes son los inquilinos, por qué hay diferentes inquilinos, diferentes tipos de inquilinos, 8.400.000 diferentes formas de vida.

¿Por qué están habitando diferentes formas? ¿Por qué no la misma forma? Esto es conocimiento. Esto es conocimiento, pero ellos no conocen que hay un inquilino, que hay un propietario, el inquilino está cambiando de habitación, de esta habitación a aquella, o que el alma está transmigrando de un cuerpo a otro cuerpo, y que todo este aspecto está siendo controlado por el propietario, sarva-loka-maheśvaram —Śrī Kṛṣṇa, el propietario de todos los planetas, todos los apartamentos, todas las formas, todo. Esto es conocimiento. Esto es conocimiento. De otra manera uno está en ignorancia. Ese no es conocimiento. Sin embargo, uno puede estar falsamente orgulloso de que tenemos Doctorados, Maestrías, Diplomados. Esto es un disparate. Debido a que no conocen qué es que, quién es el propietario, quién es el inquilino. Eso es lo que ustedes ignoran. Así que, siguiente verso.

Devoto:

tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca
yad-vikāri yataś ca yat
sa ca yo yat-prabhāvaś ca
tat samāsena me śṛṇu
(BG 13.4)

Prabhupāda: Sí, así es.

Devoto: “Ahora por favor escucha mi breve descripción de este campo de actividad, cómo está constituido, cuáles son sus cambios, de dónde se produce, quién es el conocedor del campo de las actividades, y cuáles son sus influencias”.

Prabhupāda: Simplemente traten de entender que Kṛṣṇa se está explicando personalmente, tat kṣetraṁ yac ca yādṛk. Hay diferentes tipos de kṣetra, 8.400.000 diferentes tipos de —el cuerpo de perro, el cuerpo de gato, el cuerpo humano, el cuerpo de un árbol, el cuerpo de pez, el cuerpo de semidios, el cuerpo de insecto y el cuerpo de ave.

¿Por qué son diferentes? Todos estos son kṣetra. Tat kṣetraṁ yac ca yādṛk. ¿Por qué Darwin ha intentado explicar de una manera tan errónea y engañosa? Debido a que él no tenía información del kṣetra y el kṣetrajña. Él simplemente estudió el kṣetra, pero carecía de conocimiento del kṣetrajña. Dos tipos de kṣetrajña significan la entidad viviente individual, o el alma, y la Súperalma, Kṛṣṇa. Él carecía de conocimiento.

Estudió el cuerpo de manera superficial. Por lo tanto, su conocimiento es imperfecto. No pudo explicar perfectamente, simplemente dijo que algo estaba faltando, pero no se puede ajustar de esa manera. Aquí, tal como Kṛṣṇa dijo, que tat kṣetraṁ yac ca. ¿Cómo este kṣetra es producido? Yac ca yādṛk, yad-vikāri. ¿Cómo se está transformando? Yad-vikāri yataś ca yat. ¿De dónde provienen todos estos objetos? ¿Dónde está el origen? Yataś ca yat. Sa ca yo yat-prabhāvaś ca. ¿Cómo un cuerpo es más poderoso que otro cuerpo? Todas estas cosas están ahí, pero ellos no lo pueden explicar.

Supónganse que la teoría de Darwin dice que el cuerpo humano emerge del mono. Entonces, ¿por qué el cuerpo humano emerge del mono? ¿Cuál es la razón? Eso él no lo pudo decir. Él ha estudiado que el cuerpo humano emerge del mono muy ineficazmente. ¿Entonces, por qué estos cambios? Esto se explica aquí: yad-vikāri.

¿Por qué estos cambios? Yad-vikāri. Esto lo obtenemos de Kṛṣṇa, no de Darwin. Yad-vikāri. ¿Por qué el cuerpo del mono está cambiando al cuerpo humano, o por qué el cuerpo humano está cambiando al cuerpo animal? Eso él lo ignora. Él dice: “La teoría de la evolución”, de que esto está evolucionando. Pero esto no se garantiza, de que simplemente por el proceso gradual de evolución obtendrán la forma humana de vida.

Pero la forma humana de vida también puede ser cambiada. Tenemos muchos ejemplos de esto en los śāstras, tal como el cuerpo de Bharata Mahārāja. Un cuerpo de rey, cuerpo humano… (corta) (fin)

Traducción: Līlānanda dās (BGS) y su esposa Kāmalatikā devī dāsī (BBS) - México

Cc. Madhya 20-108 - Kṛṣṇa tiene tres tipos de potencias: espiritual, material y marginal

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.108
Kṛṣṇa tiene tres tipos de potencias: espiritual, material y marginal
Bombay, 16 noviembre 1975

Prabhupāda: Estaba hablando en inglés, pero ahora trataré de practicar el hindi. ¿Hum? (risas)

Hombre indio: El inglés es el idioma internacional. Debe hablar en inglés.

Prabhupāda: Eso es un hecho. De acuerdo, inglés.

Devoto: Jaya. Hari bol

Prabhupāda:

jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’
(CC Madhya 20.108)

Esta es la filosofía bhedābheda-prakāśa, bheda y abheda, bheda significa “diferente” y abheda significa “uno”. Hay dos tipos de filosofía... filósofos. Una clase de filósofos piensan que la jīva, la entidad viviente y Dios, son lo mismo, abheda. Y hay filósofos que piensan que Dios es diferente de las jīvas. Esto se llama bheda. Pero Caitanya Mahāprabhu conjuga estas dos clases de filósofos en Su propia filosofía, acintya-bhedābheda, simultáneamente uno y diferente. Simultáneamente, jīva es uno con Dios y también diferente de Dios. Esto es muy concluyente y razonable.

Tal como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Todas estas entidades vivientes, son partes diminutas y partículas de Mí”. Hay muchos otros casos, como el gran incendio y las pequeñas chispas de fuego. Entonces, la pequeña chispa de fuego y el gran incendio, son uno y diferentes. Como fuego, es tan bueno como el gran incendio: significa que la capacidad de fuego, la capacidad de combustión están ahí. A pesar de la pequeña chispa, hay capacidad de combustión, como lo ha hecho el gran incendio. Pero como fuego grande y fuego pequeño, son diferentes. Esta es la conclusión correcta.

Entonces Caitanya Mahāprabhu dice que en realidad las entidades vivientes, jīvas, son sirvientes eternos de Dios. Pero su posición es kṛṣṇera”taṭasthā-śakti, potencia marginal, bhedābheda-prakāśa. La jīva es la potencia de Kṛṣṇa. Se afirma en el Bhagavad-gītā:

apareyam itas tu viddhi
me prakṛtiṁ parājīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
(BG 7.5)

La materia y el espíritu, son dos energías que se explicarán más adelante, toda la creación es la manifestación de dos energías: parasya brahmaṇaḥśaktis sarvedaṁ akhilaṁ jagat.

eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathāparasya brahmaṇaḥśaktis
tathedam akhilaṁ jagat
(Viṣṇu Purāṇa 1.22.56)

¿Qué es este mundo?, ¿creación, manifestación cósmica? No es solo el mundo material, el mundo espiritual también. Son simplemente una exhibición de diferentes energías del Señor Supremo. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Parāsya, “del Supremo”. Tiene múltiples energías, y se dividen en tres categorías principales: energía espiritual, energía material y energía marginal. La energía marginal es jīva. Eso lo explica Caitanya Mahāprabhu: kṛṣṇera taṭasthā-śakti bhedābheda-prakāśa (CC Madhya 20.108). He dado varias veces el ejemplo cuando caminamos por la playa: la misma tierra a veces está cubierta de agua, y otras no hay agua. Esto se llama taṭasthā. A veces con agua, a veces sin agua. Eso se llama taṭasthā. El agua está a un lado, la tierra está al otro lado; y en la playa, entre el agua y la tierra, hay una potencia marginal o lugar marginal, donde a veces hay agua, a veces no tiene agua.

Entonces, la jīva, siendo una partícula muy pequeña del fuego original, Kṛṣṇa, a veces se cae. Cuando cae en el mundo material, se extingue de su energía espiritual. La misma chispa, está en el fuego, es muy hermosa, puff-puff, hay chispas; pero tan pronto como la chispa cae del fuego, ya no es fuego, se ha extinguido. De manera similar, nuestra posición, siendo marginal, cuando caemos de nuestra conciencia de Kṛṣṇa, esa es nuestra vida material. Y cuando no caen de la conciencia de Kṛṣṇa, esa es nuestra vida espiritual. Cualquiera puede entenderlo muy fácilmente. Por lo tanto, taṭasthā-śakti, es marginal. Hay posibilidad de caerse, por eso se llama taṭasthā. Pero cuando la jīva, o la chispa permanece con el fuego, no hay diferencia: ambos son fuego. Pero cuando la jīva no permanece con el fuego, con Kṛṣṇa o Brahman o Paramātmā, entonces se extingue.

El Señor Caitanya Mahāprabhu está dando otro ejemplo:

sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche agni-jvālā-caya
svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra “śakti” haya

Sūryāṁśa-kiraṇa. Justo como el Sol y la luz del Sol. La luz también es Sol, porque el Sol no puede estar sin luz. Eso no es posible. Donde hay Sol, también hay luz. Sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche agni-jvālā-caya. Las moléculas pequeñas, moléculas brillantes, se combinan entre sí y se llaman rayos de Sol. Y en el Sol propiamente dicho hay fuego regular. Todo científico sabe que es un astro ardiente. Agni-jvālā-caya, svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra śakti haya. De manera similar, Kṛṣṇa tiene naturalmente tres tipos de potencias. Las potencias se manifiestan en diferentes categorías, pero en general, son tres: la energía espiritual, la energía material y la energía marginal.

La jīva, nosotros, también somos energía. No somos energéticos. Somos energía, energía marginal. Podemos permanecer en el mundo espiritual o podemos permanecer en el mundo material; esa es nuestra elección. Por lo tanto, Kṛṣṇa, por Su compasión con la energía marginal, las jīvas, Él baja. Cuando olvidamos por completo nuestra relación eterna con Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa viene. Eso se llama:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
(BG 4.7)

Al igual que este dedo es parte integral de mi cuerpo. Si el dedo se corta de este cuerpo, no tiene valor, lo entendemos muy fácilmente; a nadie le importará. Pero mientras el dedo esté unido a mi cuerpo, es muy valioso. Si hay algún problema, gastaré miles de rupias para curar la enfermedad. Pero cuando se corta, amputa, se caerá en la calle y alguien lo pisoteará, no protesto, porque está fuera de contacto.

Entonces dharmasya glānir bhavati. Somos parte integral de Kṛṣṇa. Cuando nos separamos de Kṛṣṇa, entonces no tenemos valor. No tienen valor. Son simplemente una obra de teatro en manos de māyā.

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)

Estamos completamente bajo las leyes de prakṛti, la naturaleza material, y no tenemos independencia. La prakṛti, la naturaleza material, al tirar de la oreja, está dictando: “Tú haces esto. Te sientas aquí”. Tienen que hacerlo. Al igual que un criminal, cuando está bajo la custodia de la policía, tiene que hacerlo de acuerdo con la orden de la policía. Esta es nuestra posición.

Así que esto es dharmasya glānir. ¿Por qué esta posición? No indagamos. Nos hemos vuelto tan tontos bajo la influencia de māyā que ni siquiera preguntamos: “¿Por qué me ponen en esta miserable condición de vida, aunque no la quiera?”. Nadie quiere. Nadie quiere las tres miserias del mundo material, adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Pero se nos impone. Y nos hemos vuelto tan tontos, que, aun así, estamos declarando independencia. ¿Cuál es el valor de su independencia? Están completamente bajo el control de la naturaleza material. Entonces, ¿por qué están bajo el...

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)

Simplemente por falso prestigio o falso egoísmo estamos pensando: “Somos independientes. Podemos hacer cualquier cosa, lo que queramos”. Esa es la enfermedad. Esto se llama dharmasya glānir. En realidad, se es independiente en la naturaleza espiritual. Se es independiente, como Dios es independiente, pero, por supuesto, no tanto. Es el mismo ejemplo: como el gran incendio original, tiene capacidad de combustión, de manera similar la chispa pequeña, que también... tiene la capacidad de combustión. Entonces, en lo que respecta a la capacidad de combustión, ahí está. Del mismo modo, Dios es totalmente independiente, svarāṭ. Dios se describe en el Bhāgavatam, janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca arthesu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). La otra cualificación de Dios es svarāṭ, totalmente independiente. Así que somos parte integral de Dios, por lo que también tenemos independencia. Es un hecho. Porque una parte del oro, también es oro. Entonces tenemos independencia. Cuando hacemos mal uso de esta independencia, estamos en este mundo material. Cuando no usamos mal esta independencia, entonces estamos en el mundo espiritual.

Por eso se dice, jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa' (CC Madhya 20.108). En realidad, la posición de una entidad viviente es la de ser sirviente eterno de Dios. Al igual que un sirviente: cuando es un sirviente obediente, es el favorito del maestro. Y tan pronto como desobedece, o si quiere imitar al maestro, entonces es despedido. Él es despedido. Del mismo modo, cuando queremos independientemente convertirnos en Kṛṣṇa, esa es nuestra enfermedad. Por lo tanto, en el mundo material, en primer lugar, tratamos de convertirnos en líderes de primera clase, luego en señor ministro, y así sucesivamente. Entonces, finalmente queremos ser Dios. La misma imitación. Esta es la última trampa de māyā que dice: “¿Por qué servirás a Dios? Esa es mentalidad de servidumbre, mentalidad servil. Simplemente conviértete en Dios”. Este es el dictado de māyā para mantenerlo bajo el control de māyā. Esto es así. Por eso está pensando en “yo soy Dios”. Ni siquiera es un perro y todavía piensa que él es Dios. Entonces, esta es la enfermedad. Esto se llama dharmasya glānir. Porque su verdadera posición es permanecer sirviente eterno de Dios. Pero él se burla: “No. Me convertiré en Dios”. Esa es una enfermedad material. Esto se llama dharmasya glānir.

Al igual que... hay muchos ejemplos muy buenos. Así como como estos dedos que recogen algunos buenos alimentos. Entonces no pueden... los dedos no pueden comer. Su deber es recoger y poner aquí en la boca. Eso es natural. Si no lo hace: “¿Por qué debo dárselo a la boca?”, lo echará a perder. El rasagullā, simplemente se echará a perder al aplastarlo. No lo hará... y si se administra al estómago, si se dirige al estómago; entonces todos los dedos se nutren. No solo estos dedos, sino otros órganos, y todos quedan satisfechos.

yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā
(SB 4.31.14)

Este es el mandato śāstrico. Al igual que si vierten agua en la raíz del árbol, el árbol... el agua se distribuye inmediatamente a las hojas, ramitas, flores, en todas partes. El árbol se rejuvenece simplemente regando la raíz. Del mismo modo, si colocan alimentos en el estómago, la energía se distribuye inmediatamente por todo el cuerpo. Del mismo modo, tathā acyutejyā. Simplemente satisfaciendo a Kṛṣṇa, satisfacen a todos.

Por lo tanto, no se necesita satisfacer a todos por separado. Por eso Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁśaraṇaṁ vraja
(BG 18.66)

Él enseña esto. Es la última palabra en el Bhagavad-gītā. Pero cuando no lo hacen y pensamos lo contrario, eso es dharmasya glānir. Por eso viene Kṛṣṇa.

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
(BG 4.7)

Cuando uno olvida a Kṛṣṇa y fabrica muchos planes utilitarios, todo se arruina. Eso está pasando. En todo el mundo están haciendo planes: humanitarismo, este-ismo, ese-ismo, filantropismo, y ningún Kṛṣṇa-ismo. Todo, menos Kṛṣṇa-ísmo. Por lo tanto, todos sus planes se están frustrando. Esta es la enfermedad. Así que Kṛṣṇa dice que yadā yadā hi dharmasya... Esto es dharmasya glānir. No sabemos qué es el dharma y violamos las órdenes de Kṛṣṇa. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa la orden de Dios. Eso es dharma. Dos palabras, la definición de dharma. Hay muchas definiciones de dharma, pero el verdadero dharma, tal como lo entendemos por la escritura védica, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. La orden dada por el Señor Supremo, ese es el dharma. De lo contrario, es adharma.

Entonces, como sinceros sirvientes de Kṛṣṇa, tenemos que cumplir con las órdenes de Kṛṣṇa y actuar en consecuencia. Entonces todo será pacífico; todo estará en orden. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁśāntim ṛcchati

Si quieren ser felices y pacíficos, entonces aceptan esta teoría. Teoría no; es un hecho que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Él es el disfrutador. Tal como aquí se encuentra Kṛṣṇa. Él está disfrutando. Él está tocando Su flauta junto a Rādhārāṇī. Esto es disfrute. Ānandamayo 'bhyāsāt. Y nosotros somos sirvientes. Estamos tratando de decir: “¿Cómo se le hará a Kṛṣṇa en un bonito templo? ¿Cómo se le ofrecerá a Kṛṣṇa un buen alimento? Salgamos y traigamos algunos medios para sostener este templo”. Todos estamos comprometidos. Simplemente Kṛṣṇa estará disfrutando. Esta es la posición. Kṛṣṇa no va a vender nuestros libros. Nosotros vamos, porque somos los sirvientes. Y cualquiera que sea el recurso que obtengamos, lo gastamos para Kṛṣṇa. Esta es nuestra posición real. Tenemos que aprender de esta posición. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa lo mismo que se dice en el śāstra o en cualquier lugar: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Eso se afirma. Veda. ¿Qué es el Veda? Veda significa conocimiento. Vetti veda vido jñāne. Entonces, ¿qué es este conocimiento? El conocimiento es entender a Kṛṣṇa. Eso es conocimiento. Si no entienden a Kṛṣṇa, entonces no es conocimiento, es una tontería. Por eso Kṛṣṇa dice:

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
(BG 7.19)

Eso es mahātmā, alguien que entiende a Kṛṣṇa.

janma karma ca me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥtyaktvā
dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
(BG 4.9)

Estas son las instrucciones.

Así que simplemente traten de entender a Kṛṣṇa y nuestra posición en relación con Kṛṣṇa. Eso está siendo explicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es Kṛṣṇa mismo. kṛṣṇa-caitanya-nāmne (CC Madhya 19.53). Él ha vuelto otra vez. Hace cinco mil años vino Kṛṣṇa, y nos dio la instrucción en el Bhagavad-gītā y dejó tras Él: “Tú estudia el Bhagavad-gītā. Trata de entender tu relación con Kṛṣṇa. Actúa en consecuencia y sé feliz”. El Bhagavad-gītā quedó, pero desafortunadamente malinterpretaron el Bhagavad-gītā y engañaron a otros. Los llamados políticos, los llamados eruditos, engañaron a la gente al malinterpretar el Bhagavad-gītā, y la gente está en el desierto. Entonces, nuestro humilde intento es restablecer el Bhagavad-gītā tal como es. Eso hará felices a las personas en todo el mundo. Kṛṣṇa no habla para ningún hombre, sociedad, grupo religioso o país en particular. No. Kṛṣṇa es Dios. Lo que sea que hable, eso es aplicable a todos. Eso está siendo probado. Debido a que estamos dando el Bhagavad-gītā tal como es, está siendo aceptado en todo el mundo. Es un hecho. No es historia. Estos europeos, estadounidenses, son... ¿por qué están aceptando a Kṛṣṇa? Porque Kṛṣṇa... la devoción por Kṛṣṇa ya está allí, porque somos parte integral de Kṛṣṇa. Eso es natural.

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti ”sādhya” kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
(CC Madhya 22.107)

Este es el proceso.

Tenemos una relación eterna con Kṛṣṇa. Como dice Caitanya Mahāprabhu, jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa' (CC Madhya 20.108). Somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa, partes integrales de Kṛṣṇa. ¿Cómo nos separamos? No, no puede ser. Simplemente lo hemos olvidado. Por lo tanto, Caitanya-caritāmṛta kara, Él dice: nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti: “Mi amor por Kṛṣṇa, mi devoción por Kṛṣṇa, es natural”. No es artificial. Estos europeos, estadounidenses, se han convertido en devotos de Kṛṣṇa, no artificialmente. Se lo han tomado en serio por la relación eterna. O nacen en América o Checoslovaquia o en India, el kṛṣṇa-bhakti está ahí. Simplemente se han olvidado. Entonces śravaṇādi-śuddha-citte. Si simplemente escuchamos acerca de Kṛṣṇa, entonces podemos entender: “Oh, estoy eternamente relacionado con Kṛṣṇa. Olvidé a Kṛṣṇa”. Eso es todo. Entonces, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos reviviendo la conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, lo hemos llamado particularmente “La Conciencia de Kṛṣṇa”.

Así pues, svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra “śakti” haya (CC Madhya 20.109). Ahora Caitanya Mahāprabhu está explicando que svābhāvika, es natural. Naturalmente, Kṛṣṇa tiene tres energías: aparā... principalmente parā y aparā, Kṛṣṇa lo ha explicado en el Bhagavad-gītā. Y la potencia marginal también, el parā-prakṛti. Eso está confirmado por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā:

apareyam itas tu viddhi
me prakṛtiṁ parā
(BG 7.5)

Parā-prakṛti.
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
(BG 7.5)

Caitanya Mahāprabhu está citando otro verso del Viṣṇu Purāṇa. Esta es una cita del Viṣṇu Purāṇa, 1.22.53. ¿Cuál es esa cita?

eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥśaktis
tathedam akhilaṁ jagat
(CC Madhya 20.110)

Este es un verdadero maestro. Un verdadero maestro nunca dirá caprichosamente: “Creo, en mi opinión”. No. No es un maestro, es un tramposo. No pueden fabricar nada, porque somos imperfectos. Todos nuestros sentidos son imperfectos. Estamos en una condición equivocada, una condición ilusoria. Y a pesar de todos nuestros defectos, queremos engañar a las personas con las llamadas teorías: “Creo, o puede ser, quizás”. Estos son los nuestros... pero eso no es aceptado. En la cultura védica no se aceptará tal cosa, que “pienso”, “en mi opinión”, “tal vez”, “quizás”. Estas tonterías nunca serán aceptadas. El verdadero conocimiento es la cita védica. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu, aunque Él es Kṛṣṇa mismo... incluso Kṛṣṇa mismo, dijo que:

brahma-sūtra-padaiś caiva
hetumadbhir viniścitaiḥ
(BG 13.5)

Él dice que está tomando referencia del Vedānta. El otro nombre del Vedānta es Brahma-sūtra. Entonces Kṛṣṇa dice: “Estas cosas han sido probadas muy lógicamente en la filosofía del Vedānta-sūtra”. Él dice, brahma-sūtra-padaiś caiva, hetumadbhir viniścitaiḥ. Entonces, no pueden sacar ninguna conclusión o yo no puedo sacar ninguna conclusión. Kṛṣṇa también dice que, como Él es Dios, podría afirmar que lo que Él dice, es Veda; pero, aun así, Él está haciendo referencia al brahma-sūtra. Del mismo modo, Caitanya Mahāprabhu, tan pronto como dice que la entidad viviente es una potencia marginal del Señor Supremo, está citando inmediatamente al Viṣṇu Purāṇa. Esto es académico. Esto es académico. Esto tenemos que aceptarlo. Él está apoyando al veda-pramāṇa, śruti-pramāṇa. Entre los eruditos védicos, digan lo que digan, la prueba debe estar en los Vedas. Entonces es perfecto. No pueden decir: “En mi opinión, he fabricado esta filosofía”. Eso es inútil. Entonces aquí está la cita:

eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥśaktis
tathedam akhilaṁ jagat
CC Madhya 20.110, Viṣṇu Purāṇa 1.22.53)

Este akhilaṁ jagat, toda la manifestación cósmica, es simplemente una manifestación de la energía del Señor Supremo. Es decir, Caitanya Mahāprabhu quiere dar pruebas de la energía. Al igual que aquí hay luz, por la energía en la bombilla eléctrica o la luz eléctrica. Entonces, cuando hay luz, entendemos de inmediato que hay una bombilla eléctrica. Del mismo modo, si pueden apreciar la energía del Señor Supremo, entonces no deberían volverse ateos. Existe Dios por el... al igual que en la mañana, cuando se vislumbra la luz del Sol, inmediatamente entienden que hay Sol. No necesitan ver si hay Sol o no. Simplemente por la luz pueden entender: “Ahora el Sol está saliendo”. De manera similar, se ve cómo funciona la energía de Kṛṣṇa. Parasya brāhmaṇaḥśakti. Entonces pueden entender: “Kṛṣṇa existe”. El... simplemente por Su energía. Akhilaṁ jagat. Toda la manifestación cósmica no es más que la distribución de diferentes energías. ¿Cómo existe este mundo material? Existe por la distribución de la energía del Sol. Eso, un científico lo aceptará. Debido a la luz del Sol, debido al calor del Sol, ...según su teoría, los planetas se mueven. Tienen un instrumento… tan pronto como existe algo de calor, dentro de ese instrumento hay pequeñas bolas que comienzan a saltar. Esa es la prueba de que, debido a la energía del Sol, se mantiene todo el mundo material. Tan pronto como disminuye la luz solar, los árboles quedan sin follaje. Hemos visto en los países occidentales: tan pronto como no hay luz solar, solo nieve, simplemente se quedan sin hojas. De nuevo en la primavera, tan pronto como haya calor, todos los árboles se llenarán de follaje. Esto se debe a la luz solar y al calor.

Del mismo modo, como un único Sol en este universo, aunque haya millones de soles y millones de universos. Igualmente, el Sol original es Kṛṣṇa.

kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, nāhi tāhāṅ māyāra adhikāra
(CC Madhya 22.31)

Kṛṣṇa —sūrya-sama. Oscuridad. Podemos experimentar que, debido a la luz del Sol, los árboles están llenos de hojas verdes. Y en ausencia de luz solar, todas se desvanecen y caen. De manera similar, el mundo entero, la manifestación cósmica, está existiendo debido a dos energías del Señor Supremo, o tres energías: una marginal, la energía espiritual y la energía material. Parasya brāhmaṇaḥśakti. Śakti significa energía.

Así que es muy fácil. Nadie puede volverse ateo o impío si es un hombre sano. Aquí la energía está funcionando, aquí está el calor y la luz, por lo que debe haber una fuente de calor y luz. Eso se afirma en el Viṣṇu Purāṇa: eka-deśa. Eka-deśa. Kṛṣṇa está situado en Su propia morada. Es un hecho. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Pero Él lo impregna todo con Su energía. Al igual que el Sol está situado en un solo lugar y todos lo pueden ver. Así como el brillo del Sol, el calor y la luz, se distribuyen por todo el mundo, por todo el universo; del mismo modo, Kṛṣṇa está disfrutando en Su morada.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.37)

´
Él está situado en Goloka Vṛndāvana. Él está disfrutando.

pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
(Īśo Invocación)

Esta es la instrucción védica. Incluso toda Su energía se distribuye por todo el mundo, pero aun así Él está completo. Ese es Kṛṣṇa. pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Si tienen algo de energía, algo de dinero, si se gasta uno tras otro, entonces se convierte en cero. Kṛṣṇa no es así. Como pueden ver, durante millones y millones de años el Sol está dando calor y luz; pero aún sigue lleno. Cualquiera puede... esto es algo material. ¿Y qué hay del Espíritu Supremo? Eso tienen que entenderlo. Kṛṣṇa nunca disminuye. Él está completo.

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
(Īśo Invocación)

Esto es espiritual. Uno menos uno igual a uno. Uno más uno igual a uno. Esta es la comprensión espiritual.

Entonces parasya brāhmaṇaḥśakti. Kṛṣṇa es omnipresente. Los filósofos māyāvādī, piensan: “Si Dios lo impregna todo, está distribuido en todas partes, ¿dónde está su forma? No hay forma”. No. Eso es un error de cálculo. Estamos pensando en Dios como algo material. Al igual que si toman un pedazo de papel grande y lo rompen en pedazos pequeños y lo arrojan, entonces el papel grande se pierde. No. Dios no es así.

pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

Pueden llevarse, sacar todas las cosas muchas veces y, aun así, Él está completo. Ese es Dios. Entonces, aquí se dice:

eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥśaktis
(CC Madhya 20.110, Viṣṇu Purāṇa 1.22.53)

Su śakti es... parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Su śakti, Su energía, nunca se pierde. Siempre está completo. Puede continuar. El ejemplo es el Sol. Se distribuye tanta energía durante millones y millones de años y todavía está lleno de fuego, calor y luz. Entonces, si es posible para un objeto material ordinario, ¿qué hablar de Kṛṣṇa? Esto debe ser entendido. Así que, cuando todas estas cosas, cuando entendemos mal a Kṛṣṇa, permanecemos en esta oscuridad del mundo material. Y si entendemos a Kṛṣṇa correctamente, janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9), entonces se liberan.

Kṛṣṇa se explica a Sí mismo en el Bhagavad-gītā. Traten de entender a Kṛṣṇa, y podrán liberarse y salvarse de esta existencia material. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvaṁ (SB 5.5.1). Luego purifican su existencia y llegan a tu posición espiritual original, y se liberan de la condición miserable de vida, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.

Muchas gracias. (fin)

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