Bg. 3.8-11 - Sacrificios para el Señor Supremo

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Sacrificios para el Señor Supremo
Bhagavad-gita 3.8-11
Seattle, 22 octubre 1968
[No original en Vanipedia]

Prabhupāda: Entonces, estábamos discutiendo que todos deben trabajar.

niyataṁ kuru karma tvaṁ
karma jyāyo hy akarmaṇaḥ
śarīra-yātrāpi ca te
na prasiddhyed akarmaṇaḥ

yajñārthāt karmaṇo 'nyatra
loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya
mukta-saṅgaḥ samācara

Ahora, esta es la fórmula de la realización espiritual, no debemos abandonar nuestras capacidades de trabajo, los deberes prescritos con los cuales estamos comprometidos. Esto no debe ser detenido. Si detenemos el trabajo y la realización espiritual, por la realización espiritual, dejamos este mundo y vamos a la selva o al Himalaya y nos sentamos a meditar, oh, ¿cuánta gente estará lista para hacer esto? No. Esto no es para todos. El Señor Kṛṣṇa, en cambio, está recomendando algo práctico que puede ser adoptado por todos y cada uno, sin distinción. Este punto ya lo hemos discutido en la reunión del último día, no importa lo que usted sea, se puede alcanzar la más alta perfección de la vida siempre que se trabaje bajo la regulación de yajña. Yajñārthāt karmaṇaḥ. No hay trabajo perjudicial, pero debe ser hecho para el Señor Supremo, Yajña. Yajña significa Viṣṇu. Porque de acuerdo a las leyes de la naturaleza, cualquier trabajo que hagamos tiene algún tipo de reacción y estamos atados por esas reacciones. Los Vedas también dicen, karmaṇā baddhyate jantuḥ. Karmaṇā baddhyate jantuḥ, “todas las entidades vivientes están atadas a este encarcelamiento material a causa de sus diferentes tipos de karma, o al trabajo”. Pero este es el punto, que no permanecerán atados por la reacción de su karma si actúan en nombre de Yajña o Viṣṇu o el Señor Supremo. Esa es la instrucción. Yajñārthāt karmaṇaḥ anyatra [Bg. 3.9]. Anyatra. Si no trabajan para ese propósito supremo, entonces permanecerán atados y este encarcelamiento del cuerpo seguirá. El encarcelamiento de cuerpo continuará si trabajan bajo su propia responsabilidad y no para el propósito supremo o el Supremo Señor Yajña, o Viṣṇu. Ese es el secreto. Yajña significa yajña vai viṣṇu iti śrute. Śrute. Śrute significa las Escrituras Védicas, los himnos Védicos. Ellos lo demuestran. Yajña significa Viṣṇu. Viṣṇus tu sārthaṁ karma samācara. Por lo tanto debemos trabajar para la satisfacción de Viṣṇu. Eso se denomina yajña.

saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā
purovāca prajāpatiḥ
anena prasaviṣyadhvam
eṣa vo 'stv iṣṭa-kāma-dhuk

La prueba de este sacrificio, yajña, es mencionada en las Escrituras Védicas. Luego de la creación fue anunciado que “Si quieren ser felices, deben realizar sacrificios”. Sacrificios.

La literatura Védica fue creada para la guía de las almas condicionadas. Todo ser viviente que está en este mundo material está condicionado por las leyes de la naturaleza material. Y esta es la oportunidad. Esta creación y en especial este cuerpo humano, es la oportunidad de deshacerse del enredo material. Y la oportunidad permanece viva al actuar para la satisfacción de Viṣṇu. Saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā. Prajāḥ. Prajāḥ significa las entidades vivientes. Después de haber sido creadas, se les aconsejó que “realicen yajña, o sacrificio por la satisfacción de Viṣṇu”. Eso será...”. Anena, “por esto”, prasaviṣyadhvam “incrementas tu iluminación”. Prasaviṣyadhvam. “Y todo lo que usted quiera, será satisfecho por este yajña”. Devān... Yajña, ese sacrificio.

devān bhāvayatānena
te devā bhāvayantu vaḥ
parasparaṁ bhāvayantaḥ
śreyaḥ param avāpsyatha

Ahora, yajña es prácticamente, de acuerdo a los rituales védicos, yajña, es sacrificio que se ofrece a los diferentes devas, semidioses. Hay cientos y miles de semidioses que se mencionan en las Escrituras Védicas. Y la totalidad se llama upāsanā-kāṇḍa. Upāsanā-kāṇḍa significa adorar a diferentes semidioses. Pero, ¿qué son estos semidioses? Los semidioses son como diferentes partes del cuerpo del Señor Supremo. Son, por así decirlo, igual que el gobierno del rey. Hay un rey, pero hay muchos funcionarios estatales.

Solo imaginen que para administrar una ciudad como Nueva York se necesitan muchos departamentos. Tan pronto como llegamos a las dependencias nos encontramos con muchos departamentos, criminal, civil y tantos otros. Así que para la gestión de los asuntos universales también hay diferentes departamentos, de acuerdo a la información que podemos obtener de la literatura Védica. Y en cada departamento hay un director en particular. Brahmā es considerado como el director supremo de este universo. Así que este yajña, sacrificio, a través de los rituales védicos, es indicado para pagar diferentes impuestos a los diferentes semidioses. Pero el Señor Supremo está por encima de todos. Por lo tanto, si se realizan sacrificios para el Señor Supremo, se permanece inmune a las demás obligaciones. Eso también se menciona.

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam
[SB 11.5.41]

Así, tan pronto que una entidad viviente nace en este mundo material, tiene muchas obligaciones. (Incompleto) (Fin)

Traducción: Pablo Pugni

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Bg. 2.17 - No agraven la enfermedad

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.17
No agraven la enfermedad
México, 17 febrero 1975

(Traducida por Hṛdayānanda)
 
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (Dirige el canto del verso) 

avināśi tu tad viddhi
yena sarvam idaṁ tatam
vināśam avyayasyāsya
na kaścit kartum arhati

(Pausa)

Hṛdayānanda: (Dirige el canto recíproco de la traducción en español) 

Prabhupāda:

avināśi tu tad viddhi
yena sarvam idaṁ tatam
vināśam avyayasyāsya
na kaścit kartum arhati

Ahora, Kṛṣṇa está dando una manera práctica de entender la presencia del alma. Él dice, yena sarvam idaṁ tatam: “Algo que se expande por todo el cuerpo, eso es avināśi”. Eso quiere decir inmortal. ¿Qué es eso que se expande por todo el cuerpo? No es la piel, ni el... Eso también se expande por todo el cuerpo. La piel, los huesos, la médula ósea, la sangre también se expande por todo el cuerpo. Pero Kṛṣṇa no quiere decir estas cosas materiales. El verdadero principio activo en este cuerpo es el alma espiritual. Ahora, en la ciencia médica, los huesos están siendo remplazados; la carne también, está siendo remplazada; la sangre está también siendo remplazada mediante inyecciones. Todo puede ser remplazado materialmente mediante el avance científico. Pero cuando ese algo, que es inmortal, cuando eso se va, no puede ser remplazado. Incluso en nuestros días, el corazón está siendo remplazado, pero ninguna ciencia médica o ninguna ciencia ha podido nunca remplazar la vida.

Él está dando el ejemplo de que la presencia del alma se percibe mediante la conciencia. La carne está ahí, los huesos están ahí, la sangre también está ahí, pero cuando la conciencia no está ahí, eso quiere decir que se acabó. Debido a que la conciencia está ahí, en cualquier parte del cuerpo que pinchemos sentiremos los dolores y los placeres. Y cuando la conciencia no está ahí, cuando el hombre está muerto, la carne está ahí, la sangre está ahí y otros ingredientes están ahí, pero no hay más vida porque ahora todo es inútil. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Tatam quiere decir “esparcido”. La conciencia está esparcida. Si pinchamos en esta parte, mediante la conciencia, sentirán el dolor, o en esta parte o en cualquier parte del cuerpo, debido a que la conciencia está ahí sienten los dolores y los placeres. 

Kṛṣṇa señala que esta conciencia es inmortal, avyaya. Avyaya quiere decir que nunca es aniquilada, avyaya. Vyaya quiere decir que hay una cosa entera y pueden tomar una parte de ella, pero avyaya quiere decir que no pueden tomar una parte de ella tampoco. Está siempre íntegra. Esta conciencia es avyaya, quiere decir que nunca se aniquila y avināśi significa inmortal. Cuando esta conciencia se traslada de este cuerpo a otro cuerpo, eso es llamado transmigración del alma. Pero una cosa que debemos saber, que así como hay conciencia en mi cuerpo, así como hay conciencia en sus cuerpos, similarmente, hay conciencia en todo el universo. Mientras la conciencia está en mi cuerpo y la conciencia está en su cuerpo o en el cuerpo de cualquiera, el cuerpo está muy bien, muy fresco, todo va muy bien. Tan pronto como la conciencia se va, inmediatamente esta masa de materia comienza a descomponerse. Similarmente, esta manifestación material cósmica está trabajando muy bien —el Sol se levanta; la Luna se levanta; las estaciones son cambios; el aire está soplando; hay luz; hay calor— ¿Por qué? Debido a que hay una gran conciencia. Así como esa pequeña conciencia en su cuerpo o en mi cuerpo está manteniendo el cuerpo apto, similarmente existe otra conciencia, más grande, que está manteniendo el mundo material apto y trabajando en orden.

¿Qué es esta conciencia? Esta conciencia es la expansión del alma. Tal como un ejemplo: tomen un pequeño grano de ácido arsénico o de cianuro potásico y pónganlo en la lengua, inmediatamente se expande por todo su cuerpo y mueren. Pueden simplemente entender la potencia de un pequeño grano de una cosa material. ¿Cuánta más potencia habrá en algo espiritual? Debido a que ya lo hemos comentado, las cosas materiales son inferiores y la identidad espiritual es superior. Si estudian estas cosas materiales, un pequeño grano de veneno o el Sol, qué poderosos son. Un pequeño grano de veneno inmediatamente puede acabar con el cuerpo, y un pequeño disco, aunque no es muy pequeño... Parece... Lo podemos ver. El globo solar está expandiendo la luz y el calor por todo el universo. Similarmente, la potencia del Sol es tan poderosa que está manteniendo todo el cuerpo. Similarmente, la potencia de Dios está manteniendo todo el universo. Tal como, debido a la presencia del alma el cuerpo se mantiene, similarmente, debido a la presencia de Dios todo el universo o la manifestación cósmica se mantiene. Así como yo soy una pequeña partícula de identidad espiritual  y estoy manteniendo este cuerpo tan sano y saludable, similarmente, la presencia del Alma Suprema, Kṛṣṇa, o Dios, está manteniendo toda la manifestación material cósmica. Cada uno de nosotros puede percibir la presencia del alma y la presencia de Dios.

Otro aspecto es que su conciencia y mi conciencia son diferentes. Por lo tanto, somos todos individuos. Similarmente, Dios es también un individuo. Esto ha sido explicado en el Capítulo Segundo del Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice que, “Arjuna, tú, Yo, y toda esta gente que se ha reunido en este campo de batalla, eran individuos en el pasado, son individuos en el presente, y van a continuar siendo individuos después de la muerte, también”. Ahora, esta individualidad… Dios es grande, porque Su conciencia es grande. Él está manteniendo toda la manifestación cósmica. Y yo soy muy pequeño; por lo tanto, mi conciencia es también limitada, y yo estoy expandido por todo este cuerpo. Cualquier hombre sensible, un hombre inteligente puede entender la presencia de Dios por ver esta manifestación cósmica siendo mantenida en orden.

Se dice en el Viṣṇu Purāṇa, tal como un fuego que permanece en un lugar, expande su luz y calor, similarmente, el alma también, estando presente en alguna parte de nuestro cuerpo —se dice que en el corazón— expande su calor y su luz, la conciencia. Similarmente, Dios está también presente. Él expande su luz y su calor y por lo tanto vemos tantas variedades de manifestaciones. Tal como... Este ejemplo es muy perfecto: tal como la luz está aquí, está localizada, pero está expandiendo su iluminación por toda esta habitación. La luz está situada en un lugar. Similarmente, Dios está situado en Su reino o en Su lugar; aun así Él está presente en todas partes. Él está presente dentro de su corazón. Él está presente incluso en el átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [
Bs. 5.35]. Él está presente en Su morada, y Él está presente en todas partes. Él está presente en el átomo. Él está presente dentro de su corazón. Eso se llama, pariṇāma-vāda o la presencia de la energía de Dios. 

Cada uno de nosotros somos también energía de Dios. Hay tres clases de energías. Él tiene múltiples energías —parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, significado]- pero han sido resumidas en tres. Una energía es llamada la energía espiritual, la otra es llamada energía material y la tercera, es llamada energía marginal. La espiritual y la material las podemos entender. Al menos podemos sentirlas cuando..., un hombre vivo y un hombre muerto. Un hombre vivo quiere decir el espíritu y la materia  combinados. Y un hombre muerto quiere decir que está la materia; el espíritu se ha ido. Pueden distinguir qué es el espíritu y qué es la materia. Similarmente, existe, así como este es el mundo material, existe otro mundo espiritual. Nosotros, las entidades vivientes, nosotros, por naturaleza somos espirituales, pero porque tenemos la potencia tanto de vivir en este mundo material como en el mundo espiritual, somos llamados marginal.

La verdadera posición es, debido a que somos espirituales, que debemos vivir en el mundo espiritual. En la actualidad hemos perdido nuestra posición constitucional espiritual; por lo tanto, estamos en este mundo material. Tal como un hombre está por lo general saludable, pero algunas veces cae enfermo, así, en la actualidad nuestra condición es enferma. Se llama, bhava-roga. Bhava-roga. Bhava quiere decir volverse, y roga quiere decir enfermo. ¿Qué es este bhava-roga? Aparecemos, nacemos en el mundo material. Eso se llama, bhava: “Tú te vuelves”. Y después de algún tiempo se acaban, quiere decir, muerte. Eso se llama enfermedad. Bhava-roga. Si. Tenemos que curar esta enfermedad y volver a nuestro nivel saludable de vida. Está oportunidad se presenta en la forma humana de vida. Si quieren curar esta enfermedad material y revivir su condición saludable de eterna vida espiritual, la oportunidad está aquí. Por lo tanto, nuestra única misión en esta forma humana de vida es curar esta enfermedad material, no agravarla. La enfermedad debe ser curada, no debe ser aumentada. Pero en la actualidad estamos locos por aumentar la enfermedad. Actuamos de tal manera que tendremos que aceptar otro cuerpo. Eso quiere decir que la enfermedad material va a continuar.

Vivir irresponsablemente como gatos y perros es una vida muy arriesgada, porque mientras estemos ocupados en el asunto de la gratificación de los sentidos —vida material quiere decir gratificación de los sentidos— vamos a aumentar nuestra prolongación de la repetición del nacimiento y la muerte. Esta vida irresponsable de comer, dormir, vida sexual y defenderse como los gatos y los perros, no nos va a ayudar. Por lo tanto... Debido a que esta clase de actividades me obligarán a aceptar otro cuerpo. Y tan pronto como aceptamos otro cuerpo material nos volvemos sujetos a las estrictas leyes de la naturaleza material. Y las condiciones miserables materiales se resumen en cuatro puntos: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Aquellos que no tienen conocimiento del alma espiritual, están de forma muy irresponsable prolongando su vida en actividades materiales. La ciencia material no puede encontrar el alma espiritual dentro del cuerpo debido a la magnitud, la dimensión del alma espiritual, es muy, muy pequeña. Esto se afirma en el Padma Purāṇa,

bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya kalpate
[Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9]

Bālāgra quiere decir la punta de su cabello. Dividida en diez mil partes —esa parte, es la dimensión del alma. Eso está en el cuerpo. La ciencia material no tiene semejantes instrumentos o perfección de estudio para que puedan ver semejante pequeña partícula. Por lo tanto, esta gente necia dice que no hay alma. Pero en la aplicación práctica —el alma existe; por lo tanto existe la conciencia; por lo tanto el cuerpo está funcionando en orden. Este cuerpo, menos el alma, menos la conciencia, es una masa de materia.

Tenemos que estudiar esto de forma muy inteligente. Entonces entenderemos qué es el alma, cuál es la función del alma, por qué el alma está atrapada en este corporificado..., cuerpo material, por qué hay tantas variedades de cuerpos. Esto es una gran ciencia y esta ciencia está explicada en el Bhagavad-gītā. Realmente, en la actualidad no hay educación porque educación significa entender mi identidad. La así llamada educación que se está llevando a cabo, eso se llama arte. Por supuesto, ellos dicen también, “B.A., M.A., Graduado en Arte, Graduado de..., Maestría en Arte”. Es exactamente, sólo aprender un arte; no es educación. Tal como un electricista conoce el arte de cómo poner el cable negativo y el positivo y traer la electricidad. Eso es un arte. Pero ese electricista no sabe cuál es la ciencia para entender el alma. En la educación moderna están sólo dando lecciones sobre algún arte, generalmente conocido como tecnología. Mediante el avance del conocimiento podemos construir grandes rascacielos, buenos coches, buenos aviones, buenas máquinas. Eso son artes. Pero no sabemos qué va a pasar en la siguiente vida con mi alma. Eso no lo sabemos.

Ésta es la distinción entre avidyā y vidyā. Vidyā quiere decir conocimiento, y avidyā quiere decir ignorancia. Supongamos que construyen un gran rascacielos y en la siguiente vida se vuelven algo —permanecen como una rata en esa casa— entonces, ¿Cuál es su beneficio? El alma tiene que aceptar un cuerpo de acuerdo con su karma. Si por el karma se tiene que aceptar el cuerpo de una rata, no va a ser excusado por la naturaleza: “tú has construido un rascacielos; por lo tanto, vuelve de nuevo y vive allí”. No, eso no es posible. Si por karma eres apto para volverte una rata o un gato, la naturaleza te dará ese cuerpo. Debido a tu gran atracción por el rascacielos, puedes permanecer ahí, como rata o gato, pero no lo puedes disfrutar más. Por lo tanto, todos los seres humanos deben ser muy inteligentes  “Qué va a pasar en mi siguiente vida?”, y prepararse para ello. Porque se dice avināśi tu tad viddhi: “Esa pequeña partícula es avināśi”, que significa que no va a morir; el cuerpo se va a acabar. Entonces, si en mi siguiente vida, en el siguiente cuerpo, me vuelvo una rata o un gato, ¿Cuál es el beneficio que tengo con este rascacielos que he construido con tanto trabajo y perseverancia? Esto es conocimiento. Si simplemente se interesan en esta pequeña duración de vida, digamos, cincuenta o sesenta o cien años como máximo, pero descuidan su existencia eterna, ¿es eso inteligencia? Estamos enseñando esta ciencia y el Bhagavad-gītā está ahí. Tomen provecho de él. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Pausa)

Hṛdayānanda: (Traduciendo) ...dice que usted ha dicho que si no somos cuidadosos nos volveremos ratas. Naceremos como eso. Ahora, ¿podemos volvernos conscientes de Kṛṣṇa ahora mismo? 

Prabhupāda: Sí, si quiere puede volverse inmediatamente. Si quiere puede volverse consciente de Kṛṣṇa inmediatamente. 

Invitado: (Español) (Pausa)

Hṛdayānanda: A él le gustaría volverse consciente de Kṛṣṇa sólo quiere saber si usted cree en Dios. (Risas)

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué es eso?

Hṛdayānanda: Él quiere saber, si usted cree en Dios. 

Prabhupāda: ¿No creo en Dios? ¿Usted cree en Dios? (Pausa) ¿Por qué no habría de creer? Si usted puede creer, yo también puedo creer. No se trata de creer; es una realidad. Estamos explicando esta realidad de cómo la existencia de Dios es un hecho. No es una cuestión de creer o no creer; la realidad es la realidad. Tal como si hay fuego, lo crea o no lo crea, el fuego existe. Eso ya lo he explicado. El fuego existe, y el calor y la luz se expanden. Si hay humo se puede entender que hay fuego. Eso es conocimiento. No es que tiene que ver el fuego, sino que debido a que hay humo, se puede entender plenamente que hay fuego. Similarmente, toda la manifestación cósmica está trabajando en orden. Eso se explica como el calor y la luz. Por lo tanto, existe el fuego de Dios. Debe de haber. No se trata de creer o no creer. La realidad es la realidad. (Pausa)

Hṛdayānanda: (Traduciendo) Cuando le ofrecemos algo, por ejemplo, a su foto, él quiere saber si la espiritual..., si, simplemente por este acto de ofrecer, él puede ser purificado, o si el maestro espiritual es realmente consciente de la ofrenda.

Prabhupāda: ¿Ofrenda? ¿Qué es esta ofrenda?

Hṛdayānanda: Por ejemplo, si le ofrecemos algún alimento a usted o si simplemente ofrecemos, por ejemplo, cantar, cualquier actividad que tratemos de dedicarle a usted... 

Prabhupāda: Sí, sí. El maestro espiritual es el representante de Dios. Cualquier cosa que ofrezcan al maestro espiritual, va a Dios. Tal como un colector de impuestos. El colecta impuestos pero van al gobierno. El maestro espiritual no toma nada para sí mismo. Cualquier cosa que le den, eso es llevado a la Suprema Personalidad de Dios. Tal como en nuestro movimiento, nosotros colectamos millones de dólares pero va al servicio de Kṛṣṇa —para construir templos, para proveer a los devotos, para publicar libros, para expandir este conocimiento, de tantas maneras— no es un gasto personal. (Pausa) 

Hṛdayānanda: (Traduciendo) ...su punto es que si el maestro espiritual es realmente consciente de nuestras actividades. 

Prabhupāda: El maestro espiritual puede no ser consciente pero Dios es consciente, y a través de Dios, él es también consciente. (Pausa) 

Hṛdayānanda: (Traduciendo) ...¿vendrá un tiempo, cuando todas estas almas condicionadas se liberarán?

Prabhupāda: Inmediatamente, si aceptan el principio. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]: “Abandona todas estas ocupaciones. Simplemente entrégate a Mí”. Si uno está de acuerdo con este principio, se vuelve inmediatamente liberado. Y Él dice también, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18.66]: “Te daré protección de todas las reacciones de tus actividades pecaminosas. No te molestes. No te preocupes”. Él inmediatamente ajusta todas las cuentas si se entregan a Él. Y sino cometen de nuevo vida pecaminosa, entonces su vida es exitosa.

Hṛdayānanda: (Traduciendo) Él dice, que cuando lo devotos están cantando sus rondas y cuando piensan en su maestro espiritual, sienten un tipo de éxtasis. ¿Por qué sienten este éxtasis? 

Prabhupāda: Eso quiere decir, nivel espiritual. Esos sentimientos de éxtasis son necesarios. Eso es nivel espiritual. Si no se siente éxtasis, entonces habrá todavía tiempo para llegar a ese punto. Eso es muy buena cualificación. (Pausa)

Generalmente no, pero existe la oportunidad. Porque, por lo tanto hemos dicho marginal. Marginal, tenemos independencia. Pueden caer pero por lo general no caen. (Pausa)

Hanumān: (Traduciendo) ¿Cómo es que este mundo es irreal? ¿Por qué decimos que hay cosas buenas y cosas malas en el mundo?

Prabhupāda: No decimos que es irreal. Es temporal. Pero “bueno” y “malo”, eso es nuestra creación. No hay nada bueno aquí. Porque existe la muerte, entonces, ¿Dónde está lo bueno? Si después de todos tus intentos mueres, entonces, ¿Dónde está lo bueno? Así, “bueno” y “malo” eso es imaginación. No hay nada bueno; todo es malo aquí. 
(Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España

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Bg. 2.17 - Somos individuos eternamente

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.17
Somos individuos eternamente
Londres,  23 agosto 1973
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

avināśi tu tad viddhi
yena sarvam idaṁ tatam
vināśam avyayasyāsya
na kaścit kartum arhati

(Pausa) (Dirige el canto de los sinónimos)

avināśi — imperecedero; tu — pero; ta t— eso; viddhi — sabed it; yena — por quien; sarvam — todo el cuerpo; idam — este; tatam — imbuido; vināśam — destrucción; avyayasya — del imperecedero; asya — de él; na kaścit — nadie; kartum — hacer; arhati —capaz.

Traducción: “Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a ese alma imperecedera”.

Prabhupāda:

avināśi tu tad viddhi
yena sarvam idaṁ tatam
vināśam avyayasyāsya
na kaścit kartum arhati

Ahora, está muy claramente enunciada la naturaleza del alma. Cualquier hombre sensible puede entenderlo. Esto es práctico. Anteriormente, todos los versos, eran más o menos teóricos: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [Bg. 2.13]. Esto es, puede ser tomado teóricamente. No teóricamente sino realmente, como un hecho, pero aun así, los menos inteligentes no pueden entender que existe un alma en el cuerpo. Pero aquí se explica muy claramente. Avināśi tu tad viddhi. Tat —aquello que se expande por todo el cuerpo. Avināśi tu tad viddhi, tad —esto, avināśi —imperecedero. ¿Qué se expande por todo el cuerpo? La conciencia. Eso se expande por todo el cuerpo. Todo el mundo puede entender que si pincho una parte de mi cuerpo o cualquier parte de su cuerpo, sentirá dolor. O bien, similarmente, si tienen algunas otras facilidades, placer, así los sufrimientos y los placeres se sienten mientras existe la conciencia. Cualquier hombre puede entenderlo. Y tan pronto como ya no hay conciencia... algunas veces, se nos hace inconscientes mediante drogas, mediante el cloroformo y otras medicinas anestésicas, o mediante la naturaleza, en un estado inconsciente.

Hay tres estados: jāgarti, svapna, suṣupti. Todo el mundo tiene experiencia. Un estado es que están despiertos, otro estado es cuando se duerme y otro estado es inconsciente. Jāgarti, svapna y suṣupti, éste es el nombre sánscrito. Jāgarti, cuando están despiertos, nuestra conciencia es muy aguda, muy fuerte. En el estado que se duerme hay conciencia, pero no es tan activa. Y en el estado inconsciente es decir, en el que la conciencia es de alguna manera subyugada, no está actuando. Tres estados. La muerte quiere decir esta inconsciencia por un largo período. Eso es la muerte. Porque el alma es eterna. Esto será explicado. No existe el nacimiento y la muerte. Cuando el cuerpo es aniquilado, el alma permanece inconsciente por un período, siete meses para un ser humano. Siete meses en un estado inconsciente dentro del vientre de la madre. Después de siete meses la conciencia revive. Tal como si tienen alguna experiencia bajo el cloroformo, es inconsciencia. La operación quirúrgica tiene lugar, ustedes no lo entienden, no perciben los sufrimientos y los placeres, sino que permanecen por ciertas horas inconscientes. Entonces, gradualmente el sueño se presenta. Exactamente, de la inconsciencia el sueño se presenta. Y del sueño ustedes se despiertan. Así como descienden del estado despierto al sueño y del sueño a la inconsciencia, similarmente también llegan de la inconsciencia al sueño y del sueño, al estado consciente despierto.

La muerte quiere decir, que cuando este cuerpo se pierde, el cuerpo burdo, el alma permanece en el cuerpo sutil —inteligencia, mente y ego. Este cuerpo sutil nos lleva a otro cuerpo. Pero aquellos que no son inteligentes no entienden qué es el cuerpo sutil, aunque se dice claramente que el cuerpo sutil quiere decir, mente, inteligencia. Ustedes tienen mente, inteligencia, todo el mundo lo sabe. Pero estos sinvergüenzas, porque no pueden ver la mente y la inteligencia, piensan que este hombre se ha muerto. La mente, la inteligencia, todo el mundo sabe que tiene mente. Yo sé que ustedes tienen su mente, yo tengo mi mente, ustedes tienen inteligencia, yo tengo inteligencia. Pero yo no veo su inteligencia; es algo sutil. Tal como existe el cielo, aquí está el cielo, enfrente de mí, pero no lo veo. Las cosas, en la medida en que se vuelven más sutiles, estos sentidos burdos no pueden experimentarlas. Por lo tanto, el alma es tan sutil que no es posible percibir la presencia de alma con estos sentidos materiales. Estos sinvergüenzas simplemente dicen, “No, yo no puedo ver el alma”. ¿Cómo van a poder verla? Eso no es posible. Es tan diminuta y tan sutil que no puede ser vista por estos ojos burdos. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet.

Kṛṣṇa dice, simplemente imagine, tat, eso. Yena sarvam idaṁ tatam. Idam, este cuerpo, tatam. Tatam quiere decir expandido, esparcido. Podemos entender la conciencia ya que si presiono, si pincho o hago alguna otra cosa, sentimos el pinchazo o... Eso es la conciencia. Kṛṣṇa dice claramente, que este algo es avināśi, imperecedero. Ahora, Kṛṣṇa ha dicho previamente que nosotros, yo, tu y todos los demás, existíamos en el pasado. Existimos en el pasado. Eso quiere decir que somos todos individuos. En el pasado también éramos individuos, y en el presente somos individuos, y continuaremos siendo individuos en el futuro. No existe tal cosa como dicen los filósofos māyāvādī o los sinvergüenzas, que después de la liberación todos se entremezclan y se vuelven una masa homogénea. No. Incluso después de la liberación permanecemos individuos, partículas. No es que nos vamos a mezclar en una mezcla homogénea. Incluso en la materia, qué decir del espíritu. Va a ser explicado que el espíritu no puede ser cortado en pedazos. Eso quiere decir que somos todos almas espirituales. No es que somos una masa junta en un tiempo, ahora nos han cortado en pedazos, y por lo tanto, somos individuos—esta filosofía māyāvādī. No es así. Somos individuos, sanātana, eternamente. Eso será explicado. Mamaivāṁśo jīva-bhutaḥ jīva-loke sanātanaḥ [Bg. 15.7]. Eternamente, somos individuos.

Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. El Señor Supremo es el supremo cetana, consciente. Tal como estábamos consultando el diccionario ayer, “ser supremo”. Por lo tanto, Su conciencia es también suprema. Tal como nosotros somos seres vivos —no supremos, subordinados— similarmente, Dios es también un ser, pero el ser supremo. Ésa es la diferencia. Algo muy simple. Ustedes no pueden decir, “yo soy el supremo”. Tal como estos sinvergüenzas dicen, “yo soy Dios”. ¿Cómo pueden ser Dios? ¿Son ustedes supremos? Tan pronto como hacemos esta pregunta, “¿Es usted supremo?”. “No”. Entonces, ¿Cómo se han vuelto Dios? El supremo quiere decir... Eso es también... Consultamos el diccionario. El Supremo quiere decir, la “más alta autoridad”. ¿Es alguno de nosotros la más alta autoridad? No. Nadie es la más alta autoridad. Todo el mundo está bajo las garras de la naturaleza material. ¿Cómo pueden ser la más alta autoridad? Pero ellos se imaginan, “Si, yo soy la más alta autoridad. Yo soy...”. Meditan: “Yo soy la más alta autoridad, yo estoy moviendo el Sol, yo estoy moviendo esto” simplemente desvergüenza. Eso es su meditación. Pensar falsamente que “yo soy el supremo, yo estoy controlándolo todo. El Sol está moviéndose bajo mi dirección, todo, el agua está, los mares, quiero decir, están bajo mi dirección”. Simplemente... Eso es su meditación. Impersonalistas. Simplemente traten de entender qué necios son. Algún hombre en su sano juicio diría que, “yo estoy moviendo el Sol, estoy moviendo la Luna, estoy moviendo los mares? ¿Algún hombre en su sano juicio diría eso? Nadie lo diría. ¿Lo dirían ustedes? ¿Cualquiera aquí? Que están moviendo el Sol, que están moviendo la Luna. ¿Existe alguien, cualquiera? ¿Quién puede decirlo? Nadie puede decirlo. Y aun así, estos sinvergüenzas están proclamando que se han vuelto Dios. Dios... “Somos todos Dios”.

Esta desgraciada filosofía ha matado todo el mundo, el ateísmo. Tantas encarnaciones, dioses, todo falsas teorías solamente. Esto está sucediendo. Tantos gurus, todos sinvergüenzas. Todos sinvergüenzas. Pueden darlo por sentado. Cualquiera que habla en contra de los principios del Bhagavad-gītā, es el sinvergüenza número uno. Eso es todo. No le den ningún crédito. Díganle en la cara, “¿Acepta usted a Kṛṣṇa, como la Suprema Personalidad de Dios?”. Si dice, “No”, entonces “usted es un sinvergüenza”. Eso es todo. No hay excepciones. Al menos ustedes deben saber que es un sinvergüenza. Porque Dios es Kṛṣṇa, el Supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [
Bs. 5.1]. Esto es aceptado por todos los ācāryas, por todos los śāstras védicos. Y cuando Él Mismo estaba presente, Él se probó a Sí Mismo como Dios. Nadie era igual a Kṛṣṇa cuando estaba presente personalmente. A través de toda la historia del Mahābhārata lo pueden ver. Nadie era igual a Kṛṣṇa y nadie era más grande que Kṛṣṇa. Muchos demonios vinieron a pelear con Él, a matarlo. Incluso cuando era un niño, el demonio Pūtanā vino a matarlo mediante el envenenamiento. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, que Pūtanā esparció sobre su pecho veneno y Kṛṣṇa chupó su pecho y chupó su vida también. Pero a ella se le dio la liberación, la posición de madre. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Eso es la suprema conciencia. Que, “Sin importar que este demonio, Pūtanā, sea inocente o ignorante, ella vino a matarme sin saber que Yo no puedo ser matado, ésa fue su ignorancia. Pero, en lo que a Mi se refiere, Yo he tocado su pecho como madre; por lo tanto, a ella se le debe dar la posición de madre, como Yaśodā Mā”. Éste es Kṛṣṇa. Él se sintió tan obligado debido a que esto es servicio. Tal como una madre sirve al niño sin esperar nada a cambio. Ella nos da, desde el mismo comienzo de nuestra vida dentro del vientre, la madre alimenta al niño. El proceso se da mediante la naturaleza, pero la madre nos alimenta. Por lo tanto, cuando está embarazada, la madre no debe comer ninguna cosa picante, porque se lo dará a la tierna piel y al corazón del niño. Ella comerá solamente cosas muy simples. Pero no tienen conciencia. Están ahora matando, qué decir de mantener al niño muy bien: “Hay un niño, mi hijo o mi hija. Debo suministrarle todas las comodidades, en el vientre”. No existe siquiera el afecto maternal en este Kali-yuga. En el mundo material, el afecto maternal es considerado como la más elevada forma de amor. Pero Kali-yuga está tan contaminado que la madre también abandona su amor por los hijos. Imagínense cuál es la situación. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [SB 1.1.10].

Este Kali-yuga es tan fuerte que ataca incluso a los así llamados devotos, también. Kali-yuga es muy fuerte. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha recomendado que si quieren salvarse, si de alguna manera desean tomar la posición de amṛta, si están interesados... Nadie está interesado. Kṛṣṇa dice: sa amṛtatvāya kalpate. Ésta es la meta de la vida: Cómo voy a volverme inmortal. Cómo no voy a estar sujeto a los cuatro principios de la condición de aflicción —nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Nadie es serio. Son tan torpes. Por lo tanto, hemos sido descritos como manda. Manda quiere decir, tan malos, tan sinvergüenzas que no tienen ambición en la vida. No saben cuál es la meta de la vida. Manda. Manda quiere decir “malo”. Y, sumanda-matayaḥ. Y si alguno de ellos, simplemente para ser un poco reconocidos como muy religiosos, aceptarán a algún sinvergüenza como guru, algún mago, y comerán cualquier cosa, harán cualquier cosa y se volverán espiritualistas, y su guru sinvergüenza dirá, “Si, puedes comer cualquier cosa. Puedes hacer cualquier cosa. La religión no tiene nada que ver con el comer”. Esto está sucediendo. La gente cristiana, está explícitamente, claramente dicho, “No matarás”. Pero ellos están matando. Aun así, están muy orgullosos, “Yo soy cristiano”. Y, ¿Qué clase de cristianos son? Están desobedeciendo regularmente, la orden de Jesucristo, y aun así ¿son cristianos? 

Todo está sucediendo. Tanto los cristianos como los musulmanes o los así llamados hindúes, todos se han vuelto sinvergüenzas. Eso es todo. Esto es Kali-yuga. Mandāḥ sumanda-matayaḥ. Han creado sus propios principios religiosos imaginarios y por lo tanto están condenados. Ellos no lo saben. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [
SB 7.5.30]. La vida, la meta de la vida es comprender a Dios. Esto es la vida humana. Pero están tan abochornados con estos sentidos incontrolables que están yendo a la región más oscura de esta existencia material. Adānta-gobhiḥ. Adānta quiere decir descontrolado. No pueden controlar los sentidos. Se han vuelto tan desafortunados que una cosa simple, un pequeño esfuerzo, una pequeña austeridad, controlar los sentidos. El proceso del yoga quiere decir controlar los sentidos. Yoga no quiere decir que muestran alguna magia. La magia, los magos también pueden mostrar magia. Hemos visto a un mago que creó inmediatamente tantas monedas— tung tung tung tung. Y al momento siguiente, todo había acabado. La vida, ellos están perdiendo la meta de la vida. Mandāḥ sumanda-matayaḥ. ¿Por qué? Manda-bhāgyāḥ. Son muy desafortunados. Pueden darlo por sentado. Estamos tratando, incluso nuestra misión de la conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de despertar. Aun así, son tan desafortunados que no pueden abandonar la gratificación de los sentidos. Tan desafortunados. Condenados, desafortunados. Repetidamente estamos gastando galones de sangre —”No hagan eso”— y aun así lo están haciendo. No pueden abandonar ni siquiera el sueño. Tan condenados. Kali-yuga. Mandāḥ sumanda-matayaḥ.

Es muy difícil con estos sinvergüenzas. Muy difícil. Por lo tanto, el Guru Mahārāja de mi Guru Mahārāja, Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja no predicaba. Estaba hastiado, “Yo no tengo el poder para reformar a estos sinvergüenzas. Mejor no molestarse. Que se vayan al infierno. Al menos... Dejémoslos”. Pero aun así, mi Guru Mahārāja predicó. Él era tan bondadoso. Y nos pidió también que hiciéramos lo mismo. Pero es un trabajo, muy, muy difícil. La gente es tan sinvergüenza, tan condenada, tan pecaminosa. Es muy, muy difícil elevarlos. Muy difícil. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [
SB 1.1.10]. Solamente aquellos que son muy afortunados entenderán que “yo soy eteno” avināśi, “yo soy imperecedero. He sido puesto en esta condición, una condición perecedera debido a este cuerpo material mío. ¿Cómo puedo salir de él?”. No tienen ambición. Tal como los perros y los gatos. Simplemente, la gratificación de los sentidos. Kṛṣṇa es tan bondadoso, cómo lo explica tan claramente. Traten de entender qué es el alma.

¿Quién no entiende que hay conciencia por todo el cuerpo? Tad viddhi. Yena sarvam idaṁ tatam. Ellos saltarán por encima, “Si, yo soy el Dios Supremo”. La conciencia de Dios también se expande por todas partes. Eso está bien. Pero su conciencia, ¿se extiende por todo el universo? Ambos somos conscientes. Pero Él es la conciencia suprema. Por lo tanto, Su conciencia se expande por todo el universo, por toda la creación. En el Capítulo Trece verán que Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: [Bg. 13.3]. “Yo soy también, kṣetra-jñam. “ La Superalma. ¿Cuál es la diferencia entre la Superalma y el alma? El alma, la conciencia, se expande por todo este cuerpo. Son almas, su conciencia se expande por todo su cuerpo. Yo soy alma, mi conciencia se expande por todo mi cuerpo. Pero mi conciencia no se expande por todo su cuerpo, ni su conciencia se expande por todo mi cuerpo. Pero la conciencia de Dios, la de Kṛṣṇa, se expande por todo su cuerpo y por mi cuerpo, Su cuerpo y el de todos.

Kṛṣṇa es el súper o el supremo, porque Su conciencia se expande por todo el universo. No pueden esconder nada de Kṛṣṇa. Eso no es posible. No pueden esconder. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ [Bg. 15.15]. Después de todo, están haciendo su plan con su corazón y su alma. El alma existe y el corazón existe y la mente existe. Ahora hacemos planes. Pero no pueden esconder el plan de la conciencia de Kṛṣṇa. Él está sentado ahí. Eso es superconciencia. Uno, conocen a Aurobindo. Él estaba tratando de tener superconciencia. Su filosofía es superconsciente. Todos los que están aquí saben sobre Aurobindo. La superconciencia, no la pueden tener. Eso no es posible. La superconciencia es para Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Vedāhaṁ samatītāni [Bg. 15.15]. Kṛṣṇa dice, “Yo lo conozco todo”. En el Bhāgavata se dice: janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ [Bg. 15.15]. La Verdad Absoluta es aquello de lo que todo emana. Y Él lo conoce todo. Anvayād itarataś cārtheṣu. Lo hemos explicado muchas veces. Artheṣu. Tal como, yo soy consciente. Pero yo no sé realmente qué hay dentro de mi cuerpo, cómo está constituido, cómo, cómo existen tantas venas, cómo la sangre se vuelve roja, cómo... No tenemos, realmente, información. Yo no sé qué hay dentro de este dedo. Estoy declarando que es mi dedo. Aquí está mi dedo, pero yo no sé cómo este dedo está constituido. Por lo tanto, yo no soy abhijñaḥ. Aunque es mi conciencia, no soy abhijñaḥ. Abhijñaḥ quiere decir experto en el conocimiento. Eso se llama abhijñaḥ. Muy experimentado. Pero Kṛṣṇa es abhijñaḥ. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Kṛṣṇa es abhijñaḥ. Eso se dice. Janmādy asya yataḥ [Bg. 15.15], en el Bhāgavata, en el principio. Janmādy asya yataḥ anvayāt: indirectamente o directamente. Anvayāt quiere decir directamente. Itarataś ca: o indirectamente. Nosotros podemos saber directamente que “Éste es mi dedo”. Pero, indirectamente, yo no sé cuál es la constitución de mi dedo, cómo está funcionando, cómo se está moviendo. Ustedes no lo saben. Yo sé directamente que este es mi pelo. Pero indirectamente cómo si corto el pelo, éste vuelve a crecer, es desconocido. Yo digo, éste es mi pelo pero no puedo contar, cuántos pelos tengo ahí.


Soy consciente, hasta cierto punto, solamente, no de forma completa. No soy abhijñaḥ. No soy muy experto. Éstas son verdades muy simples. Pero estos sinvergüenzas están declarando que “yo soy Dios”. Dios es, quiere decir, que Él es consciente, no sólo consciente, Él es abhijñaḥ, muy experto, lo conoce todo, y svarāṭ. Ahora, para ser abhijñaḥ, abhijñatā o experimentado, tenemos que consultar a alguien. Pero Dios es svarāṭ. Svarāṭ quiere decir que Él es personalmente tan independiente que no necesita tomar conocimiento de nadie más. Eso es Dios. Svarāṭ. Svarāṭ quiere decir completamente independiente. Eso es Dios. Ahora, ¿Cómo se vuelve? Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Éstas son las descripciones en los Vedas. Svābhāvikī. Su conocimiento es muy natural. Svābhāvikī. Tal como, aquí, algo me está picando. Inmediatamente mi mano, la atención, sí. Svābhāvikī. No es que tengo que pensar, “Ahora, aquí, tengo una picazón, ¿qué tengo que hacer?”. No, tiene... Inmediatamente la mano va. Svābhāvikī, por naturaleza. Similarmente, cuando Dios tiene que crear, tan pronto como lo desea “Que haya creación” inmediatamente hay creación. Él no tiene que pensar, hacer un plan, cómo hacerlo, cómo llevarlo a cabo, dónde conseguir los ingredientes. No. Sus energías son tan perfectas que tan pronto como Él lo desea todo se produce. Eso es Dios, Eso es Dios. Y eso está sucediendo. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]. Él desea: “Prakṛti, la naturaleza, inmediatamente produce una flor de rosa”. Prakṛti ayuda inmediatamente. El color aparece, la belleza aparece, todo aparece. Estos sinvergüenzas dicen que es automático. No es automático. Hay un experto conocimiento detrás de ello —eso es Dios. Utilicemos esta conciencia en el sentido de cómo entender esa suprema, el supremo Dios. Porque yo no soy supremo, aunque soy consciente, yo no soy supremamente consciente. No soy experto. Dios es experto. Siempre hay una diferencia entre Dios y nosotros. No podemos ser iguales a Dios. Eso no es posible. Eso es tener juicio. De lo contrario es desvergüenza. No sean víctimas de los sinvergüenzas. Muchas gracias. (Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España

Bg. 2.17 - El cuerpo material es un cuerpo muerto

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.17
El cuerpo material es un cuerpo muerto

Hyderabad, 22 noviembre 1972

Prabhupāda:
(Dirige el cando de Guruvaṣṭakam y luego Jaya Rādhā-Mādhava) (Cortado)

…sarvam idaṁ tatam
vināśam avyayasyāsya
na kaścit kartum arhati
                                                                
La distinción entre el alma viva y el cuerpo muerto, todo el mundo la puede percibir. ¿Cuál es la distinción entre un cuerpo vivo y un cuerpo muerto? Cuando un hombre está muerto, él, sus familiares lloran, se lamentan: “Oh, mi padre se ha ido”. “Mi hijo se ha ido”. Pero el padre, tal como lo hemos visto, está reposando en el suelo. ¿Dónde se ha ido? Está reposando en el suelo. ¿Por qué están llorando: “Oh, mi padre se ha marchado”? Eso quiere decir, que la persona que se ha marchado, que ha dejado este cuerpo, no la han visto nunca. Han visto este cuerpo. Este cuerpo está reposando ahí, ¿por qué están llorando, “Mi padre se ha ido”? Cualquier hombre inteligente puede entender que el verdadero padre, dentro del cuerpo, era algo diferente. Pero nuestra ignorancia es tan grande que aceptamos este cuerpo, este cuerpo muerto como mi padre. Ese cuerpo no está muerto solamente ahora, ha estado siempre muerto. Debido a que el alma viviente estaba ahí dentro de ese cuerpo muerto, se estaba moviendo. Ésta es la realidad. Tal como un buen coche está corriendo. Pero cuando el conductor no está ahí, el automóvil se queda ahí en reposo. Si alguien se identifica con el coche, el conductor del coche, eso es necedad. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [
SB 10.84.13]. Cualquiera que se identifique con este cuerpo muerto o este cuerpo material que es una composición de tri-dhātuka, kapha-pitta-vāyu, alguna sangre, carne y alguna secreción y algunos huesos —si alguien identifica el ser con esta masa de materia, entonces se describe que no es mejor que las vacas y los asnos. 

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

En la actualidad, especialmente... Esta ignorancia existe siempre en el mundo material, que uno identifica este cuerpo material con el verdadero ser. El ser, el alma es diferente. No es este cuerpo material. Pero nuestra educación moderna, todo el avance del conocimiento, la filosofía, todo está basado en esta concepción errónea de la vida. Para dar un vistazo de la idea de lo que es el alma, cómo actúa, aquí Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa nos informa:

avināśi tu tad viddhi
yena sarvam idaṁ tatam
vināśam avyayasyāsya
na kaścit kartum arhati

El alma, la presencia del alma se percibe mediante la conciencia. Esta conciencia... Tal como la presencia del Sol, incluso si fuera ciego, podría entender que el Sol existe debido a la luz y al calor que estoy experimentando. Sin ver el Sol... Cuando, tan pronto como llego a la luz del Sol siento luz y calor; por lo tanto, inmediatamente puedo entender que hay Sol. No es muy difícil. Similarmente, tal como nosotros tratamos de... Cuando un hombre está muriendo, tratamos de sentir si el hombre está respirando o si siente la sensación del tacto. Éstas son las pruebas. La sensación del tacto existe mientras el alma esté ahí. Ahora, yo soy un cuerpo vivo. Si alguien pincha mi cuerpo, debido a que la conciencia está por todo el cuerpo, yo lo siento: “Alguien me está pinchando”. Pero cuando no hay conciencia, si alguien corta en trozos mi cuerpo no voy a protestar. Por lo tanto, debemos entender qué es ese algo viviente. Esa conciencia que se extiende por todo mi cuerpo, eso es la fuerza viviente. Kṛṣṇa dice aquí: avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Yena, mediante esa conciencia. La conciencia se expande por todo el cuerpo. Kṛṣṇa dice, “Esa conciencia es avināśi. “ Después de la muerte de, después de la aniquilación de este cuerpo, que decimos que está muerto, la conciencia no está muerta. Eso no lo entendemos. No hay ciencia; no hay filosofía. Todo está basado en un supuesto absurdo. Ellos dicen que la conciencia se hace posible mediante una combinación de materia. La combinación de materia, cinco elementos burdos y los elementos sutiles, que ellos no pueden ver. Incluso si los ven. Su... (Aparte:) Ahora no. Su propuesta es que la conciencia es un síntoma de la combinación de la materia. Eso es la filosofía budista. Ellos no aceptan la existencia del alma. “La conciencia es una combinación de materia”. Pero si es un hecho, entonces, ¿por qué ustedes, si falta alguna materia, por qué no traen esa materia o el químico y lo inyectan en un cuerpo muerto y lo vuelven de nuevo consciente? ¿Por qué no es posible? ¿Cuál es su argumento? Si dicen que la conciencia es una combinación de materia... 

Tal como conducimos nuestro automóvil. Cuando la gasolina se acaba, la materia... Porque, “el automóvil está funcionando”, quiere decir, una combinación de materia —una máquina hecha de materia y algún aceite, actuando— y así está funcionando. Por supuesto, está el conductor. Pero las personas tontas,no pueden entender que simplemente una combinación de materia no va a actuar. Debe haber un conductor, una persona viva. Entonces el automóvil funcionará. Suponiendo que en la combinación de materia la gasolina se acaba. Podemos traer más gasolina. Y de nuevo el automóvil funcionará. Si este cuerpo está funcionando, simplemente debido a una combinación de materia y falta alguna materia, ¿por qué no traen esa materia y la aportan, y vuelve a funcionar? Pero eso no es posible. Eso es, eso era... La fuerza viviente que estaba moviendo este cuerpo era un elemento diferente, el espíritu. Nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ [Bg. 2.16]. Hemos hablado de ese verso. Eso es la fuerza viviente. Y Kṛṣṇa dice, vināśam avyayasya asya. Esta conciencia no tiene aniquilación. Vināśa. Nadie puede matar esta conciencia o el alma. Se puede hacer daño a este cuerpo material pero no al alma espiritual y a la conciencia. Vināśam avyaya. Avyaya quiere decir que nunca se deteriora. Eso es avyaya. Vināśam avyayasya asya na kaścit kartum arhati. Nadie la puede matar. Nadie puede matar la conciencia, nadie puede matar el alma. Por lo tanto, se dice, na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. “La conciencia o el alma espiritual nunca se mata, nunca se aniquila con la destrucción de este cuerpo”.

Ésta es una gran ciencia. Desafortunadamente los así llamados científicos no tienen ni idea. No la conocen. Ellos simplemente dicen, “No lo sabemos, pero estamos tratando de saber”. Eso está bien. Pero aquí está el conocimiento, el conocimiento perfecto, en el Bhagavad-gītā. ¿Por qué no lo aceptan? Eso ellos no lo aceptarán. Continúan especulando y prometen falsamente, “en el futuro, podremos inyectar alguna materia en el cuerpo y el cuerpo de nuevo volverá a la vida”. Ése es su sueño. En la historia pasada nunca fue posible; en el presente tampoco es posible. ¿Cómo pueden esperarlo en el futuro? Pero ellos están bajo la ilusión. Piensan de esa manera que “estamos progresando”. En absoluto, prácticamente no hay progreso. No tienen conocimiento. Ésta es su posición, no tienen conocimiento. Tenemos que entenderlo de la autoridad. Hay tantos argumentos. Ahora, si dicen, “este cuerpo está muerto porque la sangre se ha vuelto blanca. Los corpúsculos de la sangre ahora se han vuelto blancos en lugar de estar rojos”. Si eso es posible, ¿por qué no hacen la sangre roja? Mediante alguna inyección de químicos o por añadir algún color, y tan pronto como la sangre se vuelva roja... ¿Por qué no hacen eso? No. Si dicen “Éste era un enrojecimiento  'natural'. Ese enrojecimiento natural no puede ser producido”, entonces su ciencia es defectuosa. E incluso si aceptamos ese enrojecimiento natural es la causa de la fuerza viviente, hay muchos enrojecimientos naturales en las flores, en las joyas. ¿Por qué estos no lo mueven? Todos los argumentos de los necios científicos o los así llamados lógicos, eso puede ser, quiero decir, anulado, si son inteligentes. Tenemos que tomar..., aceptarlo, porque lo dice Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad. Porque nosotros no podemos decir nada, por qué es avināśi, por qué este cuerpo no es avināśi, pero la conciencia es, avināśi, eso no podemos explicarlo; por lo tanto, tenemos que aceptar la versión de la autoridad suprema. Eso es educación. Eso es educación. Nosotros no podemos negarlo. Porque no podemos dar ninguna contrapropuesta. ¿Cómo podemos negar la propuesta de Kṛṣṇa? Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Yena sarvam idaṁ tatam. Esto es también, muy significativo. Idaṁ śarīram.

Soy un alma espiritual individual. Estoy consciente. Mi conciencia se expande por todo el cuerpo. Pero mi conciencia no se expande por su cuerpo. Si alguien les pincha yo no lo siento, debido a que su conciencia es diferente de mi conciencia. No pueden decir que la conciencia es la misma en ustedes y en mí. No. Todos somos individuales. Por lo tanto hay otra conciencia. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata [Bg. 13.3]. Yo soy kṣetra-jña, consciente. Yo conozco los sufrimientos y los placeres de mi cuerpo. Ustedes conocen los sufrimientos y placeres de su cuerpo. Yo no conozco sus sufrimientos y placeres. Ustedes no conocen mis sufrimientos y placeres. Por lo tanto, ustedes son almas individuales. Yo soy un alma individual. Pero hay otra alma, la Superalma. Ésta es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati [Bg. 13.3]. Esta Superalma está presente en los dos, en usted y en mí. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata [Bg. 13.3]. Sarva-kṣetreṣu bhārata. En cada entidad viviente. Sarva-kṣetreṣu. Se confirma en los sūtras védicos, en el Brahma-sūtra: aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭim [
Bs. 5.35]. Esa Superalma está presente en este universo. Porque esta Superalma está presente en este universo, Kṛṣṇa dice viṣṭabhya aham: “Yo entro en este mundo”. Ekāṁśena sthito jagat: [Bg. 13.3] “Yo no entro, sino Mi porción plenaria, ekāṁśena, Paramātmā...”. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu entra. Garbhodakaśāyī Viṣṇu entra en este universo. Y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu entra en todo, incluso en el átomo. Por lo tanto, está funcionando. Esta conciencia existe. Porque la conciencia universal de Viṣṇu existe, todo dentro del universo está funcionando tan bien. No es que la naturaleza... La naturaleza, pueden compararla con su cuerpo... La naturaleza material existe, pero sin la presencia del alma, sin que la conciencia esté presente, no funcionará.

Por lo tanto, debido a que este universo, la manifestación material cósmica está funcionando tan bien, tienen que aceptar que Dios existe. No lo pueden negar. Esta conciencia, la superconciencia, eso es diferente. No pueden decir que, “Yo soy el mismo. Yo tengo superconciencia”. Eso no es posible. Entonces, si usted tiene superconciencia, ¿por qué no siente mis sufrimientos y placeres? La superconciencia es de Viṣṇu. Ésta es la conciencia omnipresente. Esto es también lo mismo. La naturaleza es lo mismo. Así como yo tengo mi conciencia por todo este cuerpo, similarmente, la superconciencia existe por todo el universo. Así como yo siento sufrimiento y placeres debido a alguna perturbación en este cuerpo, similarmente, tan pronto como creo alguna perturbación con la atmósfera universal, la conciencia suprema es perturbada. Esa perturbación está sucediendo. Por lo tanto, a pesar de todos los arreglos... Pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ pūrṇāt pūrṇam udacyate [Śrī Īśopaniṣad, Invocación]. Mediante la creación de Dios todo es completo. No hay fallos. Pero, porque estamos creando perturbaciones, la situación del mundo es diferente.

Estamos creando perturbaciones. Por la creación de Dios todo está bien. Todo está bien. Tomen por ejemplo en este planeta, hay suficiente lugar para producir alimentos para toda la población. No sólo para toda la población en la actualidad, pero si la población aumenta diez veces, veinte veces, aun así hay suficiente lugar para producir comida para ellos. Estamos viajando por todo el mundo tres veces al año y vemos que en Australia y África y otros países hay tantos lugares desocupados. Y la comida puede producirse, comida suficiente, puede producirse. Suficiente leche puede estar disponible para alimentar toda esta población. Éste es el arreglo de Dios. Pero la dificultad es que estamos peleándonos entre nosotros. Yo pienso que soy de India. Alguien está pensando, “yo soy americano”. Alguien está pensando, “yo soy australiano”. “Tú no puedes venir aquí. Tú, yo no puedo permitirte que vengas a mi país”. El departamento de inmigración. Por lo tanto, ahí está la dificultad. Por el arreglo de Dios todo es completo. Pero yo estoy perturbando. Yo estoy usurpando la propiedad de Dios: “Esto es mío”. Por lo tanto hay perturbación. Por consiguiente, la única solución para todos los problemas del mundo es la conciencia de Kṛṣṇa. No hay otra solución. La única solución. Conciencia de Kṛṣṇa significa cuando la gente sea educada para entender que este planeta no pertenece a América o India y África. Todo pertenece... Sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. Tal como Kṛṣṇa dice, “Yo soy el propietario de todos los planetas”. Cuando entienden esto, eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, habrá paz.

Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy importante para educar a la gente. Porque neciamente están proclamando la propiedad de Dios como su propiedad. Nada nos pertenece. Incluso este cuerpo no nos pertenece a nosotros. Tan pronto como el factor tiempo se acabe, que mi cuerpo se acabe... Tengo este cuerpo, digamos, por setenta y seis años y digamos, después de diez años o de cinco años se acabará. Antes de que mi cuerpo fuese creado, el mundo ya existía, y cuando mi cuerpo se acabe el mundo seguirá existiendo. Entonces, ¿cómo puedo proclamar que este mundo me pertenece a mí? Eso es llamado ilusión. Eso es llamado ignorancia. Mūḍha. Mūḍha quiere decir aquel que no sabe a quién pertenece la propiedad, pero neciamente proclama que “es mi propiedad”. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, en otras palabras, es el comunismo espiritual. El comunismo material que se está llevando a cabo, es defectuoso debido a que este movimiento comunista está centrado en el Estado. Pero cuando haya un comunismo perfecto — īśāvāsyam idaṁ sarvam [
ISO mantra 1], que el centro sea Dios, Kṛṣṇa— eso será perfecto. Cuando todo el mundo entienda que Kṛṣṇa es el punto central, que Kṛṣṇa es el propietario, que Kṛṣṇa es el disfrutador, cuando lleguemos perfectamente a esta conciencia de Kṛṣṇa, habrá paz y prosperidad. De lo contrario, no es posible. Por lo tanto, nuestro... Por supuesto, no es posible esto debido a que el número de tontos es más grande. 

Pero aun así, tal como se sugiere en el Bhagavad-gītā: yad yad ācarati śreṣṭhaḥ. Yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad eva itaraḥ janaḥ [Bg. 3.21]. Si los así llamados líderes se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, entienden la filosofía, entonces los demás seguirán. Tal como en la actualidad, debido a que los líderes son necios, ciegos, no tienen conocimiento espiritual, toda la población mundial se vuelve atea. Por lo tanto, nuestra petición es para las personalidades dirigentes que entiendan este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entender esta filosofía, aplicarla en la vida, y traten de propagar este conocimiento. Automáticamente los demás lo aceptarán. Sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate. Si el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es aceptado por las personalidades dirigentes... ¿Por qué no lo aceptarían a menos que sean ignorantes y menos inteligentes? Todo está ahí. El Bhagavad-gītā se deja con este propósito. Fue instruido no a Arjuna, sino al mundo entero en medio del campo de batalla de Kurukṣetra. El mundo entero es un campo de batalla, ahora. Deben aprender las enseñanzas del Bhagavad-gītā y así volverse felices en este mundo. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España