Significado de Bhajahū re mana (Bhajata-gīta)

Significado por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Los Ángeles, 27 mayo 1972

Falta traducción

(Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España

Significado de Nitāi guṇa-maṇi āmāra

Explicado por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda 
Los Ángles, 23 septiembre 1972

Falta traducción



Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España

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Significado de Śuddha-bhakata-caraṇa-reṇu

Explicado por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Los Ángles, 27 septiembre 1972


Falta traducción

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Jaya Rādhe Jaya Kṛṣṇa

Jaya Rādhe Jaya Kṛṣṇa
Los Ángeles, 25 septiembre 1972
[Original en inglés con audio]

Prabhupāda: Puedo sentarme aquí... ¿Libro?

Kṛṣṇa-kānti: Sí, puedes sostener el libro para que no tengas que voltear… (Cortado)

(Harmonio)

Kṛṣṇa-kānti: (No se entiende) apartamento(?) (No se entiende)

(Harmonio)

Prabhupāda: Trae esos libros pequeños. (Cortado)

Kṛṣṇa-kānti: (No se entiende)

Svarūpa Dāmodara: (No se entiende)

Prabhupāda:. Así que espero que tengas otro.

(Harmonio)

¿Canción?


jaya rādhe jaya kṛṣṇa, jaya vṛndāvan.. jaya vṛndāvan
śrī govinda, gopīnātha, madana-mohan
jaya rādhe jaya kṛṣṇa, jaya vṛndāvan
jaya rādhe jaya Kṛṣṇa
śrī govinda, gopīnātha madana-mohan
śrī govinda, gopīnātha madana-mohan
jaya rādhe jaya kṛṣṇa

śyama-kunḍa rādhā-kuṇḍa, giri-govardhan
śyama-kunḍa rādhā-kuṇḍa, giri-govardhan
kālindi jamunā jaya jaya mahāvan
kālindi, kālindi jamunā jaya, jaya mahāvan

Jaya rādhe jaya kṛṣṇa, jaya vṛndāvan
jaya rādhe jaya kṛṣṇa

keśī-ghāṭa baṁśi-baṭa, dwādaśa-kānan
keśī-ghāṭa baṁśi-baṭa, dwādaśa-kānan
jāhā saba līlā koilo śrī-nanda-nandan
jāhā saba līlā koilo śrī-nanda-nandan

jaya rādhe jaya kṛṣṇa, jaya vṛndāvan
jaya rādhe jaya kṛṣṇa

śrī-nanda-jaśodā jaya.. śrī-nanda-jaśodā jaya, jaya gopa-gaṇ
śrī-nanda-jaśodā jaya, jaya gopa-gaṇ
śrīdāmādi jaya jaya dhenu-vatsa-gaṇ
śrīdāmādi, jaya jaya dhenu-vatsa-gaṇ

jaya rādhe jaya kṛṣṇa, jaya vṛndāvan
jaya rādhe jaya kṛṣṇa

jaya bṛṣabhānu jaya, kīrtidā sundarī
jaya bṛṣabhānu jaya, kīrtidā sundarī
jaya paurṇamāsī jaya, jaya paurṇamāsī jaya, ābhīra-nāgarī
jaya paurṇa…

jaya rādhe jaya kṛṣṇa, jaya vṛndāvan
jaya rādhe jaya Kṛṣṇa
śrī govinda gopīnātha madana-mohan
śrī govinda.. śrī govinda gopīnātha, madana-mohan
jaya rādhe jaya kṛṣṇa

jaya gopīśwara jaya, vṛndāvana-mājh
jaya gopīśwara jaya, vṛndāvana-mājh
jaya jaya kṛṣṇa-sakhā baṭu dwija-rāj
jaya jaya gopīśwara, vṛndāvana-mājh
jaya jaya kṛṣṇa-sakhā baṭu dwija-rāj

jaya jaya rāma-ghāta, jaya jaya rāma-ghāta, rohiṇī-nandan
jaya jaya vṛndāvana-bāsī jata jan
jaya jaya rāma-ghāta, rohiṇī-nandan
jaya jaya vṛndāvana-bāsī jata jan

jaya jaya dwija-patnī, jaya jaya dwija-patnī, nāga-kanyā-gaṇ
jaya dwija-patnī, nāga-kanyā-gaṇ
bhaktite jāhārā pāilo govinda-caraṇ
jaya jaya dwija-patnī, nāga-kanyā-gaṇ
bhaktite jāhārā pāilo govinda-caraṇ

śrī-rasa-maṇḍala jaya, ho rādhā-śyām
śrī-rasa-maṇḍala jaya, jaya rādhā-śyām
jaya jaya rasa-līlā sarva-manoram
śrī-rasa-maṇḍala jaya, jaya rādhā-śyām
jaya jaya rasa-līlā sarva-manoram

jaya rādhe jaya kṛṣṇa jaya vṛndāvan
jaya rādhe jaya kṛṣṇa, jaya vṛndāvan
śrī govinda gopīnātha, madana-mohan
jaya rādhe jaya kṛṣṇa

jaya jayojjwala-rasa, jaya jayojjwala-rasa, sarva-rasa-sār
parakīyā-bhāve jāhā brajete pracār
jaya jayojjwala-rasa sarva-rasa-sār
parakīyā-bhāve jāhā brajete pracār

jaya śrī-jāhnavā-pāda-padma koriyā smaraṇ
śrī-jāhnavā-pāda-padma koriyā smaraṇ
dīna kṛṣṇa-dāsa kohe nāma-saṅkīrtan
śrī-jāhnavā-pāda-padma koriyā smaraṇ
dīna kṛṣṇa-dāsa kohe nāma-saṅkīrtan

jaya rādhe jaya kṛṣṇa, jaya vṛndāvan
jaya rādhe jaya kṛṣṇa…..

Prabhupāda: Hm. (No se entiende) (Cortado)

(Suena mṛdaṅga y luego karatālas)

(Suena mṛdaṅga)

Kṛṣṇa-kānti: (No se entiende)

(Suena mṛdaṅga y luego karatālas)

Kṛṣṇa-kānti: (No se entiende) No tuve tiempo… (No se entiende)

Devoto: ¿Eh?

Kṛṣṇa-kānti: I didn’t start the watch in time either time.

Prabhupāda: (No se entiende) (Cortado) (Fin)

Comentario a las canciones vaiṣṇavas

Comentario a las canciones vaiṣṇavas (Ordenado por fecha)


1966
Bhajahū re mana (Bhajata-gīta) (Significado) - Nueva York, 30 marzo 1966
Brahma-saṁhitā (Significado) - Versos 32 y 38 - Nueva York, 5 noviembre 1966
1967
Bhajahū re mana (Bhajata-gīta) (Significado) - San Francisco, 16 marzo 1967
1968
Gaurāṅga bolite habe (Lālasāmayī Prārthanā) (Significado) - Los Ángeles, 29 diciembre 1968
Śrī-Kṛṣṇa-Caitanya Prabhu doyā koro more (extracto) (Significado) - Montreal, 17 julio 1968
Nitāi-pada-kamala (Manaḥ-śikṣā) (Significado) - Los Ángeles, 21 diciembre 1968
Rey Kulaśekhara (Oraciones) (Significado) - Los Ángeles, 25 diciembre 1968
Hari Hari Biphale (Significado) - Los Ángeles, 26 diciembre 1968
Seis Gosvāmīs (Oraciones) (Deletreo) - Los Ángeles, 26 diciembre 1968
Śrī Śrī Śikṣāṣṭakam (extracto) (Significado) - Los Ángeles, 28 diciembre 1968
Gaurāṅga bolite habe (Lālasāmayī Prārthanā) (Significado) - Los Ángeles, 29 diciembre 1968
Ārati (Deletreo) - Los Ángeles, 31 diciembre 1968 
1969
Śrī-Śrī-Gurv-aṣṭakam (Significado) - Los Ángeles, 2 enero 1969
Parama koruṇa (Śrī Śrī Gaura-Nityānander Devā) (Significado) - Los Ángeles, 4 enero 1969
Gaurāṇgera duṭi pada (Significado)- Los Ángeles, 6 enero 1969
Bhajahū re mana (Bhajata-gīta) (Significado) - Los Ángeles, 7 enero 1969
Maṅgalācaraṇa (oraciones) (Significado) - Los Ángeles, 8 enero 1969
Gaurāṅga bolite habe (Significado) - Los Ángeles, 9 enero 1969
Gaura pahū (Significado) - Los Ángeles, 10 enero 1969
Śrī-Kṛṣṇa-Caitanya Prabhu doyā koro more (Significado) - Los Ángeles, 11 enero 1969
Parama koruṇa (Significado) - Los Ángeles, 16 enero 1969
Nitāi-pada-kamala (Manaḥ-śikṣā) (Significado) - Los Ángeles, 31 enero 1969
Jīv jāgo (Significado) - Columbus, 20 mayo 1969
Hari Hari Biphale (Significado) - Hamburgo, 10 septiembre 1969
1970
Dasāvatāra Stotra (Significado) - Los Ángeles, 18 febrero 1970
Nṛsiṁha (Oraciones) (Significado) - Los Ángeles, 2 agosto 1970
1971
Jaya Rādhā-Mādhava (Significado) - Gorakhpur, 14 febrero 1971
Hare Kṛṣṇa Mahā Mantra (Significado) - Los Ángeles, 10 julio 1971
Jaya Rādhā-Mādhava (Significado) - Nueva York, 20 julio 1971
1972
Bajahure 27 mayo 1972
Śrī Nama, Gay Gaura Madhur Sware (Significado) - Los Ángeles, 20 junio 1972
Manasa Deha Geha (Significado) - Los Ángeles, 22 septiembre 1972
Nārada Muni Bajay Vīṇā (Significado) - Los Ángeles, 22 septiembre 1972
Nitai guna mani amara 23 9 72
Nitāi guṇa-maṇi āmāra (Significado) - Los Ángeles, 24 septiembre 1972
Jaya Rādhā Jaya Kṛṣṇa - Los Ángeles, 25 septiembre 1972
Anādi Karama Phale (Significado) - Los Ángeles, 26 septiembre 1972
suddha 27 sto 72
Āmāra-jīvana (Significado) - Los Ángeles, 2 octubre 1972
1973
Parama koruṇa (Significado) - Atlanta, 28 febrero 1975
Sin fecha
Bhajahū re mana (Bhajata-gīta) (Significado)
Bhuliyā tomāre (Significado)
Hare Kṛṣṇa Mahā Mantra (Significado)
Rey Kulaśekhara (Oraciones) (Significado)
Rādhā-Kṛṣṇa bol (Significado)
Śrī Śrī Śikṣāṣṭakam (Significado)
Vibhāvarī Śeṣa (Significado)

Discurso de llegada - Saludo

Discurso de llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bombay, 18 septiembre 1973

Prabhupāda:

(Hindi)

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (Fin)

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Conferencia 04 Śrī Īśopaniṣad - Cuanto más se purifiquen, más realizarán a Dios

Cuanto más se purifiquen, más realizarán a Dios
Conferencia 04 Śrī Īśopaniṣad
Los Ángeles, 9 julio 1971

(Grabación distorsionada)

Prabhupāda:

anejad ekaṁ manaso javīyo
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti

“Aunque la Personalidad de Dios se halla fijo en Su morada, es más veloz que la mente, y puede superar a todos los demás cuando corren. Los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él. Aunque Él esté en un solo lugar, controla a los que abastecen el aire y la lluvia. Él supera a todos en excelencia”.

mattaḥ parataraṁ asti
kiñcid asti dhanañjaya

En el Bhagavad-gītā, el Señor dice, “No hay nadie superior a Mí”. Esa es la posición de Dios. Si alguien se vuelve superior a Dios, entonces no es Dios. Nadie puede ser igual o superior a Dios; por lo tanto, Dios es grande.

Ahora aquí se dice que anejad ekaṁ manaso javīyo: aunque esté fijo en un lugar, Su velocidad es que mayor que la de cualquiera. Lo pueden entender muy bien: es como el Sol. El... cuando caminan, verán que el Sol está fijo en un lugar, pero él corre usted. Pueden aumentar su velocidad, aun así no podrán superarlo. Esa es una experiencia práctica. A veces volamos en avión, o en tren, y vemos el Sol, aunque está fijo en el punto de partida está corriendo a la misma velocidad que nosotros.

Eso es algo material, el Sol, así que, ¿qué decir del Espíritu Supremo? La velocidad del espíritu es la mayor. Velocidad material... Supongamos que estásn acá, tienen que ir a la India, y si quieren regresar a la India y toman el avión más veloz, aun así les tomará al menos diez o doce horas, a mil kilómetros por hora. Así podrán llegar a la India en menos de..., en un tiempo inferior a diez o doce horas.

Pero están sentados aquí, pueden inmediatamente, en un segundo, con su mente pueden llegar a su casa, en un segundo. Por lo tanto se concluye que la velocidad de la mente es mayor que la velocidad de este cuerpo, o la materia. La mente es sutil. La mente, el ego, la inteligencia, también son materia, aunque muy sutil, y el alma espiritual es aún más sutil.

Supongamos que van a volver con Dios, justo después de dejar sus cuerpos, en un segundo, llegarán a Goloka Vṛndāvana. Sí. Inmediatamente.

tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya

Eso se dice en el Bhagavad-gītā, que después de dejar este cuerpo, ¿qué?

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ

Cuando alguien sabe quién es Dios, divyam: el nombre, la forma, las cualidades, los pasatiempos, el entorno, todo de Dios, o Kṛṣṇa, lo absoluto y espiritual.

Uno tiene que saber esto. No podemos comparar el cuerpo de Kṛṣṇa con mi cuerpo, este cuerpo, material, como lo mismo. Eso se condena en el Bhagavad-gītā, avajānanti māṁ mūḍhā [Bg. 9.11]: “Aquellos que son tontos, pícaros, Me menosprecian pensando que soy como un humano común”. Así como hay una clase atea, la clase māyāvādī, que piensan que son tan buenos como Kṛṣṇa. Esa proposición es tonta. Nuestro libro Kṛṣṇa explicará que no aceptamos a Kṛṣṇa tan baratamente. Él dio evidencias mediante Sus actividades de que es la Suprema Personalidad de Dios, desde Su nacimiento hasta Su desaparición.

No hay comparación con Sus actividades. Este es el significado de este verso. (Leyendo la traducción): “Aunque la Personalidad de Dios se halla fijo en Su...”. Aun así permanece fijo: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]. Él no tiene que hacer nada. ¿Por qué tendría que hacer algo? Una persona rica aquí en el mundo material, vemos que está sentado, y sus asistentes, secretarios y trabajadores, trabajan para él. Incluso una persona común de este mundo vemos que no tiene nada que hacer, pero tiene que aplicar su cerebro para ver cómo van las cosas. Pero Kṛṣṇa es tan feliz que no tiene que hacer nada; simplemente está disfrutando con Rādhārāṇī. Eso es todo.

Así es Dios: Él no tiene ocupación, no tiene... ¿Entonces cómo está ocurriendo todo? Mediante Su energía. Como ahora en esta civilización avanzada, un controlador está sentado, simplemente oprime botones y una enorme máquina funciona. Similarmente, las máquinas de Kṛṣṇa, Sus energías, son tan perfectas que lo hacen simplemente por Su deseo. Por eso otro nombre de Kṛṣṇa es Sattva-saṅkalpa. Lo que sea que Él desee, eso sucederá sin falta. Eso se llama Sattva-saṅkalpa. Podemos desear algo pero puede no ocurrir. Dios dijo, “Hágase la creación” y de inmediato ocurrió la manifestación cósmica.
De este modo, cuando en los Vedas se dice que Dios no tiene manos, ni piernas, pero que acepta las ofrendas, esas cosas parecen contradictorias, “No tiene manos, entonces ¿cómo acepta nuestra ofrenda?”. Esa es la filosofía Māyāvāda, que lo entienden mal y piensan que Dios es impersonal. No. Dios es la Persona Suprema, pero Sus manos, Sus piernas, no son como las nuestras. Por lo tanto los Vedas dicen apāṇi-pādo: cuando se dice que no tiene manos ni piernas, eso significa que no tiene manos ni piernas como las nuestras.

¿Qué capacidad tienen nuestras manos? Pero Sus manos son goloka eva nivasaty. Él está en Su morada; cualquier cosa que le ofrezcan Él la está aceptando. No es que los devotos están perdiendo su tiempo, que están adorando algo así como un ídolo. Los ateos piensan así, que es adoración de un ídolo. No. Ellos no conocen el poder de Dios, que aunque no tiene que hacer nada, aunque está lejos, muy lejos de nosotros, aun así, tad-antike, tad-dure. El verso que tienen ahora es antike. Antike significa que Él es el más cercano, y aun así está lejos, muy lejos. Él está lejos, muy lejos de los demonios, de los ateos, pero es el más cercano a los devotos.

Aunque esas cosas son contradictorias, son posibles. Acintya. Por eso el poder de Dios es acintya. Acintya significa que no lo pueden concebir. Pero el devoto lo entiende, porque Dios se lo explica, “Es de esta manera”, desde dentro. No es para el no devoto. Los no devotos..., Él nunca se expone ante los no devotos. Por eso son impersonalistas, ateos, o creen que todo es un vacío, porque Dios no se expone ante ellos. Eso se dice en el Bhagavad-gītā [Bg. 7.25], nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya: “Yo no me expongo ante todos”, yoga-māyā-samāvṛtaḥ.

Esas son cosas muy comunes que ustedes pueden... Supongamos que quieren ver al presidente, oh, no lo pueden ver. Si son personas comunes no lo pueden ver, él no se expone ante personas comunes. Debe haber algún arreglo, o deben estar calificado para verlo. Similarmente, para ver a Dios, para entenderlo, necesita estar calificado. Pero la calificación... ¿Cuál es esa calificación? Es muy simple y muy barato. ¿Cuál es? Laulyam ekam: simplemente tiene que estar loco por Dios. Eso es todo. Así como Caitanya Mahāprabhu: estaba loco. Se tiraba al mar, “¿Dónde está Dios, dónde está Kṛṣṇa? ¿Dónde está Kṛṣṇa?”. Vipralamba.

Si aumenta su ansiedad, la aumenta una vez, uno por ciento, Él se aproxima a usted diez por ciento. Esa ansiedad, laulyam, es muy difícil de obtener. Na janma-koṭi-sukṛtair [Cc. Madhya 8.70], incluso después de muchos, muchos nacimientos, de acumulación de actividades piadosas, no puede tener este laulyam. Pero si lo quiere lo puede tener. Esa es la pequeña independencia que tenemos. Si está realmente ansioso de tener a Kṛṣṇa, entonces lo tendrá.

Si todavía tiene algún deseo, “Voy a disfrutar de este mundo material y al mismo tiempo voy a tener un contacto con Dios”, entonces será difícil. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ [Cc. Madhya 19.170]: uno tiene que estar libre de toda contaminación material. Tatparatvena nirmalam: uno tiene que estar purificado con conciencia de Kṛṣṇa. Ese proceso de purificación es el servicio devocional. Cuanto más se purifiquen, más realizarán a Dios.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Prabhupāda. (Fin)

Traducción: Gandhāra dāsa - Argentina

Śrī Īśopaniṣad
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Conferencia 13-15 Śrī Īśopaniṣad - Devoción, ese es el modo de entender a Dios

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia 13-15 Śrī Īśopaniṣad
Los Ángeles, 18 mayo 1970

Prabhupāda: ¿Están todos bien?

Devotos: Sí, Prabhupāda. ¡Jaya!

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Página 65, mantra 13.

anyad evāhuḥ sambhavād
anyad āhur asambhavāt
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire

Canten nuevamente, en forma independiente.

Nuevamente

Luego el mantra 14, (página) 72.

sambhūtiṁ ca vināśaṁ ca
yas tad vedobhayaṁ saha
vināśena mṛtyuṁ tīrtvā
sambhūtyāmṛtam aśnute

Quince.

hiraṇmayena pātreṇa
satyasyāpihitaṁ mukham
tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu
satya-dharmāya dṛṣṭaye

Canten

“¡Oh mi Señor!, sustentador de todo lo que vive, Tu verdadera cara está cubierta con Tu resplandor deslumbrante. Por favor, remueve esa cubierta y muéstrate ante Tu devoto puro”.

Aquí hay evidencia védica. Este Īśopaniṣad es Veda, parte del Yajur Veda. Aquí se dice, hiraṇmayena pātreṇa satyasya apihitam mukham. Así como el Sol. Está, en el planeta Sol hay una deidad regente cuyo nombre es Vivasvān. Lo sabemos, esta información, por el Bhagavad-gītā. Vivasvān manave prāha [Bg. 4.1]. En cada planeta hay una deidad regente. Así como en este planeta, aunque no una deidad, hay alguien como el presidente. Antiguamente había un..., solamente un rey en este planeta, hasta Mahārāja Parīkṣit. Un rey era... Había solo una bandera gobernando todo el planeta. Similarmente, en cada planeta hay una deidad regente.

Aquí dice que la suprema Deidad regente es Kṛṣṇa, en el... en el planeta más elevado del cielo espiritual. Está el cielo material. En el cielo material, este es uno de los universos. Hay millones y trillones de universos y dentro de cada universo hay millones y trillones de planetas. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]. Jagad-aṇḍa. Jagad-aṇḍa significa universo. Aṇḍa: como un huevo, todo este universo. Y koṭi. Koṭi significa cientos y miles.

En el brahma-jyotir hay cientos y miles de esos universos y dentro de este universo hay cientos y miles de planetas. Similarmente, en el cielo espiritual también hay cientos y miles, ilimitada cantidad de planetas Vaikuṇṭha. Cada planeta Vaikuṇṭha está predominado por la Suprema Personalidad de Dios. Excepto el planeta de Kṛṣṇa, todos los otros planetas Vaikuṇṭha están regidos por Nārāyaṇa, y cada Nārāyaṇa tiene diferentes nombres, algunos de los cuales conocemos. Así como pronunciamos “Pradyumna”, “Aniruddha”, “Saṅkarṣaṇa...”, tenemos veinticuatro nombres solamente, pero hay muchos otros. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33].

Esos planetas están cubiertos por la refulgencia del brahma-jyotir. Entonces aquí está el ruego hiraṇmayena pātreṇa satyasya apihitam. Apihitam significa cubierto. Así como no pueden ver el globo solar debido al resplandor enceguecedor, similarmente, el planeta de Kṛṣṇa... Aquí tienen un cuadro. La refulgencia emana desde el planeta de Kṛṣṇa. Uno tiene que penetrar esa refulgencia. Ese es el ruego aquí. Hiraṇmayena pātreṇa satyasya. La verdadera Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, Su planeta, está cubierto por la refulgencia Brahman. Por eso el devoto está orando, “Por favor, ten la amabilidad de retirarla. Quítala para que realmente pueda verte”.

Brahma-jyotir..., los filósofos Māyāvāda no saben que más allá del brahma-jyotir hay algo. Aquí está la evidencia védica, que el brahma-jyotir es como una refulgencia dorada. Hiraṇmayena pātreṇa. Está cubriendo el verdadero rostro del Señor Supremo. Tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu. “Tú eres el sustentador. Amablemente quita esta cobertura para que realmente podamos verte, Tu rostro”.

La idea es que el planeta de Kṛṣṇa, o los planetas Vaikuṇṭha, están más allá de esta refulgencia Brahman y a aquellos que son devotos se les permite ingresar en esos planetas espirituales. Los que no son devotos, que simplemente son jñānīs o demonios... A los jñānīs y los demonios se les ofrece el mismo lugar. Los jñānīs... Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ [SB 10.2.32]: practican severas austeridades, penitencias, para entrar a la refulgencia Brahman. Pero los demonios, simplemente por volverse enemigos de Kṛṣṇa, llegan de inmediato a ese lugar. Los demonios que son matados por Kṛṣṇa son transferidos de inmediato a esa refulgencia Brahman.

Imagínense, el lugar que se les da a los enemigos de Kṛṣṇa, ¿es acaso algo codiciable? Supongamos que viene alguien que es mi enemigo, yo lo envío a algún lugar, y alguien, mi amigo íntimo, lo envío a otro lugar. Similarmente, esta refulgencia Brahman no es para nada deseable. Por eso Prabodhānanda Sarasvatīpāda ha compuesto este verso, que Brahman... Kaivalyaṁ narakāyate. Kaivalya significa la refulgencia Brahman, simplemente la luz espiritual. Kaivalyaṁ narakāyate. Él dice que esta refulgencia Brahman es como el infierno. Para un devoto, este Brahman... Los jñānīs que están tratando de fundirse en la refulgencia Brahman, que para los devotos se dice que es como el infierno. Kaivalyaṁ narakāyate.

Tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate [Caitanya-candrāmṛta 5]. Y tri-daśa-pūr significa los planetas de los semidioses dentro de este mundo material. La gente está muy ansiosa por ir a los planetas celestiales. Eso se llama tri-daśa-pūr..., tri-daśa-pūr, las mansiones residenciales de los semidioses. Para un devoto esto es como una fantasmagoría, ākāśa-puṣpāyate. Y durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate. Y los yogīs, están tratando de controlar los sentidos, los cuales se consideran serpientes venenosas. Eso es así.

Pero el bhakta dice, “No le tenemos miedo a los sentidos”. ¿Por qué? Protkhāta-daṁṣṭrāyate. Porque ya le quitamos los colmillos. Los sentidos tienen colmillos venenosos. Tan pronto caen en la gratificación de los sentidos, de inmediato se degradan. De inmediato. Entonces esa como una serpiente venenosa. En cuanto le toca, un pequeño mordisco, su vida se termina. Es como eso. Durdānta-kāla-sarpa-paṭalī, indriya. Pero esas serpientes venenosas, si les quitan los colmillos, puede que asusten a los niños, pero si una persona mayor sabe que los colmillos le han sido sacados, nadie les teme.

Esta conciencia de Kṛṣṇa quiere decir que le quitamos los colmillos venenosos a los sentidos. Incluso cuando a las personas conscientes de Kṛṣṇa se les permite la gratificación de los sentidos, los colmillos están rotos. Por eso no se están deslizando hacia la condición infernal de la vida.

De esta manera, ya sean karmīs o jñānīs o yogīs, siempre están... Están, cada uno de ellos, tratando de elevarse. Y por encima de ellos están los devotos. La posición de los devotos es la más elevada porque solamente mediante la devoción se puede entender a Dios. Bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55], Kṛṣṇa lo dice. Él no dice, “Se me puede entender mediante el karma”. Él no dice, “Se me puede entender mediante el jñāna”. Él no dice, “Se me puede entender mediante el yoga”. Él dice claramente, bhaktyā mām abhijānāti: “Se me puede entender simplemente mediante el servicio devocional”. Yāvān yaś cāsmi tattvataḥ, conocerlo tal como Él es. Eso es bhakti.

Excepto el servicio devocional, no hay posibilidad de entender a la Verdad Absoluta. Cualquier otro proceso está cubierto. Así como el... Ustedes entienden al planeta Sol desde aquí. Ven el Sol, eso es así, pero eso no significa que sepan realmente cómo es el planeta Sol, porque no pueden acercarse a él, no tienen acceso. Pueden especular, pero eso es todo.

La especulación es como un ciego viendo un elefante. Alguien piensa, “Oh, es precisamente como una columna”. Sí. Es grande, grandes piernas. Otro interpretó la trompa, otro interpretó las orejas, como el elefante. Hay una historia, de unos ciegos estudiando un elefante. Entonces llegaban a diferentes conclusiones. Uno decía, “El elefante es como una columna”. Otro decía, “El elefante es como un gran bote”. Otro decía... otro decía... Pero en realidad ¿qué es un elefante? Si no tienen ojos para ver solamente van a especular. Por eso acá se dice, pūṣann apāvṛṇu: “Por favor, quita la cobertura para que pueda verte”.

Ese poder de ver es del bhakta, del devoto, porque Kṛṣṇa lo certifica, bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs. 5.38]. Aquellos que han desarrollado amor por Dios con el ungüento, prema, ungüento... Así como a veces... En India es muy... Tienen alguna... ¿Cómo se llama? ¿Surma? Ungüento, surma. Sí. Si aplican ese surma, su visión se aclara inmediatamente. Entonces si lubrican sus ojos con amor por Dios, siempre verán a Dios. Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Sí.

Devoción. Ese es el modo de entender a Dios. Mediante el servicio, incrementando el amor... Ese amor solamente puede incrementarse a través del servicio. De otra manera, no hay ninguna posibilidad. Sevonmukhe hi jihvādau [Brs. 1.2.234]. Cuanto más incrementas su espíritu de servicio, más aumenta su amor dormido por Dios. Y tan pronto están en la etapa perfecta del amor por Dios, ven a Dios siempre, a cada momento. Lo pueden ver las veinticuatro horas.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Prabhupāda. (Fin)

Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina