ND - No debemos tratar de obtener felicidad ni aflicción

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Néctar de la Devoción
La ciencia completa del bhakti-yoga
No debemos tratar de obtener felicidad ni aflicción
Vṛndāvana, 19 octubre 1972

Pradyumna (leyendo): “…su felicidad material se acaba al instante junto con su cuerpo tan pronto como se le termina la vida. Luego la muerte se toma como la representante de Dios para los ateos. El devoto percibe la presencia por Dios por medio del servicio devocional, mientras que el ateo la percibe en forma de la muerte”.

Prabhupāda: Sí. Este es el punto que discutimos anoche que cada uno puede ver a Dios. Ver a Dios no es un asunto muy difícil. Hay muchos puntos descritos en el Bhagavad-gītā. Para el devoto, aquel que es serio en ver a Dios, él puede ver a Dios. Dios está presente en todos lados. Y Dios personalmente, Kṛṣṇa, describe, raso ‘ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Luego, todo mundo bebe agua. Ahora Kṛṣṇa dice: “El sabor del agua, Yo soy”. ¿Quién no ha probado el agua? Cada uno toma agua cuando menos cuatro veces, cinco veces. Tan pronto como uno toma agua, el sabor del agua es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: “Yo soy esto”. Kṛṣṇa se ha descrito a Sí mismo de tantas maneras. “Entre los árboles, Yo soy este. Entre los acuáticos, Yo soy este. Entre los inmóviles, Yo soy este”. Por lo tanto, ¿por qué no ver a Dios de esa manera? La clase atea dice: “¿Puede mostrarme a Dios?”. ¿Por qué no ve a Dios? ¿Por qué cierra sus ojos? Si tienen ojos para ver, pueden ver a Dios en todas partes.

Aquellos que son devotos santos, ellos están viendo a Dios, Kṛṣṇa, a cada momento. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Si se vuelven una persona santa mediante sus austeridades, penitencias, entonces pueden ver a Dios a cada paso. De otra manera, si piensan: “No me puedo volver una persona santa”; sí, nadie se puede volver una persona santa inmediatamente. Se requiere tiempo. Pero en tanto que sean una persona material puede ver a Dios también en el agua. Toman agua, pueden ver a Dios. Pueden ver el resplandor del Sol. Dios está ahí. Prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. ¿Quién no ha visto el resplandor del Sol? ¿Quién no ha visto el resplandor de la Luna? Por lo tanto, si han visto el resplandor de la Luna, el resplandor del Sol, entonces han visto a Dios.

Pero particularmente, los que son impersonalistas, ellos pueden ver a Dios de esa manera. Śabdaḥ khe puruṣaṁ nṛṣu. (BG 7.8). En el Séptimo Capítulo hay descripciones de cómo pueden ver a Dios en sus tratos cotidianos. Sin embargo, si no ven a Dios, entonces podrán ver, tendrán que ver a Dios a la hora de su muerte. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). La muerte es Dios. Así que la clase atea, como Hiraṇyakaśipu, que siempre están retando a Dios, a pesar de tantas cosas donde podemos ver a Dios, ellos niegan ver a Dios. Por ende, Dios viene a ellos como la muerte. Cada quien tiene que encontrarse con la muerte. Luego Dios está presente. Y están viendo, pero debido a que somos ateos, lo negamos; “No hay Dios”. En consecuencia, el Bhakti-rasāmṛta-sindhu dice: “Después de todo, tendrás que encontrarte con Dios a la hora de la muerte. Así que antes de la muerte, ¿por qué no ves a Dios de tantas maneras?”. Ese es el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, la ciencia del servicio devocional, la cual le está dando indicaciones de cómo ver a Dios siempre y en todos lados. Continúa leyendo.

Pradyumna: “Luego la muerte se toma como la representante de Dios para los ateos. El devoto percibe la presencia de Dios por medio del servicio devocional, mientras que el ateo la percibe en forma de la muerte. A la hora de la muerte todo se acaba, y uno tiene que comenzar un nuevo capítulo de la vida en una nueva situación, tal vez superior o inferior a la previa. En cualquier campo de actividad —político, social, nacional o internacional—, el resultado de nuestras acciones se terminará con el final de la vida. Eso es seguro. Sin embargo, el bhakti-rasa, la melosidad que se saborea en el amoroso y trascendental servicio del Señor, no se termina con el final de la vida. Continúa perpetuamente y, por lo tanto, se denomina amṛta, “aquello que no muere, sino que existe eternamente”.

Prabhupāda: Sí. Rasa. Rasa significa melosidad. En todo lo que tenemos hay rasa. Sin rasa, no nos involucramos en nada. Este rasa material o melosidad, que disfrutamos en nuestros tratos diarios… Supongamos que, en nuestros tratos con la esposa, hijos, amigos u otros, también con los enemigos. Allí hay rasa. Cuando matamos a nuestro enemigo, ahí también hay placer rasa. Cuando vemos algo horroroso… En los países europeos y occidentales, ellos quieren ver cosas horribles en la televisión. Así ellos disfrutan rasa. Encuentran un deleite de rasa. De otra manera, ¿cómo es que, prácticamente, están viendo sentados ante el televisor todo el día?

Hay doce tipos de rasas. Generalmente, nosotros experimentamos cinco tipos de rasas. Los tratos entre los sirvientes y el amo, tratos entre amigo y amigo, tratos entre la madre e hijo, tratos entre la amada y el amante, los tratos entre el enemigo y los enemigos. Hay tantas maneras, doce tipos de rasas en total. Y todos los rasas están en Kṛṣṇa. Akhila-rasāmṛta. Akhila-rasa. Él es la fuente de todo placer. Incluso en el comportamiento de horror, un hombre mata a otro hombre, allí hay algo de disfrute. Justo, así como en el caso de Bhīma. Cuando él mató a Duryodhana, inmediatamente bebió la sangre del corazón de Duryodhana. Así que ahí hubo algo de placer. Porque Duryodhana los insultó a ellos de muchas maneras diferentes. Y ellos estaban esperando la oportunidad, pero especialmente Bhīma, de cuándo disfrutarían el rasa de matar a Duryodhana. Tomando todo esto en cuenta, en todos nuestros tratos, directa o indirectamente hay algún tipo de rasa.

Ahora, en nuestros tratos materiales, los rasas son temporales. Ellos tendrán un fin. Tan pronto como este cuerpo se acaba, el rasa también se acaba. Al igual que amamos a alguien, de cualquier manera, ya sea como amigo, como hijo, como esposo, como amante o como amigo, de tantas maneras, pero estos rasas se acabarán tan pronto como este cuerpo se acaba. Yo tengo algunos tratos afectuosos con mis hijos, pero tan pronto como el hijo muere, o yo muera, el rasa se acaba. Pero si se relacionan de la misma manera con Kṛṣṇa, quien es el receptáculo de todos los rasas, esta continuará. Si aman a Kṛṣṇa como amigo en esta vida, si desarrollan su conciencia, conciencia de Kṛṣṇa, como un amigo de Kṛṣṇa, entonces tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9), cuando van a Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ, dejando este cuerpo, entonces irán allá como amigos de Kṛṣṇa.

Al igual como Śrīla Śukadeva Gosvāmī ha descrito en el Bhagavad-gītā, en el Śrīmad-Bhāgavatam: itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena, māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa kṛta-puṇya-puñjāḥ (SB 10.12.11). Los niños que estaban jugando con Kṛṣṇa, dice Śukadeva Gosvāmī, que después de la acumulación de actividades piadosas de muchísimos nacimientos… Porque no pueden desarrollar servicio devocional sin vida piadosa. Yeṣām anta-gatāṁ pāpam. Si se quieren convertir en compañeros de Kṛṣṇa, entonces no pueden actuar como una persona pecaminosa. Es así como a un criminal no se le permite salir de prisión. Él no tiene libertad. De manera similar, si actuamos de manera pecaminosa en esta vida, entonces tendremos que permanecer dentro de este mundo material, un cuerpo tras otro. Por lo tanto, tenemos que desechar las actividades pecaminosas. Por eso, les hemos prohibido a nuestros estudiantes: no vida sexual ilícita, no comer carne, no juegos de azar, no intoxicación. Ya que estos son los pilares de la vida pecaminosa. En consecuencia, tenemos que dejar tales cosas a fin de acelerar nuestra promoción al servicio devocional. No podemos continuar haciendo esto y aquello al mismo tiempo. Es algo parecido a si encienden un fuego y luego le echan agua. Será una tentativa inútil. Si quieren que el fuego esté abrasador, no le echen agua. Manténgalo seco. Similarmente, si quieren avanzar en conciencia de Kṛṣṇa, entonces no pueden darse a actividades pecaminosas. Y cuando esté demostrado que ya no más es pecaminoso, yeṣām anta-gatāṁ pāpaṁ jānānāṁ puṇya karmāṇi…

Ustedes tienen que hacer algo. Si se ocupan las veinticuatro horas en actividades piadosas, actividades piadosas en la bondad, eso también es contaminación, pero cuando realmente se ocupan en el servicio devocional a Vāsudeva, como lo discutíamos esta mañana, el verso, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam... (SB 1.2.7). Entonces incluso si estamos acostumbrados a actividades pecaminosas debido a malos hábitos, aun así, podemos ocuparnos nosotros mismos en el servicio de Vāsudeva. Aquellos que son sinceramente devotos de Vāsudeva, algunas veces debido a sus hábitos pasados, puede que hagan algo pecaminoso, sin intención, sino por hábito; eso lo perdona Kṛṣṇa. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk. Pero no intencionalmente. Intencionalmente, si cometemos alguna actividad pecaminosa, eso puede ser perdonado una vez, dos veces, pero no tres veces. Entonces serán castigados. Por lo tanto, el devoto no debe cometer ninguna actividad pecaminosa intencionalmente a fin de mantenerse siempre apto en el servicio devocional. Las actividades pecaminosas primarias han sido descritas, y debemos tratar de seguir. Si siempre cantamos dieciséis rondas con las cuentas y siempre nos mantenemos apartados de las actividades pecaminosas, entonces es seguro, utsāhān dhairyāt, niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt, sato vṛtteḥ sādhu-saṅge ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati.

Si quieren progresar en el servicio devocional, entonces deben ser entusiastas, utsāhān, dhairyāt, con paciencia, y niścayāt, y tener la seguridad: “Porque estoy siguiendo estrictamente las directrices de mi maestro espiritual y de las śāstras, ciertamente me reuniré con Kṛṣṇa”. Tat-tat-karma-pravartanāt. Por seguir las reglas y regulaciones, sato vṛtteḥ, siempre tratando de ser honesto y sādhu-saṅga… (CC Madhya 22.83). Sādhu-saṅga es muy importante. Por lo tanto, hemos creado esta asociación. Asociación Internacional, de tal manera que realmente está sucediendo. La gente está viniendo a nuestra sociedad, en nuestros centros, y después de una semana, automáticamente toman una bolsa con cuentas, y se afeitan la cabeza. Sādhu-saṅga es muy… La compañía de sādhus. El bhajana en solitario, el efectuar el servicio devocional en un lugar apartado no es posible para los devotos neófitos. Eso está hecho para los devotos avanzados. Si desde el inicio mismo, sin ejecutar los principios regulativos, si uno quiere hacer servicio devocional en un lugar apartado, será simplemente perturbador, y habrá de caer. Hay muchos ejemplos, incluso en este Vṛndāvana. No debemos imitar. Nosotros tenemos que seguir el vidhi-mārga. Los principios regulativos tienen que ser seguidos. Entonces cuando uno es maduro, se puede situar en un lugar solitario. De otra manera, no es posible. Entonces. Lee.

Pradyumna: “Eso se confirma en todas las Escrituras védicas. El Bhagavad-gītā dice que un pequeño avance en el bhakti-rasa puede salvar al devoto del mayor de los peligros —el de perder la oportunidad de tener una vida humana—”.

Prabhupāda: Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Tal como Ajāmila. Ajāmila, cuando él era joven, efectuaba su servicio devocional como un brāhmaṇa puro bajo la dirección de su padre; pero cuando era joven fue cautivado por una prostituta y cayó. Se convirtió en un ladrón, borracho y engañador. De muchas maneras su vida se volvió pecaminosa, pero al final de su vida, cuando estaba a punto de morir, él simplemente llamó “Nārāyaṇa”. El nombre de su hijo más pequeño era Nārāyaṇa. Así que cuando los yamadūtas, los mensajeros de Yamarāja… (cortado) …para llevarlo. Entonces él pensó que su hijo más pequeño lo salvaría porque lo amaba. Así que cantó, no cantó, él llamó a su hijo más pequeño, Nārāyaṇa. Inmediatamente recordó al Señor Nārāyaṇa debido a que al principio él fue devoto de Nārāyaṇa. Así que inmediatamente, porque él recordó a Nārāyaṇa, el Señor Nārāyaṇa de inmediato envió a Sus mensajeros para que lo llevaran de vuelta a Vaikuṇṭha. Por lo tanto, este es el ejemplo. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Continúa.

Pradyumna: “Los rasas que proceden de nuestros sentimientos en la vida social, en la vida familiar o en la vida familiar mayor del altruismo, la filantropía, el nacionalismo, el socialismo, el comunismo, etc., no garantizan que la siguiente vida de uno sea como ser humano”.

Prabhupāda: Sí. Ellos no saben eso. Los… Hay muchos trabajadores sociales, pero ellos ni siquiera saben que existe la siguiente vida. Esta es la situación de la civilización actual. Tal vez alguien sea un gran filántropo, pero la siguiente vida depende de acuerdo a su karma. Así como al convertirse en filántropo puede cometer muchas actividades pecaminosas, porque cuando alguien está enloquecido tras algo… Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ (BG 7.20). Entonces su conocimiento se confunde. A ellos nos les importa hacer cualquier cosa, ya sea pecaminosa… Por lo general, actúan pecaminosamente. Pero de acuerdo a nuestros actos, karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1), la autoridad superior examinará su karma. Ninguna supuesta filantropía. En la realidad la filantropía no tiene sentido porque según la ley del karma

Suponiendo que están sufriendo de alguna enfermedad. El que reciba medicina de primera clase no garantiza que su enfermedad será curada. Hemos visto muchos casos. De manera similar, de acuerdo a la conclusión védica, la felicidad y la aflicción, están destinadas.

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham

Duḥkhavad anyataḥ sukham labhyate. Tal como nadie trata de estar angustiado. Todos tratan de ser felices. Entonces, ¿por qué llega la aflicción? Uno trata de ser feliz. Supongamos que llega la felicidad. Pero yo no trato de conseguir aflicción. ¿Por qué llega la aflicción? No podemos explicar por qué llega la aflicción. Ustedes tratan de hacerse cargo de todas las posibilidades. Aun así, hay aflicción. ¿Por qué? Ahora, esto es el destino. Si tienen que sufrir alguna aflicción, habrán de sufrir. Eso se llama aflicción. El Bhāgavata dice, por lo tanto, que, así como no se esfuerzan por conseguir aflicción y es impuesta, de manera similar, si no se esfuerzan por obtener felicidad, si obtiene alguna felicidad, esta se les impondrá. Llegará automáticamente. Por lo consiguiente, no debemos tratar de obtener felicidad ni aflicción. Simplemente debemos tratar de desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Ese es nuestro deber. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Una persona erudita debe esforzarse por eso únicamente. Eso significa esta conciencia de Kṛṣṇa.

Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ, na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ. Nos encontramos vagando upary adhaḥ. Upary adhaḥ. Upary significa que algunas veces vamos a los sistemas planetarios superiores, Brahmaloka, Janaloka, Satyaloka, y otras vamos hacia abajo, Tala, Atala, Vitala, Pātāla, Rasātala. Algunas veces a especies de vidas superiores, otras veces a especies inferiores de vida. De esta manera estamos vagando de acuerdo a nuestro karma. Esta es la existencia material. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

La entidad viviente está vagando de esta manera, algunas veces en el nivel más elevado, algunas veces en el nivel más bajo, pero ella va cambiando de un capítulo a otro, a otro capítulo, a otro capítulo. Eso no es muy bueno, la repetición de nacimientos y muertes. Si la entidad viviente es muy afortunada, venturosamente se encuentra con buena compañía, buenos devotos, entonces su vida cambia.

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru- kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

Así que este movimiento, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es un proceso para darle a todos la oportunidad. Exactamente, así como estamos efectuando esta reunión. Es una oportunidad dada a todos para oír acerca de Kṛṣṇa, de aprender acerca del servicio devocional. Y si uno se atrae y dice: “Sí es muy bueno”, entonces eso se llama śrāddha. Así śrāddha, por oír repetidamente, śravāṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam pāda-sevanam (SB 7.5.23). Si oímos repetidamente, entonces revelaremos nuestra conciencia de Kṛṣṇa dormida. Eso también se afirma en el Caitanya-caritāmṛta: nitya-siddha kṛṣṇa bhakti sādhya kabu naya. Kṛṣṇa bhakti ya está ahí. No es que la adquirimos artificialmente. Ya existe. Pero estamos en una etapa de olvido. Por lo tanto, mediante oír repetidamente, esta se despierta. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya. Si oímos Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, entonces śuddha-citta. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ (CC Antya 20.12). El corazón, el espejo del corazón, se limpiará. Y tan pronto como esté limpio, despertaremos, recordaremos: “Oh, yo soy eterno”. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Este recordar llega: “Yo soy sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Y tan pronto como entienden que son sirvientes eternos de Kṛṣṇa y se ocupan en ese servicio, entonces de inmediato se vuelven liberados.

Liberación, mukti… Mukti significa estar uno situado en su propia posición constitucional. Eso es mukti. Nuestra posición constitucional es servidumbre eterna a Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dijo, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa (CC Madhya 20.108-109). Si simplemente entendemos: “Yo soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa. Permítaseme ocuparme otra vez en Su servicio”, y si uno realmente se ocupa, entonces de inmediato se libera. Aquellos que son realmente serios. Mukti svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Esta es la definición de mukti. Mukti significa hitvā anyathā rūpaṁ. En el momento actual estamos actuando anyathā. Anyathā significa que alguien está pensando: “Yo soy quien mantiene esta familia, yo soy el ministro de este país, yo soy esto, yo soy aquello”. Tantos upādhis. Cuando desechamos estas designaciones, entonces eso es mukti. Sarvopādhi vinirmuktaṁ tat-paratvena-nirmalam (CC Madhya 19.170). Y en tanto que tengamos designaciones, no nos importa Kṛṣṇa, nos importa la sociedad, la amistad, el amor, país, filantropía, este “ismo”, aquel “ismo”, esa es nuestra atadura.
Si sirven a Kṛṣṇa, entonces naturalmente sirven a todo. Yathā taror mūla niṣecanena tṛpyanti tat skandha bhujopaśākhaḥ (SB 4.32.14). Si sirven a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les da la oportunidad de servir a todos. Ese es… Así como Prahlāda Mahārāja, él sirvió a Kṛṣṇa. Pero incluso su padre ateo fue liberado, debido a que era el padre de un vaiṣṇava. Así que servir a Kṛṣṇa es el mejor servicio a la nación, a la familia, a uno mismo, a todos. Este es el secreto del éxito. Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. Si simplemente sirven a Kṛṣṇa, entonces todos los demás deberes son muy bien ejecutados. Ya no son deudores a ninguna otra obligación. Devarṣi-bhūtāpta -nṛṇāṁ pitṝṇām (SB 11.5.41). Tenemos tantas obligaciones: a los semidioses, a los sabios, a los ancestros, a los seres humanos ordinarios, a las entidades vivientes. Pero si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa… Aquí obtenemos inmunidad de todas las obligaciones. Sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam. Estos son los mandatos śāstricos. Que simplemente por desempeñar servicio devocional, servicio devocional amoroso a Kṛṣṇa, uno se libera de todas las obligaciones, ya no hay más obligación. De otra manera, por qué Kṛṣṇa dice,

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi…

Si toman la conciencia de Kṛṣṇa seriamente, si se entregan, entonces Él les da protección de la reacción de tantas obligaciones. Continúa.

Pradyumna: “Nosotros preparamos nuestra próxima vida con las actividades de nuestra vida actual. A la entidad viviente se le ofrece un tipo particular de cuerpo como resultado de sus acciones en el cuerpo actual”.

Prabhupāda: Si. Karmaṇā daiva-netreṇa jantor deha upapattaye (SB 3.31.1). Nuestra próxima vida significa según el karma, actividades en esta vida. Estas son juzgadas a la hora de la muerte. Nuestras actividades son juzgadas y entonces se nos da otra oportunidad por las leyes de la naturaleza de continuarlas en el vientre de otra madre para obtener otro cuerpo burdo. Tenemos dos tipos de cuerpos, el cuerpo burdo y el cuerpo sutil. Cuando este cuerpo burdo deja de trabajar, el cuerpo sutil trabaja. Nosotros lo experimentamos cada noche. Cuando están acostados en la cama, están soñando. Se han ido a alguna otra parte de su habitación y están actuando. Eso significa que el cuerpo sutil está actuando. De manera similar, cuando este cuerpo se ha detenido, ha dejado de funcionar, nadie trabaja, no más trabajo, o esta máquina está descompuesta, en ese entonces, el cuerpo sutil los lleva a ustedes a otra máquina. Este cuerpo es una máquina. Yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Esto se confirma en el Bhagavad-gītā. Este es yantra. Es justo, así como su auto, están manejando su auto y el auto se detiene por alguna razón. Ya no funciona. ¿Qué es lo que hacen? Se bajan y toman otro auto. De manera similar, cuando su cuerpo ya no funciona, entonces dejan este cuerpo; y toma otro cuerpo.

Ahora bien, tomar otro auto significa de acuerdo a lo que pueden pagar. Si pagan una gran suma, entonces pueden obtener un auto mejor. Pero si no pueden pagar, entonces tendrán que aceptar un auto de menor calidad. Similarmente, el precio significa de acuerdo a su karma se les ofrece un auto. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti.

īśvaraḥ sarva-bhūtānām
 hṛd-deśe ‘rjuna tișṭhati
bhrāmāyān sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

Māyā crea un auto para ustedes, un artefacto de transporte, el cuerpo. Así ese medio de transporte es de acuerdo al karma. Si actúan piadosamente en esta vida, entonces en su siguiente vida obtienen un buen cuerpo. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā (BG 14.18). Sattva-sthā. Si están en la bondad, entonces, en la modalidad de la bondad, es promovido a un estándar de vida más elevado. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tișṭhati rājasāḥ. Y si están en la modalidad de la pasión, entonces se quedan aquí. Y adho gacchanti tāmasāḥ. Y si son ignorantes, entonces van a la vida animal o a un tipo de vida más bajo. Esta es la ley del karma. Pero si en lugar de tratar de mejorar su karma, karma-kāṇḍīya-vicāra, actividades fruitivas, si adoptan el servicio devocional y simplemente tratan de entender qué es Kṛṣṇa, entonces ya no están bajo la influencia del buen trabajo o del mal trabajo. Son trascendentales. Inmediatamente después de la muerte, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), ya no estarán sujetos a este cuerpo burdo… (cortado)

…entender a Kṛṣṇa. Pueden entender a Kṛṣṇa simplemente por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Simplemente por su actitud de servir a Kṛṣṇa, empezando con la lengua. Es muy maravilloso, pero por utilizar su lengua puede alcanzar a Kṛṣṇa muy fácilmente. Mediante la lengua. Mediante la lengua, si simplemente cantan el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas, y mediante la lengua si simplemente prueban el Kṛṣṇa-prasādam, y mediante la lengua si hablan acerca de Kṛṣṇa, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa (CC Madhya 7.128), entenderán a Kṛṣṇa. Las tres actividades de la lengua: probar prasādam, cantar el Hare Kṛṣṇa mantra, y predicar acerca de Kṛṣṇa. Mediante estas tres cosas entenderá a Kṛṣṇa, y cuando entienden a Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9), son transferidos al reino espiritual.

Muchas gracias (fin).

Traducción: Nandanandana dās (ACBSP) - México

SB 1.2.9 - Conciencia de Kṛṣṇa es para ser felices eternamente

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.9
Conciencia de Kṛṣṇa es para ser felices eternamente
Hyderabad, 23 abril 1974

Prabhupāda: (canta jaya rādhā-mādhava) (cortado)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

dharmasya hy āpavargyasya
nārtho 'rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

(cortado)

Traducción: “Todas las ocupaciones y labores tienen por objeto indudablemente la liberación final. Ellas nunca deben realizarse para la obtención de ganancia material. Además, según los sabios, aquel que está dedicado al servicio y ocupación máximos, nunca debe utilizar la ganancia para cultivar la complacencia de los sentidos”.

Prabhupāda:

dharmasya hy āpavargyasya
nārtho 'rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

Hemos comenzado estos comentarios acerca del dharma. Hemos descrito varias veces el dharma, la característica constitucional. Eso se llama dharma. La gente adopta el dharma para complacer los sentidos. Es como por lo general, las personas van a la iglesia o al templo en busca de alguna ganancia material. Eso es el comienzo de la conciencia de Dios.

catur-vidhā bhajante māṁ
sukṛtino 'rjuna
ārto arthārthī jijñāsur
jñānī ca bharatarṣabha

Hay cuatro clases de personas, se refiere a estas almas condicionadas… Las personas que son piadosas, no las personas comunes, los que son piadosos… Por eso, conforme a los principios védicos, se indica a todo el mundo a volverse piadosos, puṇya-karma. Tyaja durjana-saṁsargaṁ bhaja sādhu-samāgamam (Cāṇakya Paṇḍita). Esta es una instrucción moral, que: “No hagas compañía con los durjana”. Durjana significa los que están muy apegados al disfrute material. Esas personas reciben ese nombre durjana. En realidad, la vida humana es para la tapasya, no para ser como los gatos, los perros y los cerdos, simplemente comer y complacer los sentidos. Esa no es vida humana. Así es la civilización védica. Porque la vida humana es para dar solución a todos los problemas.

Este verso dice, dharmasya ca āpavargyasya. Apavarga. A significa negación, y pavarga... Pavarga: pa, pha, ba, bha, ma. Es como aquellos que conocen la gramática sánscrita, saben que hay cinco vargas: ka varga, ca varga, ta varga, y también, pa varga. Pa, pha, ba, bha, ma. Pavarga significa que han entrado en la vida material en diferentes aspectos. En primer lugar, vida material significa pariśrama, trabajo arduo. Esto es en lo que se refiere a pa, pariśrama. Y luego, pha: trabajan tan duro, que a veces les sale espuma de la boca. Hemos visto a veces en la boca de los caballos, de las vacas y de los toros, de los perros. A veces, también nosotros tenemos, nuestra lengua se seca después de trabajar muy duro, hay espuma. Esto es pha. Pa, pha. Y ba significa vyarthatā: a pesar de tanto trabajo, no logramos satisfacer nuestro placer de los sentidos. Eso se llama vyarthatā. Pa, pha, ba, vyarthatā. Y después bha. Bha significa bhaya, siempre con miedo. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa 25). Toda alma condicionada está sujeta al temor: “¿Qué va a suceder después?”. Grandes políticos... Como en los Estados Unidos, el presidente Nixon, él también tiene miedo: “¿Está gente me va a echar?”. Este bhaya tiene que existir. Trabajo duro para ser elegido, luego va a ser rechazado, y bhaya, el miedo: “¿Voy a seguir o no en esta posición?”. Nadie está libre. Incluso Brahmā, grandes semidioses, también tienen miedo. Bhayaṁ dvitīya abhiniveśataḥ syāt. El śāstra dice que cuando uno está apegado a otras cosas excepto a Dios, dvitīya... Porque Dios es uno. Eka brahma. Cuando no hemos llegado a comprender el Brahman —haber comprendido otras cosas significa haber comprendido la ilusión— entonces ahí hay bhaya. Apavarga: pa, pha, ba, bha, y así llegamos a ma que significa mṛtyu, la muerte.

Esto es un resumen. Esto es lo que se llaman pavarga. Y apa… Un medio para anular. Y el dharma, la práctica del dharma, significa anular estas condiciones, estas condiciones miserables de existencia material. Ese es el propósito del dharma. Dharmasya hy āpavargyasya. Āpavargyasya, poner fin a esos esfuerzos. Tri-tāpa-yantraṇā, tres tipos de condiciones miserables: adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Esa es la vida animal, el concepto corporal de la vida. Por eso, se debe practicar el dharma para anularlos. Porque todos nosotros no queremos trabajar muy duro, pero tenemos que hacerlo, sobre todo en la época actual. Eso se afirma en el Bhāgavatam. En Kali-yuga, la situación se deteriorará tanto que simplemente por un pedazo de pan, uno tiene que trabajar como un asno. Trabajar arduamente. Ha llegado a ser así. Gradualmente, se deteriorará más y más. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Ahora el arroz y el trigo se venden a un alto precio, el kilo a tres rupias. Pero llegará el momento en que, aunque pague 300.000 rupias, aun así, no estará disponible. Sobre todo, arroz, trigo, azúcar, leche y frutas. Eso significa sāttvikāhāra. Estas cosas se habrán terminado. Por eso, están aprendiendo a comer carne. Este es el comienzo. Tal como un niño aprende a comer, poco, poco. Porque si no, no habrá más comida. Por eso, se precisa el dharma para poner fin a estas condiciones miserables de la vida. Eso es el verdadero dharma.

Por eso, para llegar al punto real del dharma, la posición trascendental, en la vida material condicionada, el dharma, varṇāśrama-dharma… Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Viprādayo guṇaḥ pṛthak cātur-varṇyam. Ya eṣaṁ puruṣaṁ sākṣād ātma-prabhāvam īśvaram, na bhajanti avajānanti… (SB 11.5.3). Puruṣasya āśramaiḥ saha (SB 11.5.2). Tyakta jagṛhe varṇa iprādayo guṇaḥ pṛthak. Estas son las afirmaciones del śāstra, que la sociedad humana, para hacer de ella una verdadera sociedad humana, no una sociedad de perros y de gatos, debe haber varṇāśrama. Eso es dharma. En la fase material, cuando tenemos que cuidar del cuerpo, debe existir este varṇāśrama. Esa es la sociedad humana sistemática. Si no hay varṇāśrama-dharma, entonces es una sociedad de perros y de gatos. En la sociedad de los perros y de los gatos no hay varṇāśrama-dharma. Ellos ni la requieren, ni la pueden entender. Y, si la sociedad humana se ve privada del varṇāśrama, si carece de varṇāśrama-dharma, entonces es una sociedad como de gatos y de perros. Y con ello queda sujeta a tantas condiciones miserables de la naturaleza material. Eso es inevitable

Entonces dharma, primero que nada este dharma. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma… Eso es dharma: brāhmaṇa-dharma, kṣatriya-dharma, vaiśya-dharma y śūdra-dharma, brahmacārī-dharma, gṛhastha-dharma… Lo llamamos gṛhastha-dharma. Porque si no, esposa e hijos… también los gatos y los perros tienen esposa e hijos. ¿Entonces por qué? Eso se llama dharma. Dharmāviruddhaḥ kāmo 'smi. Kṛṣṇa dice, en el Bhagavaddharma aviruddhaḥ kāmo 'smi: “La vida sexual, la gratificación de los sentidos, que no va en contra del dharma, eso soy Yo”. De modo que debe haber dharma, tiene que haber una característica. Esta es la característica del brāhmaṇa, las características del kṣatriya, la característica del vaiśya. Es la característica del śūdra, de los brahmacārīs, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Esto debe ser sistemáticamente organizado. Eso se denomina dharma. Porque el verdadero objetivo es, dharmasya hy āpavargyasya: simplemente anular, neutralizar las condiciones de miseria de la vida material, no… Dharmasya hy āpavargyasya na arthaḥ arthāya upakalpate.

Ahora, se considera: “Yo soy brāhmaṇa. Así que, voy a plantearme ¿cómo ganar más dinero dando bendiciones a alguien, o dame algo de dinero o voy hacer algún pūjā”, él obtendrá algún beneficio material, esta pūjā, o la otra pūjā, especialmente para los semidioses. Pueden adorar haciendo Kālī-pūjā, así podrán comer carne. Después pueden hacer Caṇḍī-pūjā. Eso les permitirá beber vino y tantas otras cosas, que también están en las Escrituras. Porque la gente quiere… Hay distintos tipos de personas. Y a todos se les da. Estos son principios regulativos. Como el Kālī-pūjā, la pūjā de la diosa Kālī. El verdadero objetivo es comer carne. Porque no hay sacrificio de animales en ningún otro culto de semidioses. Pero hay algunos semidioses, el propósito es, en lugar de comprar la carne en el matadero, si se les restringe que: “Coman carne después de adorar a este semidiós”, entonces habrá algún tipo de restricción. Ese es el propósito, imponer alguna restricción a las personas. De lo contrario, no es necesario en absoluto. Y encontrarán en el Pañcāṅga que, “hoy se prohíbe comer carne”. En realidad, está prohibido. Pero quienes comen carne, no lo pueden abandonar. Por eso, un día se impone una restricción, otro día otra restricción, o esa restricción, todo para someter a las personas a un principio regulativo. Porque el verdadero objetivo es hacer que se desapeguen de la atracción por la materia y hacer que se eleven a āpavargyasya, de manera que se liberen de esta condición miserable de la vida material. Esto se denomina dharmasya hy āpavargyasya, no es que: “hoy tenemos esta ceremonia, ceremonia de Kālī-pūjā. Sacrifiquemos miles de cabras, comamos, bebamos y disfrutemos”. Ese no es el objetivo. Na arthāya upakalpate. Algunos hombres… Artha significa material. Paramārtha significa espiritual. Y, la práctica del dharma, la religión, no importa si es la religión hindú o la religión cristiana, el propósito no es obtener ninguna ganancia material. Na upakalpate. Dharmasya hy āpavargyasya na arthāya upakalpate. Entonces, ¿qué pasa con nuestra gratificación de los sentidos? Debemos tenerla. Tenemos este cuerpo. Debemos tener alguna facilidad. Eso también se explica en este verso, na arthasya dharma ekāntasya. Arthasya, el que es un verdadero estudiante del dharma, ekāntasya. Na arthasya dharma ekāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ. No para complacer los sentidos. Necesitas algo de dinero. Y, mediante su profesión, ya sea como brāhmaṇa o como kṣatriya o como vaiśya o como śūdra… Las divisiones de brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, son para el avance espiritual. Y para el progreso material: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Necesitan dinero, porque sin dinero, sin una fuente de ingresos, ¿cómo pueden vivir? Pero eso no es para complacer los sentidos. Por eso, las Escrituras dicen, na arthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ.

Todo el mundo se dedica a ganar dinero simplemente para complacer los sentidos. Y hay muchos anuncios por todas partes para la complacencia de los sentidos. Si van a la ciudad, encontrarán todas las tiendas, los cines, los hoteles y las tiendas de vinos y tiendas de esto o lo otro. ¿Qué son esos, enormes y hermosos sārīs, que se muestran, en el escaparate? Todo es para complacer los sentidos. Entonces esto no es para… Necesitas dinero. La gente ansía dinero: “¿Cómo conseguiré dinero para comprar este bonito sārī para mi esposa o para mi amante, o para mi...?”. Después: “¿Cómo compraré vino? ¿Cómo compraré este auto, como compraré esto?”. Todo es así. Todo está destinado a kama, para complacer los sentidos. Lo natural, es sentirse inclinado a ganar dinero, más dinero, más dinero y más complacencia de los sentidos. Eso significa que la persona se está enredando. Y eso es lo que no sabe. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Pramattaḥ. Debido a que se han vuelto locos en pos de la complacencia de los sentidos, están haciendo todo lo que no se debe hacer, vikarma. Karma, vikarma, akarma. La gente por lo general está haciendo vikarma. Vikarma significa actividades prohibidas y pecaminosas. Esas se llaman vikarma. El karma no es pecaminoso. Karma significa conforme a las directrices de los Vedas. Eso se llama karma-kāṇḍa. Pero vikarma significa contra los principios del dharma. Eso se llama vikarma.

Y eso es lo que se observa. Por eso Mahārāja Ṛṣabhadeva dice:

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano 'yam
asann api kleśada āsa dehaḥ

“Mis queridos hijos, la gente está tan loca en pos de la complacencia de los sentidos que lo único que hacen es...” (pausa)… ¿Por qué aumentan de esa forma? Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaye, simplemente para complacer los sentidos, sin otro objeto. Si van al cine, o al bar o a tantos otros lugares, hay toda clase, simplemente para complacer los sentidos. No hay otro beneficio. Pero el śāstra dice, na sādhu... na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). La gente no entiende que el cuerpo material significa sufrimiento. Ellos no lo entienden. Piensan que es un buen cuerpo. También los perros y los gatos pueden pensar de esa forma. Como los cerdos. El cerdo piensa: “Soy muy feliz” y está engordando. Lo verán. Piensa: “Soy muy feliz”. ¿Qué felicidad es esa? “Ahora estoy comiendo excremento”. -“Oh, eso es muy bueno. ¿Y dónde vives entonces?”. -“Ahora, en el lugar más sucio que puedas imaginar”. Pero pese a todo piensa: “Soy muy feliz”.

Eso se llama māyā, eso se llama ilusión. Todo mundo piensa: “Yo soy muy feliz”, aunque su cuerpo, el cuerpo material, significa sufrir. ¿Qué persona aquí no lo es?. ¿Por qué tienen este abanico? Porque el cuerpo sufre debido al calor excesivo. Esto se llama adhidaivika, el calor, calor excesivo, o frío excesivo. Estos también son sufrimientos. Y se denominan adhidaivika. Pero pensamos: “Estamos muy cómodos”. Nunca pensamos: “Yo no quiero este calor. ¿Por qué me lo imponen?”. Eso nunca se lo plantean. “¿Hay algún remedio? Yo no lo quiero”. Pero el cuerpo, tan pronto como aceptan un cuerpo material hecho de estos cinco elementos, tierra, agua, aire, fuego, cielo, mente, inteligencia… Eso es el cuerpo material.

Y Ṛṣabhadeva dice: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaye (SB 5.5.4). El concepto corporal de la vida significa los sentidos. Indriyāṇi parā… Los sentidos son muy importantes. Y, simplemente para complacer los sentidos, actuamos de una forma tan pecaminosa que nos estamos enredando. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye (SB 5.5.4): “Esto no es bueno”. ¿Por qué? “Yata ātmanaḥ, el alma”, ayam, ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ, “el ātmā, el alma, ha aceptado este cuerpo a causa de este vikarma, debido a este vikarma”. Por eso, se debe instruir a las personas para que sean expertos en sukarma, sukṛti. Sukṛti. Ese sukṛti es este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Sukṛti. Se les debe dar esa instrucción. Sukṛtivān. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ arjuna. A menos que uno sea sukṛtivān, no puede emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Por eso, todos deben recibir instrucciones para convertirse en sukṛtivān, puṇyavān. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. A menos que uno esté libre de todas las actividades pecaminosas, por el simple hecho de actuar de forma piadosa… Janānāṁ puṇya-karmaṇām, te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ (BG 7.28). Ellos pueden entender quién es Kṛṣṇa y qué es la adoración de Kṛṣṇa. Los demás no pueden.

Por eso, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto liberar a las personas de todas las actividades pecaminosas. Entonces serán felices. Porque el alma propiamente dicha, es pura. Es como si se contagian de alguna enfermedad, sufren. Tienen fiebre, tienen dolores, así que tienen que ir al médico. Les darán un medicamento para contrarrestar esa contaminación. Y eso los hará felices. Del mismo modo, todos somos partes integrales de Dios, Kṛṣṇa. y lo natural es que debemos ser felices. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Esta es nuestra posición, que siempre debemos ser ānandamaya, estar siempre llenos de júbilo. Esta es nuestra posición. Tal como Kṛṣṇa que está bailando, como lo han visto, de manera similar, nuestra posición es simplemente danzar con Kṛṣṇa y ser felices. Esa es nuestra posición. Pero hemos venido a este mundo material para disfrutar independientemente de Kṛṣṇa. Por eso, hemos sido capturados por la energía ilusoria.

kṛṣṇa-bhuliyā-jiva bhoga vāñchā kare
pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
(Prema-vivarta)

Tan pronto como olvidamos o cuando desafiamos el disfrute con Kṛṣṇa… Como una persona importante, un hombre rico. El hombre rico disfruta y los sirvientes también disfrutan. Los sirvientes de la casa de un hombre rico no son pobres, están comiendo lo mismo, también viajan en el mismo automóvil que su amo. Mejor todavía, el conductor está al frente y el amo va atrás. De ese modo, somos partes integrales de Kṛṣṇa. Como en una familia, ¿por qué se arriesgan a formar una familia? Para disfrutar. Yo estoy solo. Puedo seguir siendo feliz. ¿Por qué entonces aceptan una esposa? Sé que si me caso, habrá hijos, y tendré muchas responsabilidades. ¿Pero por qué lo aceptan? Para ser felices. Del mismo modo, Kṛṣṇa es la persona feliz suprema. Nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, y para permanecer siempre con Kṛṣṇa. Y entonces Él es feliz, y nosotros también somos felices. Esa es nuestra posición.

Y eso es lo que hemos olvidado. Hemos querido ser felices. Como hay tantos ejemplos: el hijo de una persona muy rica, quiere ser feliz sin su padre. Se vuelve independiente, se va de su casa y va de aquí para allá, pero no es feliz. Hay muchos ejemplos. Hasta que de nuevo vuelve a casa. Del mismo modo, nuestra posición en este mundo material es así. Nuestra posición es vivir muy contentos y felices, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), sac-cid-ānanda. Sat-cit-ānanda… Tenemos una vida eterna, sat, cit, llena de conocimiento y es bienaventurada, igual que Kṛṣṇa. Por eso, debido a que somos partes integrales de Kṛṣṇa, mamaivāṁśo jīva-bhūta (BG 15.7), entonces Kṛṣṇa, si Kṛṣṇa es bueno, yo también soy bueno. Si Kṛṣṇa es feliz, yo también tengo que ser feliz. Si Kṛṣṇa está lleno de júbilo, entonces yo también debo estarlo. ¿De dónde viene la idea de la felicidad? Viene porque somos partes de Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa danza con las gopīs, nosotros también queremos danzar con muchachas jóvenes aquí, en el mundo material. ¿Por qué? ¿De dónde surgió esta idea? La idea está ya en nosotros, nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa. Por eso, tenemos esas tendencias. Entonces ānandamayo 'bhyāsāt.

Pero esto se puede disfrutar de forma pura no en el mundo material, sino que tienen que ir de regreso al hogar, de vuelta a Kṛṣṇa, y ahí encontrar su verdadera vida. Por eso viene Kṛṣṇa. Él manifiesta Su danza rāsa en Vṛndāvana para atraer a estas almas caídas, diciéndoles: “Si tú quieres disfrutar, ¿por qué no regresas conmigo? Aquí está el disfrute. Aquí tienes el disfrute, el disfrute eterno. ¿Qué haces pudriéndote en el mundo material, enredándote de esa manera, a veces como Brahmā y a veces como gusano en el excremento? El disfrute, variedades de disfrute. ¿Por qué? ¿Por qué te has vuelto tan tonto?”. Por eso, Kṛṣṇa dice, Él viene aquí y dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Ven a Mí. ¿Por qué te tomas todas esas molestias y sufres?”. Pero la gente no le escucha. Esa es la dificultad. Esa es la dificultad. Kṛṣṇa manifiesta cuál es el nivel de felicidad con Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Kṛta-puṇya-puñjāḥ.

itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

Śukadeva Gosvāmī señala… Cuando llegó a la posición de describir los juegos de Kṛṣṇa con los pastorcillos de vacas. Los pastorcillos de vacas están jugando. A veces Kṛṣṇa es vencido. Entonces tiene que cargar a un pastorcillo sobre sus hombros. Y Śukadeva Gosvāmī está analizando: “¿Quiénes son estos pastorcillos de vacas? Están jugando con Kṛṣṇa. No son pastores comunes y corrientes...”. Kṛta-puṇya-puñjāḥ: “Después de acumular actividades piadosas, durante muchos, muchos nacimientos, ahora han llegado al punto de jugar con Kṛṣṇa”.

Esta es la posición. Itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā. Aquí está Kṛṣṇa. ¿Quién es? El Brahman Supremo, Para-brahman. Los jñānīs, quieren apreciar el Brahman Supremo. Satām. Brahma-sukha, brahma-sukha. Ellos están buscando brahma-sukha. Y está es la fuente de brahma-sukha. Brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭhā. Así que aquí está la luz, la iluminación, hay una fuente de luz, que es la luz del Sol, la iluminación. La fuente es el disco solar. Del mismo modo, ¿cuál es la fuente del brahma-jyotir? Kṛṣṇa dice: brahmaṇaḥ ahaṁ pratiṣṭhā: “Yo soy la fuente. Viene de Mí”. Por eso, lo mismo… Itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā: “la fuente del brahma-sukha”. Itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ nara-dārakeṇa… para daivatena. Y dāsyaṁ gatānām: “Aquellos que han aceptado el principio de ser sirvientes de Dios”, los devotos. Los devotos, nunca quieren ser uno con la refulgencia del Brahman, sāyujya-mukti. Nunca aceptarán eso. Quieren mantener su individualidad y disfrutar con Kṛṣṇa. Esa es la filosofía vaiṣṇava. Itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena. Para-daivata: “el Señor Supremo”. Y māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa: “Y aquellos que están bajo la influencia de māyā, piensan que Kṛṣṇa es un niño humano corriente”, nara-dārakeṇa. Pero al final, estos niños están jugando, sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ (SB 10.12.11): “Después de acumular actividades piadosas durante muchas vidas, ahora se han elevado y han llegado a Vṛndāvana donde juegan con Kṛṣṇa”.

De modo que, jugar con Kṛṣṇa, asociarse con Kṛṣṇa, bailar con Kṛṣṇa, no son cosas corrientes. Y nosotros queremos hacer eso. Queremos hacer eso aquí. Tenemos tantos clubes deportivos, clubes de baile, porque queremos hacer eso. Pero queremos hacerlo en el mundo material. Ese es nuestro defecto. Eso mismo lo puedes hacer con Kṛṣṇa. Simplemente vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa y tendrán la oportunidad. ¿Por qué están sufriendo aquí para jugar y danzar? Eso se llama dharmasya hy āpavargyasya. Para esto, quiero decir, siempre es una condición dolorosa de la vida material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Porque tenemos este cuerpo material. El cuerpo material significa un receptáculo de todos los sufrimientos. Mediante métodos artificiales, con el supuesto avance científico, estamos tratando de poner parches, pero eso no es verdadera felicidad. Pueden seguir poniendo parches. Esto se llama māyā. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). No se puede… El verdadero objetivo es que todo el mundo quiere vivir y disfrutar, pero māyā no lo va a permitir. Pueden tener un hermoso edificio, rascacielos, ¿pero tienen asegurado que van a poder disfrutar de esta casa? “No, señor, no existen seguros de ese tipo”. En cualquier momento la naturaleza llamará: “Por favor, sal de inmediato”. -“No, tengo cosas que hacer”. -“No más, señor. Por favor, salga de inmediato”. ¿Pueden parar eso? Entonces, ¿qué son esos planes que haces? Su verdadero plan no está ahí. ¿Se les permitirá quedarte aquí? No tienen la menor garantía ¿Y por qué se están tomando tantos problemas? Por eso, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4), pasan todo el día, y la noche, trabajando como asnos, pero no tienen ninguna seguridad, si se les va a permitir disfrutar de la felicidad por la que están trabajando tanto. No hay la menor certeza.

Esto no es así… Na sādhu manye yata ātmano 'ñame. Por eso, Ṛṣabhadeva dice: “Esto no es un buen negocio, porque mis queridos muchachos, ustedes tienen este cuerpo debido a haber trabajo mucho y haber hecho planes en su vida pasada”. Yata ātmano 'yam asann api kleśada: “¿De nuevo quieren recibir otro cuerpo para sufrir? ¿Qué inteligencia es esa? Ya están sufriendo. Todos tienen un tipo de cuerpo que significa sufrimiento, debido a sus actividades pasadas. De nuevo están haciendo lo mismo, ¿para qué otro cuerpo, para sufrir? ¿Es eso acaso inteligente? No, eso no es inteligencia”. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma, pramattaḥ (SB 5.5.4). Estas son actividades de locos. El verdadero asunto es cómo seré feliz permanentemente. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:

janma karma me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya

Eso es la perfección.

mām upetya kaunteya
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

Y esta es la verdadera vida. Tomen la conciencia de Kṛṣṇa y pónganla en práctica. Estamos abriendo centros en todo el mundo para dar esta oportunidad. No es una mezcla caprichosa. Está estrictamente de acuerdo con los śāstras, sin ningún error, autorizado. Si adoptan este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, serán felices eternamente.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)


Transcripción: Fabián Galván - México

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