2/28/2013

Carta a Govinda Mahārāja: Comentario sobre artículo


Nueva Delhi, 16 septiembre 1955

Su Santidad Sripada Bhakti Sundara Govinda Maharaja
Sri Caitanya Saraswat Math
Kolergunj
P.O. Navadvipa,
Distrito de Nadia (Bengala del Oeste)

Querido Sripada Govinda Maharaja:

Esta mañana recibí dos copias de su “Gauddiya Darsana” y me sentí muy complacido de ver su aparición. Cuando estuve en Mathura escuché de Spd. Kesava Maharaja, como también escuché de Srd. Gosvami Maharaja que Su Santidad Sripada Sridhara Maharaja iba a publicar el “Gaudiya Darsana” y ahora finalmente lo tengo en mis manos. No puedo dejar de expresar mis felicitaciones a Su Santidad. Pues sé que si algo se ha hecho es debido a su energía. Ahora puedo entender el por qué Sripada Sridhara Maharaja le concedió toda su misericordia a usted. Él encontró verdaderamente una energía latente para futuras acciones en usted, y ahora podemos ver que está fructificando debidamente.

He leído con gran interés su artículo intitulado “CHALAR PATHE”, el cual no solamente es muy divertido, sino también muy instructivo. Los argumentos filosóficos simples, secos, no son atractivos para la gente en general hoy día. Ellos gustarán de leer con mayor fruición artículos tales como el que usted ha escrito. En este artículo puedo encontrar que usted tiene realmente algunos aspectos que con el tiempo hará de usted un gran humorista trascendental en el arte del periodismo. Usted tiene la total misericordia de su Divino maestro y puede depender de sus bendiciones para su mejora futura. Le deseo un completo éxito de manera sincera –Indudablemente ahora pertenece usted al más alto orden del Varnnasrama Dharma, pero nosotros no podemos olvidar que usted pertenece a la categoría de nuestros afectuosos hijos. Nosotros no podemos olvidar todo este amor filial por usted, y cuando vemos que está usted mejorando en todos los aspectos se complace nuestro corazón. Acabo de escribir una carta a Gosvami Maharaja en la que se le presentan las siguientes afirmaciones. Las palabras son las siguientes:

“Este día hemos recibido dos copias del Gauddiya Darsana del Math Sripada Sridhara Maharaja en Navadvipa. El comienzo es muy bueno y yo aprecio bastante el esfuerzo de Sripada Maharaja, si bien este se da un poco tarde. Es mejor tarde que nunca. Él es muy buen asistente para la joven persona de Govinda Maharaja, y yo pienso que este es un muy buen intento”.

Su poema sobre Vasita también es bueno. Todo esto muestra que tiene usted talento y que Dios le ayuda más y más. El artículo de Sripada Sridhara Maharaja sobre la Gauddiya Darsana es filosófico, y si él lo desea puedo traducirlo yo mismo al inglés y hacer que se publique en el Sri Sajjanatoshani Patrika. Yo entiendo que en este momento Sripada está fuera, en peregrinación y que usted le puede hacer saber ésta opinión cuando él regrese, o antes, de acuerdo a como usted considere conveniente.

Espero que esté usted bien. Brindaban quiere vivir conmigo, así que él vendrá para acá desde Calcuta dentro de algunos días. ¿Dónde está Madhusudana Maharaja? Por favor, haga llegar mis dandavats a todos los Vaiṣṇavas.

Con mis saludos para todos ustedes.

Suyo afectuosamente
A.C. Bhactivedanta. 

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Traducida por Dvārakā rājā dāsa (HDG) - México
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2/20/2013

Advenimiento del Señor Varāha


Varāha-dvādaśī
Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhubaneśvara, 31 enero 1977
[Original en inglés]

Prabhupāda: Hoy, Varāha-dvādaśī, aparición de Kṛṣṇa que tomó la encarnación de Varāha, jabalí... Keśava dhṛta-śūkara-rūpa jaya jagadīśa hare.

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.39]

Kṛṣṇa, Govinda, ādi-puruṣa, la persona original, Él está tomando diversas formas. Especialmente rāmādi-murtiṣu. Tres Rāma: Paraśurāma, Balarāma y Rāma Daśarathi. Así que este Rāma significa disfrute. Kṛṣṇa disfruta... Esto no significa, Kṛṣṇa apareció como un jabalí, esto no significa que Él está sufriendo. Todo es ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis [Bs. 5.37]. A veces un gran hombre se convierte en un caballo. Se trata de... Hay una historia interesante muy bonita de como el gran Primer Ministro Gladstone, Inglés, Primer Ministro Inglés, ¿Gladstone?

Devoto: Sí.

Prabhupāda: Sí. Alguien vino a verlo para una entrevista. Él sirviente informó al visitante que "El Primer Ministro está ocupado ahora, usted tiene que esperar". Así que él se quedó esperando. Era un hombre importante. Y pasó una hora, así que se puso inquieto, y en una pequeña apertura de la puerta, quería ver la forma en que este hombre estaba ocupado. Estaba esperando por una hora. Entonces vio como el Primer Ministro se había convertido en un caballo, llevando a su nieto en la espalda, y estaba jugando como un caballo. Y el visitante importante estaba esperando por una hora. Así que este es el disfrute. El Primer Ministro no es un caballo, pero él está disfrutando por poner a su nieto en la espalda y jugar como un caballo y el nieto hacía: "¡Hut! ¡Hut! ¡Hut! Hut!". Este era su compromiso. Similarmente, debido a que él se ha convertido en un caballo para su nieto, aunque él no es un caballo, pero él está disfrutando. Eso es el disfrute. Del mismo modo, cuando keśava dhṛta-śūkara-rūpa o kesava dhṛta-varāha-rūpa no significa que Él es varāha, que Él es un cocodrilo, o Él es algo así como... No. Él es todo. Pero eso no es por karma. Cuando nos convertimos en cocodrilo, es por karma, castigo. Ahora somos seres humanos. Puede ser que en la próxima vida me convierta en un cocodrilo de acuerdo con el karma, ser obligado por las leyes de la naturaleza. Al igual que en Honolulu, Hawaii, vemos tantos muchachos jóvenes que están disfrutando, que están surfeando en el medio del océano, esforzándose. Nuestro karma, si usted practica de esa manera, entonces en el momento de la muerte si piensa en eso, en medio del océano, nadar y esforzarse, entonces Kṛṣṇa le dará la oportunidad de convertirse en un ser acuático, para que muy fácilmente pueda permanecer dentro del agua. Esas son las leyes de la naturaleza. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6].

Así que si tomamos la forma de cocodrilo o de jabalí o algún animal, eso es karma. Pero ese caballo, caballo verdadero es karma, pero el caballo en que se convirtió Gladstone, no es karma, es disfrute. Debemos entender de esa manera, que cuando keśava dhṛta-kūrma-śarīra and varāha-śarīra, Él no está obligado por el karma. Na māṁ karmāṇi limpanti [Bg. 4.14]. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, na me karma-phale spṛhā. Él es auto-suficiente. Por lo tanto, todo es para Su disfrute. También estamos tratando de disfrutar porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]. Kṛṣṇa o Su parte y porción, de la misma calidad. Kṛṣṇa está tratando de disfrutar, y también estamos buscando el disfrute, pero podemos disfrutar juntos en el mundo espiritual sin obstáculos, sin ningún tipo de impedimento.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.37]

Cuando danzamos con Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana, ambos estamos disfrutando. Kṛṣṇa está disfrutando, y también nosotros estamos disfrutando. Pero si queremos disfrutar independientemente de Kṛṣṇa o imitar a Kṛṣṇa o convertirnos en Kṛṣṇa, entonces eso es māyā. Entonces eso es māyā. Este mundo material significa que el mismo espíritu de disfrutar está dentro de mí, pero si quiero llegar a ser Kṛṣṇa o disfrutar de forma independiente, entonces es māyā. Así que por lo tanto debemos disfrutar con Kṛṣṇa. Ese es el objetivo de... Es lo mismo.

Por lo tanto, Kṛṣṇa viene, aparece personalmente y exhibe Su amor que disfruta en Vṛndāvana. Trae a Sus amigos, Sus jóvenes amigas, jóvenes amigos, todo, Su padre, Su madre, y demuestra que "El goce que estás buscando, está en el mundo espiritual conmigo. Mira cómo estoy disfrutando". Sólo para que podamos tener nuestro cerebro claro que si disfrutamos con Kṛṣṇa, podemos disfrutar de la danza, el amor paternal, el amor conyugal, el juego amistoso con los niños, con los animales que están en el jardín, en el bosque, en el agua, lo mismo está ahí. Todo está ahí, todo el deporte, pero espiritual. Este es el Kṛṣṇa līlā. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis [Bs. 5.37]. Estamos buscando placer en este mundo material. Eso es imitación. Ese no es el disfrute real. Pero el principio básico de disfrute está allí. Aquí hay imitación del disfrute, el amor entre una joven muchacha y un joven muchacho. ¿De dónde viene? Está en Kṛṣṇa. De lo contrario ¿cómo puede venir? No es posible. Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Este intercambio de amor entre el muchacho y la muchacha está ahí. Kṛṣṇa también está disfrutando igual. Las gopīs, las muchachas, Kṛṣṇa es joven... El intercambio de amor entre padre e hijo, madre e hijo, y el intercambio de amor entre amigo y amigo, el intercambio de amor entre el animal y el hombre...

Nosotros, así como nos gusta tener muchos animales, Kṛṣṇa también disfruta con los terneros. A veces con otros animales también. Lo mismo sucede ahí. Aquí simplemente se trata de imitación. Por lo tanto, todo está en el mundo espiritual. Estamos confundiendo, aquí, karma-phala-ovadya (?). Pero ahí no hay embrujo, en el mundo espiritual. Aquí está lleno de embrujo. Usted puede ver que Kṛṣṇa está disfrutando con las gopīs, pero no hay embriaguez. No hay embarazo, no hay aborto. Esa es la belleza. Y en el mundo material, el amor se convierte en deseos de disfrute e implica tantas dificultades. An-maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham [SB 7.9.45]. Aquí la vida sexual significa implicarse en tantos sufrimientos. Pero en el mundo espiritual no hay vida sexual, pero el placer está ahí. Esa es la diferencia entre lo material y espiritual. Por lo tanto hay restricción. Al igual que la vida sexual está ahí, pero un enfermo de tuberculosis, si él disfruta de la vida sexual, va a morir muy pronto. Sin vida sexual podría vivir durante algunos años. Todo el mundo va a morir. Así que la vida sexual para el paciente de tuberculosis está estrictamente prohibida. Así, cuando hay prohibición... Al igual que en el mundo material existe la prohibición: "No a la vida sexual", porque aquí somos pacientes, enfermos de tuberculosis. Si disfrutamos de la vida sexual, entonces moriremos. Morir significa... Ya estamos muertos porque tenemos que aceptar este cuerpo muerto. Este cuerpo está muerto. Pero mientras yo esté dentro de este cuerpo, simplemente se mueve. Al igual que un automóvil. El automóvil es un trozo de materia, pero cuando el conductor actúa, éste se moviendo. Similarmente este cuerpo... Por māyā  pensamos que este cuerpo está vivo. No está vivo, está muerto. Desde el principio está muerto. Y cuando el alma se va, aparece su verdadera identidad: muertos. De lo contrario, está muerto. Por eso Kṛṣṇa dice que "¿Te estás lamentando por este cuerpo? Oh, eres un sinvergüenza". Nānuśocanti paṇḍitāḥ. Los que aprenden no se preocupan por este cuerpo, ya sea vivo o muerto. Es materia muerta. ¿Por qué usted debe lamentarse por la materia muerta?

aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
[Bg. 2.11]

Esta es la vida espiritual. Cuando no estamos interesados en absoluto ​​por este cuerpo, el cuerpo material, es el comienzo de la vida espiritual. Y mientras estemos interesados ​​en esta masa de  materia muerta sin ninguna información del alma espiritual dentro de ella, es vida material. Esta es la diferencia entre la vida material y la vida espiritual.

Aquel que está en la ignorancia, sin ningún conocimiento del alma espiritual e identificado con este cuerpo y tratando de disfrutar de la vida, está implicado. Implicado. Vida tras vida cambiamos y disfrutamos de diferentes maneras. ¿Cuál (es) el disfrute? El disfrute es comer, dormir, sexo y defenderse. Así que, te puedes convertir en un pequeño insecto o te puedes convertir en Brahmā, el disfrute es el mismo en diferentes formas. Por lo tanto punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30], repitiendo el mismo proceso de comer, dormir, aparearse y defenderse. Pero hay una vida eterna, que no es este comer-dormir, pero con otro disfrute, ānanda-cinmaya-rasa. Podemos conseguirlo. Así que por lo tanto en esta vida debemos entender, debemos ser un poco sobrios, que ésta es nuestra condición enferma. Yo soy eterno. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. ¿Por qué estoy en esta condición de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad? Esta es mi enfermedad. Esto no es condición saludable. Así que estar sobrio, dhīra, entender que "este es mi estado de enfermedad de tuberculosis". Debemos restringir toda la llamada felicidad material y prepararse para la vida espiritual, la vida eterna, que es la conciencia humana. De lo contrario, estará en tinieblas, mūḍha. Duṣkṛtina, mūḍha, narādhama. Es perder la vida. Así pues Kṛṣṇa tiene tantos līlās, actividades. Kṛṣṇa no es diferente de Sus actividades, Él es absoluto. Éstas son las ocasiones en que podemos escuchar acerca de Sus actividades. Estamos siendo beneficiados. Por lo tanto Él juega a veces como mīna-śarīra, como varāha-śarīra, como kūrma-śarīra. Rāmādi-mūrtiṣu-kalā niyamena. Hay cientos y miles de encarnaciones. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33]. Al igual que no puedo contar las olas del río, lo que está sucediendo continuamente, similarmente, las encarnaciones de Kṛṣṇa que suceden eternamente, son muchas. Si usted toma la oportunidad de escuchar, śravaṇaṁ kīrtanaṁ visnoḥ [SB 7.5.23], sobre las actividades līlā Viṣṇu... Y si simplemente se adhieren a nirakāra  Brahman, ¿qué vamos a escuchar? Por lo tanto caerán, como estos māyāvādīs que simplemente toman en serio el aspecto impersonal de Kṛṣṇa, porque no hay līlā. "Brahman brahman ahaṁ brahman brahman", entonces ¿cuánto tiempo continuarán? Es trillado. Pero cuando tomamos las actividades personales de Kṛṣṇa, que son nuevas, nuevas, nuevas, y se multiplican y mucho más... Tenemos la oportunidad de escuchar de Kṛṣṇa, entonces usted se apega. De lo contrario, si simplemente se vuelven entendidos acerca de las características de Brahman, será trillado, queremos buscar ānanda, placer. En el aspecto impersonal no hay placer. Al igual que en el cielo, incluso si usted toma un avión muy bueno, y simplemente vuela por el cielo, no estará a gusto. Esa es nuestra experiencia práctica. Si va por el mar y permanece durante meses en el mar, podrá ponerse muy enfermo. Queremos placer. Queremos placer, variedad. Ese es el deseo de Kṛṣṇa. Él también quiere descubrir..., las variedades de placer, y si nos unimos a Él, también disfrutaremos las variedades del placer eternamente en el mundo espiritual. Ese es el éxito de la vida. Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda (Fin)


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2/16/2013

Significado de Nitāi-pada-kamala


Explicado por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Los Ángeles, 21 diciembre 1968

Nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala, je chāyāy jagata jurāy. Esta es una canción muy hermosa cantada por Narottama dāsa Ṭhākura. Él aconseja que nitāi-pada, los pies de loto del Señor Nityānanda. Kamala significa pies de loto, eh, pies, y pada significa pies. Así que Nitāi-pada-kamala significa los pies de loto del Señor Nityānanda. Koṭi-candra-suśītala. Son un refugio donde uno puede conseguir la refrescante luz, no sólo de una luna, sino de millones de lunas. Sólo es posible imaginar cuál es el total del valor agregado del suave brillo de millones de lunas. Koṭi-candra-suśītala, je chāyāy jagata jurāy. Jagat, este mundo material, el cual está progresando hacia el infierno, siempre hay un incendio ardiente, y todo el mundo está luchando sin encontrar paz; por lo tanto, si el mundo quiere tener verdadera paz, debe tomar refugio bajo los pies de loto del Señor Nityānanda, que son refrescantes como el brillo de un millón de lunas. Nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala, je chāyāy jagata jurāy. Jurāy significa alivio. Si uno realmente quiere un alivio en la lucha por la existencia y de verdad quiere apagar el ardiente incendio de los tormentos materiales, Narottama dāsa Ṭhākura aconseja: “Por favor, toma refugio en el Señor Nityānanda”.

¿Cuál será el resultado de aceptar el refugio de los pies de loto del Señor Nityānanda? Él dice, hena nitāi vine bhāi, “a menos que uno tome refugio bajo los pies de loto del Señor Nityānanda”, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi, “es muy difícil acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa”. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa, asociarse con el Señor en Su sublime danza de placer. Ese es el motivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Así que Narottama dāsa Ṭhākura aconseja que “si uno realmente desea entrar a la danza festiva de Rādhā-Kṛṣṇa, debe aceptar el refugio de los pies de loto del Señor Nityānanda”.

Después dice, sambandha nāhi jā'r. Sambandha quiere decir conexión o contacto. “Se debe entender que quien no haya desarrollado una relación con Nityānanda”, se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r, “ha desperdiciado su nacimiento como ser humano”. En otra canción, también, Narottama dāsa dice, hari hari vifale janama goṅāinu, “el que no se acerque a Rādhā-Kṛṣṇa a través de una relación con Nityānanda ha desperdiciado inútilmente su vida”. Se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r. Bṛthā significa inútil, janma significa vida, tāṅra significa su, y sambandha significa relación. “El que no establece un contacto con Nityānanda simplemente está desaprovechando la bendición de su forma humana de vida”. ¿Por qué la está desaprovechando? Sei paśu baḍa durācārya. Sei quiere decir ese, paśu, animal y durācāra, dura, significa mala conducta. Porque sin elevarse a la conciencia de Kṛṣṇa, mediante la misericordia del Señor Caitanya y Nityānanda, la vida simplemente se desperdicia en las propensiones animales de complacencia de los sentidos. Eso es todo. Gratificación de los sentidos. Y Narottama dāsa dice que los animales ordinarios pueden ser domesticados, pero cuando un ser humano se vuelve como un animal, cuando sólo tiene propensiones animales, oh, es de lo más horrible, porque no puede ser amansado. Los perros, los gatos comunes, incluso un tigre, pueden ser domesticados, pero cuando un ser humano se sale de su sendero natural y no se interesa en participar de las actividades humanas de la conciencia de Kṛṣṇa, y si no la toma, su elevada inteligencia simplemente se desperdicia en las propensiones animales y es muy difícil controlarlo.

La puesta en práctica de las leyes del estado no puede volver honesto a un ladrón. ¿Por qué? Como su corazón está contaminado, no puede ser amansado. Todo el mundo ve que una persona que comete ofensas criminales es castigada por el gobierno, y también en las Escrituras se menciona que “si usted hace eso, podría ser castigado en el infierno”. Pero aunque escuchen las Escrituras y vean la acción del gobierno, los seres demoníacos no pueden ser controlados. ¿Qué sucede con ellos? Nitāi nā balile mukhe. Como no saben quién es el Señor Nityānanda, nunca dicen “Señor Nityānanda”, o “Señor Caitanya”. Así que nitāi nā bolilo mukhe, majila saṁsāra-sukhe. Majila significa ‘se absorben’ en el mal llamado disfrute material. No les importa quiénes son Nityānanda  o Caitanya. Nitāi nā bolilo mukhe. Debido a que su vida es animalesca, sei paśu boro durācār, muy difícil de amansar, por lo tanto se hunden en la existencia material. 

Vidyā-kule ki karibe tār. Cualquiera puede decir, “Oh, ¿por qué él va a ir al infierno? Él es muy educado, tiene cualificaciones y títulos académicos”. Narottama dāsa Ṭhākura  responde, “Si uno no tiene conexión con Nityānanda, si uno no llega a la conciencia de Kṛṣṇa, su vidyā, su mal llamada educación académica y su kula, el nacimiento de una buena familia o en una gran nación, no lo protegerá porque la ley de la naturaleza actuará. No importa que usted haya nacido en una familia o en una nación muy grande, o que usted tenga una avanzada educación académica, al momento de la muerte su trabajo será juzgado y obtendrá otro cuerpo de acuerdo con ese trabajo.

Vidyā kule ki koribe tār. ¿Por qué actúan de esa manera, estos animales, los humanos-animales? Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pāda pāśariyā, se han vuelto locos por un falso concepto corporal de la vida.  Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā, y por esta razón han olvidado completamente su relación eterna con Nityānanda. Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā, asatyere satya kari māni, los olvidadizos aceptan la energía ilusoria como real. Asatyere. Asatya se refiere a aquello que no es un hecho o, en otras palabras, es llamado māyā. Māyā quiere decir aquello que no tiene existencia sino que es sólo una ilusión temporal. Las personas que no tienen contacto con Nityānanda aceptan esta ilusión como real, este cuerpo ilusorio como real. Asatyere satya kori māni.

Entonces él dice, nitāiyer koruṇā habe, vraje rādhā-kṛṣṇa pābe. Él dice que, “Si realmente quieres aproximarte a la asociación con Rādhā-Kṛṣṇa, debes conseguir primero la misericordia del Señor Nityānanda. Cuando Él sea misericordioso contigo, entonces te podrás acercar a Rādhā-Kṛṣṇa”. Dharo nitāi-caraṇa duḥkhani. Narottama dāsa aconseja que uno se aferre firmemente a los pies de loto del Señor Nityānanda.

Entonces, de nuevo dice nitāiyer caraṇa satya. No se debe mal entender que, así como uno ha sido capturado por māyā, similarmente, los pies de loto de Nityānanda pueden ser algo parecido a māyā, ilusión. Por lo tanto Narottama dāsa confirma que, nitāiyer caraṇa satya, “los pies de loto de Nityānanda no son ilusión, son una realidad trascendenal, satya”. Nitāiyer caraṇa satya, tāṅhāra sevaka nitya, “y el que se dedica al trascendental servicio amoroso de Nityānanda también es trascendental. Si uno se ocupa en el trascendental servicio amoroso de Nityānanda en conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente alcanza su posición trascendental en la plataforma espiritual, y plataforma trascendental significa que es eterna y dichosa. Nitāiyer caraṇa satya, tāṅhāra sevaka nitya, nitāi-pada sadā koro āśa. Por lo tanto, él aconseja, “Trata siempre de aferrarte a los pies de loto del Señor Nityānanda”.

Narottama baro duḥkhī. Narottama dāsa Ṭhākura, el ācārya, toma la posición de que “soy muy infeliz”. En realidad nos está representando a nosotros. Él es liberado, pero nos representa a nosotros. “Mi querido Señor, yo soy muy infeliz”. Nitāi more koro sukhī, “por lo tanto, Te pido, Señor Nityānanda, que me hagas feliz”. Rākho rāṇgā-caraṇera pāśa: “Por favor, tenme en un rincón de Tus pies de loto”. (Fin)

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Significado (extracto) de Śrī-Kṛṣṇa-Caitanya Prabhu


Explicado por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
17 julio 1968, Montreal

Prabhupāda: Esta es una oración al Señor Caitanya. El devoto está diciendo: "¡Oh Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!, ten la amabilidad de mostrarme Tu misericordia sin causa". Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu dayā karo more. "Debido a que has venido a salvar a las almas caídas, y no encontrarás un alma más caídos que yo". Esta es una humilde oración. Debemos ser conscientes de nuestra condición caída y orar al Señor de esta manera, "Mi querido Señor, de alguna manera u otra he caído. Ahora amablemente levántame”. La esencia de esta canción es así. Por supuesto, la lengua, el sánscrito, se puede entender..., ustedes no podrán entender, pero la vibración actuará. (Fin)

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2/13/2013

Carta a Sucandra: Kṛṣṇa es Dios y Jesucristo es el hijo de Dios



A Sucandra

8 diciembre 1969, Londres

Mi querido Sucandra

Por favor acepta mis bendiciones. He recibido tu carta con fecha 3 de diciembre de 1969, y estoy muy alegre por saber que estás teniendo sentimientos muy fuertes por Jesucristo. Mencionas el carácter ejemplar del Señor Jesucristo al sacrificar todo por Dios. Este ejemplo debe ser tomado. El proceso debe ser seguir el ejemplo, no imitar las actividades exactamente. Por ejemplo, el Señor Jesucristo deseaba predicar entre algunas personas que estaban prácticamente contra el principio de aceptar a Dios como el Supremo, y el resultado fue que esas personas lo crucificaron. En el momento actual, la situación del mundo es más peligrosa que antes, las personas se han vuelto realmente ateas. Si sigues los pasos del Señor Jesucristo en predicar la conciencia de Dios contra ateos y dedicas tu vida de esa manera, ése es el verdadero propósito de un seguidor de Jesucristo. El Señor Jesucristo reveló que él era el hijo de Dios, y Krishna reveló que Él es Dios Mismo, el Padre Supremo de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, si dedicas tu vida al servicio de Krishna, el Padre Supremo, ¿no piensas que el Señor Jesucristo estaría satisfecho con esto? En el momento actual tenemos que predicar en una sociedad bien educada. La conciencia de Krishna tiene un tesoro inagotable de filosofía, lógica y ciencia para convencer a la gente sobre la conciencia de Dios. Si eres realmente serio en el seguir los pasos del Señor Jesucristo, debes aprovechar el gran fondo filosófico de este movimiento de la conciencia de Krishna y volver a las personas conscientes de Krishna, dedicando tu vida.

Uno debe intentar progresar, uno no debe permanecer satisfecho en un punto aguardando el adelanto adicional. Por ejemplo, el mandamiento dice “No matarás”. Esto significa que uno debe ser no-violento. Esto es un buen principio, pero en el campo real, se debe desear mayor conocimiento, incluso este mandamiento se está malinterpretando y se está empleando mal. En el Bhagavad-gita encontrarás allí 20 puntos para avanzar en conocimiento. Quizás has leído el 13º capítulo. Además de los 20 puntos, el artículo de esta no-violencia es uno. Pero el servicio devocional es tan potente, que si uno se ocupa en el servicio devocional a Krishna, todas las buenas cualidades estarán ahí automáticamente. Así pues, desde el punto de vista práctico puedes ver la distinción entre nuestros discípulos y cualquier otro grupo de fe religiosa. No nos complacemos en la vida-sexual ilícita, incluyendo codiciar la esposa o la hija de otra persona. No comemos carne, y eso significa que somos automáticamente no-violentos. No nos complacemos en la intoxicación, y eso significa que somos sanos en considerar las cosas en su verdadera perspectiva.

Has pedido saber cuál es la diferencia entre Jesucristo y Krishna. Esto lo hemos explicado varias veces en muchas reuniones, Krishna es Dios y Jesucristo es el hijo de Dios, y como no hay diferencia entre el padre y el hijo, no hay diferencia entre Krishna y el Señor Jesucristo; pero el hijo nunca es igual al padre. Tienes la ventaja de leer muchos de nuestros libros para el avance del conocimiento. Lo mejor sería que emplees más tu tiempo en participar del sankirtana y en leer nuestra literatura de conciencia de Krishna.

Escribes que amaste a las Deidades hace un cierto tiempo, así que ¿por qué no las amas ahora? ¿Cuál es la razón? Déjame saber la razón cómo es que tuviste gusto de adorar a las Deidades, y el por qué ahora no estás teniendo gusto por esto, así entonces podré explicarte la situación. Lo mejor es que siempre que tengas algunas dudas, debes preguntarme o a algún estudiante mayor. Intentaremos explicarte, pero no intentes hacer ningún compromiso y ser agitado. Sé que eres un muchacho sincero, así que intenta entender todo muy claramente.

Espero que esto te encuentre en buena salud.

Tu eterno bienqueriente,
A.C. Bhaktivedanta Swami

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2/12/2013

Carta a Gosvāmī Mahārāja: Cuidados para buenas impresiones


Nueva Delhi, 16 septiembre 1955


Mi querido Sripada Gosvami Maharaja:

Por favor, acepte mis humildes reverencias. Me he sentido honrado al recibir su amable carta, fechada el 14 del presente, la cual he leído cuidadosamente. Que gusto que haya regresado a Calcuta, desde la inundada área de Orissa, y estoy aún más gustoso de que su santidad este tratando de regresar a Delhi para crear una atmósfera de paz aquí.

Estará usted contento de saber que antes de ayer, por la mañana, alrededor de las nueve, llegó inesperadamente a nuestra sangha el gran abogado y Presidente de la Hindu Mahasabha Sri N.C. Chatterji, acompañado de su secretario. Sucede que hace aproximadamente quince días tuvimos una ceremonia de Sendero de kirtana en su residencia, en el 7-B de Pusa Road, y esa tarde tuvimos alguna conversación acerca de Sri Caitanya Mahaprabhu. Aparentemente él está bien versado en el tema del Sri Caitanya Caritamrta. Por lo tanto yo lo invité a nuestra sangha y el respondió que trataría de ir. Después de una semana yo se lo recordé a través de una carta, y en respuesta a mi carta él se presentó aquí de manera repentina. Prácticamente todos los miembros se encontraban fuera en ese momento así que sólo lo recibimos yo y otros dos, Brahmacari y Vrndaban. Él quiso saber acerca de nuestras actividades, y cuando se le ofreció prasadam lo aceptó y se lo llevó consigo. Le pedí que viniera de nuevo cuando su santidad regrese.

Respecto a su instrucción para Spd Akiñcana Maharaja he hablado con él acerca de ello y sabe que tiene que pedirle a Sripada Bonbehariji que debe trae consigo los viejos recibos cuando venga a Delhi.

Él también vio la nota de usted para Sriman Kesavanandaji.

Todo lo referente a los asuntos de prensa para Septiembre han sido debidamente entregados a la Imprenta Artística de Kapoor, pero hasta este momento no hemos recibido ninguna prueba por parte de ellos. Yo mandé por la prueba esta mañana, y ellos han prometido enviárnosla a partir de mañana. Es del conocimiento de Kesavanandaji que ellos han prometido terminar esta tarea para el 25 de este mes.

He tomado nota de su observación acerca de la portada de la revista mensual y ya he hecho varias sugerencias a Sripada Ramananda Prabhu para su valoración. Además de mí y de muchos otros, Sripada Ramananda quiere ver cuál es el papel conveniente para los países extranjeros. En este caso debemos obtener una buena impresión en un papel bonito en una imprenta muy actualizada. Para alcanzar este ideal todo depende de los gastos que tengamos que hacer, pues una impresión con todas las mejoras deseables debe ser cara. Veremos esto cuando usted vuelva, pues en su ausencia no es posible cambiar de imprenta. Si no podemos cambiar de imprenta sería inútil el cambio de papel o de cubierta.

La sugerencia hecha por un amigo de que la impresión del documento se puede hacer en Calcuta es buena. Pero mi sugerencia es que ya sea en Calcuta o en Delhi, nosotros debemos tener nuestra propia imprenta, bien equipada, para ser capaces de trasmitir el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu en todas las lenguas importantes, especialmente en hindi y en inglés. Quiero decir, en hindi para toda la propaganda en la India y es inglés para la propaganda en todo el mundo.

El día de hoy hemos recibido dos copias del “Govinda Darshan” del Math de Sripada Sridhara Maharaja en Navadvipa. El arranque es muy bueno y yo aprecio mucho el esfuerzo de Sridhara Maharaja, aunque sea un poco tarde. Pero más vale tarde que nunca. Él es muy buen asistente del joven Maharaja Govinda, y pienso que esté es muy buen intento.

Respecto a la máquina de escribir, yo entiendo que Sripada Ramananda Prabhu no desee desprenderse de ella. Desde luego que en la oficina principal de la institución él requiere de una para tanta correspondencia, pero también aquí, en la oficina de Sri Sajjanatosani Patrika, en donde la correspondencia es totalmente en inglés, la máquina es absolutamente necesaria. Aquí todas las imprentas requieren que las copias sean escritas a máquina para que el trabajo sea prontamente ejecutado. Algunas de las imprentas están listas para finalizar todo el trabajo de impresión en un lapso de 4 a 5 días si todo el material les es entregado en documentos escritos claramente con máquina de escribir. Ésta máquina fue alquilada, y ya le informé a usted de esto. Mientras tanto, nosotros tenemos que escribir a máquina tres copias de todas las direcciones, de esa manera, por tres meses, podremos simplemente pegar las direcciones en las cubiertas de la portada, sin tener ningún problema con ese trabajo de escritorio. De cualquier manera, veremos si es posible hacer esto con la máquina cuando usted vuelva.

Suyo afectuosamente
A.C. Bhaktivedanta


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Traducida por Dvārakā rājā dāsa (HDG) - México
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2/10/2013

Carta a: Registro de Sociedades Anónimas


Allahabad, 4 febrero 1955
Uttar Pradesh-Lucknow

Toda la Gloria a Sri Guru y Gauranga.

Apreciado Señor:

Con referencia a mi entrevista con su señoría el 3 del presente, en relación con el registro del Acta Constitutiva y Reglamento de la Liga de Devotos (alias Sarbabhouma Bhagavata Samaj), me permito informarle que he depositado la cuota de RS 50/- (Solamente cincuenta Rupias) en el Banco Imperial de la India Ltd., en Lucknow también me permito entregarle lo siguiente, tal como usted me lo aconsejó:

(1)   El memorándum con las firmas legibles de los miembros actuales de la Liga de Devotos.
(2)   Las Reglas y Regulaciones debidamente firmadas por los miembros actuales de la Liga de Devotos.
(3)   Ficha de depósito No 81D/4 3/3 f por Rs. 50/-

Sírvase expedir acuse de recibo de lo anterior, y realizar el trámite a la brevedad posible.
Toda la correspondencia al respecto puede ser enviada al suscrito a mi dirección actual, que se mencionó arriba.

Agradeciendo a usted de antemano
Le saluda atentamente
A. C. Bhaktivedanta

3 Anexos.

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Traducida por Dvārakā rājā dāsa (HDG) - México
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2/08/2013

Advenimiento del Señor Nityānanda


Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
El día de la aparición āvirbhāva
Bhubaneśvara, 2 febrero 1977
[Original en inglés con audio]

Prabhupāda: Así que hoy es el día del advenimiento de Nityānanda Prabhu... Nityānanda Prabhu es Baladeva, Baladeva-tattva.

vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei,
balarāma haila nitāi

“Quien anteriormente fuera el hijo de Nanda Mahārāja, ha aparecido como el hijo de Śacīdevi”. El nombre de la madre de Caitanya Mahāprabhu fue Śacīdevi. Así que Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es Śrī Caitanya Mahāprabhu, y Balarāma es Nityānanda Prabhu. Ahora...

vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei,
balarāma haila nitāi

Así que Balarāma... En la literatura védica se dice, nāyam ātmā bala-hinena labhyaṁ; na bahunā śrutena. Bala significa fuerza. A veces algunos filósofos sinvergüenzas, dicen que bala significa fuerza corporal. Ellos enseñan la filosofía de que “Al menos que usted tenga un cuerpo resistente y fuerte, usted no podrá lograr la salvación espiritual. Usted debe tener un cuerpo fuerte y resistente y comer carne y pelear, y entonces usted podrá obtener un siguiente nacimiento espiritual”. No. Este bala, esta fuerza es diferente. Esta es fuerza espiritual.

La dificultad de la situación actual es que realmente nosotros nos estamos moviendo bajo la fuerza espiritual, pero no tenemos información acerca de esta fuerza espiritual. Estamos pensando que es una fuerza material. Eso esta expresado aquí, que

ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā,
asatyere satya kori māni

Esto es debido a ahaṅkāra. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]. Esos que son vimūḍha, especialmente sinvergüenzas... Mūḍha, sinvergüenzas, y vi significa viśeṣa, particularmente viśeṣanam. Ahankara-vimudhātmā. El mismo asunto se habla en el Bhagavad-gītā, Narottama dāsa Ṭhākura dice lo mismo en un claro lenguaje bengalí. Ahaṅkāre matta haiyā, nitāi-pada... Por el hechizo de māyā ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27] — ellos están pensando que “Nosotros somos independientes. Podemos hacer lo que queramos”. Esto es llamado ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Bajo el falso pretexto, el falso prestigio, todos están pensando que “Nosotros somos independientes. Podemos encontrar la solución a todos los problemas de la vida mediante ajustes materiales”, etc. etc. Así que esta es nuestra enfermedad material. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā.

Desconcertados, ellos no comprenden que la verdadera fuerza es la fuerza espiritual. A diario decimos, a diario vemos a un hombre muy fuerte, muy poderoso, muy inteligente, un buen científico... ¿Pero, dónde está la fuerza? La fuerza es ātmā. Tan pronto como el ātmā, o el alma se va del cuerpo, esa inteligencia, esa fuerza y todas las cosas, ya no están. Esa es la diferencia entre una persona muerta y una persona viva. Una persona viva es muy poderosa, tiene buena posición, de todo. Pero tan pronto muera, quedará tirada en el piso, y si se le patea la cara ni siquiera protestará. Así que, ¿dónde está la fuerza? La fuerza se ha ido. Esa es la fuerza espiritual. El cuerpo se mueve por la fuerza espiritual. Supongamos que usted tiene un auto muy bueno, Mercedes o Rolls Royce. Pero si no hay petróleo, ¿cómo podría mover el auto? No es posible. Allí está el espíritu, el espíritu del petróleo.

Similarmente, la fuerza real es fuerza espiritual. Esa fuerza espiritual es Balarāma. Bala significa fuerza. Por lo tanto debemos tomar refugio en los pies de loto de Balarāma, guru-tattva.

Balarāma significa guru-tattva. Balarama representa guru. Yasya prasādād bhagavat-prasādaṁ. Si queremos comprender a Caitanya Mahāprabhu, si deseamos comprender a Kṛṣṇa, entonces debemos tomar refugio en Balarāma. Nāyam ātmā bala-hinena labhyaṁ. Este bala-hinena labhyaṁ, este mandato védico, quiere decir que “Sin la misericordia de Balarāma usted no puede comprender, usted no puede realizar su identidad espiritual”. Así que Balarāma viene como Nityānanda Prabhu. Balarāma hailā nitāi. Por lo tanto, nosotros debemos tomar refugio de Balarāma. Esto es... Esta canción ha sido cantada por Narottama dāsa Ṭhākura. Nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala. Si nosotros tomamos refugio de Nityānanda Prabhu, entonces tendremos paz. Koṭi-candra-suśītala. Tal como durante el día, especialmente en la estación del verano, nos volvemos muy agobiados. Pero por la noche, en el atardecer, tan pronto como aparecen los rayos lunares, nos volvemos muy satisfechos. Toda la labor del día y la fatiga, inmediatamente se van. Así que nitāi-pada-kamala, la sombra de los pies de loto de Nityānanda Prabhu, es koṭi-candra-suśītala, tan complaciente como una multitud de rayos lunares. Los rayos de una luna nos dan tanto placer. Así que si deseamos realmente paz mental, si deseamos realmente ser liberados de esta fatiga material, entonces debemos tomar refugio en Nityānanda Prabhu. Nityānanda Prabhu es la fuerza, la fuerza espiritual, y sin fuerza espiritual, usted no puede aproximarse a Kṛṣṇa. Nāyam ātmā pravaca... Simplemente por hablar tonterías... Nāyam ātmā pravacanena labhyaṁ. Si usted es un buen hablador, eso no quiere decir que usted se comprende a sí mismo. Na medhayā, “ni por un buen cerebro”. Debido a que usted tiene un buen cerebro, usted comprenderá a Kṛṣṇa—no. Nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena. Si ustedes piensan que son buenos eruditos, con un grado elevado universitario, entonces comprenderán, no. Esto no es posible.

Así que debemos tener fuerza espiritual. Esa fuente de la fuerza espiritual es Balarāma, la manifestación más próxima de Kṛṣṇa, prakāśa-vigraha. Kṛṣṇa se está manifestando a través de Balarāma. Así que nosotros debemos tomar refugio en Nityānanda Prabhu.


nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala,
je chāyāy jagata jurāy

El mundo entero está sufriendo, pero si usted desea paz, entonces tomen el refugio de Nityānanda Prabhu.

heno nitāi bine bhāi, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi
dhṛdha kori’ dharo nitāir pāy

Nuestra meta real de la vida, como ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios y asociarnos con Rādhā Kṛṣṇa. En otra canción, el mismo autor dice,

manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,
jāniyā śuniyā biṣa khāinu

A menos que usted llegue a Rādhā-Kṛṣṇa, no podrá obtener placer real. Si usted desea danzar y obtener placer, no dance independientemente. Dance con Kṛṣṇa, entonces será feliz. La danza está ahí, pero danzar sin la asociación de Kṛṣṇa... Tal como aquí, en nuestro templo, nosotros también estamos comiendo, pero estamos comiendo los remanentes dejados por Kṛṣṇa. Eso es real placer. No es que nosotros paramos de comer. No estamos parando de comer. No somos filósofos áridos. Kṛṣṇa baro doyāmoy, koribāre jihwā jay, swa-prasād-anna dilo bhāi. Por sobre todo en el mundo, nosotros estamos comiendo Kṛṣṇa prasādam, y obtenemos una buena experiencia. Al menos diez mil hombres y mujeres están tomando Kṛṣṇa prasādam, pero no tenemos ansiedad. No tenemos ansiedad. Una familia consiste de unos pocos miembros, ellos están llenos de ansiedad en cómo mantener a la familia y nosotros estamos manteniendo a una familia de diez mil personas. No tenemos ansiedad. Tan solo véanlo prácticamente. No tenemos ansiedad. Requerimos miles de miles de rupias para mantener Europa, América, un asunto costoso. Pero debido a que estamos bajo el refugio de Nityānanda Prabhu, Balarāma, no tenemos ansiedad. Eso significa que vida material quiere decir ansiedad. Usted no puede evitar la ansiedad si lleva una vida material, entonces usted estará ansioso.

Esa es la instrucción de Prahlāda Mahārāja. Él fue interrogado por su padre: “Mi querido hijo, ¿qué es lo mejor que has aprendido de tus maestros?”. Y él respondió: “Mi querido padre...”. Él nunca dijo: “Mi querido padre”, él dijo: “Mi querido el mejor de los asuras”.  Asura- varya. Tat sādhu manye ’sura-varya dehinām. Tat sādhu manye ’sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Toda la sociedad humana está sufriendo, al menos sufriendo de una enfermedad, la ansiedad. Pregúntenle a cualquiera. Tomen una pequeña hormiga y tomen al gran elefante; tomen al presidente de los Estados Unidos o tomen a un mendigo de la calle. Pregúntenle: “¿Está libre de ansiedad?”. Nadie dirá: “No, yo estoy lleno de ansiedad”. Eso es un hecho. Así que ¿por qué ellos están en ansiedad, en total ansiedad? Eso lo ha respondido Prahlāda Mahārāja, sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Debido a que hemos tomado asad- vastu, eso que no existe... Todo, cualquier cosa que usted tenga basado en este cuerpo, no existe. Y esta es la base principal de nuestra existencia. En el mundo material, tanto como el cuerpo está ahí, usted existe. Así que Prahlāda Mahārāja dice que “La solución real a los problemas de la vida es liberarse de esta condición material. Eso es lo mejor en mi opinión”. Sada samadvigna-dhiyām asad... Ese también es el mandato védico. Asato mā sad gamaya, no viva en este asat, en esta condición material. Sad gamaya, ir a la existencia real. La existencia real quiere decir vida espiritual. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Así que en realidad deseamos vida bienaventurada, entonces debemos liberarnos de esta existencia material. Esa es la instrucción de Prahlāda Mahārāja. Samudvigna-dhiyām. Y si usted permanece en la existencia material, deberá sufrir alguna ansiedad. No hay excusa.

Así que Prahlāda Mahārāja aconseja que hitvātma-ghātam gṛham andha-kūpaṁ vanam gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5]. Si usted... El problema real es la ansiedad. Y esta ansiedad continuará mientras usted tenga una existencia material. Por lo tanto, la vida real es liberarse de esta existencia material. Hitvātma-ghātam. Ātma-ghāṭam. Ātma-ghātam significa matar al alma. Esta civilización material está matando al alma. Ellos no tienen información del alma. Ellos no saben cómo volverse pacíficos, cómo volverse bienaventurados. Están tratando de ser pacíficos, bahir-artha-māninaṁ, a través de la energía material externa. Piensan que por construir grandes, grandes edificios, tal como en Bhubaneśvara están haciendo y teniendo buenas y muy grandes carreteras y automóviles, ese es el avance de la civilización. No. Ese no es avance. Eso es incrementar su ansiedad. No hay solución para la ansiedad. Estuve hablando, que no había universidad. La universidad estaba en la cabaña de Vyāsadeva. Vyāsadeva escribió el Śrīmad-Bhāgavatam y todos los Purāṇas en una cabaña. Ahí estaba la universidad. ¿Quién podría producir tanta literatura como la que Vyāsadeva nos dio? Desde ningún ángulo, desde el punto de vista literario, desde el punto de vista filosófico, todo tan perfecto, cada literatura, el Mahābhārata, los Purāṇas, y el Vedānta. Veda-vyāsa, él las dio. Así que no se necesitaba universidad. Se requería de un cerebro claro. Eso se lograba a través de las cualificaciones brahmínicas, śamo damo titikṣā ārjava, jïānaṁ-vijïānam āstikyam brahma-karma svabhāva... ¿Dónde está esa educación? Esta educación, la educación técnica, cómo usted puede martillar adecuadamente, esto no resolverá el problema. Así que si deseamos la solución real a los problemas, entonces nuestro primer deber es tomar refugio de nitāi-pada-kamala. Entonces seremos felices, y obtendremos los rayos lunares, y toda nuestra fatiga será calmada.

Sambandha nāhi jār, bṛthā janma gelo tār. Así que si usted no tiene una conexión con Nityānanda Prabhu... Nityānanda significa siempre. Nitya significa siempre, y ānanda significa placer. Este es otro significado que ustedes pueden obtener. Así que por lo tanto, si usted no tiene una conexión con Nityānanda Prabhu... Se tār: “Él simplemente está gastando su tiempo”. Bṛthā significa inútil. Inútilmente, él está gastando el tiempo. Se paśu boro durācār. Y Narottama dāsa Ṭhākura ha usado una palabra muy fuerte. “Cualquiera que no tiene conexión con Nityānanda Prabhu, es un paśu”. Sei paśu. Él es un paśu, significa animal. Animal, ¿cómo un animal puede ser feliz? Eso no es posible. El perro, desde la infancia está buscando comida, buscando comida y no puede obtener comida. A menos que un perro tenga un amo, él es un perro callejero y siempre estará infeliz, así que mejor volverse un perro de Nityānanda Prabhu, entonces serán felices. En lugar de volverse perros de tantas otras personas... Todos son perros. Todos están buscando servir a un amo. Pero nadie está satisfecho debido a que ese amo es falso. Tome al amo real, Nityānanda Prabhu, y usted será feliz. Se paśu boro durācār. Él no sabe dónde está la felicidad. ¿Dónde puedo volverme perro? Esos...

Nuestro Bhaktivinoda Ṭhākura por lo tanto ha cantado:

vaisnava ṭhākur, tomāra kukkur,
boliya janaha more

“Mi querido Vaiṣṇava Ṭhākura, bondadosamente acéptame como tu perro, como tu perro. De hecho soy un perro, pero soy un perro de māyā. No soy el perro de un vaiṣṇava. Así que bondadosamente acéptame”. Si usted se vuelve un perro de un vaiṣṇava... Chāḍiyā vaiṣṇava sevā, nistār pāiche kebā. Si usted no se vuelve un perro de un vaiṣṇava y Nityānanda Prabhu... Nityānanda es guru. Así que usted no se vuelve un perro de Nityānanda Prabhu, del vaiṣṇava, o del guru, no hay cuestión de felicidad. Se sambandha nāhi yār, bṛthā janma gelo... se paśu boro durācār. Nitāi nā bolilo mukhe, majilā saṁsāra-sukhe. Aquel que no tiene conexión con Nityānanda Prabhu, y no dice “¡Jaya Nitāi! ¡Jaya Gaura!”, y majilo saṁsāra-sukhe, y él piensa que esta sociedad, la familia y... “Sociedad, amistad y amor, divinamente otorgado sobre el hombre”. Estas personas materialistas se expresan así. Eso es llamado majilo saṁsāra sukhe. En saṁsāra no puede haber ningún sukha, pero él está atraído por eso. Majilo saṁsāra sukhe. Vidyā-kule ki koribe tār. Que lo haremos con la educación universitaria o el nacimiento en una gran familia o... Esto no ayudará. Esto no es posible. Vidyā-kule ki karibe tār. ¿Por qué ellos están aceptando eso que es falso? Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pasariya, asatyere satya kori māni. Debido a que están dirigidos por el prestigio falso y el egoísmo falso, asatyere satya kori māni, estamos aceptando este cuerpo que es asat, el cual dejará de existir. Eso que hemos tomado como realidad. Ahaṅkare matta hoiya, nitāi pada pasariya. Pero si tomamos refugio en Nityānanda Prabhu, entonces obtendrán iluminación. Asatyere satya kori māni. Nitāiyer koruṇā habe, braje rādhā-kṛṣṇa pabe, dharo nitāi-caraṇa du’khāni.
 
Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura aconseja que... Hoy es el día de la aparición āvirbhāva de Nityānanda Prabhu. Hoy debemos recordar nitāi-pada-kamala. Eso es lo que se desea. Nitāi caraṇa satya, tāhāra sevaka nitya. La realidad es nitāi-caraṇa, y cualquiera que sea sirviente de Nitāi... Así que nitāiyer caraṇa satya, tāhāra sevaka nitya. El que se ha vuelto el perro de Nityānanda Prabhu, obtiene su vida eterna. Somos eternos, pero la concepción errónea de la identificación material, estamos subyugados por māyā. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Tathā dehāntara... Es muy molesto. Pero ellos no lo saben. Estoy transmigrando de un cuerpo a otro. Y no está garantizado que clase de cuerpo. Ellos no tienen ciencia, no tienen conocimiento acerca de entender tathā dehāntara, la primera instrucción del Bhagavad-gītā. Son tan sinvergüenzas que están orgullosos de su educación, de sus universidades. Esto está ocurriendo.

Nitāi caraṇa satya, tāhāra sevaka..., nitāi-pada sadā koro āśā. Por lo tanto, siempre debemos esperar a estar bajo el refugio de nitāi-pada-kamala. Narottama boro duḥkhī. Narottama dāsa Ṭhākura, él es un ācārya. Se está presentando a sí mismo... Eso es ācārya. Significa que él no es duḥkhī. Pero se está presentando a sí mismo como duḥkhī. Eso es ācārya. Ācāryas, ellos nunca son duḥkhī. Pero tomando la posición de un hombre común, él dice narottama boro duḥkhī. O en otras palabras, Narottama... Narottama significa el mejor de los seres humanos. Así que en este mundo material, uno puede ser el mejor de los seres humanos, una posición muy exaltada, pero todos son duḥkī, infelices. Narottama boro duḥkī, nitāi more koro sukhī, “Únicamente Nityānanda puede hacerme feliz, de otra forma no es posible”. Rakho raṅga-caraṇera pāśa. Así que hoy es el día de la aparición de Nityānanda Prabhu. Debemos orar siempre a Nityānanda Prabhu, “Bondadosamente otórgame Tu refugio, así que... Yo soy muy duḥkī, soy muy infeliz. Bajo el refugio de Tus pies de loto, seré feliz”. Y esa es la felicidad real. Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Śrīla Prabhupāda!

(Esta clase es seguida por una charla en bengalí de Nityānanda Kanurgo, el primer ministro de Gujarat).

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