Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.25
Entrega tu amor a Kṛṣṇa
Hyderabad, 29 noviembre 1972
Entrega tu amor a Kṛṣṇa
Hyderabad, 29 noviembre 1972
Prabhupāda:
avyakto
'yam acintyo 'yam
avikāryo
'yam ucyate
tasmād evaṁ
viditvainaṁ
nānuśocitum
arhasi
[Bg. 2.25]
De tantas maneras diferentes, Kṛṣṇa nos está convenciendo de cómo el alma espiritual es inmortal. De diferentes maneras. Avyakto 'yam. No se manifiesta a los torpes ojos materiales. No la podemos ver. Porque como hemos explicado muchas veces, la magnitud del alma es la diezmilésima parte de la punta de un cabello, muy pequeña. Creo... es más pequeña que el átomo. Esta alma espiritual está en todas partes. Sarva-ga. Sarva-gata. En todas partes.
Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham [Bs. 5.35]. Y donde
quiera que el alma espiritual esté, dentro de este mundo material, tiene un
cuerpo y hay un corazón, y dentro del corazón también está Kṛṣṇa. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati
[Bg. 18.61]. Ambas viven
ahí. Por lo tanto, aṇor aṇīyān mahato
mahīyān. Kṛṣṇa puede volverse más grande que lo más grande y más pequeño
que lo más pequeño. Esto es Dios.
Cuando Kṛṣṇa estaba jugando como un niño, comió tierra y sus compañeros de juego se quejaron a madre Yaśodā: “Madre, tu hijo Kṛṣṇa está comiendo tierra”. Madre Yaśodā pidió una explicación: “Kṛṣṇa, ¿por qué estás comiendo tierra? Yo te he dado sandeśa”. Kṛṣṇa dijo: “No, madre, no la he comido”. “No, Tus amigos se están quejando”. “No, ellos se han vuelto Mis enemigos esta mañana. Nos peleamos. Por lo tanto, se han puesto de acuerdo para que tú me castigaras”. De esta manera... Entonces, madre Yaśodā quería solucionar el problema: “Está bien, enséñame Tu boca, abre Tu boca. Quiero ver”. Y cuando Kṛṣṇa abrió la boca, la madre vio innumerables universos dentro de Su boca. Eso es Kṛṣṇa.
Aṇor aṇīyān
mahato mahīyān. Kṛṣṇa entra dentro del universo, pero al mismo tiempo,
en Su boca hay millones de universos. Ésta es la explicación de: “Más grande
que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño”. Por supuesto, madre Yaśodā,
aunque ella lo vio, no pudo creerlo, porque madre Yaśodā nunca pensó en Kṛṣṇa
como la Suprema Personalidad de Dios. Ella siempre pensó: “Él es mi niño
chiquitín”. Eso es todo. “Tengo que cuidarlo”. Esto se llama sentimientos
paternales. Vātsalya-rasa.
A Kṛṣṇa lo sirven los devotos en tantos rasas, melosidades transcendentales o humores. Algunos le sirven como un sirviente. Algunos le sirven como un amigo. Algunos le sirven como padre y madre. Algunos le sirven como amante conyugal. Éstas son las cinco melosidades primarias en las que un devoto está relacionado con Kṛṣṇa. Y también hay otras siete rasas más. No son primarias, son secundarias. Algunos están sirviendo a Kṛṣṇa como enemigo, tal como los asuras. Ellos también sirven a Kṛṣṇa —como enemigo. Algunos están sirviendo, dando satisfacción a Kṛṣṇa por pelear con Él.
Hay tantas..., doce rasas. Akhila-rasāmṛta-sindhu.
Todas las rasas de las que tenemos
experiencia en este mundo, vienen de Kṛṣṇa. Janmādy
asya yataḥ [SB 1.1.1]. El Vedānta-sūtra dice: “Todo, cualquier
cosa que vemos en nuestra experiencia... no podemos experimentar nada si no
está en Kṛṣṇa”. Eso es Kṛṣṇa. Él robaba, que nosotros no consideramos como algo
muy bueno. El robar también está en Kṛṣṇa. Él es famoso como Mākhana-cora, el ladrón de mantequilla. Eso es Kṛṣṇa.
Todo está ahí. Cualquiera de los tratos que
vemos en el mundo material, eso es sólo un reflejo pervertido de nuestros
tratos con Kṛṣṇa en el mundo espiritual. Pero aquellos que no son conscientes
del mundo espiritual, los impersonalistas, no tienen información de que Kṛṣṇa
está siempre ocupado. Jaya rādhā-mādhava
kuñja-bihārī. Él siempre está ocupado. Él es una persona. Pero es muy
querido para los gopījana.
Gopījana-vallabha. Él quiere complacer a los gopījanas. Las gopīs, los
pastores y las gopīs, los compañeros
constantes de Kṛṣṇa.
Esto es sanātana. Kṛṣṇa es sanātana, y Sus tratos con Sus devotos también son sanātana. Estos no son posibles aquí, sino en el sanātana-dhāma. No podemos tener tratos sanātana con Kṛṣṇa en este mundo material. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene a solicitar a las almas condicionadas que: “Para tener felicidad eterna, para tener tratos eternos, ven a Mí, en Mi lugar eterno”. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6].
¿Por qué no en este mundo material? No. La
naturaleza del mundo material no es permanente. Es temporal. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Janmādy asya [SB 1.1.1]. Janmādi. Todo aquí, en este mundo
material tiene una fecha de nacimiento, y todo lo que tiene una fecha de
nacimiento, debe tener también una fecha de muerte. Ésta es la naturaleza de
este mundo material. Aquí podemos practicar lo que es el sanātana-dharma, pero el verdadero sanātana-dharma se lleva a cabo en el mundo espiritual.
Tal como uno es entrenado para volverse un
aprendiz en algún negocio, y cuando está entrenado, entonces se le da el
puesto. Tenemos esta información de los gosvāmīs,
de Sanātana Gosvāmī, que aquellos que son devotos, aquellos se han
perfeccionado en el entrenamiento del servicio devocional, en primer lugar, se
les da nacimiento en el universo donde Kṛṣṇa está presente.
Kṛṣṇa siempre está presente. Tal como el Sol
siempre está presente en el cielo, pero sólo podemos ver al Sol en algunos
momentos oportunos. Pero el Sol siempre está ahí. Cuando el Sol se pone, se
pone en mi visión, pero el Sol está ahí. Cuando es de noche no puedo ver el
Sol, pero el Sol está ahí. Similarmente, Kṛṣṇa siempre está ahí. Tenemos que
adaptar nuestros ojos para poder verlo. Eso es todo. Y para esto ¿cómo se
adaptan los ojos?
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥsadaiva
hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ
śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ
tam ahaṁ bhajāmi
Sólo los devotos que tienen un afecto amoroso
por Kṛṣṇa, quienes han desarrollado una tendencia amorosa... La tendencia
amorosa ya existe. Pero tenemos que trasladarla... La tendencia amorosa es por
Kṛṣṇa, pero hemos trasladado esta tendencia amorosa a māyā.
Todo el proceso de conciencia de Kṛṣṇa consiste en trasladar esta tendencia amorosa de māyā a Kṛṣṇa. Es un método muy simple. Tenemos amor por Kṛṣṇa, pero estando bajo la influencia de la ilusión, estando en una posición falsa, estamos tratando de amar algo que no es Kṛṣṇa. Māyā, La māyā de Kṛṣṇa, la ilusión. Mama māyā. Kṛṣṇa dice: “Māyā también es Mía”. Tal como una nube. ¿Qué es una nube?
La nube también la hace el Sol. Todos lo
saben. La nube significa que el Sol evapora el agua del océano y se vuelve una
nube y la misión de la nube es cubrir nuestros ojos del Sol. Realmente la nube
no tiene existencia, una existencia separada, y tan pronto como el Sol brilla,
la nube desaparece. Esto es bhūtvā bhūtvā
pralīyate [Bg. 8.19].
Comienza a existir y de nuevo desaparece. Eso es māyā. Pero el cielo permanece, el Sol permanece.
Similarmente, māyā, la ilusión, se genera algunas veces. Ésta es la creación de
este mundo material, mahat-tattva-māyā.
No es permanente. Viene y se va. Similarmente, māyā está simplemente cubriendo nuestros ojos. Tal como esta nube.
No es posible para la nube cubrir el Sol. El Sol es noventa y tres millones, o
al menos, 1.400.000 veces más grande que la Tierra. ¿Cómo una nube que se
extiende alrededor, digamos de algunas millas, diez millas, puede cubrir el Sol?
No. La nube no puede cubrir al Sol, pero la nube puede cubrir mi vista. Ésta es
la situación.
Así mismo, māyā
no puede tocar a Kṛṣṇa. La filosofía māyāvādī
dice que māyā también cubre a Kṛṣṇa.
Cuando Kṛṣṇa viene aquí viene cubierto por esta māyā. No. No es así. Māyā
no puede tocarlo. En el Śrīmad-Bhāgavatam...
Cuando Vyāsadeva comprendió a Kṛṣṇa, antes de escribir el Śrīmad-Bhāgavatam...
bhakti-yogena
manasi
samyak
praṇihite 'male
apaśyat
puruṣaṁ pūrṇaṁ
māyāṁ
ca tad-apāśrayam
Vyāsadeva, mediante su meditación vio la
Suprema Persona y a māyā también. Māyā estaba a su espalda. Māyā no puede ponerse en el frente. Kṛṣṇa
nunca puede ser cubierto por māyā.
Son nuestros ojos los que cubre māyā.
Nosotros, los fragmentos de Kṛṣṇa, mamaivāṁśaḥ,
estamos cubiertos por māyā, no Kṛṣṇa.
La teoría de que Kṛṣṇa puede ser cubierto es
absurda. ¿Cómo Kṛṣṇa puede ser cubierto? Kṛṣṇa no puede ser cubierto. Él es el
controlador de māyā. Y nosotros,
estamos controlados por māyā. Ésta es
la diferencia. Kṛṣṇa es māyādhīśa, y
nosotros somos māyādhīna. Adhīna.
Podemos liberarnos. Exactamente el mismo ejemplo, que cuando nuestros ojos
están cubiertos por la nube, no podemos ver el Sol, a pesar de que el Sol esté
ahí.
Si de una manera u otra... Tenemos muy buena
experiencia en nuestros días, de volar en aviones. Tan pronto como el avión va
por encima de una nube, tienen una inmensa luz del Sol. Una inmensa luz del Sol.
Y prácticamente los aviones van siete millas por encima de la superficie y no
hay nubes. Las nubes están por debajo.
Así mismo, pueden ir también por encima de māyā. Pueden trascender māyā y ver siempre a Kṛṣṇa. Eso es
posible. ¿Cómo? Mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]. Simplemente entréguense a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa arreglará para que no estén
bajo la influencia de māyā. Un
proceso muy simple. Simplemente vuélvanse tal como Kṛṣṇa pide, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja [Bg. 18.66].
Esto es sanātana-dharma.
Porque somos, después de todo, sirvientes de Kṛṣṇa, pero estamos tratando de
volvernos los amos de este mundo material. Por lo tanto, se nos envía aquí.
Tal como los revolucionarios que no se preocupan por las leyes del Estado,
algunas veces los matan y algunas veces los ponen en prisión. Eso quiere decir
que aquellos que no se entregan voluntariamente a Kṛṣṇa, son puestos en
prisión. Son forzados a rendirse. Forzados a rendirse. Ellos serán forzados.
Así como no pueden volverse... No son libres,
tanto fuera de la prisión como dentro de la prisión. Pero cuando piensan que
son libres... Vimukta-māninaḥ.
Vimukta-māninaḥ, pensando falsamente que “Ahora me he liberado”. Aviśuddha-buddhayaḥ [SB 10.2.32]. Pero la
inteligencia no es muy clara.
Ésta es la última trampa de māyā. Cuando uno piensa que: “Yo soy
Dios. Me he vuelto Dios”, ésta es la última trampa de māyā. Eso también es māyā.
¿Cómo pueden volverse Dios? ¿Qué capacidad tienen? Dios ha creado tantas cosas.
¿Qué han creado ustedes? Dios ha mostrado tantas cosas. ¿Qué han hecho ustedes?
Pero aun así, están pensando falsamente, “Yo soy Dios”.
Eso es māyā,
la última trampa de māyā. Porque la
verdadera enfermedad, tal como ya hemos explicado, es enseñorearse de la
naturaleza material. Todo el mundo está tratando: “Soy el señor de todo lo que
contemplo. Quiero volverme el señor del universo. Quiero volverme ministro.
Quiero volverme el presidente. Quiero volverme un negociante de gran magnitud”.
Y todo fracasa. Luego, quiere volverse Dios. Eso también es māyā. Eso no es posible.
Esto está sucediendo. Nuestra verdadera relación con Dios, con Kṛṣṇa, es de servirle. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya20.108-109].
anādi
bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli gela
ataeva kṛṣṇa
veda purāṇa kailā
Hemos olvidado nuestra verdadera posición, sanātana-dharma. La hemos olvidado. Sanātana-dharma quiere decir que una
entidad viviente está hecha para servir el todo. La entidad viviente es una
parte, una parte del todo. La misión de la entidad viviente es servir al todo.
Tal como este dedo. Este dedo es parte de mi cuerpo. Su misión es llevar a cabo
mi orden, servir al todo. Quiero que el dedo venga aquí. Inmediatamente... Así
mismo, nuestra misión es servir a Kṛṣṇa, pero cuando queremos volvernos el
señor, independientes de Kṛṣṇa, eso se llama māyā.
kṛṣṇa-bahirmukha
hañā bhoga vāñchā kare
nikaṭa-stha
māyā tāre jāpaṭiyā dhare
[Prema-vivarta]
Ésta es la afirmación en el Prema-vivarta. Tan pronto como deseamos
imitar a Kṛṣṇa, eso es māyā. Māyā no
es nada. Nosotros creamos esa situación de māyā.
¿Cuál es? “Quiero volverme Kṛṣṇa. Quiero volverme Dios. Quiero volverme el
Señor”. Eso es māyā. Eso no es
posible.
Kṛṣṇa es sanātana.
Nosotros también somos sanātana. Pero
cuando olvidamos servir a Kṛṣṇa, esto es nuestro asanātana. Y cuando nos ocupamos de nuevo en el servicio de Kṛṣṇa,
eso es sanātana-dharma. Sanātana-dharma
quiere decir servir eternamente a Kṛṣṇa. Otro ejemplo, dharma... ¿Qué es dharma?
Dhṛ-dhātu. Característica.
No la pueden cambiar. No la pueden cambiar.
Tal como el azúcar. La característica del azúcar consiste en ser dulce. Y la
característica del chili consiste en ser picante. Todo tiene su característica.
Todo. Eso se llama dharma. Si el
azúcar se vuelve picante y el chili se vuelve dulce... Compran chili. Si no es
muy picante lo tiran... “Oh, no es bueno”. Porque el dharma del chili está ausente ahí. Similarmente, si toman azúcar y
la encuentran salada, entonces... “Oh, ¿qué es esto?”.
Todo tiene alguna característica. Nosotros
somos entidades vivientes. Tenemos nuestras características. Eso es sanātana. Yo soy sanātana, eterno, y mi característica es servir a Dios. Si no sirvo
a Dios, entonces la característica permanecerá ahí. Entonces tendré que servir
a māyā, bajo la ilusión de que me he
vuelto el amo.
Realmente están sirviendo, pero... Tal como un
hombre que tiene un coche. El coche... para mantener el coche, para comprar un
coche se necesita mucho dinero. Para conseguir ese dinero tiene que trabajar
muy duro. Y cuando consigue el dinero, compra el coche y después tiene que
mantenerlo, poniéndole aceite, y proporcionándole tantas cosas. Pero está
pensando que “Ahora, tengo un coche. Muy bien”. ¿Qué es eso? Están sirviendo su
coche. Eso es todo.
Ésta es la situación. Uno de hecho está sirviendo, no es el amo, pero está pensando que es el amo. Eso es māyā. Cuando abandonamos esta posición prestigiosa falsa, de que yo soy el amo, entonces, se liberan. Hitvā anyathā rūpam. Mukti, la definición de mukti es hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ [SB 2.10.6]. Anyathā rūpam.
Ahora, estamos luchando tanto en este mundo
material bajo la influencia de māyā,
cambiando diferentes tipos de cuerpo. A veces voy a los planetas celestiales, a
veces voy a los planetas infernales, a veces soy rico, a veces soy pobre, a
veces brāhmaṇa, a veces śūdra, algunas veces un tigre, a veces
un árbol. De esta manera, sarva-gata.
Por todas partes en este universo las entidades vivientes están luchando por la
existencia.
Manaḥ ṣaṣṭhāni
indriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Mamaivāṁśo jīva-bhūta [Bg. 15.7]
Kṛṣṇa dice, “Todas estas entidades vivientes, son Mis partes y porciones, pero
de forma necia, siendo arrastradas por la invención mental, prakṛti-sthāni, dentro de este mundo
material, karṣati, están luchando por
volverse el amo”. Ésta es la enfermedad. Prakṛti-sthāni
karṣati.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti
manyate
[Bg. 3.27]
Estos sinvergüenzas, están siendo arrastrados de la oreja por prakṛti. Prakṛteḥ kriyamāṇāni. “Haz esto”—tengo que hacer esto. Aquel que se ha relacionado con la tamo-guṇa de prakṛti, prakṛti les ha dado cuerpos como los del cerdo, y prakṛti les está obligando: “Ven aquí. Come excremento”. Y lo están comiendo. “Oh, es tan bueno”. Eso es māyā.
¿El excremento es algo bueno? Pero prakṛti ha dado a estos cerdos un cierto
tipo de cuerpo y lo están disfrutando: “Oh, el excremento es tan bueno”. Eso
está sucediendo. Similarmente, en el cuerpo de forma humana también. Están
comiendo tantas cosas sin sentido en el restaurante, en el hotel, y lo están
disfrutando: “Oh, es tan bueno”. Esto es māyā.
Esto está sucediendo.
Nuestra misión es servir pero porque hemos
tomado esta actitud, que: “No quiero servir a Kṛṣṇa” o, “Yo soy Kṛṣṇa”,
entonces, estamos bajo las garras de māyā.
Inmediatamente. Y bajo la ilusión de māyā...
Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi... [Bg. 3.27]. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu.
Porque estamos relacionándonos con diferentes modalidades de la naturaleza
material, y por lo tanto, tenemos que nacer, sad-asad-janma-yoniṣu.
Uno se vuelve un cerdo, otro se vuelve un
perro, otro se vuelve un ser humano, otro se vuelve un semidiós, otro se vuelve
árbol, otro se vuelve planta. Hay tantos... 8.400.00 especies y formas de vida.
Kṛṣṇa dice, sarva-yoniṣu kaunteya [Bg. 14.4]. Kṛṣṇa dice: “De
todas estas formas, sin importar lo que sean, Yo soy el bīja-pradaḥ pitā. Yo soy el padre”. Si Kṛṣṇa es el padre original
de las entidades vivientes, ¿cómo es que uno se ha vuelto un brāhmaṇa, otro se ha vuelto un śūdra, otro se ha vuelto un árbol, otro
se ha vuelto un tigre, otro se ha vuelto un cerdo, otro se ha vuelto Indra, y
otro se ha vuelto Brahmā? ¿Cómo es eso?
Ahora, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu [Bg. 13.22]. Tenemos nuestro nacimiento en diferentes tipos de cuerpos. La razón es que estoy relacionándome con diferentes tipos de modalidades de la naturaleza. Mi mente me transporta. No está muerta. Es absurdo decir: “Este hombre ahora está muerto. Todo se acabó”. Eso es falta de vergüenza. No se acabó. Continúa. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Los necios sinvergüenzas, dicen: “Ahora, este hombre está muerto, se acabó”. Grandes profesores están diciendo: “Swamiji, después de la muerte todo se acaba”. Y es un profesor. ¿Lo ven?
Los necios sinvergüenzas están volviéndose
líderes, profesores, políticos. ¿Cómo la gente puede ser feliz? Son puestos en
la ignorancia de la vida. Son puestos siempre. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
[SB 7.5.31]. Han sido
enamorados por el aspecto externo de la energía de Kṛṣṇa. Esto es también la
energía de Kṛṣṇa, este mundo material. Pero estamos atraídos por esta energía
material. Debemos sentirnos atraídos por la energía espiritual. Ésta es la
perfección de la vida.
Ambas son energías de Kṛṣṇa. Apara, para. Esto se explica en el Bhagavad-gītā. Ahora, estamos atraídos
por la energía apara. Bhūmir āpo 'nalo
vāyuḥ [Bg. 7.4], estos
elementos materiales. Lo queremos. Debido a que estamos atraídos por la energía
material, cuando construimos una bella casa de piedra, oh, pensamos: “Ahora sí,
mi vida es exitosa. Tengo una buena casa, hecha de piedra”. ¿Son ustedes
piedra? No. Aun así, estoy atraído por la piedra. Por lo tanto Kṛṣṇa me da
facilidades. “Está bien, toma la piedra y trata de...Pero nunca serán felices.
Serán felices cuando se entreguen a Mí”.
Tal como un niño al que su padre le da
facilidades para jugar, pero al mismo tiempo el padre dice: “Mi querido niño,
no juegues así. No es bueno”. Pero debido a que el niño insiste, el padre
algunas veces dice: “Está bien, puedes jugar así. Similarmente, Kṛṣṇa no quiere
que vengamos a este mundo material y seamos atraídos por la tierra, el agua, el
aire, el fuego, y que nos volvamos grandes científicos y hagamos combinaciones
con estos cinco elementos. Tejo-vāri-mṛdāṁ
vinimaya.
¿Qué es este mundo? Este mundo es una mezcla
de fuego, tierra, agua y aire. Eso es todo. ¿Qué es esto? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ tri-sargo 'mṛṣā. Es algo falso.
Realmente, es una combinación de estos cinco elementos. Y estamos aceptando...
Este cuerpo, también es así. El cuerpo es también una combinación de cinco
elementos. Y estamos atraídos hacia esto. “Oh, tengo un cuerpo tan bueno y tan
bello, tan fuerte, un cuerpo americano”, “un cuerpo de India”, “un cuerpo de brāhmaṇa”, “este cuerpo”, “aquel cuerpo”.
Todo māyā. Nunca serán felices
mediante este concepto corporal de vida. Debido a que son...
Por lo tanto, Kṛṣṇa está diciendo indirectamente que: acchedyo 'yam adāhyo 'yam. El cuerpo se quema hasta que se convierte en cenizas. Entonces, ¿cómo son el cuerpo? El cuerpo, cuando el hombre se muere, el cuerpo se pone en el fuego. Es dāhya, se quema. Entonces, ¿cómo somos el cuerpo? Un hombre declara, “Oh, he nacido brāhmaṇa. Tengo este cuerpo desde mi nacimiento”. Eso está bien. Entonces, cuando tu hijo queme este cuerpo, va a ser responsable de brahma-hatya-pāpa.
Esto está sucediendo, el concepto corporal... Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB
10.84.13]. Este cuerpo, hecho de tres..., quiero decir, bilis, mocos y aire...
El saco de huesos y carne y sangre si uno piensa que: “Yo soy esto, yo soy este
cuerpo”, entonces es go-khara, una
vaca o un asno. Cualquiera que esté en el concepto corporal de la vida, es un
animal, go-khara. Sa eva go-kharaḥ.
¿Cómo pueden recibir conocimiento de una persona que es un animal? No pueden
tener ningún conocimiento de las vacas o los asnos. Cualquiera que esté bajo el
concepto corporal de la vida, no es mejor que un animal.
Realmente, si lo decimos francamente, todo el
mundo está bajo el concepto corporal de la vida. Por lo tanto, la civilización
moderna es una civilización animal. No es una civilización humana. La
civilización humana comienza cuando se entiende que: “No soy este cuerpo, soy
un alma espiritual”. Ahaṁ brahmāsmi.
Éste es el comienzo de la civilización humana. Y mientras estemos bajo el
concepto corporal de la vida, no es más que una civilización de gatos y perros.
Eso es todo.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Cortado)
Invitado: (Hindi) (Cortado)
Prabhupāda: (Respondiendo la pregunta:) Entonces, gradualmente podemos entender. Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]. Si se relacionan con devotos, los escuchan, entonces gradualmente todo será aclarado y entenderán su posición. Entonces entenderán: “Oh, no soy este cuerpo”. Ahaṁ brahmāsmi. Éste es el comienzo del conocimiento. De lo contrario, mientras estén bajo el concepto corporal de la vida, están en la plataforma animal. Ésta es la diferencia. (Cortado)
Pero el bhakti
es algo tan bueno, que kṛṣṇākarṣiṇī.
El bhakti atrae a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es
atractivo para todos, pero el bhakti
atrae a Kṛṣṇa. Por lo tanto, tenemos que aceptar el medio del bhakti. Bhaktyā mām abhijānāti, yāvān yaś
cāsmi tattvataḥ. (Hindi)
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś
cāsmi tattvataḥ
tato māṁ
tattvato jñātvā
viśate
tad-anantaram
Si quieren conocer a Kṛṣṇa en verdad, entonces, tienen que aceptar esta línea devocional. Entonces, gradualmente, Kṛṣṇa será atraído por su devoción, y entonces conocerán a Kṛṣṇa y se les permitirá entrar en el lugar de Kṛṣṇa. De lo contrario, sarva-gataḥ, sthāṇur acalo 'yam. Aunque somos eternos, tenemos que merodear en tantas formas de vida dentro de este brahmāṇḍa y desperdiciar nuestro tiempo. Eso es todo.
Invitado: (Hindi) (Cortado)
Prabhupāda: Sí. (Hindi) Tilaka mantra hai, bhagavān kahe, Vāmanadeva, Keśava, Govinda. Un devoto está protegido desde todos los lados por Kṛṣṇa. Así permanecen seguros. Kṛṣṇa dice, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [Bg. 9.31]. Así, bhakta hai (Hindi) Están protegidos. Así es.
Invitado: Si, pero incluso ponemos tilaka en el Señor, también.
Prabhupāda: ¿Eh?
Invitado: Es lo mismo, el Señor, en la cara del Señor, en...
Prabhupāda: Es el templo del Señor. Viṣṇu-mandira. No pueden poner a Kṛṣṇa o a Viṣṇu tal como estatuas. Tenemos ahora una moda, imitando a los occidentales. Hacemos la estatua de un gran hombre en un lugar en el que pasan excremento los cuervos. Nosotros no lo hacemos así. Le damos un templo. Cuando adoramos a alguien, le damos un templo. No es para que los cuervos le pasen excremento.
Invitado: ¿Por qué no existen los templos de Brahman, existe alguna razón en sánscrito...?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Invitado: Los templos de Brahman no existen. (No se entiende)
Prabhupāda: El Brahman es impersonal. El Brahman está en todas partes. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Luego, Paramātmā. Luego, Bhagavān. Bhagavān es la última palabra de la Verdad Absoluta. El Brahman es impersonal. Tal como el cielo es impersonal. (Cortado)
Invitado (2): Mahārāja, se indica en el Rāmāyaṇa que Dios viene a este mundo como kali-avatāra. ¿Es correcto? ¿Cuál es la indicación de que viene?
Prabhupāda: La indicación de que viene es que la gente se está volviendo tan degradada, olvidando a Dios. Ésta es su degradación. Al final de este Kali-yuga estarán tan degradados que será imposible para ellos entender a Dios.
En la actualidad, aunque es Kali-yuga, hay
algunas personas que están tratando de entender a Dios. Al menos existe un
intento. Pero al final de Kali-yuga, digamos, en unos 400.000 años, entonces,
la gente... Debido a que se están volviendo animales, cada vez más. Cuanto más
nos volvemos animales, menos podemos entender a Dios.
Nuestra civilización moderna consiste en hacer
a la gente animales. Éste es el avance de la civilización. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhiḥ narāṇām [Hitopadeśa 25].
La civilización moderna consiste en cómo podemos comer muy bien, cómo podemos
dormir muy bien, cómo podemos tener buenas relaciones sexuales y cómo podemos
defendernos muy bien. Sólo se enseñan estos cuatro principios. No tienen ni
idea de lo que es el alma, lo que es Dios, cuál es la relación con el alma.
Este es..., este tipo de civilización está aumentando.
Imaginen cuánto habrá aumentado tras
cuatrocientos mil años. Kali-yuga solamente ha comenzado hace cinco mil años.
En estos cinco mil años nos hemos degradado tanto, estando bajo la ilusión de māyā como avance de la civilización.
Esto es māyā.
Cuanto más pasa el tiempo, más estaremos bajo la ilusión. No habrá ninguna
capacidad para entender a Dios. En ese momento, Dios vendrá y destruirá toda
esta población, cortándoles el cuello. Esto es Kalki-avatāra. (Cortado) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
