A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 5.1-2
Renunciación no significa vacío
Los Ángeles, 22 enero
1969
(interferencia de radio)
Prabhupāda: “Arjuna
dijo: Oh Kṛṣṇa, primero me pides que renuncie al trabajo y luego me pides que
trabaje con devoción. Ahora ten la bondad de decirme definitivamente cuál de
las dos es más beneficiosa” (BG 5.1)
Renunciación no significa
vacío. Renunciación es solamente el lado negativo. Cuando nuestro maestro
espiritual estaba físicamente presente, le preguntamos si la orden de renuncia
de sannyāsa es mejor que la vida de casado. Entonces Guru Mahārāja
contestó: “Nosotros vamos a entrar al hogar de Kṛṣṇa. ¿Qué tenemos que ver con
la renunciación?”.
Realmente esa es nuestra
posición. Cuando les digo: “No hagan esto, no hagan esto”, quiero decir no
hagan esa tontería. “No hagan eso” no significa que abandone las actividades
que están bien. Nadie dice: “No hagan esto”. “No hagan esto” significa paren con
las picardías. Similarmente, renunciación significa renunciar a las actividades
materiales.
Así como la filosofía de
Śaṅkarācārya, fundirse en la existencia del Brahman. Su primera condición es
que debe aceptar sannyāsa. La filosofía de Śaṅkarācārya es brahma
satyaṁ jagan mithyā: Este
mundo material es falso, y Brahman, el espíritu supremo, es real. Su filosofía
es fundirse en la realidad suprema y parar con las actividades materiales. Esa
es la esencia de la filosofía de Śaṅkarācārya. La filosofía del Señor Buda es
también casi lo mismo. Él dice nirvāṇa. Nirvāṇa también significa
“extinguir”. Como esa llama que está allí. Si apagan la llama, eso se llama nirvāṇa.
La filosofía de Buda es también extinguir este fuego abrazador de las
actividades materiales: pare con esto; trate de entender su vida; medite. Esa
es otra ciencia.
La filosofía vaiṣṇava es no solamente parar esta
tontería, si no comenzar con la vida verdadera. El Señor Buda también quería
decir la misma filosofía; Śaṅkarācārya también quiso decir la misma filosofía.
Pero sus seguidores no tenían la capacidad de entender qué son las actividades
espirituales. Por eso no lo dijeron, llegaron solamente hasta el nirvāṇa.
“Paren de hacer tonterías”.
Pero aquí Kṛṣṇa dice que
parar la acción significa parar con las tonterías. ¿Cuál es la acción tonta?
Las actividades materiales, el disfrute de los sentidos, eso es tontería. ¿Por
qué es una tontería? Porque es animalista. Los animales también actúan para la
gratificación de los sentidos. ¿Qué hacen los animales? Los pájaros y los
animales, ¿qué hacen? Todo el día están buscando algo para comer y tan pronto
la panza está llena, vida sexual. Vean a los gorriones, las palomas o cualquier
animal. Eso significa āhāra-nidrā-bhaya-maithuna (Hitopadeśa 25), durante
la noche se juntan a comer, aparearse, comer, aparearse y dormir. Dormir, comer
y tener vida sexual y temer a los enemigos. Todos tienen miedo.
Actividades materiales es
eso. Pueden comer muy bien, platos deliciosos en los restaurantes, pero, ¿qué
es eso? Comer, eso es todo. No hay otra filosofía. Simplemente la filosofía de
comer, eso es todo. Ustedes estarán satisfechos con ciertos platos y la paloma
estará satisfecha con ciertos granos, eso es todo. Pero el placer es comer.
Similarmente, dormir. Cuando se quedan dormidos, no se dan cuenta si están
durmiendo sobre un lindo colchón o sobre el piso. Algunas veces soñamos: “Estoy
durmiendo en el bosque o a orillas del mar”.
Se olvidan de todo.
Dormir... comer, dormir, aparearse, la actividad sexual. El mismo disfrute que
la paloma, como ustedes disfrutan, disfruta la paloma. Y defenderse, ellas se
defienden con sus alas, ustedes se defienden con bombas atómicas. No hay
diferencia en la calidad de vida. Cuando Kṛṣṇa dice: “Paren de actuar”, quiere
decir paren de actuar como animales, no que paren de actuar como personas
conscientes de Kṛṣṇa, que no paren de cantar Hare Kṛṣṇa. Paren con su vida
animalista y comiencen su vida espiritual. Ese es el propósito.
Arjuna está haciendo el
papel de un hombre común. Es un compañero constante de Kṛṣṇa. Es un amigo de
Kṛṣṇa. No había posibilidad de que Arjuna se convirtiera en un tonto, pero está
haciendo el papel de un tonto porque si no hace esas preguntas, ¿cómo puede
surgir el Bhagavad-gītā de la Suprema
Personalidad de Dios? Como en un juego de roles. Alguien pregunta, alguien
contesta y la audiencia se beneficia. Similarmente, ese es el juego de roles de
Kṛṣṇa para enseñarnos. Y ¿quién lo acompañará? ¿Quién le contestará? ¿Quién
jugará con Él?
Su devoto más confidencial,
Arjuna. ¿Quién más podría? Él es la Suprema Personalidad de Dios y un gran
devoto como Arjuna puede jugar con Él. Como con una persona muy respetable,
¿quién lo acompañará? Alguien igualmente respetable. Arjuna como una persona
común dice: “Algunas veces me pides que pare de actuar y luego me dices que
actúe con devoción”. Entonces Kṛṣṇa va a explicar. Continúa.
Madhudviṣa: “El
Señor bendito dijo: La renuncia al trabajo y el trabajo con devoción son ambos
buenos para la liberación. Pero, de los dos, el trabajo que se realiza a modo
de servicio devocional es mejor que la renuncia a los trabajos” (BG 5.2).
Prabhupāda: Renuncia
al trabajo, prácticamente el mismo significado. Cuando dijo: “No hagan esto”.
Pero ustedes están activos: “No hagan esto”, no significa que queden inertes.
Luego la próxima pregunta: “¿Qué haré?”. Esa es la siguiente pregunta. Si digo:
“Mi querido muchacho, no hagas esto”, la próxima pregunta será: “¿Entonces qué
haré?”. Porque no pueden parar de hacer. No es posible. Deben darme alguna
ocupación. Así como... es histórico y práctico.
En la historia indiana, los
que hayan leído la historia de la India, hubo un gran emperador Mogol, Shah
Jahan. Cuando Shah Jahan se hizo viejo, tenía cuatro hijos: Dhara, Aurangzeb,
Murad y otro, me olvidé. Los cuatro hermanos se preguntaron quién sería el
próximo emperador. De los cuatro, el segundo hermano era muy astuto. Era
Aurangzeb. Quizás oyeron su nombre. Mediante intrigas, políticas y diplomacia
mató a todos los otros hermanos y arrestó a su padre, el anciano. De otro modo,
¿cómo hubiera podido ser emperador? Lo hizo para ser él el emperador.
Cuando Shah Jahan fue
arrestado por orden de Aurangzeb, Shah Jahan se volvió loco: “Aurangzeb, ¿qué
estás haciendo? ¿Me estás arrestando? Mátame”. El hijo le dijo: “Bueno, he
matado a mis hermanos, pero no mataré a mi padre, serás arrestado. No puedes
salir de este fuerte, el fuerte de Agra”. Él se volvió loco: “Yo era el
emperador, yo daba las órdenes y tú detuviste mi trabajo. Me volveré loco, mejor
mátame”. Traten de entender.
Similarmente, nosotros
paramos de... queremos parar con las actividades materiales. Como en su país,
hay muchas personas, no quieren hacer más nada, actividades materiales, están
confundidos, frustrados. Pero no hay un deber específico para ellos. Eso no es
bueno. Parar con las actividades materiales, ese es el defecto de la filosofía
del vacío y la impersonal. Parar con el trabajo material es bueno, pero ¿dónde
está la ocupación positiva? A menos que tengan una ocupación positiva, no
pueden parar. Se volverán locos. Así como dijo Shah Jahan: “Yo era un
emperador, actuaba como la persona suprema del imperio. Ahora me estás
deteniendo, entonces me volveré loco”.
Simplemente parar las
actividades materiales, si no hay una actividad espiritual, se volverán locos
como Aurang…, Shah Jahan. Debe haber actividades espirituales. No pueden parar.
Así como un niño, un niño está jugando. Si detienen su juego deben darle alguna
ocupación, de inmediato, alguna buena ocupación, de otro modo se portará mal.
Creará un caos. Eso es lo que se explica. Continúa.
Madhudviṣa:
Significado verso 2: “Las actividades fruitivas (en busca de la complacencia de
los sentidos) son la causa del cautiverio material. Mientras uno se dedique a actividades
encaminadas a mejorar el nivel de comodidad del cuerpo, es seguro que se
transmigrará a diferentes tipos de cuerpos, continuando con ello el cautiverio
material de un modo perpetuo”.
Prabhupāda: Sí. Hay
un verso en el Śrīmad-Bhāgavatam:
evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ
prayuṅkte
avidyayātmany upadhīyamāne
yāvan na prītir mayi
vāsudeve
na mucyate deha-yogena
tāvat
Estamos haciendo planes: “Haré
esto, haré aquello y aquello”. La mente siempre está absorta en cómo volverse
la disfrutadora de este mundo material. Mientras tengamos este espíritu de
disfrutar del mundo material, nuestra gratificación de los sentidos continuará.
Deben aceptar algún tipo de cuerpo material, ya sea de ser humano, o de animal,
o de pájaro, o de insecto, o de semidiós, superior o inferior. Hay variedad de
cuerpos. Lo ven en su (inaudible). Hay tantas entidades vivientes, 8.400.000
especies. Mientras nuestra mente esté absorta en la gratificación de los
sentidos, la naturaleza me ofrecerá un cuerpo similar para disfrutar.
Si quieren ser un tigre, la
naturaleza les dará un buen cuerpo de tigre. Si quieren volverse un semidiós,
la naturaleza les proveerá uno, o se los dará Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa no provee sus
necesidades del mundo material, el agente es esta naturaleza material bajo Su
dirección, porque Kṛṣṇa está sentado en su corazón. Si quieren: “Quiero ser así”,
Kṛṣṇa acepta de inmediato: “Está bien, te haré así”. Le ordena a la naturaleza
material: “Dale las facilidades para que se vuelva así”. Es así. Puede volverse
una persona importante o insignificante de acuerdo con su trabajo. Esa facilidad
la tendrá. Pero eso es cautiverio.
Supongamos... Estados Unidos
es un país muy lindo, un país muy rico. Hay, en otros países, están pensando: “Los
estadounidenses están en el paraíso, son tan felices”. Algunos de ellos están
imitando a los estadounidenses, construyendo rascacielos. Supongamos que uno se
vuelve estadounidense, ¿cuál es el beneficio de eso? ¿Acaso los estadounidenses
no mueren? ¿Tienen una vida permanente? ¿Ellos no mueren? No... Sí, sí nacen.
¿Acaso no envejecen? Sí,
envejecen. ¿Cuál es el beneficio de volverse estadounidense? Las dificultades
de la vida material, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, ya sea
que estén en los Estados Unidos, o en la Luna, o en el Sol, la India,
Checoslovaquia, el cielo o el infierno, en cualquier parte, los cuatro
sufrimientos materiales principales, o las miserias materiales, nacimiento,
muerte, vejez, enfermedad, le seguirán. Cautiverio, eso es cautiverio.
Mi… Soy alma espiritual,
estoy atado a este cuerpo, por eso no puedo moverme ni siquiera hasta la Luna.
Pero si obtengo mi cuerpo espiritual, de inmediato, en un segundo, puedo
alcanzar el reino de Dios, el mundo espiritual. El cuerpo espiritual es tan
poderoso, quiero decir, liviano, porque es más sutil que la mente. Saben esto
por el Bhagavad-gītā. La mente es más
sutil que todo, incluso que el aire y el éter.
Están sentados aquí y de
pronto recuerdan su casa a veinte mil kilómetros de acá, van de inmediato. Eso
es lo sutil de la mente. Pero el alma es incluso más sutil que la mente. Tan
pronto como, como leyeron en el Capítulo Cuatro, Kṛṣṇa dice,
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
“Después de dejar este
cuerpo, de inmediato vuelve a Mí”. Es tan sutil. Tenemos que buscar esa
sutileza de mi cuerpo espiritual. Me transfiero de inmediato. ¿Por qué me
quedaría atado a este cuerpo material? Esa es nuestra perfección. Tenemos que
trabajar de tal manera de no volver a caer en el cautiverio de este cuerpo
material. Eso se requiere. Eso es trabajo con devoción. Eso es trabajo con
conciencia de Kṛṣṇa. Continúa.
Madhudviṣa: “El Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4–6) confirma eso
de la siguiente manera: “La gente anda loca tras la complacencia de los
sentidos, y no sabe que este cuerpo actual, que está lleno de desdichas, es el
resultado de las actividades fruitivas que uno realizó en el pasado. Aunque
este cuerpo es temporal, siempre le está dando a uno problemas de muchas
maneras” “.
Prabhupāda: Este
punto la gente no lo entiende, que el cuerpo está sujeto a todo tipo de
problemas materiales. Traten de entender esta simple filosofía: en tanto estén
apegados a la gratificación de los sentidos estarán forzados a recibir un
cuerpo, a menos que se eleven espiritualmente y traten de ir al reino
espiritual. Este estilo de vida materialista significa gratificación de los
sentidos.
Si siguen con la
gratificación de los sentidos tendrán un cierto tipo de cuerpo y la
gratificación de los sentidos estará en todas partes. Ya sea que se vuelvan un
perro, o un gato, o un hombre, o un elefante, o un tigre, tendrán facilidades
para el sexo, para comer, dormir y defenderse. Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt
(SB 11.9.29).
Viṣayaḥ
significa esos cuatro principios del disfrute material. En todos lados tendrán
nacimiento, kṛṣṇa guru nahi mile baja hari ei, pero no podrán tener Kṛṣṇa
ni maestro espiritual. Tendrán facilidades para todos esos placeres del cuerpo,
comer, dormir, aparearse y defenderse, en cualquier vida, pero Kṛṣṇa y maestro
espiritual se puede tener en esta vida, en la forma humana, kṛṣṇa guru nāhi
mile. Janame janame sabe pitā mātā pāya (Prema-vivarta).
Muy simple: en cualquier
nacimiento tendrán padre y madre, porque sin padre y madre no hay cuestión de
nacimiento. Janame janame sabe pitā mātā pāya. En cada nacimiento
tendrán padre y madre, pero kṛṣṇa guru nahi mile baja hari ei: pero
deben recordar que Kṛṣṇa y maestro espiritual no se puede tener en todos los
nacimientos.
Eso es lo que tenemos que
buscar: ¿Dónde está Kṛṣṇa? ¿Dónde hay un maestro espiritual? Esa es la
perfección de la vida. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān (CC
Madhya 19.151).
De este modo, las entidades
vivientes están vagando por todo el universo por diferentes planetas, en
diferentes especies de vida, pero si de una forma u otra se vuelven afortunados,
por la gracia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa n la semilla del servicio
devocional. Y tan pronto reciben la semilla, si la riegan, brota, crece
gradualmente. ¿Cuál es esa agua? Śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana (CC
Madhya 19.151).
Eso es regar: escuchar,
cantar. Eso es regar la semilla del servicio devocional. Tomen esta... semilla
del servicio devocional, plántenla en su corazón y riéguenla escuchando y
cantando. Verán cuán feliz se vuelven, día a día. A medida que la planta crece,
serán más felices, felices y felices. Continúa.
Madhudviṣa: “Por lo
tanto, actuar en aras de la complacencia de los sentidos no es bueno. Mientras
uno no indague acerca de su verdadera identidad, se lo considera un fracaso en
la vida. Mientras uno no sepa su verdadera identidad, tiene que trabajar por
resultados fruitivos en aras de la complacencia de los sentidos, y mientras uno
esté absorto en la conciencia de la complacencia de los sentidos, tiene que
transmigrar de un cuerpo a otro. Aunque la mente esté absorta en actividades
fruitivas e influida por la ignorancia, uno debe cultivar un amor por el
servicio devocional que se le presta a Vasudeva. Sólo entonces puede uno tener
la oportunidad de salirse del cautiverio de la existencia material”.
Prabhupāda: Vāsudeva
significa Kṛṣṇa. Tan pronto desarrollan un poco de amor por Kṛṣṇa, se abre un
camino diferente para ustedes. Eso es un hecho.
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
La oportunidad está allí.
Cualquiera puede aceptarlo. Pero esa es nuestra mala fortuna, ya lo ven, no lo
aceptamos. El camino es muy simple. Cualquiera puede aceptarlo.
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁśaraṇaṁ vraja
Nuestro deber es explicar
que este es el camino verdadero. Ahora depende de la gente aceptarlo, o no.
Continúa.
Madhudviṣa: “De
manera que, el jñana (o el conocimiento de que uno no es este cuerpo
material sino alma espiritual) no es suficiente para la liberación. Uno tiene
que actuar en la posición de alma espiritual, pues de lo contrario no hay
escapatoria del cautiverio material. Sin embargo, la acción con conciencia de Kṛṣṇa
no es acción en el plano fruitivo”.
Prabhupāda: Se
dice... Los filósofos impersonalistas dicen que: “Te realices tú mismo, lo que
tú eres”. Mediante la meditación, por muchos otros procesos místicos, uno entiende
que realmente: “No soy este cuerpo, soy un alma espiritual”. Ahaṁ brahmāsmi:
“Soy Brahman”. Pero el punto es que simplemente entender que “Soy Brahman”, eso
no es vida. Como si simplemente piensan: “Soy norteamericano”, ¿mejorará eso su
situación?
No. Tienen que actuar como
un norteamericano, tienen que servir a su país, tienen que aprovechar todas las
oportunidades que el gobierno les ofrece. Así su vida será exitosa. Si
simplemente se quedan meditando: “Soy norteamericano, soy norteamericano”,
¿cuál será el beneficio para ustedes? Simplemente pensar: “Soy Brahman, soy
Brahman” es muy lindo, pero aprovechen las ventajas de ser Brahman, eso es
trabajar con devoción. Cuando aprovechen la ventaja de volverse Brahman…
Es muy simple, traten de
entender. Ustedes también son norteamericanos y el Presidente Nixon también es
norteamericano; no hay disputa. Pero su posición y la del Presidente Nixon son
diferentes. ¿Por qué? Porque él tomó todas las oportunidades de ser norteamericano
sirviendo a su país. Similarmente, tomen ustedes todas las oportunidades de
volverse Brahman, así se beneficiarán. Pensamiento simple, “Soy Brahman”, eso
es bueno, ¿pero qué beneficio obtienen? Es muy práctico. No es difícil de
entender.
Simplemente el nirvāṇa,
simplemente hacer un vacío de las actividades materiales...
(cortado) eso no es vida.
Ese es el comienzo de una vida fresca, si es que la aprovechan. Así como yo
tengo un permiso de residencia permanente. Si aprovecho las ventajas que me
ofrece el gobierno estadounidense puedo volverme uno de ustedes. Pero si estoy
satisfecho simplemente con que: “Ahora tengo este permiso”, eso es todo.
Simplemente entender que “Soy Brahman” no es muy feliz. Tienen que actuar como
Brahman. Sus actividades deben ser las del Brahman. Eso es trabajar con
devoción. Continúa.
Madhudviṣa: “Las
actividades que se realizan con pleno conocimiento refuerzan el adelanto de uno
en el campo del conocimiento verdadero. Sin conciencia de Kṛṣṇa, la mera renuncia
a las actividades fruitivas no purifica de hecho el corazón del alma
condicionada. Mientras el corazón no se purifique, uno tiene que trabajar en el
plano fruitivo. Pero la acción con conciencia de Kṛṣṇa ayuda automáticamente a
que uno se escape del resultado de la acción fruitiva, de modo que no se tenga
que descender al plano material”.
Prabhupāda: Si se
dedican a las actividades conscientes de Kṛṣṇa las actividades tontas se
detendrán automáticamente. Porque pueden actuar en un sentido. Si trabajan con
consciencia de Kṛṣṇa su trabajo con conciencia material se detendrá automáticamente.
Pero si simplemente tratan de parar con las actividades materiales, si no se
ocupan en actividades espirituales, tendrán que regresar otra vez al mundo
material. Pero no pueden parar. Son activos. Son fuerza viviente.
Es imposible parar. Traten
de detener incluso a una hormiga. Está yendo en una cierta dirección y traten
de detenerla. Oh, va a protestar. Luchará: “Debo ir por ese camino, ¿por qué
estás deteniéndome? Me estás obstruyendo”. Eso es... Un niño quiere algo,
traten de detenerlo. Llorará: “Debo tenerlo”. Ese es el síntoma de la vida.
¿Cómo podemos... detener algo? No es posible. Tienen que dedicarse a hacer
actividades mejores. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Continúa.
Madhudviṣa: “Por
consiguiente, la acción con conciencia de Kṛṣṇa siempre es superior a la
renunciación, la cual siempre acarrea el riesgo de caer. La renunciación sin
conciencia de Kṛṣṇa es incompleta, tal como lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu.
Cuando las personas que están ansiosas de lograr la liberación, renuncian a
cosas que están relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios considerando
que éstas son materiales, se dice que su renuncia es incompleta”. La
renunciación es completa cuando se hace con el conocimiento de que todo lo que
existe le pertenece al Señor…”.
Prabhupāda: Este
verso del Bhakti-rasāmṛta-sindhu es
muy bueno. Rūpa Gosvāmī dice:
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
phalgu-vairāgyaṁ kathyate
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.256)
Los filósofos
impersonalistas dicen: “Bien, esto es material. No tengo conexión con esta cosa
material”. Prāpañcika. Prāpañcika significa “material.” Así que
renuncian. Pero la filosofía vaiṣṇava es, ¿por qué debemos renunciar?
Puede utilizarse para Kṛṣṇa. Como esta grabadora, este micrófono, son cosas
materiales. Esta grabadora y el micrófono fueron creados o fabricados no para
ser utilizado en una clase de conciencia de Kṛṣṇa. Eso es un hecho.
Lo fabricaron, el inventor,
para algún propósito material, pero nosotros lo estamos aprovechando. Aunque
fue fabricado para servir a algún propósito material, nosotros lo estamos
utilizando para propagar la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la orden de los Gosvāmīs,
que no debemos renunciar a nada pensando que es material. Traten de encontrar
cómo puede usarse espiritualmente. Todo puede utilizarse para la conciencia de
Kṛṣṇa y no para la gratificación de los sentidos. Esa es la manera. Continúa.
Madhudviṣa: “Uno
debe entender que, en efecto, nada le pertenece a nadie. ¿Qué posibilidad hay
entonces de renunciar?”.
Prabhupāda: Sí. ¿A
qué pueden renunciar? ¿Qué es lo que tienen? Eso es conocimiento: ¿qué tienen?
No tienen nada. Todo le pertenece a Dios. Incluso sus cuerpos, este cuerpo no
es de ustedes, les fue dado porque quieren disfrutar de algo materialmente,
entonces Dios les dio un tipo particular de cuerpo para disfrutar. En verdad,
el cuerpo no lo hicieron ustedes o salió de su producción. No pueden fabricar
un cuerpo en una fábrica.
Pueden fabricar un avión
enorme, pero no pueden producir el cuerpo ni siquiera de una hormiga. Eso no es
posible. Por lo tanto, ni siquiera sus cuerpos les pertenecen, entonces, ¿a qué
van a renunciar? ¿Qué significa renunciación? Supongamos que están aquí, les
invitaron a sentarse aquí a escuchar nuestra clase y cuando se van, dicen: “Está
bien, renuncio a este cuarto y se los dejo a ustedes”, ¿qué significa? ¿Si no
poseen este cuarto pueden renunciar a él?
Entonces no se puede renunciar.
El verdadero conocimiento es ver que todo le pertenece a Dios; debe utilizarse
para el propósito de Dios. Eso es renunciación. No se debe utilizar nada para
la gratificación de mis sentidos. Eso es renunciación. Renuncio a la actitud de
gratificar mis sentidos. Eso es renunciación. Y esa es mi verdadera posición.
Supongamos que alguien quiere utilizar este cuarto. Estamos danzando.
Alguien viene: “Está bien,
lo utilizaremos como un salón de baile. Por favor, bailemos”. Habrá problemas.
Le diremos: “No, no podemos dejar que hagan un salón de baile aquí”.
Similarmente, este templo debe ser utilizado para el propósito para el cual fue
hecho. Similarmente Dios es supremo. Él les ha creado para Su disfrute, así
como un padre toma la responsabilidad de la familia.
Un hombre se casa y toma la
responsabilidad de la esposa, los hijos, la familia, la casa, el auto. ¿Por qué
tantas responsabilidades? Podría haber vivido solo sin gastar tanto dinero,
pero aceptó todos esos gastos como su responsabilidad. ¿Por qué? Para
disfrutar. Si la esposa es linda, los hijos son obedientes, se siente feliz: “Oh,
tengo una buena esposa, tengo buenos hijos. Voy a trabajar para ellos”. Y al
momento de la muerte les deja una enorme propiedad, felizmente. Similarmente,
si Dios los creó, es para Su disfrute.
Entonces tratemos de
aumentar Su placer. No traten de disfrutar ustedes. Eso es servicio devocional.
Esa es la posición natural para la cual han sido creados. Ese dedo está allí
para tomar un poco de esa torta y ponerla aquí. Ese es su deber. Si el dedo
piensa: “¿Por qué tengo que ponerlo aquí? Voy a disfrutar”, no puede disfrutar.
Similarmente, ustedes son creados para el disfrute de Dios, no para su propio
disfrute. Traten de entender.
Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
En su posición natural son felices. Así como el dedo es feliz llevando el pastel
a la boca, similarmente, simplemente por servir a Kṛṣṇa serán felices. Eso es
conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero proceso para ser felices. No traten de
ser felices de otro modo, se frustrarán, se confundirán. Es un proceso simple.
Continúa.
Madhudviṣa: “Aquel
que sabe que todo es propiedad de Kṛṣṇa, siempre está situado en el plano de la
renunciación. Como todo le pertenece a Kṛṣṇa, todo debe emplearse en el
servicio de Kṛṣṇa. Esta forma perfecta de acción —acción con conciencia de Kṛṣṇa—
es mucho mejor que cualquier cantidad de renunciación artificial”.
Prabhupāda: Sí.
Artificial. ¿A qué pueden renunciar? ¿Qué es lo que tienen? Por eso, cualquier
renunciación es simplemente artificial. No pueden renunciar a nada. Después de
todo, tienen este cuerpo. Este cuerpo también se los dio Dios, ¿entonces a qué
van a renunciar? Eso es verdadera comprensión, que no pueden renunciar porque
nada me pertenece. Todo le pertenece a Dios; por lo tanto debe ser utilizado
para Dios, para Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo. Gracias.
Devotos: Hare
Kṛṣṇa. (ofrecen reverencias)
Prabhupāda: ¿Ahora
hay preguntas? Si no está claro, traten de entender haciendo preguntas. ¿Tienen
alguna pregunta? ¿Tienen alguna pregunta? ¿Preguntas? Gracias. ¿Y cuál es la
cuestión? Todo le pertenece a Dios (risas) ¿Quién lo puede negar? ¿Quién puede
decir, “Esto es mío”? Eso es māyā. ¿Sí?
Devoto
(2): Usted dice que todos somos fuerza vital (inaudible). ¿Cómo podemos
ocupar esta fuerza vital en Kṛṣṇa si siempre está siendo distraída por carteles
y autos y mujeres y tantas cosas así? ¿Cómo podemos controlar esa fuerza vital?
Prabhupāda:
Simplemente dedicándote a las actividades conscientes de Kṛṣṇa. Eso es todo.
Fuerza..., hay fuerza. Utiliza esa fuerza estrictamente. Así como este fuego es
una fuerza. Ahora puedes utilizarlo para propósitos de iluminación o para
cocinar, de muchas maneras, pero si pones fuego a tu ropa, eso no es buen uso,
es mal uso. Puedes poner este fuego en tu ropa y puedes morir. El fuego puede
hacer eso. Pero esa no es la utilidad de este fuego.
La verdadera utilidad del
fuego, hacerlo útil para (inaudible) propósito. Similarmente, todo es la fuerza
de Kṛṣṇa. Todas las actividades que ocurren en este mundo, son por la fuerza de
Kṛṣṇa. Eso vendrá en el Capítulo Siete, cómo actúan las fuerzas, la fuerza
material y la fuerza espiritual. El mundo entero es una combinación de esas dos
fuerzas.
Cuando las fuerzas se usan
apropiadamente, eso es trabajo en conciencia de Kṛṣṇa. De otro modo quemará tu
ropa y te matará. Eso es todo. Debes saber cómo utilizar la fuerza. Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe
yukta-vairāgyam ucyate (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255).
La fuerza puede controlarse
en colaboración con el servicio a Kṛṣṇa, así la fuerza será controlada. De otro
modo, la fuerza creará un desastre. Así como funciona un poderoso motor.
Mientras el conductor está allí, racional, con racionalidad va todo bien.
Y ton pronto como es
irracional o tonto,: “Oh, viene…”, inmediatamente ocurre un accidente.
Inmediatamente. La fuerza está allí, la razón está allí, ahora tienes que
utilizarlo. Esa racionalidad, su uso apropiado, es conciencia de Kṛṣṇa. Así
toda fuerza estará bajo control y te dará buenos resultados.
Devoto
(3): (inaudible) tomen la actitud de (inaudible) ocupar su (inaudible) en el
servicio a Kṛṣṇa (inaudible).
Prabhupāda: Ante
todo debes ser experto en utilizar todo para Kṛṣṇa, entonces será posible. Como
jugar con fuego, uno debe ser muy experto en el uso del fuego. La electricidad,
es una energía, uno debe ser un electricista experto para utilizarla, entonces
la electricidad puede usarse de muchas maneras, así como en tu país, se usa
para todo.
Tú te afeitas con energía
eléctrica, te cepillas los dientes con energía eléctrica (risas), barres el
piso con electricidad. Ya sabes... Pero en la India, si diera este mensaje,
quedarían perplejos. ¿Lo ven? Por lo tanto, uno tiene que ser un experto en
cómo utilizar esa fuerza.
En realidad la fuerza debe
utilizarse para el propósito de Kṛṣṇa, toda fuerza. Porque la fuerza es... Otro
ejemplo, esta nube. ¿Qué es esta nube? La nube es una fuerza del océano. Ahora
hay torrentes de lluvia que se reserva en la cima de la montaña, que viene como
un río y vuelve otra vez al océano. Similarmente, el mismo ejemplo puede usarse
que cuando hay torrentes de lluvia y rayos y truenos. ¿Qué es eso?
Eso es simplemente acción y
reacción del agua de mar y la luz del Sol. Eso es todo. Pero en definitiva toda
el agua es utilizada para volver al mar. ¿No es un arreglo natural? Que toda el
agua que cae vuelve otra vez al mar y nuevamente regresa como una nube.
Similarmente, todas las fuerzas. Janmādy asya yato (SB 1.1.1).
El Vedānta-sūtra dice que la fuente última de todo es la Verdad
Absoluta, Kṛṣṇa. Todo viene de Kṛṣṇa; por lo tanto todo debe volver a Kṛṣṇa.
Eso es natural. Simple. Nada debe ir a ningún otro lado. Así como el agua, toda
el agua viene del mar, regresa al mar. Es algo natural.
Entonces si es un hecho que
todas las energías vienen de Kṛṣṇa, ¿por qué no debería utilizarse toda esa
energía para Kṛṣṇa? ¿Hay alguna dificultad para entender? Toda energía,
cualquier energía que tengas, utilízala para Kṛṣṇa. Así tu vida será exitosa.
Así como nosotros estamos tratando de ocuparnos. ¿Qué sabes? “Oh, sé escribir a
máquina”. Está bien, úsalo para Kṛṣṇa. ¿Qué sabes? “Oh, sé pintar”. Está bien,
úsalo para Kṛṣṇa. ¿Qué sabes? “Sé de electrónica”.
Está bien, úsala para
Kṛṣṇa. Esa es nuestra ocupación. ¿Sabes cantar? Está bien, úsalo para Kṛṣṇa.
¿Sabes bailar? Está bien, úsalo para Kṛṣṇa. ¿Puedes escribir libros? Está bien,
úsalo para Kṛṣṇa. ¿Puedes escribir poesía? Está bien, úsala para Kṛṣṇa. ¿Qué
hay allí? Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Cualquier cosa que sepas, úsalo para
Kṛṣṇa, tu vida será perfecta.
Y ¿cómo usarlo? Tienes que
tomar la ayuda de la compañía de un maestro espiritual experto. Esa es la
forma. Cualquier energía que tengas, debes saber que es energía de Kṛṣṇa. Por
lo tanto debes... Debes. Debe usarse para Kṛṣṇa. Está tratando de ir con Kṛṣṇa.
Así como el río va al mar, su curso natural, pero si lo cortas, habrá una
inundación, devastación. No lo detengas. Deja que tu energía vaya
automáticamente hacia Kṛṣṇa. Entonces está bien. Y si lo impides, habrá
devastación.
Lo están parando. Excepto
este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, cualquier otro movimiento espiritual o
así llamada realización espiritual, simplemente la están parando. Simplemente
parando. Por lo tanto hay devastación. Simplemente oposición: “Oh, ¿por qué
debería servir a Kṛṣṇa?”. Oposición. “¡Yo soy Kṛṣṇa! ¡Yo soy Dios!”.
Simplemente oposición, eso es antinatural. Si lo toman como religión, esta es
la única religión del mundo.
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁśaraṇaṁ vraja
¿Qué es religión? Utilizar
tu energía para lo supremo, eso es religión. Cualquier cosa más allá de esto no
es religión. Es un engaño. Todo lo que no se utilice para Kṛṣṇa es un engaño.
Como en un establecimiento, en una oficina, todo lo que no se utilice...
Tomemos el ejemplo de su gobierno. Todo lo que no se utilice para las metas y
propósitos del gobierno es criminal. Como en tu país, el movimiento comunista
es algo criminal, pero en otros países el movimiento comunista es legal. ¿Por
qué?
No está aprobado por el
gobierno de aquí, por lo tanto es criminal. Entonces todo lo que no está
aprobado por Kṛṣṇa, es criminal. Kṛṣṇa le instruyó a Arjuna que peleara, y
Arjuna pensó: “Eso es criminal”. Pero luego, cuando Arjuna entendió que
desobedecer la orden de Kṛṣṇa es criminal, no la pelea, dijo, kariṣye
vacanaṁ tava (BG 18.73), “Sí,
pelearé”. ¿Por qué? Al comienzo pensó: “Esta pelea es criminal,” y dijo: “No
puedo hacerlo”. Pero cuando entendió que desobedecer la orden de Kṛṣṇa es
criminal, peleó.
Nosotros no podemos
determinar qué es criminal y qué es legal. Tenemos que aceptar la orden de la
autoridad superior, Kṛṣṇa y Su representante. Así nuestra vida estará de
acuerdo. Así como Arjuna no pudo decidir, pero cuando vino la orden de Kṛṣṇa,
estuvo bien.
¿Alguna otra pregunta? Hare
Kṛṣṇa. Canten. (Kīrtana) (fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS) - Argentina
