Bg. 4.12 - Escucha, habla, canta, come, trabaja, duerme y camina para Kṛṣṇa

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.12
Escucha, habla, canta, come, trabaja, duerme y camina para Kṛṣṇa
Día de la Aparición del Señor Rāmacandra
Bombay, 1 abril 1974

Prabhupāda: (Dirige el canto de los versos)

...kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

ramante yogino 'nante
satyānande cid-ātmani
iti rāma-padenāsau
paraṁ brahmābhidhīyate

Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan [Bs. 5.39]. Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Vāmana, Paraśurāma, Balarāma, Buda— hay innumerables encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, rāmādi, de las cuales Señor Rāmacandra es la principal. So rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. Kṛṣṇa existe simultáneamente con Sus innumerables encarnaciones como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, ity ādi. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarot. Así que Kṛṣṇa acepta innumerables encarnaciones, pero la Persona Suprema, parama-puruṣa, es Kṛṣṇa. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu, kṛṣṇaḥ svayam, kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat [Bs. 5.39]. A pesar de venir en diferentes multi-encarnaciones, Él personalmente también desciende Kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo, la Persona Suprema. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Esta es la oración ofrecida por el Señor Brahmā.

Entonces otra vez, en el Sātvata Purāṇa se da la explicación de Rāma. Rāma, la palabra viene de ram-dhātu, ramante. Ramante significa cumplir deseos. Así que, ramante yogino 'nante. Quienes son yogīs... Karmī, jñānī y yogī. Y entre los yogīs, el bhakti-yogī es lo más elevado.

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

Así pues, a los yogīs, no les interesa el disfrute material, porque el disfrute material es temporal. Así que ramante yogino 'nante. Todos buscan la felicidad, una vida feliz. Pero los que son menos inteligente, mūḍha, están satisfechos con llamada felicidad temporal de la existencia material. Pero los yogīs no son así. Los yogīs están interesados en la felicidad permanente. Ramante yogino 'nante, no ante.

Antavanta ime dehāḥ. Anta significa este cuerpo. Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ [Bg. 2.18], “Pero dentro del cuerpo, el propietario del cuerpo es nitya”. Así que nityo nityānām. Si yo soy nitya, eterno, entonces debería estar interesado en la felicidad eterna. Pero la felicidad eternal no es posible disfrutarla con este cuerpo. Por eso se dice, ramante yoginaḥ anante. Así que ananta-ramaṇa, esa es la descripción de Rāma. Rāma significa ananta-ānanda, felicidad ilimitada. Iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate [Cc. Madhya 9.29]. Rāma es paraṁ brahma, y Kṛṣṇa también es paraṁ brahma. Kṛṣṇa es reconocido por Arjuna después de entender el Bhagavad-gītā, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]. Así que no hay diferencia entre Rāma y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también es paraṁ brahma, y Rāma también es paraṁ brahma. (Cortado) ...día del Señor Rāmacandra. Así que nosotros, los vaiṣṇava, tenemos la misma fe y reverenciamos a todos por igual, viṣṇu-mūrtis, rāmādi-mūrtiṣu, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Nārāyaṇa, Mahāviṣṇu... Existen advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33]. Pero nosotros, los Gauḍīya Vaiṣṇava o Madhva-Gauḍīya Vaiṣṇava, somos adoradores de la mūrti del Señor Kṛṣṇa. De la mūrti del Señor Rāmacandra y de la mūrti de Kṛṣṇa, no hay diferencia. Pero como ya se ha explicado, Kṛṣṇa paraṁ brahma opulencia completa, y el Señor Rāmacandra también es paraṁ brahma, pero Él no exhibió Su opulencia completa. Así que estas cosas son muy confidenciales, pero aun así, en el cumpleaños del Señor Rāmacandra ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Sus pies de loto para que Él sea misericordioso con nosotros y nos otorgue Su bhakti, servicio devocional.

Todos somos almas caídas, no tenemos poder para acercarnos a la Suprema Personalidad de Dios. Pero como lo dicta el śāstra, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs. 1.2.234]. Así que, aunque no hay diferencia entre Śrī Rāma y Śrī Kṛṣṇa, un devoto se siente atraído por una característica del Señor, y otro es atraído por otra característica. Algunas veces sucedía que Kṛṣṇa desaparecía de la danza rāsa y las gopīs se ponían ansiosas por volver a encontrar a Kṛṣṇa. Entonces, cuando estaban demasiado ansiosas por ver a Kṛṣṇa, dónde estaba, Kṛṣṇa apareció como Nārāyaṇa, Nārāyaṇa de cuatro manos. Las gopīs vieron la nārāyaṇa-mūrti, pero no se sintieron atraídas por Él. Todas las gopīs dijeron, “Oh, Él es Nārāyaṇa. Ofrezcamos nuestro respeto”, y se fueron. En realidad, no hay diferencia entre Kṛṣṇa y Nārāyaṇa. (Al lado:) ¿Qué es eso? Pero las gopīs no estaban muy interesadas con Nārāyaṇa. Querían a Kṛṣṇa, aunque no hay diferencia entre Nārāyaṇa y Kṛṣṇa. Similarmente, aunque no hay diferencia entre Rāma y Kṛṣṇa, algunos devotos se sienten atraídos con rāma-mūrti y otros devotos se sienten atraídos con kṛṣṇa-mūrti. Pero realmente no hay diferencia.

Pero en los śāstras que, si usted canta el nombre de Viṣṇu, viṣṇu-sahasra-nāma, por cantar mil veces el nombre del Señor Viṣṇu es igual a un nombre de Rāma. Y por cantar tres veces el nombre del Señor Rāma es igual a un nombre de Kṛṣṇa. Este es el veredicto del śāstra. Así que cuando cantamos Hare Kṛṣṇa, Rāma ya está allí, tres veces. No es que, porque estemos cantando Hare Kṛṣṇa, estemos descuidando a Rāma. No. Con cada nombre de Kṛṣṇa hay tres veces el nombre de Rāma. Ese es el veredicto del śāstra.

Además de eso, también estamos cantando Hare Rāma. Hare Rāma y Sītā-Rāma es la misma cosa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa o Hare Rāma, Hare Rāma, no hay diferencia. Esto también es rāma-nāma, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. En los śāstras se recomienda, Agni Purāṇa, Brahmāṇḍa Purāṇa, Kali-santaraṇa Upaniṣad, el

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

Además de eso, cuando cantamos el nombre de Kṛṣṇa, también cantamos el nombre del Señor Rāma. Al igual que en la oración ofrecida por Śrī Caitanya Mahāprabhu,

kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa he
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa he
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa rakṣa mām
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa pāhi mām
rāma rāghava rāma rāghava
rāma rāghava rakṣa mām
kṛṣṇa keśava kṛṣṇa keśava
kṛṣṇa keśava pāhi mām

Así que los devotos siempre cantan juntos el nombre de Kṛṣṇa y el nombre de Rāma. Entonces cuando hay cuestión de rāma-nāma, hay Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Eso es rāma-nāma.

Así que no hay parcialidad, que “Estas personas simplemente buscan a Kṛṣṇa”. Por supuesto, estamos un poco más apegados a Kṛṣṇa, pero eso no significa que no sepamos quién es el Señor Rāmacandra. Sabemos que Él también es Kṛṣṇa Mismo en Sus diferentes características del pasatiempo.

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Ahora comencemos nuestra clase regular.

(Dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (Prema-dhvani) (Cortado)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (Lidera el canto del verso)

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ
yajanta iha devatāḥ
kṣipraṁ hi mānuṣe loke
siddhir bhavati karma-jā

(Ruidos)

Traducción: “Los hombres de este mundo desean tener éxito en las actividades fruitivas, y para ello adoran a los semidioses. Prontamente, por supuesto, los hombres obtienen resultados del trabajo fruitivo en este mundo”.

Prabhupāda:

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ
yajanta iha devatāḥ
kṣipraṁ hi mānuṣe loke
siddhir bhavati karma-jā

Ayer por la noche estábamos comentando,

ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

Todo el mundo está buscando la Verdad Absoluta de manera diferente. Así que la adoración de los semidioses, es también de alguna manera, buscar la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Por eso en los Vedas se recomienda la adoración de los semidioses. Upāsanā-kāṇḍa. Los Vedas se dividen en tres kāṇḍas o divisiones, karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, upāsanā-kāṇḍa. Por lo tanto, otro nombre para los Vedas es trayī. Trayī na śruti-gocarā. Strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā [SB 1.4.25]. Esto se indica en la literatura védica. Strī, śūdra y dvija-bandhu... Dvija-bandhu significa nacido en una familia brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, especialmente familia brāhmaṇa, pero que no posee las cualidades del brāhmaṇa o del kṣatriya, tal como ahora está sucediendo. Todo el mundo se presenta como un brāhmaṇa, un kṣatriya, un vaiśya, pero no tienen la cualificación necesaria. La cualificación de un brāhmaṇa se establece en el Bhagavad-gītā, satyaṁ śaucaṁ śamo dama titikṣā ārjava jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42]. Del mismo modo la del kṣatriya, śauryaṁ vīryaṁ tejo yuddhe cāpy apalāyanam, īśvara-bhāvaś ca [Bg. 18.43]. De esta manera, hay cualificaciones para el kṣatriya. Así mismo, kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam [Bg. 18.44]. Se describe que los vaiśyas están ocupados en el trabajo agrícola, dando protección a las vacas y comercian con el exceso de granos, donde hay necesidad de llevarlos y toman algo a cambio. Así mismo el śūdra, paricaryātmakaṁ karma śūdra-karma svabhāva-jam. Śūdra significa que está satisfecho sirviendo a alguien. Como un perro, que está satisfecho si tiene un buen amo, eso es todo. A veces se compara a los śūdras con los perros. Así pues, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhim. Este guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13], brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, se explicará en el siguiente verso.

Así que karma, para obtener el éxito en el tipo particular de deber ocupacional de uno, a veces adoran a los semidioses. Esto se describe aquí. Los semidioses también son entidades vivientes, y todas las entidades vivientes son parte y porción de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ [Bg. 15.7]. Así que los semidioses son parte y porción y nosotros también somos parte y porción. No hay diferencia. Pero ellos son más afortunados por tener el puesto de Candra, Sūrya, Indra, Brahmā. Brahmā es también una entidad viviente. Por eso, para obtener el éxito en nuestras actividades de bienestar material, a veces, no a veces, siempre adoramos a los semidioses. Así, esto se explica en el Bhagavad-gītā, “La adoración de los semidioses también es Mi adoración, pero eso es avidhi-pūrvakam. Eso no es el vidhi”. El vidhi consiste en adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Pero a veces…, tal como damos alguna recompensa al portero para así poder entrar en la habitación de un gran oficial, del mismo modo, la adoración de los semidioses significa obtener el resultado muy rápidamente. Y podemos pedir toda clase de beneficios y recompensas de los semidioses. Tad bhavaty alpa-medhasām. Eso se explicará en el Capítulo Séptimo.

La adoración de los semidioses puede llevar rápidamente a una acción resultante, al resultado deseado, pero antavat tu phalaṁ teṣām [Bg. 7.23], el resultado es antavat, es limitado. Pero el bhakti no es limitado. El bhakti es ilimitado. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Pero la gente… Tad bhavaty alpa-medhasām. Los que son menos inteligentes, en lugar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios, adoran a los semidioses. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ. Por lo tanto, la gente está más interesada en adorar a los semidioses que a Kṛṣṇa. Los semidioses… En la India sobre todo vemos que hay muchos devotos de los semidioses. No son devotos. La devoción se aplica solamente en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Los adoradores de los semidioses, no son devotos, sino que están interesados en obtener la recompensa del semidiós. De lo contrario no están interesados.

Pero el bhakti no es así. Los bhaktas no buscan ninguna recompensa de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la diferencia entre el bhakti y otro tipo de adoración de los semidioses. Tal como Caitanya Mahāprabhu, Él nos enseña el bhakti. Él dice, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye, “Mi Señor, no quiero pedirte opulencias, ni riquezas, ni una buena esposa ni muchos seguidores”. Estas son opulencias materiales. Y Caitanya Mahāprabhu dice, “No quiero estas cosas”.

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

Este es el deseo de los devotos. No quiere ni siquiera la liberación. Janmani janmani, quiere server los pies de loto del Señor, nacimiento tras nacimiento. Esa es su aspiración.

Así que kṣipraṁ hi mānuṣe loke siddhir bhavati karma-jā. El karma-kāṇḍīya, los que están en la plataforma de las actividades fruitivas, generalmente se sienten atraídos por la adoración de los semidioses. Pero vīta-rāga-bhaya-sokhā [Bg. 2.56], quienes están desapegados de la felicidad material, se apegan a Kṛṣṇa. Man-mayā mām upāśritāḥ. Esto ya está explicado. Ahora tenemos que hacer nuestra elección, si debido a los beneficios temporales vamos a adorar a los semidioses o si por un beneficio permanente vamos a adorar a Kṛṣṇa. Esa es nuestra elección. Pero la gente generalmente, elige, kṣipraṁ hi mānuṣe loke siddhir bhavati, el resultado inmediato. Eso se explicará, que el resultado inmediato puede ser muy apetecible al principio, pero es…, va a producir resultados amargos al final. Pero eso no lo consideramos. Deseamos algo inmediato.

El resultado inmediato y el remoto se describen en palabras sánscritas, como śreya y preya. Preya significa beneficio inmediato y śreya significa el beneficio final. Los que se interesan en el beneficio final de volver al hogar, de vuelta a Dios, para ellos, adorar al Señor Supremo es lo más beneficioso. Y los que están interesados en el tema del beneficio temporal, dhanaṁ dehi, rūpaṁ dehi, yaśo dehi... tal como por adorar a la diosa Durgā, queremos todas estas cosas. Pero olvidamos que todo lo que obtenemos como beneficio material, al final de este cuerpo material, se perderá todo. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā, que “Al final, Yo, como la muerte, me llevo todas sus posesiones materiales”. Sarva-hara mṛtyuḥ.

Esto no es bueno. Nosotros porque somos eternos, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13] debemos buscar la felicidad eterna, el beneficio eterno. Esta debe ser nuestra misión. Por eso no debemos ser karma-ja, karmīs. Ni tampoco debemos ser jñānīs. Debemos volvernos yogīs. Y ¿qué tipo de yogī? Bhakti-yogī. Porque hay diferentes tipos de prácticas de yoga. De entre ellos, el bhakti-yoga es el superior. Porque Kṛṣṇa dice, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. Sin estar en el bhakti-yoga, ni pueden ser felices, ni pueden entender lo que es Kṛṣṇa, ni cuál es su relación con Kṛṣṇa. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ [SB 1.2.20]. Si quieren ser felices, entonces bhagavad-bhakti-yogataḥ, puede ser posible. Nityaṁ bhāgavata-sevayā.

Esto se afirma, naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā [SB 1.2.18]. Esta clase se lleva a cabo en beneficio de la sociedad humana. Y este es el proceso de nityaṁ bhāgavata-sevayā. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]. Si escuchan regularmente sobre Kṛṣṇa... ¿Por qué regularmente? Constantemente. Si practicamos de esta manera, que escuchamos acerca de Kṛṣṇa, hablamos acerca de Kṛṣṇa, cantamos acerca de Kṛṣṇa, comemos para Kṛṣṇa, trabajamos para Kṛṣṇa, dormimos para Kṛṣṇa, caminamos para Kṛṣṇa, en esto consiste el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Todo lo que hacemos en relación con Kṛṣṇa, es piadoso. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Esta es la instrucción de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Vincular todo con las actividades de Kṛṣṇa, con la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la recomendación. Y nuestra vida será exitosa.

Y Kṛṣṇa está sentado dentro de su corazón. Cuando Él ve, que son muy serios acerca de Kṛṣṇa, entonces, Él ayuda.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti...

Por lo tanto Kṛṣṇa, abhadrāṇi vidhunoti. Tenemos muchas cosas sucias dentro de nuestro corazón, pero tan pronto como empezamos a escuchar acerca de Kṛṣṇa… Tal como estamos escuchando sobre Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está hablando sobre Sí Mismo. Kṛṣṇa está hablando sobre la situación de este mundo material. El hablará sobre el mundo espiritual. Todo está en el Bhagavad-gītā. Así que, si escuchan regularmente, ese es el principio del éxito de la vida, escuchar.

 A los Vedas se les llama, la escucha, śruti. Se tienen que escuchar los Vedas de la persona adecuada. Esa es la recomendación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ [SB 10.14.3]. Para lograr el éxito en la autorrealización o la realización de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda sthāne sthitāḥ, “Simplemente permanezcan en su posición actual. Permanezcan como gṛhasthas o brāhmaṇas o sannyāsīs, como empresarios, como un hombre profesional. Eso no importa”. Sthāne sthitāḥ, “Permanezcan como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Eso no importa. Pero… Śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ, “Solo traten de escuchar de acerca de Kṛṣṇa”, Śruti-gatāṁ, la recepción auditiva. Śruti-gatāṁ significa recepción auditiva. Tanu-vāṅ-manobhiḥ, “Y traten de emplear su cuerpo, sus palabras”, tanu-vāk y manaḥ, “La mente, ocúpenla en el servicio de Kṛṣṇa”. Tanu-vāṅ-manobhiḥ. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir ye prāyaśo jito 'py 'jita asi. Otro nombre para Kṛṣṇa es Ajita, Él nunca es conquistado. Pero cualquier persona que escucha acerca de Kṛṣṇa, jñāne prayāsam udapāsya namanta eva san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām, la simple especulación mental, abandonando este mal hábito, jñāne prayāsam udapāsya, dejando a un lado, namanta eva, de forma muy humilde y mansa, si uno escucha de un alma realizada acerca de Kṛṣṇa, entonces en cualquier posición, sthāne sthitāḥ, debido a que está escuchando de un alma realizada, un día será posible conquistar al inconquistable. Prāyaśo jito 'py 'jita asi tais tri-lokyām.

Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para dar la oportunidad a todos de escuchar sobre Kṛṣṇa. Este es el primer proceso, śravaṇam. Y cuando uno ha escuchado hablar muy bien sobre Kṛṣṇa, puede…, entonces puede hablar sobre Kṛṣṇa, y debe hacerlo. No pueden permanecer sin hablar. Ese es el resultado de śravaṇam. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ. El que haya escuchado muy bien, debe hablar o predicar. ¿Predicar y escuchar acerca de quién? Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, Viṣṇu y Kṛṣṇa, es lo mismo.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam

Estos nueve diferentes procesos del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa están siendo impulsados por los miembros de la sociedad de la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Y hemos abierto también aquí en Bombay, la ciudad más importante de la India. Por lo tanto, pedimos a todos ustedes que vengan cada día y traten de entender esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa basada en el Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, Vedānta-sūtra, Rāmāyaṇa, Mahābhārata, todas las Escrituras auténticas. 

No hay invención, no hay ninguna fabricación ni malinterpretación. Estamos presentando el Bhagavad-gīta tal como es, sin ninguna desviación. Así pues, si tomamos ventaja de este proceso de comprensión, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17], entonces poco a poco nos despojaremos de todas las actividades pecaminosas, las acciones resultantes de las actividades pecaminosas. Hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi. Abhadrāṇi significa cosas desfavorables acumuladas dentro de nuestro corazón. Mediante este Kṛṣṇa kīrtana, recomendado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12], el corazón se purifica, podemos comprender inmediatamente quién es Kṛṣṇa, quién soy yo, cuál es mi relación con Kṛṣṇa y cómo debo actuar en relación con Kṛṣṇa. Esto es la perfección de la vida.

(Fuera del micrófono) ¿Qué ha pasado?                     

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México