tag:blogger.com,1999:blog-88480365741784191152024-03-04T22:53:20.004-06:00Prabhupāda vāṇī españolCharlas, caminatas, cartas, etc. de Śrīla Prabhupāda en españolPrabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comBlogger2232125tag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-39681438599997278232021-04-02T15:11:00.004-06:002021-04-02T15:16:13.389-06:00Quinto Canto, Capítulo Dieciocho: Los habitantes de Jambūdvīpa ofrecen oraciones al Señor<p></p><p class="MsoNormal"><b><br /></b></p><p class="MsoNormal"><b><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%;"><a href="https://draft.blogger.com/blog/post/edit/8848036574178419115/3968143859999727823" target="_blank">SB. 5.18.12 - Los Ángeles, 10 julio 1971</a> - Nuestra
ambición debe ser simplemente servirle al Señor</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt; line-height: 107%;"><o:p></o:p></span></p><br /><p></p>Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-7741342045817194182021-03-24T10:53:00.009-06:002021-04-11T12:44:50.063-06:00BG Generales<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiWeefglXHn3C2l-htl0mn4U41UAjRaPw6xNKrce__LglcLb2nQ7ClOJvRwC-Ah38uPM-4HAT7-JoEV5iTwSyqg7M9kIq3Z-Uxv1A26plBNSqas3I5uplb3RQ9cpS6gXGH_CC_4gXlC_u8/s2048/Bhagavad-gita+grande.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="2048" data-original-width="1280" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiWeefglXHn3C2l-htl0mn4U41UAjRaPw6xNKrce__LglcLb2nQ7ClOJvRwC-Ah38uPM-4HAT7-JoEV5iTwSyqg7M9kIq3Z-Uxv1A26plBNSqas3I5uplb3RQ9cpS6gXGH_CC_4gXlC_u8/w250-h400/Bhagavad-gita+grande.jpg" width="250" /></a></div><div><br /></div><div><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><b><span face=""Tahoma",sans-serif" lang="es-419" style="color: black; font-size: 10pt;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/680720_-_Clase_BG_extracto_-_Montreal" target="_blank">Bg. extracto - Montreal, 20 julio 1968</a> - Si quieren ser
engañados, Kṛṣṇa les enviará algún </span></b><b><span face="Tahoma, sans-serif" lang="es-419" style="font-size: 10pt;">engañador</span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><b><span face="Tahoma, sans-serif" lang="es-419" style="font-size: 10pt;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/750829_-_Clase_BG_hindi_-_Vrndavana" target="_blank">Bg. Extracto – Vrindavan, 29 agosto 1975</a> - Apegarse al Señor es la perfección de la vida</span></b></p><br /></div>Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-6556560035319060132020-05-29T17:00:00.004-06:002020-06-15T01:38:20.345-06:00Bg. 13.2-4 - Kṛṣṇa es el propietario del cuerpo, yo soy el inquilino<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhEFXsxLWL6RurK3IaGqoDhKjqi5V_79g3BidZ212pCa1QDUkCu3zJEk1klpBWy0GqNfzwJnYXpVsUjBToAHzoWdnLLtn2loLIigWdb5BLSosb6EC3f-UXpTWVFFdl4p3v-4t7U2G6Fhuo/s1600/CT33-003.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="520" data-original-width="760" height="272" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhEFXsxLWL6RurK3IaGqoDhKjqi5V_79g3BidZ212pCa1QDUkCu3zJEk1klpBWy0GqNfzwJnYXpVsUjBToAHzoWdnLLtn2loLIigWdb5BLSosb6EC3f-UXpTWVFFdl4p3v-4t7U2G6Fhuo/s400/CT33-003.JPG" width="400" /></a></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</b></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 70.8pt; margin-right: 0cm; margin-top: 0cm; text-align: center; text-indent: -70.8pt;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Bhagavad-gītā 13.2-4<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Kṛṣṇa es el propietario del
cuerpo, yo soy el inquilino</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Bombay, 31 diciembre 1972<o:p></o:p></span><br />
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/721231_-_Lecture_BG_13.02-4_-_Bombay" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 167.85pt; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><span style="mso-tab-count: 1;"> </span><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> “Yo soy
el conocedor que está en todos los cuerpos, y entender el cuerpo y a su
propietario se denomina conocimiento. Esa es mi opinión”. (BG 13.3) <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Así que
todo el mundo, todo el mundo está dando su opinión. Kṛṣṇa también da Su
opinión. Así que, ¿cuál opinión debemos aceptar? Kṛṣṇa dice, <i>mataṁ mama</i>:
“Esta es Mi opinión”. Conocimiento significa entender al cuerpo y al
propietario del cuerpo. El cuerpo y el propietario del cuerpo no es lo mismo.
Tal como el propietario de una casa y la casa, no son la misma cosa. Y
conocimiento significa que uno debe conocer qué es la casa y quién es el dueño.
Eso es conocimiento.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero estos conceptos se están
mezclando. En la era moderna, el concepto de la casa y el propietario de la
casa se mezclan. Se mezclan entre ellos. Y esto es ignorancia. Ellos están
identificando este cuerpo como el ser. El ser es el propietario del cuerpo, y
el cuerpo es diferente. El cuerpo está hecho de materia: tierra, agua, aire,
fuego, éter, mente, inteligencia, ego. Esta es la combinación del cuerpo. Y el
alma es diferente. El alma está gobernando el cuerpo, utilizando el cuerpo,
trabajando en el cuerpo. Por lo tanto, en el comienzo, se dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">idaṁ śarīraṁ kaunteya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṣetram ity abhidhīyate</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 13.2)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Este cuerpo es <i>kṣetra</i>,
campo de actividad. Tal como nosotros estamos en Bombay, todos están activos.
Así que Bombay es el campo de actividad, ustedes no son Bombay. Si uno se
identifica a sí mismo con esta Ciudad de Bombay –”yo soy Bombay”– esto es una
necedad. La ciudad de Bombay es diferente de mí, pero yo trabajo en la ciudad
de Bombay de un modo diferente. Esto es conocimiento. Simplemente traten de
comprender, que la gente se identifica con: “Yo soy este cuerpo”. Esto no es
bueno.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sarva-kṣetreṣu bhārata</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yat taj jñānaṁ mama</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 13.3)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">La gente está… la gente
está muy orgullosa de su conocimiento. Pero Kṛṣṇa dice que este conocimiento
significa <i>kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ.</i> Conocimiento significa
conocer el campo y al verdadero propietario del campo. <i>Kṣetra-kṣetrajñayor
jñānaṁ yat taj jñānaṁ</i>. Este conocimiento es conocimiento verdadero. <i>Mataṁ
mama</i>: Kṛṣṇa está dando su opinión. Ahora más claro, si identificamos que el <i>kṣetra</i> y
el <i>kṣetrajñayor</i> son dos, mezclados, esto es ignorancia. Esto
no es conocimiento. Simplemente traten de entender, la gente está bajo la
impresión de que: “Yo soy este cuerpo”. Esto no es conocimiento, esto es
ignorancia.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces Él dice, <i>kṣetra-jñaṁ
cāpi māṁ viddhi</i>. Ayer discutimos este primer verso, que:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">idaṁśarīraṁ kaunteya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṣetram ity abhidhīyate</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 13.2)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṣetram ity abhidhīyate.</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Este
cuerpo es el campo de las actividades, y: <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">idaṁśarīraṁ kaunteya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṣetram ity abhidhīyate</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">etad yo vetti</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 13.2)<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y alguien que conoce esto:<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">etad yo vetti taṁ prāhuḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṣetra-jña iti tad-vidaḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 13.2)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Alguien que conoce
perfectamente que: “Yo soy el propietario de este cuerpo. Yo estoy utilizando
este cuerpo para mi propósito. El cuerpo está hecho de materia, y que yo soy el
alma espiritual, parte y porción de Kṛṣṇa”, este es conocimiento perfecto. Este
es conocimiento perfecto. Y alguien que neciamente identifica que: “Yo soy este
cuerpo, yo soy esta mano, yo soy esta pierna, yo soy esta sangre, yo soy este
excremento”, él carece de conocimiento. Carece de conocimiento.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Una combinación de sangre,
excremento, orina, músculo, huesos, ¿significan un alma espiritual? ¿Pueden
hacerlo? Hay muchos filósofos, ellos dicen que la combinación de estos huesos,
músculos, todas estas cosas materiales, producen la energía viviente. Pero, ¿por
qué no lo hacen? ¿Eh? Hay muchas facilidades, muchas facilidades para obtener
sangre, también huesos, también carne, también orina, también excremento. ¿Por
qué no manufacturan un cuerpo? <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Manufacturar un cuerpo. No,
esto no es posible. Estos objetos materiales crecen en el alma espiritual.
Cuando el alma espiritual toma refugio dentro del vientre de una madre
particular, entonces estos objetos crecen. Semilla. La semilla es el alma
espiritual. Tal como la semilla de un gran árbol baniano, ustedes depositan
dentro de la tierra y cuidan, riegan, y crecerá, un gran árbol, con cientos de
millones de higos. Y en cada higo, cientos de millones de semillas. Y en cada
semilla habrá otro árbol. Esta es la creación de Dios.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces, la materia no
produce la fuerza viviente, la entidad viviente produce materia. Esta es la
filosofía. La materia es su producto. La filosofía de Buda, la filosofía de
Jain, ellos no creen en la existencia de Dios como el origen. Esta materia,
cuando se combina entre sí, produce la fuerza viviente. Pero ese no es el
punto. La fuerza viviente, o la entidad viviente, produce la materia. Traten de
entender. La materia no produce a la entidad viviente. Eso no es cierto. La
entidad viviente produce materia. Por lo tanto, esta eno… similarmente, la
suprema entidad viviente Viṣṇu, Él ha producido esta enorme manifestación
cósmica. Él es la raíz.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ahaṁ sarvasya prabhavo</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mattaḥ sarvaṁ pravartate</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">iti matvā bhajante māṁ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">budhā bhāva-samanvitāḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 10.8)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Budhā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">.
Aquellos que son de la clase inteligente —<i>budhā</i> significa clase
inteligente, no clase necia—ellos conocen, <i>budhā bhāva-samanvitāḥ</i>. Esta
manifestación cósmica es producida por la Suprema Personalidad de Dios. Esto es
verdadero conocimiento, <i>budhā bhāva-samanvitāḥ</i>: “Yo soy la raíz”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sūyate sa-carācaram</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 9.10)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Mayādhyakṣeṇa</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">. Tal
como un hombre construye un gran rascacielos. Este rascacielos no produjo al
hombre, el hombre está produciendo al rascacielos, a pesar de que el hombre es
diminuto en tamaño a comparación del rascacielos. El rascacielos —inmenso. Pero
aquel que conoce al propietario que lo ha construido, él dice: “Oh, aquí está
el hombre que lo ha construido”. “Construido” significa por su dinero o por su
energía. Él no ha construido con su propia mano pero ha gastado dinero y mucha
otra gente empleada, ellos lo han construido.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Similarmente, toda la
creación cósmica es el hombre… Quiero decir, productivo, origen, fuente, es
Dios, es Kṛṣṇa. Y por Sus diferentes energías la manifestación cósmica se crea.
Esta es, esa información la obtenemos de los <i>Vedas:</i><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">parāsya śaktir vividhaiva
śrūyate</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">svābhāvikī jñāna-bala-kriyā
ca</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca
vidyate</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">na tat-samaś cābhyadhikaś
ca dṛśyate</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esta es información de los <i>Vedas</i>, <i>Upaniṣads.
Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate</i>. Dios, nosotros… nosotros no podemos
creer que Kṛṣṇa es Dios, debido a que Él viene como un ser humano. No podemos
dar crédito en nuestro pequeño cerebro de cómo este niño pequeño ha creado
esto. Esto... <i>muhyanti yat sūrayaḥ</i> (SB 1.1.1). Tal como Brahmā, cuando
Kṛṣṇa estaba aquí en Vṛndāvana, Brahmā dudó: “¿Cómo es que, mi Señor, mi Amo, Kṛṣṇa,
está en Vṛndāvana? Él está jugando con estos pastorcillos de vacas. ¿Cómo es
esto posible?”. Así que él se salió con la suya. Él secuestró a todas las vacas
y a sus becerritos y también a los pastorcillos de vacas, y Kṛṣṇa se expandió
así mismo de nuevo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tābhir ya eva nija-rūpatayā
kalābhiḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BS 5.37)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Este es Kṛṣṇa. Se expandió
inmediatamente. Debido a que estos pastorcillos, becerros y vacas fueron
robados por Brahmā. ¿Cómo Él entraría solo en la villa de Vṛndāvana? ¿Cómo las
madres de los pastorcillos de vacas lo tomarían? Por lo tanto, Él no dijo nada,
ni siquiera a Balarāma. Él simplemente se expandió así mismo en muchísimas
vacas, becerritos y pastorcillos… (inaudible)… entraron a Vṛndāvana. Ustedes
han leído esto en el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Libro de</i> <i>Kṛṣṇa</i>.
Este es Kṛṣṇa. <i>Ekaṁ bahu-syām</i>. Él puede expandirse en muchísimas
formas también.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">advaitam acyutam anādim
ananta-rūpam</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ
nava-yauvanaṁ ca</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BS 5.33)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Él se puede expandir. Este
es Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Nosotros somos también una
expansión de Kṛṣṇa. Tal como Kṛṣṇa se expande así mismo —los pastorcillos de
vacas, los becerritos, las vacas y todo lo demás—, similarmente Él... esta es
Su energía personal, energía interna. De forma similar, existe una energía
externa. La energía externa es este mundo material. Esta también es energía de
Kṛṣṇa. Esta no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">khaṁ mano buddhir eva ca</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ahaṅkāra itīyaṁ me</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhinnā prakṛtir aṣṭadhā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 7.4)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">“Estos ocho tipos de
energía material, ellas son Mías”, Yo. Él dice “Yo”. Él se ha expandido así
mismo por Su energía. Por lo tanto, alguien que conoce a Kṛṣṇa, alguien que
conoce al Brahmān Supremo</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">. Para</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">brahmān,
como Kṛṣṇa, esto es aceptado por Arjuna: <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">paraṁ brahma paraṁ dhāma</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">pavitraṁ paramaṁ bhavān</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 10.12)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Alguien que conoce, él es
llamado <i>budhā</i>, un erudito.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que este conocimiento
es… Kṛṣṇa es, Él mismo, nos da esto: “Este cuerpo es también Mí energía. Y la
entidad viviente dentro del cuerpo, es también Mí energía, <i>prakṛti</i>”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">apareyam itas tu viddhi</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">prakṛtiṁ parām</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 7.5)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Parām prakṛti, jīva-bhūtāṁ.</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Así
que nosotros debemos tratar de comprender: esto es conocimiento, yo no soy este
cuerpo. También yo soy energía de Kṛṣṇa, expansión de la energía de Kṛṣṇa, pero
soy energía superior.<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">apareyam itas tu viddhi</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">me prakṛtiṁ parām</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 7.5)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Aparā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">, esto es...
Esta energía material es <i>aparā</i>, calidad inferior. ¿Por qué es inferior?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jīva-bhūtāṁ mahā-bāho</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yayedaṁ dhāryate jagat</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 7.5)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">La <i>jīva-bhūta</i>,
la entidad viviente está controlando esta energía material. Tal como nosotros
construimos un rascacielos. El rascacielos no está creándose a sí mismo. La
tierra está ahí; el agua está ahí; el ladrillo está ahí —todo. Pero no se están
creando a sí mismos. La <i>jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate </i>—debido
a que ellos están tocando, ellos están creando con su cerebro; por lo tanto,
están procediendo... (inaudible)... De otra manera no. Esto es conocimiento.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces, hay dos
propietarios de... uno es... Supongamos por ejemplo, yo estoy en esta habitación.
Soy el propietario, no el inquilino. Inquilino, hay dos tipos de impuestos —desconozco
si hay en Bombay—, impuestos del propietario e impuestos del inquilino. ¿No es
así? ¿Hay dos tipos de impuestos? ¿Impuestos municipales?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">En Calcuta ellos lo
mantienen así: Impuestos del propietario e impuestos del inquilino. Esa es la
posición de hecho. Esta habitación, el propietario es diferente. El propietario
es el Sr. Mahadevia, pero nosotros somos los inquilinos. El propietario es...
Kṛṣṇa. Este cuerpo no me pertenece, yo soy simplemente el inquilino. De acuerdo
a mi deseo, de acuerdo a mis actividades...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Tal como el inquilino, él
quiere rentar algún apartamento, de acuerdo a su capacidad él obtendrá algún
apartamento. Si él puede pagar cuatro mil rupias de renta, él obtendrá un buen,
un lindo apartamento. Pero si él solo puede pagar cincuenta rupias, entonces él
no podrá obtener un buen apartamento. Este es un ejemplo. Inquilino. Pero el dueño
es además propietario del apartamento de cincuenta rupias y del apartamento de
cuatro mil rupias. Por lo tanto Kṛṣṇa es el propietario.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sarva-loka-maheśvaram</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 5.29)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Sarva-loka-maheśvaram</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">: Kṛṣṇa es
el propietario. Kṛṣṇa es el propietario de todo. Él es el dueño, nosotros
simplemente somos inquilinos. Así <i>kṣetra-jña</i>, es como mi
conocimiento acerca de este apartamento —en dónde está esta habitación, dónde
está aquella habitación, dónde está mi sanitario y dónde está mi cocina—, yo
conozco; similarmente el propietario también conoce.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">No es que el propietario no
conozca. <i>Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi</i>. Similarmente, este cuerpo, yo
conozco mi mano, mi cabeza, mi pierna, similarmente también Kṛṣṇa lo sabe. Kṛṣṇa
no solo conoce mis manos, mis piernas, mi cabeza, sino que también conoce las
cabezas o piernas de todos. Por lo tanto Él es llamado la Súperalma. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sarva-kṣetreṣu bhārata</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 13.3)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">El dueño conoce los otros
departamentos que se pudieran encontrar en este edificio, pero yo no los
conozco, él lo sabe todo. Similarmente, yo no sé cómo ciertas cosas ocurren
dentro de mi cuerpo —de qué manera estoy comiendo, y de qué manera esto se
transforma en diferentes secreciones, energías, y como son distribuidas en
diferentes partes del cuerpo. Yo no sé cómo ocurre, yo simplemente como. Pero Kṛṣṇa
sabe. Kṛṣṇa sabe.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, <i>ahaṁ
vaiśvānaro bhūtvā, pacāmy annaṁ catur-vidham</i> (BG 15.14). Kṛṣṇa está
ayudando en la digestión de su comida. Eso también se dice. Supongan que su
poder digestivo no está funcionando. Esto significa que hay un defecto. Pero
esto puede ser arreglado por Kṛṣṇa. Si un hombre está muriendo, él puede ser
salvado por Kṛṣṇa —no por el doctor, tampoco la medicina. Debido a que Kṛṣṇa lo
sabe todo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sarva-kṣetreṣu bhārata</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 13.3)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que incluso para
mantener su cuerpo, tienen que recibir la ayuda de Kṛṣṇa. No pueden mantener su
cuerpo independientemente, esto no es posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sarva-kṣetreṣu bhārata</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 13.3)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ustedes pueden cuidar su
cuerpo, pero Kṛṣṇa está tomando el cuidado de todos los cuerpos. <i>Tvad-upekṣitānā</i>.
En el <i>Bhāgavatam</i> hay un verso que dice: “Mi querido Señor”,
Prahlāda Mahārāja dice: “Mi querido Señor, no es que debido a que uno obtuvo a
sus padres —un niño obtuvo a sus padres— él estará protegido”. <i>Bālasya
neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha</i> (SB 7.9.19). “Mi querido Señor Nṛsiṁha, no
es que el refugio de un niño sean los padres. No. Similarmente el refugio de un
paciente no es el doctor o la medicina. El refugio de un hombre que se ahoga no
es un bote o el gran océano”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que hemos manufacturado
muchísimos, quiero decir, refugios, tomar refugio en... Tal como los padres —un
niño toma refugio en sus padres, una persona enferma toma refugio en un doctor,
un hombre que se ahoga toma refugio en un bote. Así que Prahlāda Mahārāja dice:
“Todos estos refugios no lo son de hecho. El único refugio eres Tú. Si Tú no cuidas
a alguien, estos refugios no actuarán. No darán protección”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">De hecho, <i>tāvad
vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām</i>: “Si Tú no te encargas del hombre que se
ahoga, el bote no lo podrá rescatar. Si Tú no te encargas del cuidado de un
niño, a pesar de la presencia de sus padres, el niño no crecerá adecuadamente.
Y si Tú no te encargas de un paciente, a pesar de los buenos doctores, él
morirá”. Este es el punto. Así que Kṛṣṇa está dentro del cuerpo. No solamente
lo que yo veo. Yo soy el inquilino y Kṛṣṇa el propietario.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sarva-kṣetreṣu bhārata</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 13.3)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Él es el propietario. Yo
soy el dueño de mi cuerpo, ustedes son los propietarios de sus cuerpos, pero
Kṛṣṇa es el propietario de mi cuerpo, sus cuerpos y los cuerpos de todos. El
mismo ejemplo: hay un dueño, el propietario de todas las casas aquí, pero yo
soy el inquilino de esta habitación en particular. Yo no tengo nada que ver con
las otras habitaciones. Nadie lo sabrá <i>kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ.</i> Esto
es conocimiento.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(cerca de ahí) ¿Quién está
haciendo ese sonido? Para ya.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ.</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Uno
debería conocer a esta alma, la Súperalma, este cuerpo. Similarmente, uno debe
conocer qué es este mundo material, al creador, y al inquilino. Somos entidades
vivientes. Somos simples inquilinos. Pero hay un creador, este es Dios, Kṛṣṇa,
y este mundo material está hecho de materia. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esto es conocimiento. No
que: “Todo ha venido de forma automática. No hay un Dios, no hay ninguna
entidad viviente —esta materia es el todo”. Esto es un disparate. Pero este
disparate, el así llamado “conocimiento”, conocimiento sin sentido, se está
propagando. Esto se toma como conocimiento. Esto se toma como el conocimiento.
Los así llamados “científicos”, ellos no poseen información.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ellos están enfocados en la
materia, pero no tienen conocimiento de que hay un propietario, de que hay un
inquilino. Ellos simplemente no lo saben. Tal como un albañil ordinario, ellos
están construyendo el… ellos comprenden cómo es que el edificio está siendo
construido. Pero si el albañil no conoce quién es el propietario, quién será el
inquilino, esto significa escasa inteligencia.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por otro lado, la persona
inteligente debe conocer quien ha creado este mundo material, esta
manifestación cósmica, por qué es creada, cuál es la relación existente entre
el dueño y el inquilino, cuáles son los ingredientes, cómo es creada. Esto es
conocimiento. Esto es conocimiento. Sin este conocimiento todo mundo es un
necio, un bribón, un pillo. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yat jñānaṁ mataṁ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 13.3)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esto es conocimiento. No se
enorgullezcan falsamente del así llamado “conocimiento”. Este es conocimiento.
Traten de entender quién es el creador del universo, por qué es creado, quiénes
son los inquilinos, por qué hay diferentes inquilinos, diferentes tipos de
inquilinos, 8.400.000 diferentes formas de vida.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">¿Por qué están habitando
diferentes formas? ¿Por qué no la misma forma? Esto es conocimiento. Esto es
conocimiento, pero ellos no conocen que hay un inquilino, que hay un
propietario, el inquilino está cambiando de habitación, de esta habitación a
aquella, o que el alma está transmigrando de un cuerpo a otro cuerpo, y que
todo este aspecto está siendo controlado por el propietario, <i>sarva-loka-maheśvaram
</i>—Śrī Kṛṣṇa, el propietario de todos los planetas, todos los apartamentos,
todas las formas, todo. Esto es conocimiento. Esto es conocimiento. De otra
manera uno está en ignorancia. Ese no es conocimiento. Sin embargo, uno puede
estar falsamente orgulloso de que tenemos Doctorados, Maestrías, Diplomados. Esto
es un disparate. Debido a que no conocen qué es que, quién es el propietario,
quién es el inquilino. Eso es lo que ustedes ignoran. Así que, siguiente verso.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto:<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yad-vikāri yataś ca yat</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sa ca yo yat-prabhāvaś ca</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tat samāsena me śṛṇu</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 13.4)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí, así
es.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> “Ahora
por favor escucha mi breve descripción de este campo de actividad, cómo está
constituido, cuáles son sus cambios, de dónde se produce, quién es el conocedor
del campo de las actividades, y cuáles son sus influencias”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Simplemente
traten de entender que Kṛṣṇa se está explicando personalmente, <i>tat kṣetraṁ
yac ca yādṛk</i>. Hay diferentes tipos de <i>kṣetra</i>, 8.400.000 diferentes
tipos de —el cuerpo de perro, el cuerpo de gato, el cuerpo humano, el cuerpo de
un árbol, el cuerpo de pez, el cuerpo de semidios, el cuerpo de insecto y el
cuerpo de ave.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">¿Por qué son diferentes?
Todos estos son <i>kṣetra. Tat kṣetraṁ yac ca yādṛk</i>. ¿Por qué Darwin ha
intentado explicar de una manera tan errónea y engañosa? Debido a que él no
tenía información del <i>kṣetra</i> y el <i>kṣetrajña</i>. Él simplemente
estudió el <i>kṣetra</i>, pero carecía de conocimiento del <i>kṣetrajña</i>. Dos
tipos de <i>kṣetrajña</i> significan la entidad viviente individual,
o el alma, y la Súperalma, Kṛṣṇa. Él carecía de conocimiento.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Estudió el cuerpo de manera
superficial. Por lo tanto, su conocimiento es imperfecto. No pudo explicar
perfectamente, simplemente dijo que algo estaba faltando, pero no se puede
ajustar de esa manera. Aquí, tal como Kṛṣṇa dijo, que <i>tat kṣetraṁ yac ca</i>.
¿Cómo este <i>kṣetra</i> es producido? <i>Yac ca yādṛk, yad-vikāri.</i> ¿Cómo
se está transformando? <i>Yad-vikāri yataś ca yat</i>. ¿De dónde provienen
todos estos objetos? ¿Dónde está el origen? <i>Yataś ca yat. Sa ca yo
yat-prabhāvaś ca.</i> ¿Cómo un cuerpo es más poderoso que otro cuerpo?
Todas estas cosas están ahí, pero ellos no lo pueden explicar. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Supónganse que la teoría de
Darwin dice que el cuerpo humano emerge del mono. Entonces, ¿por qué el cuerpo
humano emerge del mono? ¿Cuál es la razón? Eso él no lo pudo decir. Él ha
estudiado que el cuerpo humano emerge del mono muy ineficazmente. ¿Entonces,
por qué estos cambios? Esto se explica aquí: <i>yad-vikāri.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">¿Por qué estos cambios? <i>Yad-vikāri</i>.
Esto lo obtenemos de Kṛṣṇa, no de Darwin. <i>Yad-vikāri.</i> ¿Por qué
el cuerpo del mono está cambiando al cuerpo humano, o por qué el cuerpo humano
está cambiando al cuerpo animal? Eso él lo ignora. Él dice: “La teoría de la
evolución”, de que esto está evolucionando. Pero esto no se garantiza, de que
simplemente por el proceso gradual de evolución obtendrán la forma humana de
vida.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero la forma humana de
vida también puede ser cambiada. Tenemos muchos ejemplos de esto en los <i>śāstras</i>,
tal como el cuerpo de Bharata Mahārāja. Un cuerpo de rey, cuerpo humano… (corta)
(fin)</span></div>
<br />
<div align="right" class="MsoNormal" style="text-align: right;">
<i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Traducción: L</span></i><i style="font-family: tahoma, sans-serif; font-size: 13.3333px; text-align: justify;">īl</i><i style="font-family: tahoma, sans-serif; font-size: 13.3333px; text-align: justify;">ā</i><i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">nanda d</span></i><i style="font-family: tahoma, sans-serif; font-size: 13.3333px; text-align: justify;">ā</i><i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">s (BGS) y su esposa K</span></i><i style="font-family: tahoma, sans-serif; font-size: 13.3333px; text-align: justify;">ā</i><i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">malatik</span></i><i style="font-family: tahoma, sans-serif; font-size: 13.3333px; text-align: justify;">ā</i><i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"> dev</span></i><i style="font-family: tahoma, sans-serif; font-size: 13.3333px; text-align: justify;">ī</i><i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"> d</span></i><i style="font-family: tahoma, sans-serif; font-size: 13.3333px; text-align: justify;">ā</i><i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">s</span></i><i style="font-family: tahoma, sans-serif; font-size: 13.3333px; text-align: justify;">ī</i><i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"> (BBS) - México</span></i></div>
<div class="MsoPlainText" style="text-align: justify;">
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com.ar/2012/11/capitulo-trece-la-naturaleza-el.html"><span style="color: blue;"><br /></span>Capítulo Trece</a><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"> <a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2019/04/bg-131-3-una-casa-alquilada.html"><<< anterior</a> <a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2019/04/bg-133-el-ocupante-y-el-propietario-del.html">siguiente >>></a></span></div>
</div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-51931702562747601042020-05-12T17:09:00.002-06:002020-05-12T17:10:05.204-06:00Cc. Madhya 20-108 - Kṛṣṇa tiene tres tipos de potencias: espiritual, material y marginal<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhkv7pctCbcHyEf0Bk6fPl-Zjx1UvREp7i4Id2YOPkaI-2zZkjBhL2RkNudg-OkQd9u_M4ySLlvPgZnpAIGQW3aAV5yHj7w4A7NI5QuZKebpvkLQEmCM88zEv_OuDWPz46QZ32KO2_trmM/s1600/CT89-034.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="514" data-original-width="757" height="271" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhkv7pctCbcHyEf0Bk6fPl-Zjx1UvREp7i4Id2YOPkaI-2zZkjBhL2RkNudg-OkQd9u_M4ySLlvPgZnpAIGQW3aAV5yHj7w4A7NI5QuZKebpvkLQEmCM88zEv_OuDWPz46QZ32KO2_trmM/s400/CT89-034.JPG" width="400" /></a></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.108<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Kṛṣṇa tiene tres tipos de
potencias: espiritual, material y marginal</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Bombay, 16 noviembre
1975<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/751116_-_Lecture_CC_Madhya_20.108_-_Bombay" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Estaba
hablando en inglés, pero ahora trataré de practicar el hindi. ¿Hum? (risas)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre indio:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> El
inglés es el idioma internacional. Debe hablar en inglés.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Eso es
un hecho. De acuerdo, inglés.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Jaya</i>.
Hari bol<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<em><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jīvera
‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’</span></em><i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><br />
<em><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif;">kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’
‘bhedābheda-prakāśa’</span></em></span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.108)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esta es la filosofía <i>bhedābheda-prakāśa</i>,
<i>bheda</i> y <i>abheda</i>, <i>bheda</i> significa “diferente” y <i>abheda</i>
significa “uno”. Hay dos tipos de filosofía... filósofos. Una clase de
filósofos piensan que la <i>jīva</i>, la entidad viviente y Dios, son lo mismo,
<i>abheda</i>. Y hay filósofos que piensan que Dios es diferente de las <i>jīvas</i>.
Esto se llama <i>bheda</i>. Pero Caitanya Mahāprabhu conjuga estas dos clases
de filósofos en Su propia filosofía, <i>acintya-bhedābheda</i>, simultáneamente
uno y diferente. Simultáneamente, <i>jīva</i> es uno con Dios y también
diferente de Dios. Esto es muy concluyente y razonable.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Tal como Kṛṣṇa dice en el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Bhagavad-gītā</i>, <i>mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ</i>
(BG 15.7): “Todas estas entidades vivientes, son partes diminutas y partículas
de Mí”. Hay muchos otros casos, como el gran incendio y las pequeñas chispas de
fuego. Entonces, la pequeña chispa de fuego y el gran incendio, son uno y diferentes.
Como fuego, es tan bueno como el gran incendio: significa que la capacidad de
fuego, la capacidad de combustión están ahí. A pesar de la pequeña chispa, hay
capacidad de combustión, como lo ha hecho el gran incendio. Pero como fuego
grande y fuego pequeño, son diferentes. Esta es la conclusión correcta.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces Caitanya
Mahāprabhu dice que en realidad las entidades vivientes, <i>jīvas</i>, son
sirvientes eternos de Dios. Pero su posición es <i>kṛṣṇera”taṭasthā-śakti</i>,
potencia marginal, <i>bhedābheda-prakāśa</i>. La <i>jīva</i> es la potencia de
Kṛṣṇa. Se afirma en el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Bhagavad-gītā</i>:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">apareyam itas tu viddhi</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">me prakṛtiṁ parājīva-bhūtāṁ
mahā-bāho</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yayedaṁ dhāryate jagat</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 7.5)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">La materia y el espíritu,
son dos energías que se explicarán más adelante, toda la creación es la
manifestación de dos energías: <i>parasya brahmaṇaḥśaktis sarvedaṁ akhilaṁ
jagat</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">eka-deśa-sthitasyāgner</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jyotsnā vistāriṇī
yathāparasya brahmaṇaḥśaktis</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tathedam akhilaṁ jagat</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(Viṣṇu Purāṇa 1.22.56)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">¿Qué es este mundo?, ¿creación,
manifestación cósmica? No es solo el mundo material, el mundo espiritual
también. Son simplemente una exhibición de diferentes energías del Señor
Supremo. <i>Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate</i> (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). <i>Parāsya</i>,
“del Supremo”. Tiene múltiples energías, y se dividen en tres categorías
principales: energía espiritual, energía material y energía marginal. La
energía marginal es <i>jīva</i>. Eso lo explica Caitanya Mahāprabhu: <i>kṛṣṇera taṭasthā-śakti</i>
<i>bhedābheda-prakāśa</i> (CC Madhya 20.108). He dado varias veces el ejemplo
cuando caminamos por la playa: la misma tierra a veces está cubierta de agua, y
otras no hay agua. Esto se llama <i>taṭasthā</i>. A veces con agua, a veces sin
agua. Eso se llama <i>taṭasthā</i>. El agua está a un lado, la tierra está al
otro lado; y en la playa, entre el agua y la tierra, hay una potencia marginal
o lugar marginal, donde a veces hay agua, a veces no tiene agua.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces, la <i>jīva</i>,
siendo una partícula muy pequeña del fuego original, Kṛṣṇa, a veces se cae.
Cuando cae en el mundo material, se extingue de su energía espiritual. La misma
chispa, está en el fuego, es muy hermosa, puff-puff, hay chispas; pero tan
pronto como la chispa cae del fuego, ya no es fuego, se ha extinguido. De
manera similar, nuestra posición, siendo marginal, cuando caemos de nuestra
conciencia de Kṛṣṇa, esa es nuestra vida material. Y cuando no caen de la
conciencia de Kṛṣṇa, esa es nuestra vida espiritual. Cualquiera puede
entenderlo muy fácilmente. Por lo tanto, <i>taṭasthā-śakti</i>, es marginal.
Hay posibilidad de caerse, por eso se llama <i>taṭasthā</i>. Pero cuando la <i>jīva</i>,
o la chispa permanece con el fuego, no hay diferencia: ambos son fuego. Pero
cuando la <i>jīva</i> no permanece con el fuego, con Kṛṣṇa o Brahman o
Paramātmā, entonces se extingue.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">El Señor Caitanya
Mahāprabhu está dando otro ejemplo:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche
agni-jvālā-caya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">svābhāvika kṛṣṇera
tina-prakāra “śakti” haya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><a href="https://vanisource.org/wiki/CC_Madhya_20.108-109" title="CC Madhya 20.108-109"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt; text-decoration: none;">CC Madhya 20.109</span></a><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Sūryāṁśa-kiraṇa</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">. Justo
como el Sol y la luz del Sol. La luz también es Sol, porque el Sol no puede
estar sin luz. Eso no es posible. Donde hay Sol, también hay luz. <i>Sūryāṁśa-kiraṇa,
yaiche agni-jvālā-caya</i>. Las moléculas pequeñas, moléculas brillantes, se
combinan entre sí y se llaman rayos de Sol. Y en el Sol propiamente dicho hay
fuego regular. Todo científico sabe que es un astro ardiente. <i>Agni-jvālā-caya,
svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra śakti haya</i>. De manera similar, Kṛṣṇa tiene
naturalmente tres tipos de potencias. Las potencias se manifiestan en
diferentes categorías, pero en general, son tres: la energía espiritual, la
energía material y la energía marginal.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">La <i>jīva</i>, nosotros,
también somos energía. No somos energéticos. Somos energía, energía marginal.
Podemos permanecer en el mundo espiritual o podemos permanecer en el mundo
material; esa es nuestra elección. Por lo tanto, Kṛṣṇa, por Su compasión con la
energía marginal, las <i>jīvas</i>, Él baja. Cuando olvidamos por completo
nuestra relación eterna con Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa viene. Eso se llama: <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yadā yadā hi dharmasya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">glānir bhavati bhārata</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tadātmānaṁ sṛjāmy aham</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 4.7)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Al igual que este dedo es
parte integral de mi cuerpo. Si el dedo se corta de este cuerpo, no tiene
valor, lo entendemos muy fácilmente; a nadie le importará. Pero mientras el
dedo esté unido a mi cuerpo, es muy valioso. Si hay algún problema, gastaré miles
de rupias para curar la enfermedad. Pero cuando se corta, amputa, se caerá en
la calle y alguien lo pisoteará, no protesto, porque está fuera de contacto.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces <i>dharmasya
glānir bhavati</i>. Somos parte integral de Kṛṣṇa. Cuando nos separamos de
Kṛṣṇa, entonces no tenemos valor. No tienen valor. Son simplemente una obra de
teatro en manos de <i>māyā</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">prakṛteḥ kriyamāṇāni</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ahaṅkāra-vimūḍhātmā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kartāham iti manyate</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 3.27)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Estamos completamente bajo
las leyes de <i>prakṛti</i>, la naturaleza material, y no tenemos
independencia. La <i>prakṛti</i>, la naturaleza material, al tirar de la oreja,
está dictando: “Tú haces esto. Te sientas aquí”. Tienen que hacerlo. Al igual
que un criminal, cuando está bajo la custodia de la policía, tiene que hacerlo
de acuerdo con la orden de la policía. Esta es nuestra posición.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que esto es <i>dharmasya
glānir</i>. ¿Por qué esta posición? No indagamos. Nos hemos vuelto tan tontos
bajo la influencia de <i>māyā</i> que ni siquiera preguntamos: “¿Por qué me
ponen en esta miserable condición de vida, aunque no la quiera?”. Nadie quiere.
Nadie quiere las tres miserias del mundo material, <i>adhyātmika, adhibhautika,
adhidaivika</i>. Pero se nos impone. Y nos hemos vuelto tan tontos, que, aun
así, estamos declarando independencia. ¿Cuál es el valor de su independencia?
Están completamente bajo el control de la naturaleza material. Entonces, ¿por
qué están bajo el...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">prakṛteḥ kriyamāṇāni</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ahaṅkāra-vimūḍhātmā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kartāham iti manyate</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 3.27)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Simplemente por falso
prestigio o falso egoísmo estamos pensando: “Somos independientes. Podemos
hacer cualquier cosa, lo que queramos”. Esa es la enfermedad. Esto se llama <i>dharmasya
glānir</i>. En realidad, se es independiente en la naturaleza espiritual. Se es
independiente, como Dios es independiente, pero, por supuesto, no tanto. Es el
mismo ejemplo: como el gran incendio original, tiene capacidad de combustión,
de manera similar la chispa pequeña, que también... tiene la capacidad de
combustión. Entonces, en lo que respecta a la capacidad de combustión, ahí está.
Del mismo modo, Dios es totalmente independiente, <i>svarāṭ</i>. Dios se
describe en el <i>Bhāgavatam</i>, <i>janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca
arthesu abhijñaḥ svarāṭ</i> (SB 1.1.1). La otra cualificación de Dios es <i>svarāṭ</i>,
totalmente independiente. Así que somos parte integral de Dios, por lo que
también tenemos independencia. Es un hecho. Porque una parte del oro, también
es oro. Entonces tenemos independencia. Cuando hacemos mal uso de esta
independencia, estamos en este mundo material. Cuando no usamos mal esta
independencia, entonces estamos en el mundo espiritual.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por eso se dice, <i>jīvera
'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa' </i>(CC Madhya 20.108). En realidad,
la posición de una entidad viviente es la de ser sirviente eterno de Dios. Al
igual que un sirviente: cuando es un sirviente obediente, es el favorito del
maestro. Y tan pronto como desobedece, o si quiere imitar al maestro, entonces
es despedido. Él es despedido. Del mismo modo, cuando queremos
independientemente convertirnos en Kṛṣṇa, esa es nuestra enfermedad. Por lo
tanto, en el mundo material, en primer lugar, tratamos de convertirnos en
líderes de primera clase, luego en señor ministro, y así sucesivamente.
Entonces, finalmente queremos ser Dios. La misma imitación. Esta es la última
trampa de <i>māyā</i> que dice: “¿Por qué servirás a Dios? Esa es mentalidad de
servidumbre, mentalidad servil. Simplemente conviértete en Dios”. Este es el
dictado de <i>māyā</i> para mantenerlo bajo el control de <i>māyā</i>. Esto es
así. Por eso está pensando en “yo soy Dios”. Ni siquiera es un perro y todavía
piensa que él es Dios. Entonces, esta es la enfermedad. Esto se llama <i>dharmasya
glānir</i>. Porque su verdadera posición es permanecer sirviente eterno de
Dios. Pero él se burla: “No. Me convertiré en Dios”. Esa es una enfermedad
material. Esto se llama <i>dharmasya glānir</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Al igual que... hay muchos
ejemplos muy buenos. Así como como estos dedos que recogen algunos buenos
alimentos. Entonces no pueden... los dedos no pueden comer. Su deber es recoger
y poner aquí en la boca. Eso es natural. Si no lo hace: “¿Por qué debo dárselo
a la boca?”, lo echará a perder. El <i>rasagullā</i>, simplemente se echará a
perder al aplastarlo. No lo hará... y si se administra al estómago, si se
dirige al estómago; entonces todos los dedos se nutren. No solo estos dedos, sino
otros órganos, y todos quedan satisfechos.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yathā taror mūla-niṣecanena</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tṛpyanti
tat-skandha-bhujopaśākhāḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">prāṇopahārāc ca
yathendriyāṇāṁ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tathaiva sarvārhaṇam
acyutejyā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(SB 4.31.14)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Este es el mandato <i>śāstrico</i>.
Al igual que si vierten agua en la raíz del árbol, el árbol... el agua se
distribuye inmediatamente a las hojas, ramitas, flores, en todas partes. El
árbol se rejuvenece simplemente regando la raíz. Del mismo modo, si colocan
alimentos en el estómago, la energía se distribuye inmediatamente por todo el
cuerpo. Del mismo modo, <i>tathā acyutejyā</i>. Simplemente satisfaciendo a
Kṛṣṇa, satisfacen a todos.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo tanto, no se
necesita satisfacer a todos por separado. Por eso Kṛṣṇa dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sarva-dharmān parityajya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mām ekaṁśaraṇaṁ vraja</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 18.66)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Él enseña esto. Es la
última palabra en el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Bhagavad-gītā</i>.
Pero cuando no lo hacen y pensamos lo contrario, eso es <i>dharmasya glānir</i>.
Por eso viene Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yadā yadā hi dharmasya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">glānir bhavati bhārata</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 4.7)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Cuando uno olvida a Kṛṣṇa y
fabrica muchos planes utilitarios, todo se arruina. Eso está pasando. En todo
el mundo están haciendo planes: humanitarismo, este-ismo, ese-ismo,
filantropismo, y ningún Kṛṣṇa-ismo. Todo, menos Kṛṣṇa-ísmo. Por lo tanto, todos
sus planes se están frustrando. Esta es la enfermedad. Así que Kṛṣṇa dice que <i>yadā
yadā hi dharmasya</i>... Esto es <i>dharmasya glānir</i>. No sabemos qué es el <i>dharma</i>
y violamos las órdenes de Kṛṣṇa. <i>Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam</i> (SB
6.3.19). <i>Dharma</i> significa la orden de Dios. Eso es <i>dharma</i>. Dos
palabras, la definición de <i>dharma</i>. Hay muchas definiciones de <i>dharma</i>,
pero el verdadero <i>dharma</i>, tal como lo entendemos por la escritura
védica, <i>dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam</i>. La orden dada por el Señor
Supremo, ese es el <i>dharma</i>. De lo contrario, es <i>adharma</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces, como sinceros
sirvientes de Kṛṣṇa, tenemos que cumplir con las órdenes de Kṛṣṇa y actuar en
consecuencia. Entonces todo será pacífico; todo estará en orden. Eso también se
afirma en el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Bhagavad-gītā</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sarva-loka-maheśvaram</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jñātvā māṁśāntim ṛcchati</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><a href="https://vanisource.org/wiki/BG_5.29_(1972)" title="BG 5.29 (1972)"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt; text-decoration: none;">BG 5.29</span></a><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Si quieren ser felices y
pacíficos, entonces aceptan esta teoría. Teoría no; es un hecho que Kṛṣṇa es el
Señor Supremo. Él es el disfrutador. Tal como aquí se encuentra Kṛṣṇa. Él está
disfrutando. Él está tocando Su flauta junto a Rādhārāṇī. Esto es disfrute<i>.
Ānandamayo 'bhyāsāt</i>. Y nosotros somos sirvientes. Estamos tratando de
decir: “¿Cómo se le hará a Kṛṣṇa en un bonito templo? ¿Cómo se le ofrecerá a
Kṛṣṇa un buen alimento? Salgamos y traigamos algunos medios para sostener este
templo”. Todos estamos comprometidos. Simplemente Kṛṣṇa estará disfrutando.
Esta es la posición. Kṛṣṇa no va a vender nuestros libros. Nosotros vamos,
porque somos los sirvientes. Y cualquiera que sea el recurso que obtengamos, lo
gastamos para Kṛṣṇa. Esta es nuestra posición real. Tenemos que aprender de esta
posición. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa lo mismo que se dice
en el <i>śāstra</i> o en cualquier lugar: <i>vedaiś ca sarvair aham eva
vedyaḥ </i>(BG 15.15). Eso se afirma. <i>Veda.</i> ¿Qué es el <i>Veda</i>?
<i>Veda</i> significa conocimiento. <i>Vetti veda vido jñāne</i>. Entonces,
¿qué es este conocimiento? El conocimiento es entender a Kṛṣṇa. Eso es
conocimiento. Si no entienden a Kṛṣṇa, entonces no es conocimiento, es una
tontería. Por eso Kṛṣṇa dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bahūnāṁ janmanām ante</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jñānavān māṁ prapadyate</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">vāsudevaḥ sarvam iti</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sa mahātmā su-durlabhaḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 7.19)<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Eso es <i>mahātmā</i>, alguien que entiende a Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">janma karma ca me divyaṁ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yo jānāti tattvataḥtyaktvā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">dehaṁ punar janma</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">naiti mām eti kaunteya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 4.9)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Estas son las
instrucciones.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que simplemente traten
de entender a Kṛṣṇa y nuestra posición en relación con Kṛṣṇa. Eso está siendo
explicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es Kṛṣṇa mismo. <i>kṛṣṇa-caitanya-nāmne </i>(CC
Madhya 19.53). Él ha vuelto otra vez. Hace cinco mil años vino Kṛṣṇa, y nos dio
la instrucción en el <i>Bhagavad-gītā</i> y dejó tras Él: “Tú estudia el <i>Bhagavad-gītā</i>.
Trata de entender tu relación con Kṛṣṇa. Actúa en consecuencia y sé feliz”. El <i>Bhagavad-gītā</i>
quedó, pero desafortunadamente malinterpretaron el <i>Bhagavad-gītā</i> y
engañaron a otros. Los llamados políticos, los llamados eruditos, engañaron a
la gente al malinterpretar el <i>Bhagavad-gītā</i>, y la gente está en el
desierto. Entonces, nuestro humilde intento es restablecer el <i>Bhagavad-gītā</i>
tal como es. Eso hará felices a las personas en todo el mundo. Kṛṣṇa no habla para
ningún hombre, sociedad, grupo religioso o país en particular. No. Kṛṣṇa es
Dios. Lo que sea que hable, eso es aplicable a todos. Eso está siendo probado.
Debido a que estamos dando el <i>Bhagavad-gītā</i> tal como es, está siendo
aceptado en todo el mundo. Es un hecho. No es historia. Estos europeos,
estadounidenses, son... ¿por qué están aceptando a Kṛṣṇa? Porque Kṛṣṇa... la
devoción por Kṛṣṇa ya está allí, porque somos parte integral de Kṛṣṇa. Eso es
natural.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">nitya-siddha kṛṣṇa-</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhakti<i> ”sādhya”
kabhu naya</i><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śravaṇādi-śuddha-citte
karaye udaya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 22.107)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Este es el proceso.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Tenemos una relación eterna
con Kṛṣṇa. Como dice Caitanya Mahāprabhu, <i>jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera
'nitya-dāsa' </i>(CC Madhya 20.108). Somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa,
partes integrales de Kṛṣṇa. ¿Cómo nos separamos? No, no puede ser. Simplemente
lo hemos olvidado. Por lo tanto, <i>Caitanya-caritāmṛta kara</i>, Él dice: <i>nitya-siddha
kṛṣṇa-bhakti</i>: “Mi amor por Kṛṣṇa, mi devoción por Kṛṣṇa, es natural”. No es
artificial. Estos europeos, estadounidenses, se han convertido en devotos de
Kṛṣṇa, no artificialmente. Se lo han tomado en serio por la relación eterna. O
nacen en América o Checoslovaquia o en India, el <i>kṛṣṇa-bhakti</i> está ahí.
Simplemente se han olvidado. Entonces <i>śravaṇādi-śuddha-citte</i>. Si
simplemente escuchamos acerca de Kṛṣṇa, entonces podemos entender: “Oh, estoy
eternamente relacionado con Kṛṣṇa. Olvidé a Kṛṣṇa”. Eso es todo. Entonces, este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos reviviendo la
conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, lo hemos llamado
particularmente “La Conciencia de Kṛṣṇa”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues, <i>svābhāvika
kṛṣṇera tina-prakāra “śakti” haya </i>(CC Madhya 20.109). Ahora Caitanya
Mahāprabhu está explicando que <i>svābhāvika</i>, es natural. Naturalmente,
Kṛṣṇa tiene tres energías: <i>aparā</i>... principalmente <i>parā</i> y <i>aparā</i>,
Kṛṣṇa lo ha explicado en el <i>Bhagavad-gītā</i>. Y la potencia marginal
también, el <i>parā-prakṛti</i>. Eso está confirmado por Kṛṣṇa en el <i>Bhagavad-gītā</i>:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">apareyam itas tu viddhi</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">me prakṛtiṁ parā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 7.5)<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Parā-prakṛti</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">.<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jīva-bhūtāṁ mahā-bāho</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yayedaṁ dhāryate jagat</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 7.5)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Caitanya Mahāprabhu está
citando otro verso del <i>Viṣṇu Purāṇa</i>. Esta es una cita del <i>Viṣṇu
Purāṇa</i>, 1.22.53. ¿Cuál es esa cita?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">eka-deśa-sthitasyāgner</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jyotsnā vistāriṇī yathā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">parasya brahmaṇaḥśaktis</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tathedam akhilaṁ jagat</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.110)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Este es un verdadero
maestro. Un verdadero maestro nunca dirá caprichosamente: “Creo, en mi opinión”.
No. No es un maestro, es un tramposo. No pueden fabricar nada, porque somos
imperfectos. Todos nuestros sentidos son imperfectos. Estamos en una condición
equivocada, una condición ilusoria. Y a pesar de todos nuestros defectos,
queremos engañar a las personas con las llamadas teorías: “Creo, o puede ser, quizás”.
Estos son los nuestros... pero eso no es aceptado. En la cultura védica no se
aceptará tal cosa, que “pienso”, “en mi opinión”, “tal vez”, “quizás”. Estas
tonterías nunca serán aceptadas. El verdadero conocimiento es la cita védica. Por
lo tanto, Caitanya Mahāprabhu, aunque Él es Kṛṣṇa mismo... incluso Kṛṣṇa mismo,
dijo que:<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">brahma-sūtra-padaiś caiva</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">hetumadbhir viniścitaiḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 13.5)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Él dice que está tomando
referencia del <i>Vedānta</i>. El otro nombre del <i>Vedānta</i> es <i>Brahma-sūtra</i>.
Entonces Kṛṣṇa dice: “Estas cosas han sido probadas muy lógicamente en la
filosofía del <i>Vedānta-sūtra</i>”. Él dice, <i>brahma-sūtra-padaiś caiva</i>,
<i>hetumadbhir viniścitaiḥ</i>. Entonces, no pueden sacar ninguna conclusión o
yo no puedo sacar ninguna conclusión. Kṛṣṇa también dice que, como Él es Dios,
podría afirmar que lo que Él dice, es <i>Veda</i>; pero, aun así, Él está
haciendo referencia al <i>brahma-sūtra</i>. Del mismo modo, Caitanya
Mahāprabhu, tan pronto como dice que la entidad viviente es una potencia
marginal del Señor Supremo, está citando inmediatamente al <i>Viṣṇu Purāṇa</i>.
Esto es académico. Esto es académico. Esto tenemos que aceptarlo. Él está
apoyando al <i>veda-pramāṇa, śruti-pramāṇa</i>. Entre los eruditos védicos,
digan lo que digan, la prueba debe estar en los <i>Vedas</i>. Entonces es
perfecto. No pueden decir: “En mi opinión, he fabricado esta filosofía”. Eso es
inútil. Entonces aquí está la cita:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">eka-deśa-sthitasyāgner</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jyotsnā vistāriṇī yathā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">parasya brahmaṇaḥśaktis</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tathedam akhilaṁ jagat</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">CC Madhya 20.110, Viṣṇu
Purāṇa 1.22.53)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Este <i>akhilaṁ jagat</i>,
toda la manifestación cósmica, es simplemente una manifestación de la energía
del Señor Supremo. Es decir, Caitanya Mahāprabhu quiere dar pruebas de la
energía. Al igual que aquí hay luz, por la energía en la bombilla eléctrica o
la luz eléctrica. Entonces, cuando hay luz, entendemos de inmediato que hay una
bombilla eléctrica. Del mismo modo, si pueden apreciar la energía del Señor
Supremo, entonces no deberían volverse ateos. Existe Dios por el... al igual
que en la mañana, cuando se vislumbra la luz del Sol, inmediatamente entienden
que hay Sol. No necesitan ver si hay Sol o no. Simplemente por la luz pueden
entender: “Ahora el Sol está saliendo”. De manera similar, se ve cómo funciona
la energía de Kṛṣṇa. <i>Parasya brāhmaṇaḥśakti</i>. Entonces pueden entender: “Kṛṣṇa
existe”. El... simplemente por Su energía. <i>Akhilaṁ jagat</i>. Toda la
manifestación cósmica no es más que la distribución de diferentes energías.
¿Cómo existe este mundo material? Existe por la distribución de la energía del Sol.
Eso, un científico lo aceptará. Debido a la luz del Sol, debido al calor del Sol,
...según su teoría, los planetas se mueven. Tienen un instrumento… tan pronto
como existe algo de calor, dentro de ese instrumento hay pequeñas bolas que comienzan
a saltar. Esa es la prueba de que, debido a la energía del Sol, se mantiene
todo el mundo material. Tan pronto como disminuye la luz solar, los árboles
quedan sin follaje. Hemos visto en los países occidentales: tan pronto como no
hay luz solar, solo nieve, simplemente se quedan sin hojas. De nuevo en la
primavera, tan pronto como haya calor, todos los árboles se llenarán de
follaje. Esto se debe a la luz solar y al calor. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Del mismo modo, como un
único Sol en este universo, aunque haya millones de soles y millones de
universos. Igualmente, el Sol original es Kṛṣṇa. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya
andhakāra</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yāhāṅ kṛṣṇa, nāhi tāhāṅ
māyāra adhikāra</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 22.31)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṛṣṇa —sūrya-sama. </span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Oscuridad.
Podemos experimentar que, debido a la luz del Sol, los árboles están llenos de
hojas verdes. Y en ausencia de luz solar, todas se desvanecen y caen. De manera
similar, el mundo entero, la manifestación cósmica, está existiendo debido a
dos energías del Señor Supremo, o tres energías: una marginal, la energía
espiritual y la energía material. <i>Parasya brāhmaṇaḥśakti</i>. <i>Śakti</i>
significa energía.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que es muy fácil. Nadie
puede volverse ateo o impío si es un hombre sano. Aquí la energía está
funcionando, aquí está el calor y la luz, por lo que debe haber una fuente de
calor y luz. Eso se afirma en el <i>Viṣṇu Purāṇa</i>: <i>eka-deśa</i>. <i>Eka-deśa</i>.
Kṛṣṇa está situado en Su propia morada. Es un hecho. <i>Goloka eva nivasaty
akhilātma-bhūtaḥ</i>. Pero Él lo impregna todo con Su energía. Al igual que el Sol
está situado en un solo lugar y todos lo pueden ver. Así como el brillo del Sol,
el calor y la luz, se distribuyen por todo el mundo, por todo el universo; del
mismo modo, Kṛṣṇa está disfrutando en Su morada.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tābhir ya eva nija-rūpatayā
kalābhiḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">goloka eva nivasaty
akhilātma-bhūto</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">govindam ādi-puruṣaṁ tam
ahaṁ bhajāmi</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BS 5.37)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">´<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Él está situado en Goloka
Vṛndāvana. Él está disfrutando.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">pūrṇasya pūrṇam ādāya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">pūrṇam evāvaśiṣyate</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(Īśo Invocación)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esta es la instrucción
védica. Incluso toda Su energía se distribuye por todo el mundo, pero aun así
Él está completo. Ese es Kṛṣṇa. <i>pūrṇasya pūrṇam ādāya</i> <i>pūrṇam
evāvaśiṣyate.</i> Si tienen algo de energía, algo de dinero, si se gasta uno
tras otro, entonces se convierte en cero. Kṛṣṇa no es así. Como pueden ver,
durante millones y millones de años el Sol está dando calor y luz; pero aún
sigue lleno. Cualquiera puede... esto es algo material. ¿Y qué hay del Espíritu
Supremo? Eso tienen que entenderlo. Kṛṣṇa nunca disminuye. Él está completo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">pūrṇāt pūrṇam udacyate</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">pūrṇasya pūrṇam ādāya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">pūrṇam evāvaśiṣyate</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(Īśo Invocación)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esto es espiritual. Uno
menos uno igual a uno. Uno más uno igual a uno. Esta es la comprensión
espiritual.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces <i>parasya
brāhmaṇaḥśakti</i>. Kṛṣṇa es omnipresente. Los filósofos <i>māyāvādī</i>,
piensan: “Si Dios lo impregna todo, está distribuido en todas partes, ¿dónde
está su forma? No hay forma”. No. Eso es un error de cálculo. Estamos pensando
en Dios como algo material. Al igual que si toman un pedazo de papel grande y
lo rompen en pedazos pequeños y lo arrojan, entonces el papel grande se pierde.
No. Dios no es así.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">pūrṇasya pūrṇam ādāya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">pūrṇam evāvaśiṣyate<o:p></o:p></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pueden llevarse, sacar todas
las cosas muchas veces y, aun así, Él está completo. Ese es Dios. Entonces,
aquí se dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">eka-deśa-sthitasyāgner</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jyotsnā vistāriṇī yathā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">parasya brahmaṇaḥśaktis</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.110, Viṣṇu
Purāṇa 1.22.53)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Su <i>śakti</i> es... <i>parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate</i>. Su <i>śakti</i>, Su energía, nunca se pierde.
Siempre está completo. Puede continuar. El ejemplo es el Sol. Se distribuye
tanta energía durante millones y millones de años y todavía está lleno de
fuego, calor y luz. Entonces, si es posible para un objeto material ordinario,
¿qué hablar de Kṛṣṇa? Esto debe ser entendido. Así que, cuando todas estas
cosas, cuando entendemos mal a Kṛṣṇa, permanecemos en esta oscuridad del mundo
material. Y si entendemos a Kṛṣṇa correctamente<i>, janma karma ca me divyaṁ yo
jānāti tattvataḥ</i> (BG 4.9), entonces se liberan.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṛṣṇa se explica a Sí mismo
en el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Bhagavad-gītā</i>. Traten de
entender a Kṛṣṇa, y podrán liberarse y salvarse de esta existencia material. <i>Tapo
divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvaṁ </i>(SB 5.5.1). Luego purifican su
existencia y llegan a tu posición espiritual original, y se liberan de la
condición miserable de vida, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Muchas gracias. </span><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt; text-align: left;">(fin)</span></div>
<div class="Normal1" style="margin: 0cm;">
<div style="text-align: right;">
<br /></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2014/01/madhya-lila.html" target="_blank"><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 13.3333px;">Madhya-l</span><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 13.3333px; text-align: justify;">ī</span><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 13.3333px;">l</span><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 13.3333px; text-align: justify;">ā</span></a></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"></span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;">
<span lang="ES-MX" style="font-family: "tahoma" , "sans-serif"; font-size: 10pt;"></span></div>
<div class="Normal1" style="margin: 0cm;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><span class="normalchar"></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"></span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2019/10/cc-madhya-20107-codicia-bien-situada.html" target="_blank"><<< anterior</a> <a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2019/10/cc-madhya-20108-109-sirviente-que.html" target="_blank">siguiente</a></span><a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2019/10/cc-madhya-20108-109-sirviente-que.html" target="_blank"> >>></a></div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-85779465774476548452020-05-11T10:22:00.001-06:002020-05-11T10:23:06.937-06:00SB. 1.15.49 - En qué pensar en el momento de la muerte<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiPFzyu6NrpW3wFchckzd7HyU9soYpXC72Wp130Rv9mXL6gcJSMFx3vMRiuKaKxgVIIoXC8wj7-nORogJN4kiE2TCbvrT5jK3etr3AIdve1CAzLCQosynfG28zKkhfOu8Zy0gC-hXS5kfs/s1600/CT38-023.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="520" data-original-width="760" height="272" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiPFzyu6NrpW3wFchckzd7HyU9soYpXC72Wp130Rv9mXL6gcJSMFx3vMRiuKaKxgVIIoXC8wj7-nORogJN4kiE2TCbvrT5jK3etr3AIdve1CAzLCQosynfG28zKkhfOu8Zy0gC-hXS5kfs/s400/CT38-023.JPG" width="400" /></a></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span style="font-size: large;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;">Śrīmad-Bhāgavatam</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"> 1.15.49<o:p></o:p></span></b></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">En qué pensar en el momento de la muerte</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Los Ángeles, 26 diciembre 1973<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/731226_-_Lecture_SB_01.15.49_-_Los_Angeles" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.</i> (dirige el
canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">viduro 'pi parityajya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">prabhāse deham ātmanaḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṛṣṇāveśena tac-cittaḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">pitṛbhiḥ sva-kṣayaṁ yayau</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(SB 1.15.49)<o:p></o:p></span></div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(pausa)<o:p></o:p></span></div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Está bien.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
</div>
<div style="text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:
</span></b><i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">viduraḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">—Vidura (el tío
de Mahārāja Yudhiṣṭhira); <i>api</i>—también; <i>parityajya</i>—al
abandonar el cuerpo; <i>prabhāse</i>—en Prabhāsa, el lugar de peregrinaje; <i>deham
ātmanaḥ</i>—su cuerpo; <i>kṛṣṇa</i>—la Personalidad de Dios; <i>āveśena</i>—estando
absorto en ese pensamiento; <i>tat</i>—sus; <i>cittaḥ</i>—pensamientos
y acciones; <i>pitṛbhiḥ</i>—junto con los residentes de Pitṛloka; <i>sva-kṣayam</i>—su
propia morada; <i>yayau</i>—partió.</span></div>
<span lang="es-419"></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span lang="es-419"><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 13.3333px;"><br /></span></span></div>
<span lang="es-419">
<!--[if !supportLineBreakNewLine]-->
<!--[endif]--><b style="font-family: Tahoma, sans-serif; font-size: 10pt;"><o:p></o:p></b></span><br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Traducción: “Vidura abandonó el cuerpo en Prabhāsa,
mientras se hallaba de peregrinaje. Puesto que estaba absorto en pensar en el
señor Kṛṣṇa, fue recibido por los habitantes de Pitṛloka, donde regresó a su
puesto original”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:
</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Vidura era Yamarāja. Un <i style="mso-bidi-font-style: normal;">muni </i>le había maldecido a tener que descender y nacer en una
familia <i style="mso-bidi-font-style: normal;">śūdra.</i> Yamarāja tenía un
puesto muy elevado, pero aun así... Yamarāja es el supervisor de la muerte. Hay
varios planetas, Pitṛloka, Yamaloka. Y el lugar, la distancia en kilómetros a
que está situado cada planeta, se utiliza la palabra sánscrita <i style="mso-bidi-font-style: normal;">yojana. Yojana </i>significa unos trece
kilómetros. En el Quinto Canto del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Bhāgavatam</i>
se explica a cuántas <i style="mso-bidi-font-style: normal;">yojanas </i>de
distancia están separados los planetas unos de otros.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Tenemos entonces Pitṛloka, Yamaloka. Es como la Luna,
queremos ir a la Luna, pero hay distintos <i style="mso-bidi-font-style: normal;">lokas,</i>
distintos planetas, y allí no pueden ir por la fuerza, con sputnik. No. Primero
tendrán que cualificarse. Es como cuando yo vine a su país, para que me
concediesen el visado permanente he tenido que cualificarme de tantas maneras,
con el ministerio de inmigración, no por la fuerza. Hasta en este planeta, no
pueden entrar en ningún país si no se les autoriza. ¿Cómo van a entrar entonces
en otros planetas? ¿Por la fuerza? No, eso no es posible. Primero tienen que
cualificarte. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así lo explica el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Bhagavad-gītā.
Yānti deva-vratā devān </i><span style="mso-bidi-font-style: italic;">(BG 9.25)</span><i style="mso-bidi-font-style: normal;">. </i>La persona puede ir al planeta de los
semidioses, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">devan. </i>Hay muchos
semidioses: Indra, Candra, Varuṇa, Vāyu. Brahmaloka, Prajāpatiloka, Siddhaloka -todos
en los sistemas planetarios superiores. Esto es que... Ahora nos hallamos en el
sistema planetario intermedio, Bhūrloka. Se llama Bhūrloka. Y por encima de
este, se halla Bhuvarloka. Y por encima de éste está Svarloka, Janaloka,
Maharloka, Satyaloka etc., <i style="mso-bidi-font-style: normal;">ūrdhvaloka.</i>
Hay sistemas planetarios superiores..., medios, y sistemas planetarios
inferiores. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ūrdhvaṁ
gacchanti sattva-sthāḥ </span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 14.18)</span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">. </span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Si adquieren la cualidad de la bondad, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">sattva-guṇa, </i>entonces en función de su
nivel de bondad pueden elevarse a los planetas superiores. <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. </i>Si se hallan
bajo la influencia de la pasión, entonces tendrán que quedarse en estos
sistemas planetarios intermedios. <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ. </i>Quienes se hallan en una condición de vida de lo
más abominable, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">adho gacchanti, </i>tienen
que descender. No sólo descender al sistema planetario inferior, sino incluso
al reino animal, entre los animales, los pájaros, los árboles, las plantas, los
peces. Tendrán que ir allí. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Al fin y al cabo, tendrán que cambiar de cuerpo. El cambio...
Esto explica el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Bhagavad-gītā: tathā dehāntara-prāptiḥ.
</i>Estamos cambiando de cuerpo, de la infancia a la niñez, de la niñez a la
juventud, de la juventud a la madurez... Es algo práctico. No tienen el mismo
cuerpo que tenían mientras estaban en el vientre de su madre. Ese cuerpo se ha
ido. Ahora cambia cada día; a cada instante cambiamos el cuerpo. El paso de la
edad significa que estoy cambiando el cuerpo, y ustedes también están cambiando
sus cuerpos. Es muy fácil de entender que estamos cambiando de cuerpo. Pero yo
y ustedes, todos nosotros sabemos que: “Yo he tenido aquel cuerpo”. Recuerdan
que tenían un cuerpo de niños. Jugaban. Cuando ven a otro niño dicen: “Oh, yo
también era un niño como él, yo hacía lo mismo”. Pero, ¿dónde está ese cuerpo?
Se ha ido. Ahora tienen otro cuerpo. Es el ejemplo que se da en el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Bhagavad-gītā.</i> Y del mismo modo que están
cambiando de cuerpo, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">tathā dehāntara-prāptiḥ,
</i>al abandonar este cuerpo, tendrán que recibir otro. Ésta es la lógica, y
cualquier persona sensata la puede entender.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero somos tan sinvergüenzas que no creemos en la
transmigración del alma. En realidad, ahora mismo me doy cuenta de que: “Yo
tenía aquel cuerpo, y ahora he transmigrado a este cuerpo”. Cómo lo he hecho,
ni yo ni ustedes lo sabemos. Eso se llama <i style="mso-bidi-font-style: normal;">acintya.
</i>Se percibe. Es como el niño cambia de cuerpo, ustedes han visto al bebé
sentado en el regazo de su madre. Y vuelven al cabo de unos años. Ya no pueden
reconocer a aquel niño crecido: “Oh”. Y la madre dice: “Este es aquel niñito”. “Oh,
cuánto has crecido”. Las cosas suceden de modo imperceptible. Son las leyes
sutiles de la naturaleza las que lo llevan a cabo. Es una gran ciencia, pero en
ninguna universidad del mundo entero se estudia esta ciencia. Y ellos tienen
avance en el conocimiento. Pretenden que son avanzados en conocimiento. Pero,
¿qué conocimiento tienen? No saben quién son y dicen que son avanzados en
conocimiento.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por eso Sanātana Gosvāmī, que era el primer ministro
del Nawab Hussein Shah, cuando fue a ver al Señor Caitanya Mahāprabhu, lo
primero que le dijo fue <i>kahe</i> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">grāmya-vyavahāre
paṇḍita, tāi satya māni </i><span style="mso-bidi-font-style: italic;">(CC Madhya
20.100):</span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"> </i><span style="mso-bidi-font-style: italic;">“</span>Mi querido señor Caitanya Mahāprabhu,
mis vecinos dicen que soy un gran sabio erudito”. <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Grāmya-vyavahāre. </i>“En la vida corriente ellos dicen que soy un
sabio muy culto. Pero mira qué cultura tengo, que no sé quién soy”. Eso es
sumisión. Se llama ser sumiso. Todo el mundo está envanecido pensando que: “Yo lo
sé. Yo lo sé todo. No me hace falta ir a un <i>guru</i>”. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero éste es el método para acudir a un <i>guru</i>, a
un maestro espiritual: entregarse, decir: “He aprendido tantas tonterías
inútiles. Ahora, por favor, enséñame de verdad”. Eso es sumisión. También Arjuna
lo dijo, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">śiṣyas te ‘haṁ śādhi māṁ
prapannam </i><span style="mso-bidi-font-style: italic;">(BG 2.7)</span><i style="mso-bidi-font-style: normal;">.</i> Cuando Arjuna y Kṛṣṇa estaban
debatiendo, y como la cuestión no se resolvía, entonces Arjuna se sometió a Kṛṣṇa:
“Mi querido Kṛṣṇa, ahora estamos hablando como amigos. No más charlas
amistosas. Te acepto como mi maestro espiritual. Por favor dime cual es mi
deber”. Eso es el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Bhagavad-gītā.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Tenemos que aprender. <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet.</i> Este es el mandamiento
védico, ¿cuál es el valor de la vida?, ¿cómo cambia?, ¿cómo transmigramos de un
cuerpo a otro?, ¿quién soy yo?, ¿soy este cuerpo o soy algo más allá de este
cuerpo? Son cosas que hay que preguntar. Eso es vida humana. <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Athāto brahma-jijñāsā.</i> Son preguntas que
se deben hacer. Pero en este Kali-yuga, sin ningún conocimiento, sin preguntar
nada, sin ningún <i>guru</i>, sin libro ninguno, todo el mundo es Dios. Así
estamos, así son las cosas, el paraíso de los necios. Eso no servirá de nada. Y
aquí, acerca de Vidura... también él.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">viduro 'pi parityajya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">prabhāse deham ātmanaḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṛṣṇāveśena tac-cittaḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">pitṛbhiḥ sva-kṣayaṁ yayau</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">SB 1.15.49</span>)<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Yo estaba hablando de Vidura. Vidura era Yamarāja.
Habían llevado ante Yamarāja a una persona santa para que la castigase. Y
cuando aquella persona santa preguntó a Yamarāja: “Yo... no recuerdo haber
cometido en mi vida ningún pecado. ¿Por qué me han traído aquí para ser
juzgado? Y Yamarāja le dijo: “Tú no lo recuerdas. Cuando eras niño atravesaste
a una hormiga con una aguja, y murió. Por eso mereces un castigo”. ¿Lo ven? En
la infancia, en la ignorancia, por haber cometido un pecado tuvo que ser
castigado. Y nosotros, voluntariamente y en contra del principio de la religión
que dice: “No matarás”, hemos abierto tantos miles de mataderos, y presentamos una
insensata teoría de que los animales no tienen alma. Solo miren qué diversión.
Y así son las cosas. Y después queremos vivir en paz. Por eso, su Senado estadounidense
ha establecido un decreto de que el 30 de abril de 1974 será un día de oración
general. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(al lado) ¿Quién lo puede explicar? Explícalo. ¿En qué
consiste?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Karandhara:
</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Bueno, un senador ha hecho una resolución para que el
30 de abril sea un día nacional de la oración porque ha decaído la moral del
estado de la nación.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:
</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ah, parece que has visto esto. Es bueno que por lo
menos los administradores del estado, estén recobrando el buen sentido, pero el
sentimiento nada más no servirá de nada. Es necesaria la seriedad. Las actividades
pecaminosas que nosotros hemos explicado, nada de vida sexual ilícita, nada de
comer carne, nada de drogas ni alcohol, nada de juegos de azar. Pero pienso que
el estado no va a estar de acuerdo con esto. ¿De qué servirá entonces la
oración? No. Dios no es tan tonto que continúen haciendo toda clase de insensateces,
y simplemente porque oran un poco, se liberan del castigo. No. No es posible.
Por eso estoy hablando de Vidura.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces aquella persona santa aceptó el castigo de
Yamarāja, pero a su vez le maldijo diciéndole: “Por haber cometido un pecado en
mi inocencia, tú ahora me castigas de esta forma, pero yo a mi vez te castigo
para que en tu próxima vida tengas que nacer como <i style="mso-bidi-font-style: normal;">śūdra.</i> Porque no tienes la inteligencia de un <i style="mso-bidi-font-style: normal;">brāhmaṇa </i>o un <i style="mso-bidi-font-style: normal;">kṣatriya”.</i>
Y Vidura nació <i style="mso-bidi-font-style: normal;">śūdra</i>. <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Śūdra </i>significa que fue engendrado por
un rey pero que su madre era una sirvienta, era <i style="mso-bidi-font-style: normal;">śūdra. </i>Ese era el sistema, de que cuando un rey se casaba, el padre
de la princesa también le daba muchas muchachas para que fuesen con la
princesa, como sirvientas. Y a veces también esas sirvientas tenían hijos. Se
les conocía con el nombre de <i style="mso-bidi-font-style: normal;">dāsī-putra. </i>Esos
hijos no podían reclamar el trono, pero se les mantenía, eran <i style="mso-bidi-font-style: normal;">dāsī-putra. <o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y la historia de Vidura es así. Era un <i style="mso-bidi-font-style: normal;">dāsī-putra, </i>un hermano, un hermanastro,
no es exactamente un hermanastro, era hermano de Mahārāja Dhṛtarāṣṭra. Pero era
una persona muy santa, porque en su vida anterior había sido Yamarāja. De modo
que no era una persona común. Y cultivó una conciencia espiritual. Y ahora,
tras abandonar el cuerpo, regresó de nuevo, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">pitṛbhiḥ
svakṣayaṁ yayau. </i>Regresó de nuevo a su puesto original. Temporalmente
recibió una vida de <i style="mso-bidi-font-style: normal;">śūdra</i>, pero de
nuevo regresó gracias a sus actividades piadosas. Hay muchas historias
semejantes en los <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Purāṇas.</i> A veces
Indra, el rey del cielo, también fue maldecido por Bṛhaspati, y tuvo que nacer
como un cerdo en este planeta.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ha ocurrido muchas veces que por una maldición, o por
accidente. Incluso por accidente, a veces tienen que recibir un cuerpo que no
desean. Esto le ocurrió por ejemplo a Bharata Mahārāja, era el rey de este
planeta, y a los veinticuatro años, era muy joven su esposa también era muy
joven, tenía hijos muy pequeños, era rey de todo el planeta, y lo dejó todo. Se
retiró al bosque para cultivar el avance espiritual. Pero un día vio a una
cierva que bebía agua frente a él. Y en ese preciso instante se escuchó el
rugido de un león. La cierva estaba embarazada. Entonces dio a luz a un
cervatillo y se fue corriendo. Bharata Mahārāja vio entonces a aquel cervatillo
que se moría. Entonces lo recogió y lo cuidó..., y el cervatillo comenzó a
crecer. Y Bharata Mahārāja sentía un cierto cariño, como podemos sentirlo por
los cachorros, por los perros, etc. Un día, el cervatillo no regresó al
atardecer, y fue a buscarlo a la montaña, tuvo un accidente, se cayó y en su
siguiente vida nació como ciervo. Sí.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esta es la ciencia. <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajanty ante kalevaram </i><span style="mso-bidi-font-style: italic;">(BG 8.6)</span><i style="mso-bidi-font-style: normal;">. </i>En el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Bhagavad-gītā </i>encontrarán
este verso: “Lo que estés pensando en el momento de la muerte, eso te llevará a
un cuerpo en consonancia”. Ése es el ejemplo. Como Bharata Mahārāja, una
persona tan elevada, y tuvo que nacer como ciervo. Pero debido a su gran avance
espiritual, aunque nació como ciervo, vivía con las personas santas. Allí donde
se reunían las personas santas, él también iba. Comía las flores y las hojas
que las personas santas dejan tras la adoración. De ese modo tuvo que esperar
una vida, en la siguiente vida nació como un hijo de un buen <i style="mso-bidi-font-style: normal;">brāhmaṇa.</i> Y debido a que recordaba aquel
nacimiento tan distinto, se volvió muy serio y silencioso. No hablaba con
nadie. Contaminarse es algo muy peligroso. Le llamaban Jaḍa Bharata. Encontrarán
la historia en el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Śrīmad-Bhāgavatam.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Tienen que tratar de entender que la muerte los está
esperando. Tienen que morir. Tal vez los traten de convencer: “Yo soy muy
independiente. No me importa ni Dios, ni nadie”, pero Dios no les va a
perdonar. Tendrán que morir. Y verán a Dios en la forma de la muerte. Hiraṇyakaśipu
lo vio así. Prahlāda le dijo: “Mi querido padre, ¿por qué no aceptas a Dios?”. -”¿Quién
es Dios? No me importa tu Dios. Niño sinvergüenza que estás cantando Hare Kṛṣṇa”.
El ateo puede decir así: “Dios no existe”, pero en el momento de la muerte verá
a Dios. Eso es obligatorio. No hay disculpa. Y en el momento de la muerte, la
mentalidad que hayan creado mediante la práctica, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">sadā tad-bhāva-bhāvitāḥ </i><span style="mso-bidi-font-style: italic;">(BG
8.6)</span><i style="mso-bidi-font-style: normal;">, </i>es lo que van a actuar.
Y este movimiento Hare Kṛṣṇa, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está
simplemente educando a la gente para que en el momento de la muerte puedan
recordar a Kṛṣṇa. Nada más. Es muy simple... Si la persona es lo bastante
afortunada como para hacerlo, en el momento de la muerte inmediatamente se
elevarán a Kṛṣṇaloka. Inmediatamente, en un segundo. Así lo explica el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Bhagavad-gītā, tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya </i><span style="mso-bidi-font-style: italic;">(BG 4.9)</span><i style="mso-bidi-font-style: normal;">. <o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">¿Por qué entonces vamos a perder nuestro tiempo
pensando en tantas tonterías? ¿Por qué no pensar en Kṛṣṇa, en lo hermoso que es
aquí, al lado de Rādhārāṇī? Si venimos aquí y nos llevamos esta impresión, y
simplemente pensamos en Él, nuestra vida es perfecta. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
¿Cuál es la dificultad y qué pueden perder? Si obtienen este gran beneficio
simplemente por pensar en Kṛṣṇa, ¿por qué van a perder esta oportunidad, la
forma humana de vida? No es posible educar a un gato, o a un perro. Si le
enseño a un perro: “Mi querido perro, por favor piensa en Kṛṣṇa”, es un animal,
no será posible. Pero el ser humano, aunque ahora mismo sea como un perro,
puede ser educado para que llegue a ser un ser humano y pensar en Kṛṣṇa. Eso es
posible. Debemos aprovechar la oportunidad. <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Bahūnāṁ
janmanām ante. </i>Esta vida se obtiene después de muchísimas vidas. No lo
sabemos. Lo hemos olvidado. Ésta es la oportunidad. Y aquí tenemos la prueba,
los <i style="mso-bidi-font-style: normal;">śāstras, kṛṣṇāveśena tac-cittaḥ.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">¿Cómo regresó a su morada Yamarāja, Vidura? <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Kṛṣṇāveśeba tac-cittaḥ. </i>Estaba
completamente absorto en pensar en Kṛṣṇa. No sólo Kṛṣṇa, pueden ir a Kṛṣṇaloka
o a cualquier <i style="mso-bidi-font-style: normal;">loka </i>que deseen.
También los <i>yogīs</i> pueden hacerlo mediante la práctica del <i>yoga</i>.
Pero en la era actual no es posible. La supuesta práctica de <i>yoga</i> de la
que se hace propaganda es simplemente un engaño. La verdadera práctica del <i>yoga</i>
significa que se alcanza una perfección tan alta que no se muere de muerte
natural. El <i>yogī</i> muere cuando quiere. No se verá forzado a morir. Cuando
piense: “Ahora estoy perfectamente preparado. Voy a abandonar este planeta. Iré
a tal planeta, a tal <i style="mso-bidi-font-style: normal;">loka”,</i> entonces
inmediatamente lo hace. Ésa es la práctica del <i>yoga</i>. Pero esa práctica
ya no es posible. Por eso en la India todavía encontrarán tantos <i>yogīs</i>.
Vienen de lugares muy lejanos a la <i>kumbha-melā</i>, que se celebrará en el
mes de febrero. Y los verán, parecen jóvenes, pero algunos tienen trescientos,
cuatrocientos años de edad. Y están todavía ahí. ¿Cómo se están preparando?
Piensan, los <i>yogīs</i> piensan que: “Todavía no estoy preparado. Puede haber
algún error. Todavía no estoy preparado para entrar en determinado planeta”. Es
una concesión que se hace mediante la práctica del <i>yoga</i>. Es como cuando se
presentan a un examen. Mientras no estén perfectamente preparados, no están
seguro de que: “Voy a aprobar”, no se presentan al examen. Del mismo modo, los <i>yogīs</i>,
mientras no piensen: “Estoy perfectamente preparado para entrar en tal planeta”,
no abandonan el cuerpo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero es una práctica que puede dar buen resultado a
una o dos personas. Por lo general, no da buen resultado. Pero esta conciencia
de Kṛṣṇa, el sistema de <i style="mso-bidi-font-style: normal;">bhakti-yoga,</i>
es tan sencillo y perfecta que por el simple hecho de pensar en Kṛṣṇa, y si
alcanzan la perfección de pensar en Kṛṣṇa en el momento de la muerte,
inmediatamente se elevarán a Kṛṣṇaloka. O a cualquier <i style="mso-bidi-font-style: normal;">loka </i>que deseen. No sólo a Kṛṣṇaloka, a cualquier <i style="mso-bidi-font-style: normal;">loka</i>. Si desean ir a un planeta
celestial, al planeta de Brahmā, a Satyaloka, a Maharloka, a Janaloka... Hay
miles y millones de planetas. E incluso si desean ir más allá del mundo
material, al planeta Vaikuṇṭha, al planeta de Kṛṣṇa, al planeta Goloka, también
pueden ir allí. Esa es la ciencia. Eso se afirma en el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Bhagavad-gītā, yānti deva-vratā pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ </i><span style="mso-bidi-font-style: italic;">(BG 9.25)</span><i style="mso-bidi-font-style: normal;">. <o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">La gente... Por ejemplo</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">,</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> están muy ansiosos por ir a la </span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">L</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">una. Pero, ¿qué es esa
tontería de planeta lunar? No es más que un planeta material. Si realmente
puede</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">n</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ir hasta la </span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">L</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">una, allí podrá</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">n</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> vivir durante diez
mil años. Así lo explican los </span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śā</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">stras. </span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero pasados esos diez</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> </span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mil años</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">,</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> tendrá</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">n</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> que morir. Y a
cualquier planeta que vaya</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">n</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> en el mundo material, </span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">les</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> seguirán los cuatro
problemas materiales, es decir el nacimiento, la muerte, la vejez y las
enfermedades. Pueden vivir en un planeta… así como se nos permite vivir en este
planeta durante cien años, no más que eso. O a la hormiga se le permite vivir durante
seis horas. O a la mosca por un momento. Hay diferentes variedades de… o Brahmā
puede vivir millones de años. Así que, de acuerdo con los diferentes tipos de
cuerpos, se nos permite vivir durante cierta duración de vida. Pero nadie puede
ser inmortal aquí. Eso no es posible. Eso es posible cuando se transfieren al
mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka. <i>Yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama</i> (<a href="https://vanisource.org/wiki/BG_15.6_(1972)" title="BG 15.6 (1972)"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">BG 15.6</span></a>).
Eso es posible. Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando,
educando a las personas de tal manera que no solo vean el mundo espiritual,
sino que vayan al planeta más elevado del mundo espiritual, Goloka Vṛndāvana, donde
está Kṛṣṇa. Donde está Kṛṣṇa.<span style="background: yellow; mso-highlight: yellow;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que <i>viduro 'pi
parityajya prabhāse deham ātmanaḥ. Deha, parityajya deham</i>. Entonces
renunciamos a este cuerpo. No estoy perdido, soy transferido a otro cuerpo. Al
igual que renuncio a un tipo de vestido, tomo otro tipo vestido. <i>Vāsāṁsi
jīrṇāni yathā vihāya</i> (<a href="https://vanisource.org/wiki/BG_2.22_(1972)" title="BG 2.22 (1972)"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">BG 2.22</span></a>).
Todo esto se indica en el <i>Bhagavad-gītā</i>. Así como cambiamos nuestro vestido,
de manera similar, cambiamos nuestro cuerpo. Y de esta manera, la transmigración
continúa. Así que esta vida humana debería estar involucrada en tal
conocimiento y cultivar el conocimiento que después de dejar este cuerpo, no
vamos a aceptar otro cuerpo material, sino que seamos transferidos directamente
al mundo espiritual, y situarnos en uno de los planetas espirituales, como yo
lo desee. También hay muchos millones de planetas espirituales. Hasta ahora
estamos preocupados, estamos concentrando nuestra mente para ser transferidos
al mundo espiritual, en el planeta más elevado, más alto allí, Kṛṣṇaloka,
Goloka.<span style="background: yellow; mso-highlight: yellow;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BS 5.29)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esta es la descripción del
planeta Goloka Vṛndāvana en el <i>Brahma-saṁhitā</i>. La primer
descripción es: “Ese planeta está hecho de gemas <i>cintāmaṇi</i>”. Gemas<i>
cintāmaṇi</i> significa... si por casualidad obtienen la gema <i>cintāmaṇi</i>,
pueden convertir hierro en oro. Esa es la gema <i>cintāmaṇi</i>. Así pues,
esas cosas están ahí. Uno puede o no creer, pero lo aceptamos porque creemos en
el <i>śāstra</i>. No tenemos ningún inconveniente.<span style="background: yellow; mso-highlight: yellow;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que ahí está el planeta
Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇaloka, y Vaikuṇṭhaloka. Hay... como hay diferentes grados
de <i>lokas</i>, planetas... aquí también, en este mundo material, hay un
planeta llamado Siddhaloka. Siddhaloka significa que los habitantes se perfeccionan
automáticamente en toda práctica de <i>yoga</i>. La práctica de <i>yoga</i>
significa… si se vuelven perfectos en la práctica de <i>yoga</i>, pueden volar
en el aire sin ningún instrumento. <i>Aṇimā laghimā prāpti īśitā vaśitā</i>.
Hay ocho clases de <i>siddhis</i>. Están sentados aquí. Si quieren tal y
tal cosa de Londres, pueden conseguirlo inmediatamente. Esto es llamado <i>siddhi,
prāpti</i>. Pueden convertirse en lo más pequeño de lo más pequeño. Pueden ser
empacados en una caja —lo hemos visto— y luego salir. En el circo Bose, Calcuta,
en nuestra infancia, vimos esta práctica de yoga. Un hombre estaba atado de
manos y piernas, metido en una bolsa. La bolsa fue sellada y puesta nuevamente
en una caja. La caja estaba cerrada y atada. Y el hombre salió de nuevo. Lo
hemos visto. Así que la práctica de <i>yoga</i> es tal... si. <i>Prāpti
siddhi aṇimā, lagh</i>... pueden convertirse en lo más pequeño... había una
persona santa en Benarés, Trailanga Baba. Solía sentarse desnudo en la vía pública.
Así que el gobierno objetó que: “No puedes sentarte desnudo aquí”. Él no habló.
Así que entonces fue arrestado y puesto bajo custodia y llevado a una cárcel.
Él salió nuevamente. Así que esta es la oración yóguica, quiero decir, la perfección.
Lo que quieran… el <i>yogī</i> puede incluso crear un planeta. Se vuelven
tan poderosos. Pero aun así, todo eso es poder material. Eso no es poder
espiritual. El verdadero poder espiritual es que renuncien a este cuerpo,
renuncien a este mundo material, vayan al mundo espiritual, regresen a casa,
regresen a Dios. Esa es su perfección, y eso es muy fácil de obtener por la
posición de la conciencia de Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas gracias. (fin).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span lang="es-419" style="background: white; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span lang="es-419" style="background: white; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="background: white; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"> <i>Jaya</i>. Todas las glorias
a Śrīla Prabhupā… (cortado) </span><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">(fin)</span></div>
<br />
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2014/02/primer-canto-capitulo-quince-los.html" target="_blank">Capítulo Quince</a><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; mso-ansi-language: #580A;"></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><<< anterior siguiente >>></span></div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-14182533365953559312020-05-10T11:50:00.001-06:002020-05-10T11:50:50.326-06:00Cc. Madhya 20.110-118 - Si somos reacios a Dios, vamos a sufrir<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjxtQ8JWaWKyCjCq_Iy7mHLxTTZX7vjWWVUnKNXxeuxqzYzlRvkD_mx5mpXw-u3BMTc0G-ZaXrHM3pjJghffzxYo11LJ-90vYRfiYn0Qd1MSuhwMeTYKiG8hprvuG4Hdar3EGDrYg7Gado/s1600/CT10-023.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="780" data-original-width="523" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjxtQ8JWaWKyCjCq_Iy7mHLxTTZX7vjWWVUnKNXxeuxqzYzlRvkD_mx5mpXw-u3BMTc0G-ZaXrHM3pjJghffzxYo11LJ-90vYRfiYn0Qd1MSuhwMeTYKiG8hprvuG4Hdar3EGDrYg7Gado/s400/CT10-023.JPG" width="267" /></a></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.110-118<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="Standard" style="mso-pagination: widow-orphan; text-align: center;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Si somos reacios a Dios,
vamos a sufrir</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="Standard" style="mso-pagination: widow-orphan; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Nueva York, 30 noviembre 1966<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="Standard" style="mso-pagination: widow-orphan; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/661130_-_Lecture_CC_Madhya_20.100-118_-_New_York" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> </span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">eka-deśa-sthitasyāgner</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jyotsnā vistāriṇī yathā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">parasya brahmaṇaḥśaktis</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tathedam akhilaṁ jagat</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.110)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Akhilaṁ jagat</span></i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">. Toda la manifestación universal que están viendo
es expansión de energía. El ejemplo es, como el fuego que se expande en calor, o
el fuego que se expande en luz. Del mismo modo, <i>parāsya śaktir vividhaiva
śrūyate</i> (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8) el Señor Supremo tiene varias energías
múltiples que se están mostrando. Entonces, uno debe entender la existencia del
Señor Supremo por la experiencia de la expansión de Su energía. Y Su energía y
Él no es diferente. Por lo tanto, una persona autorrealizada puede ver a Dios
en todas partes. Porque en todas partes, Su energía se expande, así que cuando
ve la energía o experimenta la energía, ve a Dios. Este punto lo hemos tratado
de explicar ayer. Ahora el Señor Caitanya dice:</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṛṣṇera svābhāvika tina-śakti-pariṇati</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">cit-śakti, jīva-śakti, āra māyā-śakti</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.111)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ahora bien, hay innumerables energías, pero todas
ellas se han simplificado en tres divisiones. Y ¿qué son? <i>Cit-śakti</i>: la energía
espiritual que es Su primera energía. De la cual tienen simplemente una pequeña
experiencia: la entidad viviente. La entidad viviente es una muestra de la
energía espiritual. Y <i>cit-śakti, jīva-śaktis, jīva-śakti</i>, estas
entidades vivientes también son energía. Y <i>māyā-śakti, māyā-śakti </i>significa
esta energía material. Entonces, Él está dando esta evidencia del mismo <i>Viṣṇu
Purāṇa</i>.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">viṣṇu-śaktiḥ parā proktā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṣetrajñākhyā tathā parā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">avidyā-karma-saṁjñānyā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tṛtīyāśaktir iṣyate</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.112)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Avidyā-karma-saṁjñānyā. </span></i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">La energía espiritual y la energía marginal son de
la misma calidad, pero esta energía material es <i>avidyā</i>. <i>Avidyā</i>
significa ignorancia, llena de ignorancia. <i>Avidyā-karma-saṁjñānyā,
karma-saṁjñānyā</i> significa que es cuando se exponen a esta energía material,
siempre recuerda que <i>jīva-śakti</i> o las entidades vivientes son potencia
marginal. Entonces, a veces caen en la energía material. A veces no caen, pero
tienen la tendencia, hay propensión a caerse.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hay innumerables entidades vivientes en la energía
espiritual que nunca caen. Nunca caen. Al igual que en el océano, hay
innumerables animales acuáticos que nunca llegan a los ríos. El río no puede abastecerlos,
en el océano hay peces tan grandes que un río no los puede satisfacer. No hay
lugar en el río. Entonces, no hay necesidad de venir aquí. Del mismo modo, en
la energía espiritual es exactamente igual.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Tengan la comparación exacta. Tal como en esta
energía material, somos innumerables entidades vivientes que aquí estamos
viviendo. Del mismo modo, somos solo fragmentos del total de las entidades
vivientes. Las entidades vivientes que vemos en este mundo material son solo
fragmentos simples. Hay millones de veces más las almas liberadas en el mundo
espiritual.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces, nunca vienen aquí, ellos nunca vienen
aquí, porque tienen mucha experiencia. Están tan llenos de conocimiento por
asociación con el Señor Supremo que nunca vienen aquí. Pero cuando hay una
orden, una especial del Señor para venir aquí, ellos vienen. Al igual que las
encarnaciones o <i>śaktyāveśa-avatāra</i>. Hay muchos tipos diferentes de
encarnaciones que trataremos en esta discusión entre el Señor Caitanya y
Sanātana Gosvāmī. Él Señor Caitanya explicará cuántos tipos diferentes de
encarnaciones hay.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces, algunas de las entidades vivientes de allí
descienden aquí en este mundo material como <i>śaktyāveśa-avatāra</i>. <i>Śaktyāveśa-avatāra</i>
significa empoderado, con la autorización del poder facultado por el Señor
Supremo para venir aquí. ¿Por qué vienen aquí? Para ejecutar la misión del
Señor de redimir a estas almas caídas.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">A veces, Dios mismo también viene, a veces viene Su
encarnación. Entonces, de innumerables universos, de acuerdo con la voluntad,
según el deseo, según el plan del Señor Supremo, ellos vienen. Pero en general,
por su propia cuenta, nunca llegan. Ese <i>jīva-śakti</i> y <i>māyā-śakti</i>.
Este <i>māyā-śakti</i>, está descrito aquí como <i>avidyā-karma-saṁjñānyā</i>.
Aquí, en la energía material, tienen que luchar por la existencia. Por lo
tanto, se llama <i>karma-saṁjñānyā</i>, nadie puede vivir aquí pacíficamente
sin trabajar.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Este es el signo de la energía material. En la
energía espiritual no existe tal cosa de tener que trabajar y luego comer. No
se trata de comer y no se trata de trabajar. Todo está completo allí. Entonces,
no podemos imaginarnos en este momento, pero podemos entender por la
descripción del <i>śāstra</i> que no hay influencia del tiempo o que no hay
influencia de estos planetas y que no hay necesidad de luz solar. No hay
necesidad de luz de Luna, no tienen hambre, no son apasionados, no engendran
hijos.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Tantas cosas hay. Pero ahora estamos sin poder imaginarlo
porque es todo lo contrario, esto es solo un reflejo pervertido. Entonces, no lo
podemos imaginar, pero tenemos que entender de las Escrituras autorizadas sobre
la descripción del mundo espiritual. Allí no hay conflicto. No hay nacimiento,
muerte, vejez ni lucha.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues, en esta energía material hay lucha, <i>karma-saṁjñānyā</i>.
<i>Karma-saṁjñānyā</i>, y aquí todos tienen que trabajar. Comenzando desde la
criatura más alta de primera clase, Brahmā, hasta la hormiga o un pequeño
germen. Todos están trabajando, luchando duro por la existencia. Este es el
signo del mundo material. Incluso en el planeta más alto, oh, tienen que
trabajar.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Incluso, si son presidente, tienen que trabajar, e
incluso si son hormigas, tienen que trabajar. El elefante tiene que trabajar
para asegurar 50 kilos de alimentos cada vez y la hormiga tiene que trabajar
para asegurar un grano de azúcar. No es que, oh, solo necesito un grano de
azúcar, ya aparecerá. Hay un buen ejemplo en el <i>Hitopadeśa</i> del cual se deriva
la Fábula de Esopo. En el <i>Hitopadeśa</i> en sánscrito, hay una historia de un
león. Era un león que se volvió relajado, diciendo que: “Como yo soy el rey de
la selva, todos vendrán a mí”, así que dejó estar.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">nahi suptasya siṁhasya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">praviśanti mukhe mṛgāḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(Hitopadeśa 36)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Incluso si son un león, si son tan poderosos como
un león, no es posible que puedan comer sin trabajar. Esa es la ley aquí, en la
energía material. La energía espiritual es todo lo contrario. No se trata de
trabajar.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">avidyā-karma-saṁjñānyā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tṛtīyāśaktir iṣyate</span></i><i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.112)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śaktayaḥ sarva-bhāvānām</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">acintya-jñāna-gocarāḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.113)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">De manera similar, hay muchas energías en el Señor
Supremo que no son concebibles para nuestro limitado poder especulativo. <i>Śaktayaḥ
sarva-bhāvānām acintya śakti</i>. <i>Acintya śakti</i>, <i>acintya</i>
significa que no pueden concebir cuántas variedades de energías hay.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yato 'to brahmaṇas tās tu</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sargādyā bhāva-śaktayaḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhavanti tapatāṁśreṣṭha</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">pāvakasya yathoṣṇatā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.113)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que debido a que tiene una energía
inconcebible, no podemos calcular cómo están sucediendo las cosas. Tomemos, por
ejemplo, cómo estos planetas están flotando. Hemos calculado la ley de la gravitación
y tantas cosas que de alguna manera están en equilibrio. Pero, ¿no es
maravilloso que haya tantos planetas con masa de agua y tierra y que floten
como hisopos de algodón? ¿Cómo los ponen en equilibrio?, podemos proponer alguna
teoría, pero no se puede crear. No pueden hacer flotar ni siquiera una aguja en
el aire. Se caería de inmediato. No pueden. Eso no está en su poder, así que ¿cómo
lo pueden concebir? Pueden incluso, ver diariamente en este mundo material
tantas cosas maravillosas y aun así piensan que son como Dios. Pero es algo que
ni siquiera pueden tocar.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Aquí se dice que, <i>brahmaṇas tās tu, bhavanti
tapatāṁśreṣṭha pāvakasya yathoṣṇatā</i>. Nuevamente, el mismo ejemplo, así como
no saben a cuánto asciende la temperatura en el Sol, el cual está a 150
millones de kilómetros de esta Tierra. Debido a que el Sol está demasiado
caliente, no podrían soportar esa temperatura.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces, no pueden entender la enorme cantidad de
temperatura del disco solar, que realmente existe. Simplemente piensen que, a muchos
kilómetros de distancia, si alguien va, se quemará de inmediato. Pero en
realidad, también hay entidades vivientes allí, y no pueden decir que no puedan
existir entidades vivientes. Porque del <i>Bhagavad-gītā</i>, han entendido que
las entidades vivientes, las chispas espirituales, nunca se queman. <i>adaḥ
ājyam, adaḥ ājyam</i>, el fuego material no las puede quemar, así que no hay razón
para creer que no hay entidades vivientes.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ahora, cómo las entidades vivientes están allí en
el planeta solar, es algo que no podemos concebir. Con cada poder, cada cosa
maravillosa que hay en este mundo material solamente. Sin embargo, hay muchas más
cosas maravillosas en el mundo espiritual. Todo están siendo llevado a cabo por
la energía superior, la energía inconcebible del Señor Supremo.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yayā kṣetra-jña-śaktiḥ sā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">veṣṭitā nṛpa sarva-gā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">saṁsāra-tāpān akhilān</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">avāpnoty atra santatān</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.114)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tayā tirohitatvāc ca</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śaktiḥ kṣetra-jña-saṁjñitā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sarva-bhūteṣu bhū-pāla</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tāratamyena vartate</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.115)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces, el Señor Caitanya dijo al principio, que
una entidad viviente es constitucionalmente un servidor eterno del Señor
Supremo. Esto es un hecho. Ahora, la entidad viviente, está atrapada por esta
energía material y lucha por su existencia, porque la energía material es para
eso.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yayā kṣetra-jña-śaktiḥ sā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">veṣṭitā nṛpa sarva-gā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.114)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Estas entidades vivientes se extienden por toda la
energía material. <i>Saṁsāra-tāpān akhilān avāpnoty</i> ... (CC Madhya 20.114).
Y ellos, enredados por la energía material están sufriendo, <i>tapaḥ</i>,
diferentes tipos de miserias. Diferentes tipos de miserias. Hum, pero se han
vuelto tan obtusos que ellos no piensan que están bajo tales miserias. Piensan
que estamos avanzados en felicidad, aunque en realidad están sufriendo. Esto se
llama ilusión.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hay tantos sufrimientos, como tantas veces hemos
discutido este punto. Sufrimientos debido a perturbaciones naturales,
sufrimiento debido al trato con otras entidades, sufrimiento debido a este
cuerpo. Sufrimiento debido a esta mente, sufrimiento de muerte, sufrimiento de
nacimiento, sufrimiento de vejez, sufrimiento de enfermedades. Estamos rodeados
de todos los sufrimientos y todavía nos quedamos en silencio, pensando que somos
muy felices. Esto se llama ilusión.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues, esta ilusión se irá aclarando, en
proporción a la medida en que avancen en la conciencia de Kṛṣṇa. No hay otra
manera. De lo contrario, se mantendrán en esa ilusión durante millones y
millones de nacimientos. Como aquel que no entiende que está sufriendo, pensará.
En el sufrimiento pensará: “Sí, soy feliz”. Tonterías. Al igual que el cerdo,
si le preguntan: “¿Por qué estás viviendo en un lugar sucio? ¿Por qué estás
comiendo heces? Ven, te daré un lindo lugar”. Dirá: “No, estoy muy feliz, soy muy
feliz”.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues, a esto se llama ilusión. Nadie dirá que es
infeliz. Si van a la calle Bowery y le preguntan al borracho que yace en el
sendero: “Oh, ¿por qué estás sufriendo?” “No estoy sufriendo, estoy disfrutando”.
Del mismo modo: “Estoy disfrutando de esta intoxicación, esa intoxicación”,
nunca aceptarán.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">El otro día vino una joven, estaba diciendo que no
estaba de acuerdo con que estamos sufriendo. Era una muchacha LSD. Esto es
ilusión, ilusión. Están sufriendo a cada paso, en cada momento. Hay un sufrimiento
total. Cuando ustedes, cuando se suben a un automóvil, están sufriendo en el automóvil
porque no saben cuándo habrá un accidente. No saben cuándo habrá un accidente
en el avión, en el tren. No hay garantía.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces, siempre vivimos con este sufrimiento,
pero al estar bajo la ilusión de la energía material, creemos que somos
felices. Así que esta ilusión se puede remover gradualmente en forma
proporcional. Estos sufrimientos también están en grados. Mis sufrimientos
pueden ser mayores que sus sufrimientos. Sus sufrimientos pueden ser mayores
que el de otra persona. De todas formas, en todo el mundo material verán que
hay sufrimiento, pero hay grados, grados. Pero esos grados: </span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">saṁsāra-tāpān akhilān</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">avāpnoty atra santatān</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tayā tirohitatvāc ca</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.114)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Tan pronto como salgan de este enredo material, <i>Sarva-bhūteṣu</i>,
de manera similar, estarán libres del sufrimiento. Y tan pronto como estén completamente
consciente de Kṛṣṇa, estarán completamente comprometidos en el servicio
trascendental del Señor, entonces serán libres.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">daivī hy eṣā guṇamayī</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mama māyā duratyayā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mām eva ye prapadyante</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">māyām etāṁ taranti te</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 7.14)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ese <i>prapadyante</i>, es la rendición. La
rendición al Señor, la rendición proporcional al Señor. Se alejarán de estos
grados de sufrimiento. De lo contrario no hay ... Entonces, de nuevo, el Señor
Caitanya cita un verso del <i>Bhagavad-gītā</i>:</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">apareyam itas tv anyāṁ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">prakṛtiṁ viddhi me parām</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 7.5)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Como se afirma en el<i> Bhagavad-gītā</i>, el Señor
dice que por encima de esta energía material hay otra energía superior<i>.
Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho</i>, allí están las entidades vivientes superiores. <i>Yayedaṁ
dhāryate jagat</i>, son aquellos que llevan a cabo las actividades del mundo
material. Por lo tanto, son seres superiores.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahirmukha</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.117)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ahora la pregunta es, ¿por qué se crean o existen
estas energías materiales que están destinadas a causar problemas y miserias a
las entidades vivientes? El Señor Caitanya responde a la pregunta: <i>kṛṣṇa
bhuli 'sei jīva anādi-bahirmukha</i>. Cuando la entidad viviente olvida su
relación eterna con Kṛṣṇa, comienza el sufrimiento. Kṛṣṇa no crea los sufrimientos
de estas entidades vivientes, sino cuando se olvidan de Kṛṣṇa. Cuando olvidan a
Dios, comienza el sufrimiento. Esa es la ley de la naturaleza.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Al igual que cuando una persona comete un robo, de
inmediato se encuentra bajo la custodia de la policía. Si esa persona tonta
pregunta: “Oh, ¿por qué se ha creado esta fuerza policial?”. Es una fuerza
policial que para usted ha sido creada, debido a que Dios sabe que habrá mal
uso de la independencia, mal uso de la conciencia, por lo tanto, Él ha creado
esto muy amablemente. “Está bien, puedes disfrutar de tu mal uso de la
independencia”. El sufrimiento lo hemos creado, tan pronto como olvidamos. Hay
otro verso,<i> Kṛṣṇa bhuliya</i>:</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(Prema-vivarta 6.2)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Māyā</span></i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">, la energía material está allí porque Dios está allí. Por lo tanto, su
energía está ahí. Entonces, si quieren imitar o convertirse en un Dios de
imitación: “Seré el Señor, seré el Señor de todo lo que examino”. Entonces esta
imitación de energía material se les da. Al igual que el niño y la madre. El
ejemplo que he dado varias veces. Él está molestando a su madre: “Quiero
cocinar”. La madre le da algunos materiales de cocina falsos. “Está bien,
hazlo, sí”.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">De manera similar, sucede tan pronto como queremos
ser imitaciones de Dios. Esa imitación de la conciencia de Dios aún continúa
incluso después de muchos, muchos años. Muchos, muchos nacimientos de especulaciones
filosóficas y todavía piensa que es Dios. Ese es el poder de la ilusión. Tan
pronto como olvidemos nuestra posición constitucional y nuestra relación con
Dios, <i>māyā</i> estará allí.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Aquí el Señor Caitanya dice: <i>kṛṣṇa bhuli 'sei
jīva anādi-bahirmukha</i> (CC Madhya 20.117). <i>Bahirmukha</i>: es reacio,
siempre que sea reacio a Dios, tendrá que sufrir mucho tiempo. No hay otra
salida. <i>Ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha</i>, porque han olvidado su
relación eterna con Dios, por lo tanto, los sufrimientos materiales se le
imponen. ¿Y cómo es ese sufrimiento? Aquí se dice:</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">daṇḍya-jane rājā yena nadīte cubāya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.118)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ahora, debido a este sufrimiento, a veces vamos a
un planeta superior. <i>Svarge</i>, al cielo, a los planetas celestiales. Y
porque en el mundo material la gente tiene la idea de que el cielo es un lugar
muy feliz, justo por eso, ahora están tratando de ir al planeta lunar. El
planeta lunar se considera uno de los planetas celestiales según la literatura
védica.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues, existe esa tendencia. ¿Por qué están
viajando? Por la tendencia, porque quieren mejorar. Piensan que yendo al
planeta lunar mejoraremos. Este es el dictado de la naturaleza: “Si vienes al
planeta lunar, serás más feliz”.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por eso están sufriendo, ese también es otro
sufrimiento. Esa tontería de tratar de ir al planeta lunar es otro sufrimiento.
Preparan el sputnik y crean innecesariamente algo de maquinaria, pierden el
tiempo y van de aquí para allá y regresan nuevamente. Vuelven de nuevo y simplemente
están perdiendo el tiempo.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces, ese es otro sufrimiento. Como una
criatura tonta que no sabe, piensan que están mejorando. Están sufriendo, pero
están pensando que van a mejorar. Sucede, a veces, que ese sufrimiento aumenta.
Se dice claramente <i>kabhu svarge uṭhāya</i>. A veces, se van a los planetas
celestiales y <i>kabhu narake ḍubāya</i>. Y a veces se van al infierno, porque
también hay planetas infernales. Entonces:</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">daṇḍya-jane rājā yena nadīte cubāya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.118)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esto es como si a un culpable lo ahogaran en el
río, es algo así. Y este ejemplo es muy bueno. Quizás no tengan información que
antes en la India, había un cruel padecimiento para alguien culpable. El
culpable es llevado en un bote en medio del agua del río y lo sumergen. Al
agarrarlo del cabello, se ahogará. No lo dejarán salir, simplemente se ahogará.
Y cuando está a punto de asfixiarse, lo elevarán un poco y luego respirará y
sentirá algo de alivio. “Oh por favor señor, por favor no me ahogue, nunca lo
haré en esta vida”. Luego, cuando está un poco fuerte, lo sumergen de nuevo, se
ahoga de nuevo. De esta manera lo sumergen y lo sumergen y lo sumergen.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces, estamos igual, estamos pensando que ahora
estamos aliviados. “Ahora estoy en el planeta lunar, oh, estoy aliviado” y
después vuelve al infierno. Sí, esto está pasando. Entonces, todos estos
planetas no están vacíos. Al igual que cuando estamos viajando, a veces
América, a veces India, a veces Honolulu. Algo más. Checoslovaquia. Del mismo
modo, también estamos viajando a otros planetas, <i>sarva-ga</i>. Estamos
viajando a diferentes planetas y estamos pensando que somos felices, felices. Viajando
y sufriendo, pero todavía estamos pensando que somos felices.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">daṇḍya-jane rājā yena nadīte cubāya</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 20.118)</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues, nuestra felicidad es así. Un hombre que
se ahoga y se levanta nuevamente, se ahoga y se levanta, se ahoga y se levanta.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">¡Muchas gracias! Esta es nuestra civilización.</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">¿Alguna pregunta? (</span><span style="background-color: transparent; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">fin)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><br /></span></div>
</div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: right;">
<div align="right" class="MsoNormal">
<div align="right" class="MsoNormal">
<i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Transcripción: Fabián Galván - México</span></i></div>
<div align="right" class="MsoNormal">
<br /></div>
</div>
</div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div align="center" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2014/01/madhya-lila.html">Madhya-līlā</a><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"> <a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2019/04/cc-madhya-20100-108-aceptar-las.html" target="_blank"><<< anterior</a> <a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2019/04/cc-madhya-20100-108-aceptar-las.html">siguiente >>></a></span></div>
</div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-45065795273075132712020-05-09T16:23:00.002-06:002020-05-09T16:24:03.949-06:00SB. 7.9.8 - Debemos seguir los pasos de Prahlāda Mahārāja<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjBOlT96XrW13icnfXQSKg75_l63fkvlMl4fRbf6oDw6ay6mKPRSOYK8BagSE8fYI46-ApVqCwYGS_bs5Kzq7FDl40wcexyjQiFvhyN8z747ssZ9rIrdd9Qzb7gJyuaG5oWJSfAjJpDLiY/s1600/CT81-155.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="768" data-original-width="533" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjBOlT96XrW13icnfXQSKg75_l63fkvlMl4fRbf6oDw6ay6mKPRSOYK8BagSE8fYI46-ApVqCwYGS_bs5Kzq7FDl40wcexyjQiFvhyN8z747ssZ9rIrdd9Qzb7gJyuaG5oWJSfAjJpDLiY/s400/CT81-155.JPG" width="277" /></a></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 183.25pt center 212.6pt; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.8<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Debemos seguir
los pasos de Prahlāda Mahārāja </span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Māyāpur, 28 febrero
1977<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/770228_-_Lecture_SB_07.09.08_-_Mayapur" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Traducción: “Prahlāda Mahārāja oró: ¿Qué posibilidad tengo yo, que he
nacido en una familia de asuras, de ofrecer oraciones adecuadas para satisfacer
a la Suprema Personalidad de Dios? Incluso hasta ahora, todos los semidioses,
encabezados por el Señor Brahmā, y todas las personas santas no pudieron
satisfacer al Señor junto a torrentes de excelentes palabras, aunque tales
personas son muy cualificadas, estando en la modalidad de la bondad. Entonces,
¿qué se puede decir de mí? No estoy en absoluto cualificado”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda: <o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śrī prahlāda
uvāca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">brahmādayaḥ
sura-gaṇā munaya 'tha siddhāḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sattvaikatāna-gatāyo
vacasāṁ pravāhaiḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">nārādhituṁ
puru-guṇair adhunāpi pipruḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kiṁ toṣṭum arhati
sa me harir ugra-jāteḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(SB 7.9.8)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que <i>ugra-jāteḥ</i>
significa familia demoníaca, apasionada. <i>Ugra</i>. Hay tres cualidades
dentro de este mundo material. Por eso se dice <i>guṇa-mayī. Daivī hy eṣā guṇa-mayī</i>
([[ES/BG 7.14|BG 7.14]]). <i>Guṇa-mayī</i> significa tres <i>guṇas</i>, las
tres modalidades de la naturaleza material: <i>sattva-guṇa</i>, <i>rajo-guṇa</i>
y <i>tamo-guṇa</i>. Así que nuestra mente está saltando. Todo el mundo conoce
la naturaleza de la mente, a veces acepta una cosa, y otra vez la rechaza. <i>Saṅkalpa-vikalpa</i>.
Esta es la cualidad de la mente, o la naturaleza de la mente. A veces la mente
está saltando sobre <i>sattva- guṇa</i>, a veces sobre <i>rajo- guṇa</i>, y en
otro momento sobre <i>tamo-guṇa</i>. De esta manera, estamos consiguiendo
diferentes tipos de mentalidad. De esta manera, en el momento de la muerte, la
mentalidad que está, justo en el momento de dejar este cuerpo, me va a llevar a
un cuerpo diferente de <i>sattva-guṇa</i>, <i>rajo-guṇa</i> o <i>tamo-guṇa</i>.
Este es el camino de la transmigración del alma. Por lo tanto, tenemos que
entrenar la mente hasta que lleguemos al otro cuerpo. Ese es el arte de vivir.
Así que si entrenan su mente, simplemente en pensar en Kṛṣṇa, entonces están
seguros. De lo contrario, existe el riesgo de accidentes. <i>Yaṁ yaṁ vāpi
smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram</i> (BG 8.6). En el momento de dejar este
cuerpo, si no hemos practicado que la mente esté fija en los pies de loto de Kṛṣṇa,
entonces no... (pausa) Obtenemos un tipo particular de cuerpo. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que Prahlāda
Mahārāja, a pesar de que no pertenece a esta plataforma de especulación
mental... Es un <i>nitya-siddha</i>. No tiene ninguna posibilidad, porque
siempre está pensando en Kṛṣṇa. (ruido eléctrico fuerte) (aparte:) ¿Qué es eso?
<i>Sa vai manaḥ</i>... (ruido de nuevo) <i>Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor</i>
(SB 9.4.18). Practique esta cosa muy simple. Kṛṣṇa está aquí. Vemos a la Deidad
a diario, y vemos los pies de loto de Kṛṣṇa. Fijen su mente de esta manera;
entonces están seguros. Algo muy simple. Ambarīṣa Mahārāja también era un gran
devoto. Era el rey, una persona muy responsable, un político. Pero practicaba
de tal manera, que fijaba su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. <i>Sa vai manaḥ
kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane</i>. Esta práctica. No
digan tonterías. (ruido de nuevo) (aparte:) ¿Cuál es el problema? Sácalo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que <i>mahājano
yena gataḥ sa panthāḥ</i> (CC Madhya 17.186). Podemos aprender la conciencia de
Kṛṣṇa perfectamente bien si seguimos a los <i>mahājanas. Mahājana</i> significa
gran personalidad que son devotos del Señor. Son llamados <i>mahājanas. Jana</i>
significa “persona”. Al igual que en forma cotidiana, en la India una persona
se la llama <i>mahājana</i> porque es muy rica. Así que este <i>mahājana</i> significa
uno que es rico en el servicio devocional. Es llamado <i>mahājana. Mahājano
yena gataḥ sa panthāḥ</i>. Así que tenemos a Ambarīṣa Mahārāja, tenemos a
Prahlāda Mahārāja. Hay muchos, muchos reyes, Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit
Mahārāja, son <i>rājarṣis</i>. Así que la conciencia de Kṛṣṇa, en realidad,
está destinada a muy grandes personalidades.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">imaṁ vivasvate
yogaṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">proktavān aham
avyayam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">vivasvān manave
prāhur<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">manur ikṣvākave
'bravīt<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 4.1)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> (BG 4.2). En
realidad, el <i>śāstra</i> no es para la clase holgazana. Para <i>brāhmaṇas</i>
altamente cultos y <i>kṣatriyas</i> altamente elevados. Y los <i>vaiśyas</i> y
los <i>śūdras</i>, no se espera que lleguen a ser muy doctos en el <i>śāstra</i>,
pero, siendo dirigidos por el adecuado <i>brāhmaṇa</i> y <i>kṣatriya</i>, son
también perfectos. La primera clase perfecta, <i>munayo</i>, como se dice, <i>sattvaikatāna
gatayo munayo</i> (SB 7.9.8), grandes sabios. En general, “grandes sabios”
significa los <i>brāhmaṇas</i>, los <i>vaiṣṇavas</i>. Están situados en <i>sattva-guṇa</i>
mediante el servicio devocional. <i>Rajas</i>, <i>tamo-guṇa</i> no pueden
tocarlos. <i>Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā</i> (SB 1.2.18). <i>Bhadra</i>
y <i>abhadra</i>, lo bueno y lo malo. Así que <i>rajo-guṇa</i> y <i>tamo-guṇa</i>
es malo, y <i>sattva-guṇa</i> es bueno. Si estamos situados, como se dice, <i>sattvaikatāna-gatayo</i>...
Si siempre están situados en <i>sattva-guṇa</i>, entonces estará claro todo lo
que hay que hacer. <i>Sattva-guṇa</i> significa <i>prakāśa</i>. Todo está
claro, pleno conocimiento. Y <i>rajo-guṇa</i> no está claro. Se da el ejemplo:
al igual que la madera. Hay fuego, pero el primer síntoma del fuego, en la
madera, es que encontrarán humo. Cuando prenden fuego en la madera, en primer
lugar viene el humo. Así que humo... En primer lugar, la madera, luego el humo,
luego el fuego. Y a partir del fuego, cuando ocupan el fuego para el sacrificio
de fuego, eso es lo último. Todo viene de la misma fuente. De la tierra, viene
la madera, de la madera el humo, del humo viene el fuego. Y el fuego, cuando se
ocupa en el sacrificio de fuego, <i>svāhā</i> -entonces es el uso adecuado del
fuego. Si uno se queda en la plataforma de la madera, eso es completo olvido.
Cuando uno se queda en la plataforma del humo, hay un poco de luz. Cuando uno
se queda en la plataforma del fuego, entonces hay plena luz. Y cuando la luz
está ocupada en el servicio de Kṛṣṇa, eso es perfecto. Tenemos que entenderlo
así.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">El <i>vaiṣṇava</i> es
siempre humilde, manso y humilde. Eso es un <i>vaiṣṇava</i>. El <i>vaiṣṇava</i>
es poderoso, pero aun así es muy manso y humilde. Así que aquí está el signo.
Prahlāda Mahārāja es tan cualificado, que inmediatamente el Señor Nṛsiṁha-deva
le puso Su mano sobre la cabeza: “Mi querido hijo, que has sufrido tanto. Ahora
pacifícate”. Esta es la posición de Prahlāda Mahārāja -inmediatamente aceptado
por el Señor. Pero él está pensando: “Soy tan bajo de nacimiento, en la familia
de, familia apasionada”, <i>ugra-jāteḥ</i>. No está orgulloso de que: “Ahora Nṛsiṁha-deva
ha tocado mi cabeza. ¿Quién es como yo? Yo soy el más grande de las
personalidades”. Esto no es un <i>vaiṣṇava</i>. Sanātana Gosvāmī, cuando se
acercó a Caitanya Mahāprabhu, se presentó, <i>nīca jāti nīca karma nīca saṅgī</i>:
“He nacido en una familia de muy baja clase, y mis deberes son también de muy
baja clase, y mi asociación es también de muy baja clase”. Así que Sanātana
Gosvāmī nació en una familia muy respetable de <i>brāhmaṇas</i>, pero porque
aceptó el servicio de un rey musulmán, en realidad perdió toda su cultura
brahmínica. No la perdió, pero superficialmente parecía, porque se mezclaba con
los mahometanos, comiendo con ellos, sentándose con ellos, hablando con ellos.
Pero lo abandonó. <i>Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha</i>.
Entendió: “¿Qué estoy haciendo? Estoy cometiendo suicidio”. <i>Jāniyā śuniyā viṣa
khāinu</i>. Narottama dāsa Ṭhākura dice que: “Estoy tomando veneno a sabiendas”.
Sin saberlo, uno puede tomar veneno, pero si a sabiendas uno toma veneno, eso
es muy lamentable. Así que Narottama dāsa Ṭhākura dijo:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">hari hari
biphale janama goṅāinu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">manuṣya-janama
pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jāniyā śuniyā
viṣa khāinu<o:p></o:p></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que estamos
tratando de predicar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo,
pero aun así, si la gente no toma este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa,
entonces están bebiendo veneno a sabiendas. Esta es la posición. Están bebiendo
veneno. Es un hecho. No es que nos estamos imaginando algo, teorizando. Ellos
nos están criticando: “Lavado de cerebro”. Sí, es lavado de cerebro. Es...
Todas las cosas sucias, heces, que hay en el cerebro, y estamos tratando de
lavarlo. Esa es nuestra...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">hṛdy antaḥ stho
hy abhadrāṇi<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">vidhunoti suhṛt
satām<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(SB 1.2.17)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Vidhunoti</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">, esta palabra, está ahí. <i>Vidhunoti,</i> lavado. Lavado. Así como
están escuchando el mensaje del <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i> o <i>Bhagavad-gītā</i>,
el proceso es <i>vidhunoti</i>, lavado. En realidad, es lavado de cerebro -pero
para bien. Lavado no es malo. (risas) Estos sinvergüenzas, no lo saben. Están
pensando: “Oh, ¿me están purificando? Oh, son muy peligrosos”. Esta es su... <i>Mūrkhāyopadeśo
hi prakopāya na śāntaye</i>: “Para un bribón, si se le da un buen consejo, se
enoja”. <i>Mūrkhāyopadeśo hi prakopāya na śāntaye.</i> ¿Cómo es eso? <i>Payaḥ-pānaṁ
bhujaṅgānāṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Un hombre con cualidad
de serpiente es muy peligroso. Cāṇakya Paṇḍita ha dicho: <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sarpaḥ krūraḥ
khalaḥ krūraḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sarpāt
krūrataraḥ khalaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mantrauṣadhi-vaśaḥ
sarpaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">khalaḥ kena
nivāryate<o:p></o:p></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">“Hay dos entidades
vivientes envidiosas. Una de ellas es la serpiente, la serpiente negra, y la
otra es un ser humano con la cualidad de la serpiente negra”. No puede ver
ninguna cosa buena.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Sarpaḥ krūraḥ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">. La serpiente es envidiosa. Sin ningún tipo de culpa muerde. Una
serpiente está ahí en la calle, y si pasan cerca de ella se enoja tanto, y en
seguida les muerde. Así que esta es la naturaleza de la serpiente. Del mismo
modo, hay personas como la serpiente. Sin ningún tipo de falta les acusarán.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">También son
serpientes. Pero Cāṇakya Paṇḍita dice que: “Esta serpiente negra es menos
nociva que el hombre serpiente”. ¿Por qué? “Ahora, esta serpiente negra, por cantar
un <i>mantra</i> o por alguna hierba la puedes tener bajo tu control. Pero este
hombre serpiente no se puede. No es posible”. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que habrá... Este
Hiraṇyakaśipu es también descrito por Prahlāda Mahārāja como una serpiente.
Cuando Nṛsiṁha-deva estaba tan enojado, por lo que dijo más adelante, que <i>modeta
sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā</i> (SB 7.9.14): “Mi Señor, Tú estabas muy enojado
con mi padre. Ahora ha sido vencido, así que no hay más razones para que
permanezca Tu enojo. Vuélvete pacífico. Nadie está triste por haber matado a mi
padre, de seguro. Así que no hay motivo de angustia. Todos ellos, estos
semidioses, el Señor Brahmā y otros, todos ellos son Tus sirvientes. También
soy el sirviente de Tu sirviente. Así que ahora que la serpiente envidiosa ha
sido matada, todo el mundo está feliz”. Así que dio este ejemplo que <i>modeta
sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā</i>: un <i>sādhu</i>, una persona santa, no le
gusta matar a ningún ser vivo. Ellos no son felices... Incluso si una pequeña
hormiga muere, no son felices: “¿Por qué la hormiga debería ser matada?”. Ni
que hablar de otros, incluso una pequeña hormiga. <i>Para-duḥkha-duḥkhī</i>.
Puede ser una hormiga, insignificante, porque en el momento de la muerte ha
sufrido, y el <i>vaiṣṇava</i> no es feliz: “¿Por qué una hormiga debería ser
matada?”. Esto es <i>para duḥkha-duḥkhī</i>. Pero tal <i>vaiṣṇava</i> es feliz
cuando muere una serpiente y un escorpión. <i>Modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatya</i>.
Así que todo el mundo es feliz cuando se mata una serpiente o un escorpión,
porque son muy, muy peligrosos. Sin ningún tipo de culpa muerden y crean un
caos.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que están estas
personas serpientes, son envidiosas sobre nuestro movimiento; se oponen. Esa es
la naturaleza. Prahlāda Mahārāja también fue rechazado por su padre, qué decir
de los demás. Estas cosas van a suceder, pero no deberíamos decepcionarnos,
como Prahlāda Mahārāja nunca se decepcionó a pesar de que era objeto de burlas
de muchas maneras. También se le sirvió veneno, fue arrojado a las serpientes y
fue arrojado desde una colina, fue puesto bajo la pata de un elefante. En
muchos sentidos puesto... Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu nos ha instruido
que: “No te decepciones. Por favor tranquilízate”. <i>Tṛṇād api sunīcena taror
api sahiṣṇunā</i> (CC Adi 17.31): Sean más tolerantes que un árbol. Sean,
quiero decir, uno será manso y más humilde que la hierba. Estas cosas
sucederán. En una vida, si ejecutamos nuestra actitud de conciencia de Kṛṣṇa,
incluso si hay un poco de sufrimiento, no importa. Sigan con la conciencia de Kṛṣṇa.
No se decepcionen o pierdan esperanza, incluso si hay algunos problemas. Eso es
alentado por Kṛṣṇa en el <i>Bhagavad-gītā</i>, <i>āgamāpāyino 'nityās tāṁs
titikṣasva bhārata</i> ([[ES/BG 2.14|BG 2.14]]): “Mi querido Arjuna, incluso si
sientes un poco de dolor, este dolor corporal, va y viene. Nada es permanente,
por lo que no te preocupes por estas cosas. Continúa con tu deber”. Esta es la
instrucción de Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja es el ejemplo práctico, y nuestro deber
es seguir los pasos de esa persona como Prahlāda Mahārāja.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que Prahlāda
Mahārāja, una personalidad tan exaltada, la autoridad, es tan humilde, dice, <i>kiṁ
toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ</i>: “He nacido en una familia muy
sangrienta. Ciertamente he heredado la cualidad de mi padre, mi familia, una
familia demoníaca. Y personas como el Señor Brahmā y otros semidioses, no
pudieron satisfacer al Señor, y ¿qué podré hacer yo?”. Un <i>vaiṣṇava</i> piensa
así. Un <i>vaiṣṇava</i>, Prahlāda Mahārāja, a pesar de que es trascendental, <i>nitya-siddha</i>,
está pensando, identificándose con su familia. Al igual que Haridāsa Ṭhākura.
Haridāsa Ṭhākura no entraba en el templo de Jagannātha. Lo mismo, hace
quinientos años, no permiten que nadie, excepto los hindúes entren en el templo
de Jagannātha. Lo mismo continúa todavía. Pero Haridāsa Ṭhākura nunca entró por
la fuerza. Él pensó: “Sí, soy una persona de baja clase, nacido en una familia
de baja clase. ¿Por qué he de molestar a los <i>pūjārīs</i> y otras personas
que se dedican directamente con Jagannātha? No, no”. Sanātana Gosvāmī, no se
acercaba a la puerta del templo. Él pensó: “Por tocarme, los <i>pūjārīs</i> se
volverán impuros. Mejor no voy a ir”. Pero Jagannātha mismo venía a verlo todos
los días. Esta es la posición del devoto. El devoto es muy humilde, pero para
demostrar la cualidad de los devotos, el Señor cuida de ellos. <i>Kaunteya
pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati</i> (BG 9.31).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que siempre
deberíamos confiar en la promesa de Kṛṣṇa. En cualquier circunstancia,
cualquier posición peligrosa, Kṛṣṇa... <i>Avaśya rakṣibe kṛṣṇa viśvāsa pālana</i>
(Śaraṇāgati). Esta es la entrega. Entregarse significa... Uno de los puntos es
la plena fe en Kṛṣṇa, que: “En la ejecución de mi servicio devocional puede
haber muchos peligros, pero porque he tomado refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa,
estoy seguro”. Esto, esto es fe en Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">samāśritā ye
pada-pallava-plavaṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mahat-padaṁ puṇya-yaśo
murāreḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhavāmbudhir
vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">padaṁ padaṁ yad
vipadāṁ na teṣām<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(SB 10.14.58)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ
na teṣām. Vipadām</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> significa “posición
peligrosa”. <i>Padaṁ padaṁ</i>, cada paso en este mundo material -<i>na teṣām</i>,
no es para el devoto. <i>Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām</i>. Este es el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>.
Incluso desde el punto de vista literario tan exaltado. Así que Prahlāda
Mahārāja... Al igual que Kavirāja Gosvāmī. Él está escribiendo el <i>Caitanya-caritāmṛta</i>,
y presentándose, él dice: <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">purīṣera kīṭa
haite muñi se laghiṣṭha<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jagāi mādhāi
haite muñi se pāpiṣṭha<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mora nāma yei
laya tāra puṇya kṣaya<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Adi 5.205)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">El autor del <i>Caitanya-caritāmṛta</i>,
se presenta a sí mismo: “Más insignificante que un gusano en el excremento”. <i>Purīṣera
kīṭa haite muñi se laghiṣṭha</i>. Y en el <i>Caitanya-līlā</i>, Jagāi-Mādhāi,
dos hermanos que se supone que son los más pecadores. Pero también, fueron
liberados. Kavirāja Gosvāmī dice: “Yo soy más pecaminoso que Jagāi-Mādhāi”. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">:jagāi madhāi
haite muñi se pāpiṣṭha<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">:mora nāma yei
laya tāra puṇya kṣaya<o:p></o:p></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">“Soy de tan baja clase
que si alguien dice mi nombre, cualquier pequeña acción piadosa que haya ahí
estará perdida”. De esta manera él se está presentando. Y Sanātana Gosvāmī, se
presenta, <i>nīca jāti nīca karma nīca saṅga</i>... Ellos no son artificiales.
Un <i>vaiṣṇava</i> realmente piensa así. Eso es <i>vaiṣṇava</i>. Él nunca está
orgulloso... Y por lo contrario: “Oh, yo tengo esto. Tengo esto. ¿Quién es
igual a mí? Soy muy rico. Soy de esta manera y de aquella”. Esa es la
distinción. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que tenemos que
aprender este <i>tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā</i> y seguir los pasos
de Prahlāda Mahārāja. Entonces seguramente seremos aceptados por Nṛsiṁha-deva,
Kṛṣṇa, sin duda. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas gracias. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"> Jaya Prabhupāda. </span><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">(fin)</span></div>
<br />
<div align="center" style="margin: 0cm;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2014/07/septimo-canto-capitulo-nueve-prahlada.html">Capítulo Nueve</a><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><<< anterior siguiente >>></span></div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-45412423194155798662020-05-09T15:19:00.000-06:002020-05-09T15:19:55.263-06:00SB. 7.9.7 - Kṛṣṇa mismo, Él aceptó Su guru, Sāndīpani Muni<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjZo7BVjXiFcDOqfBbshYFhPfnZ6qRroATPqZpbPm6VTeqHJ5rEpe_wxRO1fEo4qVkQFxIzl0vRmdow0MyuXaBks2O7cMju3yrnnF7LPS1FF86Qu9V4WCTRfQAwL44hFf4G1jMhxEN09iU/s1600/CT81-184.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="768" data-original-width="533" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjZo7BVjXiFcDOqfBbshYFhPfnZ6qRroATPqZpbPm6VTeqHJ5rEpe_wxRO1fEo4qVkQFxIzl0vRmdow0MyuXaBks2O7cMju3yrnnF7LPS1FF86Qu9V4WCTRfQAwL44hFf4G1jMhxEN09iU/s400/CT81-184.JPG" width="277" /></a></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-size: large;"><b><span style="border: 1pt none; font-family: "tahoma" , sans-serif; padding: 0cm;">Śrīmad-Bhāgavatam</span></b><span class="apple-converted-space"><b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"> </span></b></span><b><span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif;">7.9.7</span></b><b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><o:p></o:p></span></b></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Kṛṣṇa mismo, Él aceptó Su guru, Sāndīpani Muni<span style="color: black;"> <o:p></o:p></span></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Māyāpur, 27 febrero 1977<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/770227_-_Lecture_SB_07.09.07_-_Mayapur" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:</span></b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Traducción: “Prahlāda
Mahārāja fijó la mente y la mirada en el Señor Nṛsiṁhadeva con atención
perfecta y en completo trance. Con la mente firmemente establecida y la voz temblorosa,
comenzó a ofrecer oraciones llenas de amor”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:
<o:p></o:p></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">astauṣīd dharim ekāgra-<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">manasā susamāhitaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">prema-gadgadayā vācā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tan-nyasta-hṛdayekṣanaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(SB 7.9.7)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que este es el proceso. Este proceso no se puede esperar inmediatamente, pero
si practican el proceso general, se hará con mucha facilidad, así como se
recomienda en el <i>Bhagavad-gītā</i>, <i>man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ
namaskuru</i> (BG 18.65). No pueden obtener la posición de Prahlāda Mahārāja
inmediatamente. Eso no es posible. El proceso es, en primer lugar, <i>sādhana-bhakti</i>.
La posición de Prahlāda Mahārāja es diferente. Él es un <i>mahā-bhāgavata</i>.
En muchos lugares hemos visto ya, que él es un <i>nitya-siddha</i>. Hay dos
clases de devotos, tres: <i>nitya-siddha</i>, <i>sādhana-siddha</i>, <i>kṛpa-siddha</i>.
Estas cosas se describen en <i>El Néctar de la Devoción</i>. <i>Nitya-siddha</i>
significa que son eternamente asociados de la Suprema Personalidad de Dios. Se
llaman <i>nitya-siddha</i>. Y <i>sādhana-siddha</i> significa uno que ha caído
en este mundo material, pero por la práctica del servicio devocional de acuerdo
con las reglas y regulaciones, los mandatos del <i>śāstra</i>, la dirección del
<i>guru</i>, de esta manera, uno puede llegar también a la misma posición que
el <i>nitya-siddha</i>. Este es <i>sādhana-siddha</i>. Y hay otro. Ese es el <i>kṛpa-siddha.
Kṛpa-siddha</i> significa... Al igual que Nityānanda Prabhu, Él quería que
estos Jagāi-Mādhāi fueran liberados. No hubo <i>sādhana</i>. Ellos nunca
siguieron las reglas y regulaciones. Eran ladrones y pícaros, en una muy caída
condición. Pero Nityānanda Prabhu quiso mostrar un ejemplo, que: “Voy a liberar
estos dos hermanos. No importa que estén tan caídos”. Eso se llama <i>kṛpa-siddha</i>.
Así que siempre debemos recordar que hay tres categorías: <i>nitya-siddha,
sādhana-siddha</i> y <i>kṛpa-siddha</i>. Pero cuando se vuelven <i>siddha</i>,
perfectos, por cualquier procedimiento, están en el mismo nivel. No hay
distinción. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que la posición de Prahlāda Mahārāja es de <i>nitya-siddha. Gaurāṅgera saṅgi
gane nitya-siddha boli māne.</i> Caitanya Mahāprabhu, cuando vino... No sólo a
él, sino también a otros. Al igual que con Kṛṣṇa tantos devotos, descendieron,
como Arjuna. Arjuna es un <i>nitya-siddha</i>, amigo <i>nitya-siddha</i>.
Cuando Kṛṣṇa dijo que: “Hablé esta filosofía del <i>Bhagavad-gītā</i> al dios
del Sol”, <i>imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam</i> (BG 4.1), eso fue
muchos millones de años atrás. Para aclarar el asunto, Arjuna le preguntó que: “Kṛṣṇa,
Tú eres de mi edad. ¿Cómo puedo creer que hablaste esta filosofía tantos millones
de años atrás?”. Entonces, lo que respondió Kṛṣṇa, ya saben, que: “Mi querido
Arjuna, tanto tu como Yo, hemos aparecido muchas, muchas veces. La diferencia
es que tu ha olvidado. Eso significa que también estuviste presente en ese
momento, porque eres Mi amigo <i>nitya-siddha</i>. Cada vez que aparezco, tú
también apareces. Pero has olvidado, Yo no he olvidado”. Esa es la diferencia
entre <i>jīva</i> y (inaudible), y el Señor, que somos partes diminutas y
partículas del Supremo; por lo tanto, es posible que olvidemos. Pero Kṛṣṇa no
se olvida. Esa es la diferencia. Así que <i>nitya-siddha</i>. Prahlāda Mahārāja
se ha de entender como <i>nitya, mahā-bhāgavata, nitya-siddha</i>. Aparecen
para completar el <i>līlā</i> de Kṛṣṇa. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que no debemos tratar de imitar a Prahlāda Mahārāja. Eso no es bueno. <i>Mahājano
yena gataḥ sa panthāḥ</i>, ya lo he explicado ayer. Prahlāda Mahārāja es uno de
los <i>mahājanas</i>, personas autorizadas, devotos autorizados. Deberíamos
tratar de seguirlo. <i>Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ</i>. Así que <i>śrutayo
vibhinnāḥ</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">nāsau munir yasya matam na bhinnam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mahājano yena gataḥ sa panthāḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 17.186)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">No
se puede entender a Dios por la lógica y argumentos. Nunca se resolverá. Hay
tantas <i>māyāvādīs</i>, continuarán perpetuamente: “¿Qué es Dios?”. <i>Neti
neti</i>: “Esto no es, no es, esto no es. ¿Qué es Brahman?”. Así que por ese
proceso nunca serán capaces de entender lo que es Dios. <i>Jñāne prayāse
udapāsya namanta eva</i>. Caitanya Mahāprabhu ha aceptado esta fórmula. Por
conocimiento, por su erudición académica, si quieren entender -pueden ser un
estudioso de muy alto estándar- pero esa no es su cualificación para entender a
Dios. Esa no es la cualificación. Tienen que renunciar a su vanidad de que “soy
rico, soy muy culto, soy muy hermoso, soy muy...”, etcétera, etcétera. Son <i>janmaiśvarya
śruta śrī</i> (SB 1.8.26). Estas no son cualificaciones. Kuntīdevī ha dicho, <i>akincana
gocaraḥ</i>: “Kṛṣṇa, Tú eres <i>akiñcana gocara</i>”. <i>Akiñcana. Kiñcana</i>
significa que si alguien piensa que: “Poseo esto, por lo tanto puedo comprar a
Kṛṣṇa”, oh, no, eso no es. Eso no es posible. Tienen que quedar vacíos, <i>akiñcana-gocaraḥ.</i><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que Prahlāda Mahārāja... Hubo algo desacuerdo con el padre, pero él no era una
persona común y corriente. Su padre podría... Era un hombre muy, muy grande,
saben. Conquistó todo el universo. Así que él no era el hijo de un pobre
hombre. Era el hijo de un hombre muy rico, Prahlāda Mahārāja. Y fue educado
suficientemente por su padre. Por supuesto, para los cinco años. Así que <i>janmaiśvarya-śruta-śrī.</i>
Todo estaba allí, pero Prahlāda Mahārāja no dependía de sus circunstancias
materiales. Él dependía de su profunda bienaventuranza trascendental, éxtasis
del servicio devocional. Eso se busca. Así que esa etapa inmediatamente no
podemos alcanzar. Él es un <i>nitya-siddha</i>. Como iba a explicar, que cada
vez que Kṛṣṇa desciende, Sus devotos <i>nitya-siddha</i>, asociados, también
vienen. Así que <i>gaurāṅgera saṅgi-gaṇe, nitya-siddha boli māne, tara haya
vrajabhūmi vāsa</i>, así, Narottama dāsa Ṭhākura... Al igual que, <i>śrī kṛṣṇa
caitanya prabhu nityānanda śrī advaita gadādhara śrīvasadi gaura bhakta vṛnda</i>.
Así que estos asociados de Caitanya Mahāprabhu, son <i>nitya-siddha</i>. No
pueden pasar por alto ninguno de ellos e imaginar, que: “me limitaré a adorar…”.
(cortado) <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṛṣṇa
ha aparecido. Panca-tattva. Kṛṣṇa es īśa<i>,</i> y Nityānanda Prabhu, Él es <i>prakāśa</i>,
la primera expansión de Dios. Dios tiene muchas expansiones. <i>Advaita acyuta
anādi ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam</i> (BS 5.33). Él tiene miles y miles.
Así que la primera expansión es Baladeva-tattva, Nityānanda; y Su encarnación,
Advaita; y Su potencia espiritual, Gadādhara; y Su potencia marginal, Śrīvāsa.
Así que Caitanya Mahāprabhu ha aparecido con el <i>pañca</i>..., <i>pañca-tattvātmakam</i>.
No se puede negligenciar nada. Si piensan que: “me limitaré a adorar...”. oh,
esto es una gran ofensa, “...Caitanya Mahāprabhu o únicamente
Caitanya-Nityānanda”. No. Deben adorar al Pañca-tattva, <i>pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇam</i>,
en su totalidad. Del mismo modo, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, dieciséis nombres,
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, (devotos cantan) Hare Rāma,
Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Así que no se puede mezclar. Deben hacerlo
conforme al <i>śāstra</i>. <i>Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ</i> (CC Madhya
17.186). Si se desvían del <i>śāstra</i>, entonces nunca tendrás éxito.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yaḥ śāstra vidhim utsṛjya<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">vartate kāma-kārataḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">na siddhim avāpnoti<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">na sukhaṁ na parāṁ gatim<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 16.23)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que si quieren acercarse al mismo nivel de Prahlāda Mahārāja, no lo deberíamos
imitar inmediatamente. Debemos seguir el <i>sādhana-bhakti, sādhana-bhakti</i>,
por lo general; y <i>kṛpa-siddha</i>, eso es especial. Eso es incalculable. Si
Kṛṣṇa quiere, Él puede hacer de inmediato a alguien muy importante. Eso es <i>kṛpa-siddha</i>.
Así que hay tres clases de devotos: <i>nitya-siddha</i> y <i>sādhana-siddha</i>
y <i>kṛpa-siddha</i>. Prahlāda Mahārāja es un <i>nitya-siddha</i>. Él no es un <i>sādhana-siddha</i>
común o... Por supuesto, en última instancia, no hay ninguna diferencia, ya sea
<i>sādhana-siddha</i> o <i>kṛpa-siddha</i> o <i>nitya-siddha</i>, pero siempre
deberíamos recordar que Prahlāda Mahārāja no es un devoto común; él es un <i>nitya-siddha</i>.
Por lo tanto, inmediatamente desarrolló los síntomas trascendentales, <i>aṣṭa-siddhi</i>.
<i>Aṣṭa-siddhi</i>, lo han leído en <i>El Néctar de la Devoción</i>. Así que el
éxtasis, <i>ekāgra-manasā. Ekāgra-manasā</i>, “con plena atención”. Para
nosotros, lograr esa plena atención puede tardar cientos y miles de años, plena
atención. Pero para Prahlāda Mahārāja -inmediatamente. Inmediatamente, un niño
de cinco años de edad, porque él es un <i>nitya-siddha</i>. Siempre deberíamos
recordar que no podemos imitar. “Ahora, Prahlāda Mahārāja tiene inmediatamente <i>ekāgra-manasā</i>,
y yo me volveré también”. No. Eso no es posible. Puede ser posible, pero ese no
es el camino.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Al
igual que en nuestro país, tal vez saben, hubo un poeta Rabindranath Tagore.
Obtuvo muchas distinciones de la Universidad de Oxford. Obtuvo... Nunca fue a
una escuela, pero consiguió el título, de doctor, “Dr. Rabindranath Tagore”. Y
si piensan que: “Yo también obtendré un doctorado sin tener que ir a una
escuela”, eso es una tontería. Eso es especial. Del mismo modo, no traten de
imitar. Sigan el curso general, <i>sādhana-siddhi</i>. Los principios
regulativos debes seguir como se instruyen en el <i>śāstra</i>. Por lo tanto,
hay tantas <i>śāstras</i>. Y el <i>guru</i> es la guía. Debemos siempre...
Incluso si son un <i>nitya-siddha</i> o <i>kṛpa-siddha</i>, no deben descuidar
el principio regulador general. Esto es muy peligroso. No traten de hacer eso.
Debemos seguir. <i>Nitya</i>... Al igual que Caitanya Mahāprabhu. Caitanya
Mahāprabhu es el propio Kṛṣṇa, Dios, pero Él está aceptando un <i>guru</i>.
¿Quién es su <i>guru</i>? Él es el <i>guru</i> de todos, pero Él también ha
aceptado a Īśvara Purī como Su <i>guru</i>. Kṛṣṇa mismo, Él aceptó Su <i>guru</i>,
Sāndīpani Muni, enseñándonos que, sin el <i>guru</i> no se puede hacer ningún
avance. <i>Ādau gurvāśrayam</i>. El primer asunto es aceptar un <i>guru</i>. <i>Tad-vijñānārthaṁ
sa gurum evābhigacchet</i> (MU 1.2.12). No piensen que: “Soy muy avanzado.
Puede que no requiera ningún <i>guru</i>. Puedo hacerlo sin un <i>guru</i>”.
Eso es una tontería. Eso, no es posible. “Deben”. <i>Tad vijñānārtham.
Tad-vijñānārtham</i> es la ciencia espiritual. “Deben acercarse”. <i>Gurum
evābhigacchet samit-paniḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. Tasmād-guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam</i> (SB 11.3.21). Si son realmente serios en entender la
ciencia trascendental, el conocimiento espiritual, oh, deben tener un <i>guru</i>.
<i>Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam</i>. Y al igual que Caitanya
Mahāprabhu dice, <i>āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa</i> (CC Madhya 7.128).
El <i>guru</i> no puede ser hecho a sí mismo. No. No hay ni una sola instancia
en toda la literatura védica. Y hoy en día, tantos sinvergüenzas, se están
volviendo <i>guru</i> sin ninguna autoridad. Eso no es un <i>guru</i>. Deben
estar autorizados. <i>Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rā</i>... (BG 4.2). Tan
pronto como se pierde el <i>paramparā, sa kālena yoga naṣṭo parantapa</i>, se
termina inmediatamente. La potencia espiritual se ha terminado. Pueden vestirse
como un <i>guru</i>, pueden hablar grandes, grandes palabras, pero nunca será
eficaces. Así que esta es la ciencia. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que Prahlāda Mahārāja es nuestro <i>guru</i>. Él no es común. No piensen que: “Él
es un niño de cinco años de edad, no tiene conocimiento”. No. Es un perfecto <i>guru
nitya-siddha</i>, y siempre debemos orar por su misericordia. Y eso es <i>vaiṣṇava
ṭhākura. Vaiṣṇava ṭhākur tomāra kukkura boliyā jānaha more</i>. Esta es una
manera humilde. “Oh <i>vaiṣṇava ṭhākura</i>...”. Todos los <i>vaiṣṇavas</i> son
<i>ṭhākura</i>. Ellos no son personas comunes y corrientes. <i>Ṭhākura</i>...
Por lo tanto, nos dirigimos: Bhaktivinoda Ṭhākura, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.
Así que <i>vaiṣṇava</i>, Prahlāda Ṭhākura. Así que siempre deberíamos orar, <i>vaiṣṇava
ṭhākura, tomāra kukkura boliya jānaha more</i>. Esto es... Hay una canción de
Bhaktivinoda Ṭhākura: “Mi querido <i>vaiṣṇava ṭhākura</i>, amablemente acéptame
como tu perro”. <i>Vaiṣṇava ṭhākura</i>. Así como el perro, por la indicación
del maestro, hace todo muy obedientemente, tenemos que aprender esta lección
del perro, cómo llegar a ser fieles al maestro. Ésa es la instrucción. De todo
se puede aprender algo. Todos. Por lo tanto <i>mahā-bhāgavata</i>, aceptan a
todos como <i>guru</i>, para aprender algo. En realidad, del perro podemos
aprender este arte, cómo llegar a ser fieles a riesgo de la vida inclusive. Hay
muchos casos, donde el perro ha perdido la vida por el amo. Así que... Y
deberíamos ser perros del <i>vaiṣṇava. Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā, nistāra pāyeche
kebā.</i><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Vaiṣṇava
aparādha</span></i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">
es una gran ofensa. Conocen a Ambarīṣa Mahārāja. Era un devoto, y... Durvāsā,
estaba muy orgulloso de su poder yóguico, y cometió ofensa a los pies de Ambarīṣa
Mahārāja, y fue castigado por Kṛṣṇa mediante el envío de la Sudarśana-cakra. Y
necesitaba la ayuda de muchos -Brahmā, Viṣṇu. Podía ir directamente a Viṣṇuloka,
pero no fue perdonado. Tuvo que ir a ver un <i>vaiṣṇava</i>, Ambarīṣa Mahārāja,
cayendo a sus pies de loto. Y, por supuesto, el <i>vaiṣṇava</i>, inmediatamente
lo perdonó. Así que el <i>vaiṣṇava aparādha</i> es una gran ofensa, <i>hātī-mātā</i>.
Así que deberíamos tener mucho cuidado con el <i>vaiṣṇava aparādha</i>. No
deberíamos... <i>Arcye viṣṇu śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇava-jāti-buddhiḥ</i>
(Padma Purāṇa). El <i>vaiṣṇava-jāti-buddhiḥ</i> es también otra ofensa, una
gran ofensa. Del mismo modo, pensar de un <i>guru</i> como un ser humano común,
es también una ofensa. Pensar en la Deidad como de metal, piedra, eso es... Son
ofensas. <i>Sa nārakī</i>. Así que deberíamos tener mucho cuidado con los
principios regulativos y seguir los pasos de un <i>vaiṣṇava. Mahājano yena sa
gataḥ</i>. No piensen que Prahlāda Mahārāja es un muchacho común. Deberíamos
aprender de Prahlāda Mahārāja de cómo avanzar en el servicio devocional. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas
gracias. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Jaya Prabhupāda. </span><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">(fin)</span></div>
<br />
<div align="center" style="margin: 0cm;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2014/07/septimo-canto-capitulo-nueve-prahlada.html">Capítulo Nueve</a><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><<< anterior siguiente >>></span></div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-86120515800370270112020-05-09T14:42:00.000-06:002020-05-09T14:42:21.109-06:00SB. 7.9.6 - Kṛṣṇa está presente en Su nombre<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgAbfuubT8Zosb_HLHtckmL4MCAvyr6okr3MQJPtQnHoNdE7ymMUZBsED5KbYJV_z-0pv7TnG9tF93GlfY5IHnQFi6zB1A8LvFpe8Wc0Fdn9wn9wgOaBH0WtY2aDNqxOqGZV1xxNZ9N_p8/s1600/CT81-004.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="768" data-original-width="533" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgAbfuubT8Zosb_HLHtckmL4MCAvyr6okr3MQJPtQnHoNdE7ymMUZBsED5KbYJV_z-0pv7TnG9tF93GlfY5IHnQFi6zB1A8LvFpe8Wc0Fdn9wn9wgOaBH0WtY2aDNqxOqGZV1xxNZ9N_p8/s400/CT81-004.JPG" width="277" /></a></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-size: large;"><b><span style="border: 1pt none; font-family: "tahoma" , sans-serif; padding: 0cm;">Śrīmad-Bhāgavatam</span></b><span class="apple-converted-space"><b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"> </span></b></span><b><span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif;">7.9.6</span></b><b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><o:p></o:p></span></b></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Kṛṣṇa está presente en Su nombre</span><span style="color: black; font-size: 13pt;"> <o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Māyāpur, 26 febrero 1977<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/770226_-_Lecture_SB_07.09.06_-_Mayapur" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:</span></b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Traducción: “Por el
contacto de la mano del Señor Nṛsiṁhadeva sobre su cabeza, Prahlāda Mahārāja se
liberó por completo de todas las contaminaciones y deseos materiales, como si
se hubiera limpiado con gran esmero. Debido a ello, alcanzó de inmediato la
posición trascendental, y en su cuerpo se manifestaron todos los signos del
éxtasis. Su corazón se llenó de amor, y sus ojos derramaban lágrimas; entonces
pudo capturar por completo los pies de loto del Señor en lo más profundo de su
corazón”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:
<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sa tat-kara-sparśa-dhutākhilāśubhaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sapady abhivyakta-parātma-darśanaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tat-pāda-padmaṁ hṛdi nivṛto dadhau<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">hṛṣyat-tanuḥ klinna-hṛd-aśru-locanaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(SB 7.9.6)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que Prahlāda Mahārāja, <i>tat-kara-sparśa</i>: “Fue tocado por la palma de loto
de Nṛsiṁhadeva”, la misma palma donde hay uñas. <i>Tava kara kamala-vare nakham
adbhuta-sṛṅgam</i>. La misma palma con <i>nakha adbhuta... Dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam</i>.
Inmediatamente, con las uñas solo... El Señor no requiere ninguna arma para
matar a este gigantesco demonio, simplemente uñas. <i>Tava kara-kamala</i>. El
ejemplo es muy bueno: <i>kamala. Kamala</i> significa flor de loto. La palma
del Señor es como una flor de loto. Por lo tanto, la flor de loto es muy suave,
muy agradable, y ¿cómo llegaron las uñas? Por lo tanto <i>adbhuta. Tava
kara-kamala, adbhuta. Nakham adbhuta-sṛṅgam</i>. No es posible hacer crecer uñas
feroces, uñas perforadoras, en la flor de loto. Esto es contradictorio. Por lo
tanto, Jayadeva dice <i>adbhuta</i>: “Es maravilloso. Es asombroso”. Por lo
tanto, el poder del Señor, la exhibición del poder y de las afiladas uñas, es
todo inconcebible. Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado: “A menos que acepten el
poder inconcebible del Señor Supremo, no hay comprensión”. <i>Acintya.
Acintya-śakti. Acintya</i> significa “inconcebible”. No se puede especular como
esto está sucediendo, cómo en la flor de loto existen uñas con tanta fuerza que
de inmediato, en un segundo, pudieron matar a un gran demonio como Hiraṇyakaśipu.
Por lo tanto, es <i>acintya</i>. No lo podemos concebir. <i>Acintya</i>. Y por
lo tanto, la instrucción Védica es <i>acintyā khalu ye bhāvā na taṁś tarkeṇa yo
jayet</i>: “No apliques tu pobre lógica en los temas que son inconcebibles para
ti”. No hay lógica que en la forma de la flor de loto puedan crecer uñas. Dicen
“mitología”. Debido a que no pueden concebir dentro de su pobre cerebro, no
pueden acomodar cómo suceden las cosas de esa manera, ellos dicen “mitología”.
No es mitología. Es un hecho. Pero es inconcebible para ustedes como para
nosotros. No es posible. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que, el mismo <i>kara kamala</i> fue puesto sobre la cabeza de Prahlāda
Mahārāja. <i>Prahlādāhlāda-dāyine</i>. Prahlāda Mahārāja estaba sintiendo: “¡Oh,
qué bienaventurada esta mano”. No sólo sintiendo, pero de inmediato toda su
infelicidad material, dolores, desaparecieron. Este es el proceso de toque
trascendental. Podemos tener la misma facilidad en esta era. No es que Prahlāda
Mahārāja se volvió inmediatamente jubiloso por el toque de la palma de loto del
Señor... Pueden tener el mismo beneficio inmediato si llegamos a ser como
Prahlāda Mahārāja. Entonces es posible. Kṛṣṇa es <i>advaya-jñāna</i>, por lo
que en esta era Kṛṣṇa ha descendido en Su forma de vibración sonora: <i>kali
yuga nama rūpe kṛṣṇāvatāra</i> (CC Adi-lila 17.22). Esta era... Debido a que
estos hombres caídos en esta era, son... No tienen ninguna cualificación. <i>Mandāḥ</i>.
Todo el mundo es malo. Nadie está cualificado. No tienen conocimiento
espiritual. No les importa. En sus países occidentales están muy orgullosos del
conocimiento material, pero no tienen conocimiento espiritual. Tal vez en la
historia, por primera vez en la historia, están obteniendo algo de información
del conocimiento espiritual. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Jaya</i>. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> De lo contrario, no
había conocimiento espiritual. Ellos no lo saben. Esto es un hecho.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">En
el <i>Bhagavad-gītā</i> se dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">khaṁ mano buddhir eva ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 7.4)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Estas
personas materialistas -científicos, físicos y otros especuladores- que están
tratando con estos elementos, materiales -tierra, agua, fuego, aire, éter,
hasta la mente, la psicología, o un poco más avanzada, la inteligencia, pero no
más. Ellos están tratando en su universidad, colegios, centro de enseñanza.
Están interesados en estos elementos, materiales. No tienen conocimiento
espiritual. Kṛṣṇa dijo... Recibimos información del <i>Bhagavad-gītā</i>, <i>apareyam</i>:
“Estos ocho elementos, que son inferiores”. Por lo tanto, debido a que se trata
sólo de esta naturaleza inferior, su conocimiento es inferior. Esto es un
hecho. No es que estoy acusando. No. Este es el... Ellos no tienen información.
Grandes, grandes profesores, dicen que este cuerpo perecedero... “El cuerpo
perecedero” significa <i>pañcatva-prāpta</i>. No saben que hay otro cuerpo, el
cuerpo sutil -mente, inteligencia, ego. Ellos no saben. Están pensando en esta
tierra, agua, aire, fuego, éter, eso... “Esto es perecedero. Ya veo, ya sea que
el cuerpo se quema o se entierra, es perecedero, todo termina. ¿Y dónde está lo
demás?”. Así que no tienen conocimiento. Así que no tienen conocimiento,
incluso del cuerpo sutil, tierra, agua, que lleva al alma, y ¿qué sabrán acerca
del alma? <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que Kṛṣṇa da información en el <i>Bhagavad-gītā</i>, <i>apareyam</i>: “Estos
elementos, incluso la mente, la inteligencia, el ego”, <i>bhinnā</i>, “son Mis
energías separadas, energía separada”. Y, <i>apareyam</i>, “esta es inferior. Y
hay otra, la naturaleza superior”. <i>Apareyam itas tv viddhi me prakṛtiṁ parā.
Parā</i> significa “superior”. Ahor<i>siddhia</i>, pueden preguntar: “¿Qué es
eso? Conocemos sólo estos elementos. ¿Qué es esa otra, la energía superior?”. <i>Jīva
bhūtaḥ mahā-bāho</i>, claramente dijo: “Eso es viviente..”. Y ellos están
pensando que no hay otra energía superior, excepto estos ocho elementos
materiales o cinco elementos. Por lo tanto, están en ignorancia. Es la primera
vez que están recibiendo un poco de conocimiento, del <i>Bhagavad-gītā Tal Como
Es</i>, y de ahí pueden saber que hay otra, la energía superior, que es <i>jīva-bhūtaḥ</i>.
La entidad viviente que mueve el cuerpo, es la energía superior. Así que no
tienen información, ni hay un intento de entender esa energía superior, en sus
universidades o instituciones. Por lo tanto son <i>mūḍha, mūḍhas</i>. Pueden
que estén muy orgullosos de su así llamado conocimiento, pero de acuerdo con el
conocimiento védico, son <i>mūḍhas</i>. Y si uno no puede entender la energía
superior, <i>prakṛti</i>, la naturaleza, entonces, ¿cómo se puede entender a
Dios? Eso no es posible. Así que otra vez, las relaciones entre Dios y la
energía superior, eso es <i>bhakti</i>. Es muy difícil. <i>Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye</i> (BG 7.3). Ese <i>siddhaye</i> significa entender esa
energía superior. Eso es . Y después de eso, uno puede entender a Kṛṣṇa. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que es muy difícil, sobre todo en esta era. <i>Mandāḥ sumanda-matayo</i> (SB
1.1.10). Son... <i>Mandāḥ</i> significa que no están interesados, o incluso
están un poco interesados, pero son muy lentos. Ellos no entienden que esto es
conocimiento de primera. Y en primer lugar, deben saber que athāto brahma
jijñāsā, ese conocimiento superior. Eso se requiere. Pero todo el mundo lo está
negligenciando. No hay curiosidad incluso en eso que mueve este cuerpo. No hay
investigación. Ellos piensan que de forma automática, mediante la combinación
de esta materia... Todavía persisten en este punto, y cuando los desafían: “Toma
estos químicos y prepara la fuerza de vida”, van a decir: “Eso no puedo hacerlo”.
Y ¿qué es esto? Si no pueden hacerlo, entonces ¿por qué están hablando
tonterías, que: “La combinación de la materia o de productos químicos da la
vida”? Tomen los productos químicos... Nuestro Dr. Svarūpa Dāmodara en la
Universidad de California, un gran profesor vino a dar una conferencia sobre la
evolución química y él lo desafió inmediatamente: “Si le doy los productos
químicos, ¿puede producir vida?”: Él dijo: “Eso no puedo”. (risas) Así que esta
es su posición. No pueden probarlo. No pueden hacerlo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ciencia
significa no sólo la observación, sino el experimento también. Eso es completo.
De lo contrario, es teoría, no es ciencia. Así que ellos tienen diferentes
teorías. Que cualquier persona puede presentar. Eso no es... Pero el hecho real
es que Kṛṣṇa es espiritual y Él es el Supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Este es el mandamiento Védico. Dios es el supremo <i>nitya</i>,
eterno, y el ser viviente supremo. En el diccionario también se dice: “Dios
significa el ser supremo”. Ellos no pueden entender “el ser viviente supremo”.
Pero en los <i>Vedas</i> se dice que no sólo es el ser supremo, sino el ser
viviente supremo. <i>Nityo nityānāṁ cetanaś cetānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti
kāmān</i> (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esa es la descripción de Dios. Así que es
muy difícil entender incluso la sustancia espiritual, qué hablar de Dios. El
principio de la sabiduría espiritual es entender en primer lugar lo que es el
espíritu. Y ellos están tomando la inteligencia o la mente como el espíritu.
Pero ese no es el espíritu. Más allá de eso. <i>Apareyam itas tu viddhi me prakṛtim
parā</i> (BG 7.5).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que esta perfección, como Prahlāda Mahārāja tenía, inmediatamente por tocar a
la Suprema Personalidad, también podemos tener. Hay una posibilidad, y muy
fácilmente, porque hemos caído, <i>mandāḥ</i> -muy lento, muy mal. <i>Mandāḥ</i>
y <i>sumanda-matayo</i>. Y porque somos malos, todo el mundo ha fabricado una
teoría. <i>Sumanda. Mata. Mata</i> significa “opinión”. ¿Y cuál es esa opinión?
No sólo <i>mandā</i> sino <i>sumanda</i>, muy, muy malo. <i>Sumanda-matayo.
Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ</i> (SB 1.1.10), y todos desafortunados, o
sin fortuna. ¿Por qué? Cuando hay conocimiento, no lo van a tomar. Ellos van a
teorizar. Son desafortunados. Conocimiento preparado, pero van a teorizar: “Es
así. Es así. Es así. Tal vez... Quizás...”. Esto está sucediendo. Por lo tanto,
<i>manda-bhāgyāh</i>. Al igual que aquí está el dinero. Uno no va a tomar ese
dinero. Él va a trabajar duro como los cerdos y perros para ganar dinero. Así
que eso significa desafortunado. Así que <i>mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ</i>.
Y porque <i>manda-bhāgyāḥ</i>, hay <i>upadrutaḥ</i>, siempre perturbados, esta
guerra, esa guerra, esa guerra. Desde el comienzo, la historia completa,
simplemente guerra. ¿Por qué guerra? ¿Por qué se pelean? No debería haber
ninguna pelea, porque todo está completo, <i>pūrṇam idam</i> (Īśopaniṣad,
Invocación). El mundo está lleno por la misericordia del Señor Supremo, porque
es el reino... Este es también el reino de Dios. Pero hemos hecho un infierno
por esta lucha innecesaria. Eso es todo. De lo contrario, es... Para un devoto
-<i>pūrṇam. Viśvam purnam sukhāyate</i>. ¿Por qué debería haber lucha? Dios lo
ha provisto todo. ¿Quieren agua? Tres cuartas partes de la Tierra está llena de
agua. Pero esa agua es salada. Dios tiene un proceso de cómo hacer que sea
dulce. No pueden hacer esto. Agua, ustedes desean. Hay agua suficiente. ¿Por
qué no debería haber escasez? Ahora hemos escuchado que en Europa estaban
considerando importar agua. (risas) ¿No era eso? Sí. En Inglaterra estaban
pensando en importar. ¿Es eso posible? (risas) Pero estos científicos
sinvergüenzas piensan así. Ellos importan. ¿Por qué no? Inglaterra está rodeada
de agua. ¿Por qué no se toman el agua? No. <i>Nire kari bas na me tilo piyas</i>.
“Estoy viviendo en el agua, pero me muero de sed”. (risas) Esta filosofía de
los sinvergüenzas... O en... Creo que en nuestra infancia leíamos un libro, un
libro de clase moral, decía que había una historia de un naufragio, y que
habían tomado refugio de un bote, pero algunos de ellos murieron de sed porque no
podían beber agua. Así que estaban viviendo en el agua, pero murieron de sed. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que nuestra posición es así. Todo está lleno. Aun así, nos estamos muriendo y
luchando. ¿Cuál es la razón? La razón es que no seguimos a Kṛṣṇa. Esta es la
razón: la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Mi Guru Mahārāja solía decir que todo
el mundo está lleno de todo. Sólo la escasez es de la conciencia de Kṛṣṇa. La
única escasez. De lo contrario no hay escasez. Todo está lleno. Y si toman la
instrucción de Kṛṣṇa serán felice de inmediato. Pueden hacer a todo el mundo
feliz. Esta instrucción de Kṛṣṇa en el <i>Bhagavad-gītā</i> es tan perfecta.
Tiene que ser perfecta, porque viene de Kṛṣṇa. No es la así llamada teoría
científica. No. La instrucción perfecta. Y si seguimos la instrucción, si la
utilizamos prácticamente, entonces el mundo entero, <i>viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
como Nṛsiṁhadeva tocó la cabeza de Prahlāda Mahārāja, inmediatamente se puede
tener esa misma facilidad. “¿Qué es esa facilidad? ¿Cómo? Nṛsiṁhadeva no está
aquí. Kṛṣṇa no está aquí”. No. Él está aquí. “¿Cómo es eso?”. <i>Nama rūpe kali
kale kṛṣṇa avatāra</i> (CC Adi 17.22). Kṛṣṇa está presente en Su nombre, Kṛṣṇa.
No crean que este Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, este nombre, es diferente de Kṛṣṇa.
Absoluto. Kṛṣṇa, la Deidad de Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la persona Kṛṣṇa
-todo, la misma Verdad Absoluta. No hay diferencia. Así que en esta era
simplemente por cantar: <i>kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet</i>
(SB 12.3.51). Simplemente por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa... <i>Nama-cintāmaṇi
kṛṣṇaḥ caitanya-rasa-vigrahaḥ, pūrṇaḥ śuddho nitya-muktaḥ</i> (CC Madhya 17.133).
No crean que el santo nombre de Kṛṣṇa es diferente de Kṛṣṇa. Es <i>pūrṇam. Pūrṇaḥ
pūrṇam adaḥ pūrṇam idam</i> (Īśopaniṣad, Invocación). Todo, <i>pūrṇa. Pūrṇa</i>
significa “completo”. Hemos tratado de explicar esta integridad en nuestro <i>Īśopaniṣad</i>.
Lo han leído. Así que manténgase en el santo nombre de Kṛṣṇa. Obtendrán el
mismo beneficio que Prahlāda Mahārāja consiguió por contacto directo de la
palma de loto de Nṛsiṁhadeva. No hay diferencia. Siempre piensen así, que tan
pronto como están cantando Hare Kṛṣṇa, deben saber que están tocando a Kṛṣṇa
con su lengua. Entonces obtienen el mismo beneficio que Prahlāda Mahārāja. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas
gracias. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Jaya</i>. (fin)<o:p></o:p></span></div>
<br />
<div align="center" style="margin: 0cm;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2014/07/septimo-canto-capitulo-nueve-prahlada.html">Capítulo Nueve</a><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/05/sb-795-no-piensen-que-dios-no-tiene.html" target="_blank"><<< anterior</a> siguiente >>></span></div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-11328251363616347092020-05-09T13:35:00.000-06:002020-05-09T14:42:42.028-06:00SB. 7.9.5 - No piensen que Dios no tiene sentimientos<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhNp1DfeawT8UVVvLEi765BWEg0OOI36ei7EarQTqz7xpu28RzpOw9N7yl82xDvz1mkqUXULA5BqV8jwE-mD4zW2-sHfj5kcbtQGY3lZlDJaiUJdQrEEf8hUw2BHHmw8z2pepkLyRuZgJE/s1600/CT25-137.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="514" data-original-width="757" height="271" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhNp1DfeawT8UVVvLEi765BWEg0OOI36ei7EarQTqz7xpu28RzpOw9N7yl82xDvz1mkqUXULA5BqV8jwE-mD4zW2-sHfj5kcbtQGY3lZlDJaiUJdQrEEf8hUw2BHHmw8z2pepkLyRuZgJE/s400/CT25-137.JPG" width="400" /></a></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-size: large;"><b><span lang="es-419" style="border: 1pt none; font-family: "tahoma" , sans-serif; padding: 0cm;">Śrīmad-Bhāgavatam</span></b><span class="apple-converted-space"><b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"> </span></b></span><b><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif;">7.9.5</span></b><b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><o:p></o:p></span></b></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">No piensen que
Dios no tiene sentimientos</span><span style="color: black; font-size: 13pt;"> <o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Māyāpur,
25 febrero 1977<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/770225_-_Lecture_SB_07.09.05_-_Mayapur" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Traducción: “Cuando el Señor Nṛsiṁha-deva vio al pequeño Prahlāda
Mahārāja postrado ante Sus pies de loto, sintió un gran éxtasis lleno de afecto
por Su devoto. Levantando a Prahlāda, el Señor puso Su mano de loto sobre la
cabeza del niño pues la mano del Señor siempre está pronta a liberar del temor
a Sus devotos”. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda: <o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sva-pāda-mūle
patitaṁ tam arbhakaṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">vilokya devaḥ kṛpayā
pariplutaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">utthāpya
tac-chīrṣṇy adadhāt karāmbujaṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kālāhi-vitrasta-dhiyāṁ
kṛtābhayam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(SB 7.9.5)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que llegar a ser
un devoto o favorito de la Suprema Personalidad de Dios es muy fácil. No es en
absoluto difícil. Aquí vemos el ejemplo, Prahlāda Mahārāja, un niño de cinco años
de edad... (pausa) ...siendo un devoto, él sólo conoce al Señor Supremo, y le
ofreció reverencias. Esa es su cualificación. Cualquiera puede hacer eso.
Cualquiera puede venir aquí al templo y ofrecer reverencias. ¿Dónde está la
dificultad? Simplemente hay que tener el sentido de que: “Aquí está la Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa o Nṛsiṁha-deva o cualquiera de sus múltiples
expansiones”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">En el <i>śāstra</i> se
dice, <i>advaitam acyutam anādim ananta-rūpam</i> (BS 5.33). Kṛṣṇa tiene su <i>ananta-rūpam</i>.
Por lo tanto cada <i>rūpa</i> es una expansión de la <i>rūpa</i> original de Kṛṣṇa.
La <i>rūpa</i> original es Kṛṣṇa. <i>Krsnas tu bhagavān svayam</i> (SB 1.3.28).
Entonces hay tantas <i>rūpas</i>: Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Balarāma, Paraśurāma,
Mīna, la tortuga, Nṛsiṁha-deva. <i>Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan</i> (BS
5.39). Él siempre existe con diferentes formas, no es que Él está existiendo
sólo en la forma de Kṛṣṇa. Cada forma, <i>rāmādi-mūrtiṣu</i>. El mismo ejemplo,
como hemos dado muchas veces: al igual que el Sol, el tiempo del Sol
veinticuatro horas, así de esas veinticuatro horas o veinticuatro
encarnaciones, cada momento está presente. No es que ahora es, digamos, las
ocho, entonces las siete termina. No. Son las siete en cualquier otra parte del
mundo. O las nueve. Las nueve en punto también está presente. Doce en punto
también está presente. Tenemos un reloj dado por Gurukṛpa Mahārāja. (risas) Él
lo ha traído de Japón. Es muy bueno. Inmediatamente se puede ver qué hora es en
diferentes lugares, inmediatamente. Así que todas ellas están existiendo. Por
lo tanto el <i>līlā</i> de Kṛṣṇa se llama nitya-līlā, no es que una <i>līlā</i>
está pasando, y otra <i>līlā</i> está terminado, no. Todo está existiendo
simultáneamente. Por lo tanto se utiliza esta palabra, <i>rāmādi-mūrtiṣu.
Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣ... Niyamena</i>. Exactamente en el momento
oportuno. Al igual que el Sol, exactamente. Anteriormente no había reloj, pero
por la sombra se podía estudiar. Pueden estudiar ahora también, incluso ahora.
En nuestra infancia solíamos estudiar al ver la sombra: “Ahora es este tiempo”,
y exactamente el mismo tiempo. Así que <i>kalā-niyamena tiṣṭhan</i>, no es al
azar -ahora esta sombra es la una aquí, y al día siguiente, la una allí. No. En
el mismo lugar, la encontrarán. <i>Kalā-niyamena tiṣṭhan</i>. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Del mismo modo, la <i>līlā</i>
de Kṛṣṇa, <i>niyamena tiṣṭhan</i>, exactamente. Hay innumerables universos.
Aquí Kṛṣṇa nace. Ahora Kṛṣṇa está siendo llevado por Vasudeva a Vṛndāvana. La
misma cosa, de inmediato aquí nace, Kṛṣṇa se ha ido a Vṛndāvana, en otro
universo Kṛṣṇa nace, Kṛṣṇa nace de nuevo. De esta manera Su <i>līlā</i>
continúa. No hay interrupción, ni hay ninguna discrepancia de tiempo.
Exactamente. Al igual que Kṛṣṇa viene a esta Tierra una vez en el día de
Brahmā. Así que, dentro de muchos millones de años Kṛṣṇa aparecerá de nuevo, si
no es personalmente, por su expansión, <i>aṁśena</i>. Caitanya Mahāprabhu
aparecerá exactamente en su debido tiempo. El Señor Rāmacandra aparecerá. Así
que <i>rāmādi mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan</i> (BS 5.39). Así que este <i>līlā</i>,
Nṛsiṁha-deva, se lleva a cabo también en el momento justo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que <i>sva-pāda-mūle
patitaṁ tam arbhakam</i>. Un niño muy inocente. Si un niño inocente como
Prahlāda Mahārāja, pudo conseguir tanta misericordia de Nṛsiṁha-deva, la tan
feroz apariencia del Señor que incluso Lakṣmī no podía acercarse a... <i>Aśruta.
Adṛṣṭa aśruta pūrva</i>. No había tal forma del Señor. Incluso Lakṣmī no la
conocía. Pero Prahlāda Mahārāja, no tenía miedo. Él sabía: “Aquí está mi Señor”.
Al igual que el cachorro de león, que no tiene miedo del león. Inmediatamente
salta a la cabeza del león, porque sabe: “Es mi padre. Es mi madre”. Del mismo
modo, Prahlāda Mahārāja no tenía miedo, aunque Brahmā y otros, todos los
semidioses, tenían miedo de acercarse al Señor. Él simplemente como un niño
inocente se acercó y ofreció sus reverencias. <i>Tam arbhakaṁ vilokya</i>. Así
que, por lo que Dios no es impersonal. Inmediatamente él pudo entender: “Oh,
aquí hay un niño inocente. que ha sido tan acosado por su padre, y ahora me
está ofreciendo sus reverencias”. <i>Vilokya devaḥ kṛpayā pariplutaḥ</i>. Se
volvió muy, quiero decir, se fundió con la misericordia. Así que todo, todo
está allí.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">No piensen que Dios no
tiene sentimientos, pensamientos. No. Todo está ahí. A menos que Él tenga un
sentimiento de simpatía, ¿de dónde lo obtenemos? Porque todo proviene de Dios. <i>Janmādy
asya yataḥ</i> (SB 1.1.1). <i>Athāto brahma jijñāsā</i>. ¿Qué es el Brahman?
Brahman significa la fuente original de todo. Eso es Brahman. <i>Bṛhatvāt bṛhanatvāt</i>.
<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que si este
sentimiento no está ahí en Dios, entonces ¿cómo Él puede ser Dios? Al igual que
si un pequeño niño inocente viene y nos ofrece un poco de respeto,
inmediatamente tenemos un sentimiento compasivo: “Oh, aquí hay un niño bueno”.
Así que el Señor Kṛṣṇa, Nṛsiṁha-deva, Él también se volvió <i>pariplutaḥ</i>,
con sentimiento compasivo, no comúnmente misericordioso, sintiendo: “Qué niño
inocente”. Así con tanto sentimiento, <i>utthapya</i>, inmediatamente lo
levantó: “Mi querido niño, levántate”. E inmediatamente le puso Su mano sobre
la cabeza. <i>Utthāpya tac-chīrṣṇy adadhāt karāmbujam. Karāmbhuja</i>, la mano
de loto, la palma de loto. Así que estos sentimientos están ahí. Y él quería...
Debido a que este niño estaba perplejo de que una gran <i>mūrti</i> salió de
las columnas, y el padre, el padre gigantesco, estaba muerto, por supuesto que
tenía un poco de perturbación mental. Así que, por lo tanto <i>vitrasta-dhiyām
kṛtābhayam</i>: “Mi querido hijo, no tengas miedo. Todo está bien. Yo estoy
presente, y no hay temor. Tranquilízate. Yo te daré protección”. Así que este
es el intercambio. Así que no hay necesidad de muy..., volverse un hombre muy
culto, vedantista y... Simplemente se requieren estas cosas: que se vuelvan
inocentes, acepten a la Suprema Personalidad de Dios, y caigan a Sus pies de
loto -todo está completo. Esto se busca: la simplicidad. Simplicidad. Crean en
Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa dijo,<i> mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañ</i>... (BG
7.7). ¡Créanlo! No existe autoridad superior que Kṛṣṇa. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y Él dice, <i>man-manā
bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru</i> (BG 18.65). Esta es la instrucción.
Esta es la esencia de toda la instrucción. Creer en Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad. Aquí está Kṛṣṇa. Creer que aquí está Kṛṣṇa. Un niño inocente va a
creer, pero nuestro cerebro es tan lento, vamos a inquirir: “¿Si la Deidad es
hecha de piedra o bronce o de madera?”, porque no somos inocentes. Estamos
pensando que esta deidad es algo hecho de bronce. Incluso es de bronce, ¿bronce
no es Dios? El bronce es también Dios. Debido a que Kṛṣṇa dice, <i>bhūmir āpo 'nalo
vāyuḥ khaṁ mano buddhir</i>..., <i>apareyam</i>..., <i>bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā</i>
(|BG 7.4). Todo es Kṛṣṇa. Sin Kṛṣṇa no hay existencia. Entonces, ¿por qué Kṛṣṇa
no puede aparecer como le gusta? Él puede aparecer en bronce; Él puede aparecer
en piedra; Él puede aparecer en madera; Él puede aparecer en joyas; Él puede
aparecer en pinturas. Cualquier forma que pueda... Eso es todo poderoso. Pero
tenemos que entender que: “Aquí está Kṛṣṇa”. No piensen que: “Kṛṣṇa está
separado de esta Deidad, y aquí tenemos una forma de bronce de la Deidad”. No. <i>Advaitam
acyutam anādim ananta-rūpam</i> (BS 5.33). <i>Advaita</i>. Tiene
multi-expansiones, pero son todas uno. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así del mismo modo, es
representado en Su nombre. <i>Abhinnatvān nāma-nāminoḥ</i> (CC Madhya 17.133).
Cuando están cantando el santo nombre de Kṛṣṇa, no piensen que esto es una
vibración sonora y Kṛṣṇa es diferente. No. <i>Abhinnatvān. Nama-cintāmaṇi-kṛṣṇaḥ</i>.
Como Kṛṣṇa es <i>cintāmaṇi</i>, del mismo modo, Su Santo nombre también es <i>cintāmaṇi.
Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigraha</i>ḥ. Caitanya, plena conciencia, <i>nāma-cintāmaṇi-kṛṣṇaḥ</i>.
Si nos asociamos con el nombre, deben saber que Kṛṣṇa está plenamente
consciente de su servicio. Se están dirigiendo: “¡He Kṛṣṇa! ¡He Rādhārāṇī!
Amablemente ocúpame en tu servicio”. El <i>mantra</i> Hare Kṛṣṇa significa,
Hare Kṛṣṇa: “He Kṛṣṇa, He Rādhārāṇī, He energía, amablemente ocúpame en Tu
servicio”. <i>Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau</i>.
Esta es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. “¡Oh, mi Señor, Nanda-tanuja…”. Kṛṣṇa
se pone muy contento cuando asocian Su nombre, Sus actividades, con algún
devoto. Él no es impersonal. Kṛṣṇa no tiene nombre, pero cuando Él se ocupa de
Su devoto, hay un nombre. Al igual que Kṛṣṇa tratando con Nanda Mahārāja, las
pantuflas de madera de Nanda Mahārāja... Yaśodāmayī le pidió al niño Kṛṣṇa -han
visto la foto-: “¿Puedes traer las pantuflas de tu padre?”. “¡Sí!”.
Inmediatamente las puso sobre su cabeza. ¿Lo ven? Este es Kṛṣṇa. Así que Nanda
Mahārāja se sintió muy complacido: “Oh, tu hijo es muy bueno. Él puede soportar
tal carga”. Así que este es el trato. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo tanto, Caitanya
Mahāprabhu se dirige a Kṛṣṇa, <i>ayi nanda-tanuja</i>: “¡Oh, Kṛṣṇa, que has
nacido del cuerpo de Nanda Mahārāja...”. Al igual que el padre que es la
persona que da el cuerpo, la semilla, el padre que aporta la simiente, del
mismo modo, Kṛṣṇa, aunque Él es el origen de todo, pero aun así, nace por la
semilla de Nanda Mahārāja. Este es el Kṛṣṇa-līlā. <i>Ayi nanda-tanuja patitaṁ
kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavām-budhau</i> (CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5). Caitanya
Mahāprabhu nunca se dirigió a Kṛṣṇa: “Oh el Todopoderoso”. Esto es impersonal.
Él dice, <i>ayi nanda-tanuja</i>, limitando: “Hijo de Nanda Mahārāja”. Hijo de
Nanda Mahārāja. Así que esto es <i>bhakti</i>. Él es ilimitado. Al igual que
Kuntīdevī se sorprendió de cuando pensaba que Kṛṣṇa tenía miedo de Yaśodāmayī.
Ese <i>śloka</i> lo saben. Así que él fue..., ella se sorprendió de que: “Kṛṣṇa,
que es tan exaltado y más grande que todo el mundo y que todos tienen miedo de
Él, sino que Él tenía miedo de Yaśodāmayī”. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que esto puede ser
disfrutado por los devotos, no la... la clase atea de hombres o no devotos.
Ellos no pueden entender. Por lo tanto, Kṛṣṇa dijo <i>bhaktyā mām abhijānāti</i>
(BG 18.55). Sólo los devotos, no otros. Otros, no tienen ningún ingreso en este
reino, para entender. Si quieren entender a Kṛṣṇa es sólo a través del <i>bhakti</i>.
Ni el conocimiento ni el <i>yoga</i> ni el <i>karma</i> ni el <i>jñāna</i>,
nada -nada les ayudará. Simplemente un devoto. Y ¿cómo volverse devoto? ¿Qué de
fácil es? Vean aquí a Prahlāda Mahārāja, un niño inocente, simplemente
ofreciendo sus reverencias. Y Kṛṣṇa también les está pidiendo, <i>man-manā
bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru</i> (BG 18.65). Si sinceramente hacen
estas cuatro cosas -siempre pensar en Kṛṣṇa... Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa,
Hare Hare, (los devotos se unen al canto) Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare
Hare. Así que esto es pensar en Kṛṣṇa, <i>man-manā</i>. Y pueden apegarse a
este principio del <i>mantra</i> Hare Kṛṣṇa si son un devoto puro. Sin ser un
devoto puro es muy difícil. Será tedioso. Pero vamos a practicar. <i>Abhyāsa-yoga-yuktena</i>
(BG 8.8).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Inmediatamente no podemos
ser devotos de primera clase. No podemos imitar a Haridāsa Ṭhākura. Eso no es
posible. Pero el mínimo. <i>Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ</i>
(Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka). Tenemos que practicar. Debemos mantener cierta fuerza
numérica. Y ya lo hemos hecho, por lo tanto… Algunos de nuestros supuestos
devotos me critican de que solo haya limitado dieciséis rondas. No, ¿por qué
dieciséis rondas? Pueden hacer trescientas rondas, pero mínimo, mínimo
dieciséis rondas. Porque no estamos acostumbrados a dedicar tanto tiempo. Debemos
estar ocupados siempre. Pero sentarse en un lugar y cantar el <i>mantra</i>
Hare Kṛṣṇa continuamente, eso no es posible para ninguna alma condicionada, a
menos que sea liberada. Así que no traten de imitar. Mi Guru Mahārāja ha
prohibido estrictamente: “No trates de imitar a grandes personalidades como
Haridāsa Ṭhākura, Rūpa Gosvāmī”. El solía decir, <i>rūpa gosvāmī ke mogha
vāñchā</i>(?). Rūpa Gosvāmī, porque solía ponerse un taparrabos… <i>Tyaktvā
tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā
kaupīna-kanthā</i>… Así que no sirve de nada imitar a Rūpa Gosvāmī, imitar el
vestido, y luego, tan pronto como haya una oportunidad, fumar <i>biḍi</i>.
(risas) No hagan tonterías. Esto no sirve de nada, imitación. <i>Anusaraṇa</i>,
no <i>anukāraṇa. Anukāraṇa</i> es peligroso. <i>Anusaraṇa. Sādhu-mārgānugamanam</i>.
Esto es <i>bhakti</i>. Intentaremos seguir los pasos de grandes, grandes
devotos, <i>sādhus</i>. No podemos… Intentaremos seguirlos. No traten de
imitar. Eso es muy peligroso. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Algunos de nuestros
devotos, se fueron, dijeron que: “No hay <i>bhajana</i> aquí”, (risas) y me
pidieron mi bendición para buscar a otro <i>guru</i>. Así que ellos quieren mi
bendición para buscar a otro <i>guru</i>. Así que esta bribonada no es buena. Lo
mejor es que <i>mahājano yena gataḥ sa panthāḥ</i> (CC Madhya 17.186). Aquí
está un <i>mahājana</i>. Prahlāda Mahārāja es uno de los <i>mahājanas</i>. De
los doce <i>mahājanas</i>, Prahlāda Mahārāja es uno de los <i>mahājanas.
Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kapilo manuḥ prahlādaḥ</i> ([SB 6.3.20-21). El
nombre de Prahlāda Mahārāja está ahí. <i>Janako</i> <i>bhīṣmo balir vaiyāsakir
vayam</i> (SB 6.3.19). Prahlāda Mahārāja es <i>mahājana</i>. Así que sigan, intenten
seguir a Prahlāda Mahārāja. <i>Anusaraṇa. Sādhu-mārgānugamanam</i>. Así que,
¿qué hizo Prahlāda Mahārāja? Su padre lo puso en tantos problemas, y ¿qué hizo?
Simplemente estaba pensando en Kṛṣṇa: “¿Qué puedo hacer? Mi padre está en
contra. Es decir, <i>man-manā bhava mad-bhaktaḥ</i>. Y al fin, cuando el padre
es matado, ofrece reverencias. Así pues, estas cuatro cosas, sigan los pasos
sinceramente, como un devoto puro. <i>Sarvopādhi-vinirmuktam</i> (CC Madhya
19.170). Prahlāda Mahārāja nunca pensó que: “Soy hijo de Hiraṇyakaśipu”. Nunca
lo pensó. Siempre solía pensar: “Soy el sirviente de Nārada”. Eso dijo. Cuando
quiso darle la bendición, le preguntó a Nṛsiṁha-deva: “Amablemente entrégame al
servicio de tu sirviente, Nārada, de quien recibí esta instrucción”. Él nunca
dijo: “Déjame servir a mi padre”. No. Debido a que recibió instrucciones,
siempre… <i>Cakṣudana dilo janme janme pitā sei</i>. Él es padre. No otro padre.
<i>Cakṣudana dilo yei, janme janme pitā sei</i>. ¿Cuál es la siguiente línea?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Divya
jñāna hṛde prakāśito.</i><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Ah, <i>divya
jñāna hṛde prakāśito</i>. Así que él es el padre. Por lo tanto, siempre lo
debemos tener en cuenta. No sean advenedizos y abandonen caprichosamente este
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa... (cortado) (fin).</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<br />
<div align="center" style="margin: 0cm;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2014/07/septimo-canto-capitulo-nueve-prahlada.html">Capítulo Nueve</a><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><<< anterior <a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/05/sb-796-krsna-esta-presente-en-su-nombre.html">siguiente >>></a></span></div>
</div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-80547769804942162272020-05-09T13:23:00.001-06:002020-05-09T13:23:55.488-06:00SB. 7.9.4 - Si un niño se vuelve devoto en la familia, él es el mejor hijo<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi8g7WYif00gwlXPtFLzj96SZlpSF8_6at3OESONFWIVcZ-ZBhkjFm50nvu2kC9jyc2LsXPFwaGwNJylJeCFcHxAmwk6Ct3Q4vvYqTFYa11CtnwFMzaK5VOklW5VcWZcMooqNcMT3YlZo8/s1600/CT25-163.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="514" data-original-width="757" height="271" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi8g7WYif00gwlXPtFLzj96SZlpSF8_6at3OESONFWIVcZ-ZBhkjFm50nvu2kC9jyc2LsXPFwaGwNJylJeCFcHxAmwk6Ct3Q4vvYqTFYa11CtnwFMzaK5VOklW5VcWZcMooqNcMT3YlZo8/s400/CT25-163.JPG" width="400" /></a></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-size: large;"><b><span lang="es-419" style="border: 1pt none; font-family: "tahoma" , sans-serif; padding: 0cm;">Śrīmad-Bhāgavatam</span></b><span class="apple-converted-space"><b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"> </span></b></span><b><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif;">7.9.4</span></b><b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><o:p></o:p></span></b></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Si
un niño se vuelve devoto en la familia, él es el mejor hijo<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Māyāpur,
18 febrero 1977<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/770218_-_Lecture_SB_07.09.04_-_Mayapur" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:</span></b><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Traducción: “Nārada Muni continuó: ¡Oh rey, aunque el
devoto excelso Prahlāda Mahārāja era sólo un pequeño niño, aceptó las palabras
del Señor Brahmā. Él procedió gradualmente hacia el Señor Nṛsiṁha-deva, y cayó
a ofrecer sus respetuosas reverencias con las manos juntas”. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tatheti
śanakai rājan<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mahā-bhāgavato
'rbhakaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">upetya
bhuvi kāyena<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">nanāma
vidhṛtāñjaliḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(SB 7.9.4)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que
Prahlāda Mahārāja es un <i>mahā-bhāgavata</i>, no es un devoto común. <i>Arbhakaḥ.
Arbhakaḥ</i> significa niño inocente, de cinco años de edad, un niño pequeño.
Pero un <i>mahā-bhāgavata</i>. No es que porque él es un muchacho... <i>Ahaituky
apratihatā</i> (SB 1.2.6). Un niño pequeño puede volverse un <i>mahā-bhāgavata</i>,
y un erudito muy docto puede llegar a ser un demonio. <i>Bhakti</i> es tan
exaltado que es contradictorio. <i>Arbhakaḥ. Arbha</i> significa tonto o
infantil, pero al mismo tiempo un <i>mahā-bhāgavata</i>. Es posible. <i>Maha-bhāgavata</i>
significa... Hay que distinguir entre diferentes tipos de devotos: <i>kaniṣṭha
adhikārī, madhyama-adhikārī</i> y <i>mahā-bhāgavata</i>, <i>uttama adhikārī.
Uttama-adhikārī</i>. Así que Prahlāda Mahārāja es un <i>mahā- bhāgavata</i>, un
<i>mahā-bhāgavata</i>, no porque ahora tiene cinco años... No. Fue <i>mahā-bhāgavata</i>
desde que estaba en el vientre de su madre. Cuando su madre fue atacada por los
semidioses, arrastrada, y estaba siendo arrastrada por los <i>devatas</i>,
Nārada Muni estaba pasando por allí: -“¿Qué están haciendo?”. -“Ella es la
esposa de Hiraṇyakaśipu, y tiene un niño en el vientre. Así que queremos matar
a ese hijo también”. Nārada Muni inmediatamente les pidió: “No, no, no, no. No
es un niño común. Es un <i>mahā-bhāgavata</i>. Así que no lo toquen”. Así que
estuvieron de acuerdo. Nārada Muni... Esto es <i>devatā</i>. Aunque cometieron
un error, tan pronto como Nārada Muni les ordenó eso: “No traten de hacerle
daño. Él es un <i>mahā-bhāgavata</i>”, inmediatamente... Así Nārada Muni dijo: “Mi
querida hija, tú vienes conmigo hasta que tu marido regrese”. Hiraṇyakaśipu fue
a realizar austeridades muy severas para derrotar a los semidioses. Se trata de
las austeridades de un demonio. Hiraṇyakaśipu se dedicaba a un tipo muy severo
de austeridad. ¿Cuál es el propósito? Propósitos materiales. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero ese
tipo de austeridad, <i>tapasya</i>, es inútil. <i>Śrama eva hi kevalam</i> (SB
1.2.8). Los materialistas, hacen austeridades. Si no las hacen, no pueden
mejorar, ya sea en el campo de los negocios, o en el campo económico o en el
campo político. Tienen que trabajar muy, muy duro. Al igual que en nuestro
país, el gran líder Mahatma Gandhi, tuvo que trabajar muy, muy duro. Echó a
perder veinte años de su tiempo en Durban, y treinta años en la India. Diré
perdió su tiempo. ¿Por qué? Por alguna finalidad política. ¿Cuál fue su
propósito político? “Ahora somos un grupo llamado por el nombre de hindúes.
Debemos expulsar a los ingleses y tomar la autoridad suprema”. Este fue el
propósito. Así que esto es <i>anyābhilāṣitā-śūnyaṁ</i> (CC Madhya 19.167).
¿Cuál es este propósito? Hoy eres hindú, mañana puede ser otra cosa. <i>Tathā
dehāntara-prāptiḥ</i> (BG 2.13). Tienen que cambiar su cuerpo. Entonces, ¿cuál
es el siguiente cuerpo? ¿Van a volver a ser hindúes? No hay garantía. Incluso
si tienen mucho cariño por la India, está bien, pero de acuerdo a su <i>karma,</i>
obtendrán un cuerpo. Incluso si obtienen el cuerpo de un árbol indio, entonces
van a estar de pie durante cinco mil años. ¿Cuál es el beneficio? Kṛṣṇa dice, <i>tathā
dehāntara-prāptiḥ</i>. Él no dice que el ser humano va a ser otra vez un ser
humano. No hay ninguna garantía. Algunos sinvergüenzas dicen que una vez que se
consigue este cuerpo humano, uno no se degrada. No. Eso no es un hecho. El
hecho es que de los 8.400.000 diferentes especies de vida, de acuerdo a su <i>karma</i>
obtendrán un cuerpo. Eso es todo. No hay garantía de que obtengan... E incluso
si consiguen un cuerpo hindú, ¿a quién le interesa? <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que
sin conciencia de Kṛṣṇa, todas las austeridades, penitencias que realizamos,
son simplemente una inútil pérdida de tiempo. Deberíamos saberlo. Simplemente
una pérdida de tiempo. Debido a que tienen que cambiar su cuerpo. Todo
cambiará. Han venido desnudos, tienen que irse desnudos. No pueden ganar. <i>Mṛtyuḥ
sarva-haraś cāham</i> (BG 10.34). <i>Sarva-haraś ca</i>. Lo que sea que hayan
adquirido, todo se les quitará. <i>Mṛtyu</i>... Al igual que Hiraṇyakaśipu.
Hiraṇyakaśipu, todo lo que él había adquirido, dijo Prahlāda Mahārāja: “En un
segundo, te lo llevaste. Por lo tanto, mi Señor, ¿por qué me estás ofreciendo
esta bendición material? ¿Cuál es el valor de la misma? He visto a mi padre:
simplemente por el movimiento de sus cejas los semidioses le tenían miedo. Tal
posición la ha terminado en un segundo. Entonces, ¿cuál es el uso de esta
posición material?”. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo
tanto, los que son devotos puros, no aspiran nada material. Ese no es su... <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">anyābhilāṣitā-śūnyaṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jñāna-karmādy-anāvṛtam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ānukūlyena
kṛṣṇānu-<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śīlanaṁ
bhaktir uttamā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(Brs. 1.1.11)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Siempre
debemos recordar eso. No traigan ningún deseo material a la ejecución del
servicio devocional. Entonces no será puro. <i>Na sādhu manye yato ātmano 'yam
asann api kleśada āsa deha</i>. Tan pronto como traen deseos materiales,
entonces han perdido su tiempo. Debido a que tienen que obtener un cuerpo. Sus
deseos se cumplirán. Kṛṣṇa es tan bondadoso, <i>ye yathā māṁ prapadyante tāṁs
tathaiva bhajāmi</i> (BG 4.11). Si quieren cumplir algún deseo por el <i>bhakti</i>,
Kṛṣṇa es muy bondadoso: “Está bien”. Pero tendrán que tomar otro cuerpo. Y si son
puros, simplemente, <i>tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti</i> (BG 4.9).
Esto es lo que se busca, un devoto puro. Por lo tanto, les recomendamos a todos
a volverse devotos puros. Devoto puro... Este es el ejemplo, <i>mahā-bhāgavata</i>.
Este niño de cinco años de edad, no tenía ningún asunto, salvo satisfacer,
volverse un devoto puro de Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que
esta misma cualificación, devoto puro, hace a uno un <i>mahā-bhāgavata</i>.
Pero hay etapas. El <i>mahā-bhāgavata</i> desde nacimiento, se llama <i>nitya-siddha</i>.
Ellos son eternamente <i>siddha</i>, perfectos. Vienen con algún propósito. Así
que Prahlāda Mahārāja vino para ese propósito, que los demonios, incluso que su
padre, le daría tantos problemas porque uno es consciente de Kṛṣṇa. Esta es la
instrucción. Prahlāda Mahārāja quería mostrar esto por la orden de Kṛṣṇa. Hiraṇyakaśipu
también vino -cómo volverse un enemigo de Kṛṣṇa, y Prahlāda Mahārāja vino para
mostrar, para mostrar cómo llegar a ser un devoto. Esto está sucediendo. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que <i>mahā-bhāgavata</i>...
<i>Kaniṣṭha-adhikārī</i>, <i>madhyama-adhikārī</i> y <i>mahā-bhāgavata</i>, o <i>uttama-adhikārī.
Kanistha-adhikārī</i>, al principio tienen que ser enseñados en cómo adorar a
la Deidad muy perfectamente. De acuerdo con la instrucción del <i>śāstra</i>,
según la instrucción del <i>guru</i>, uno debe aprender a adorar a la Deidad. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">arcāyām
eva haraye yaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">pūjāṁ
śraddhāyehate<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">na
tad-bhakteṣu cānyeṣu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sa
bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(SB
11.2.47)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero uno
debe hacer avance. Esto es avance en el servicio devocional. Simplemente
seguimos estancados en la adoración de la Deidad, y no sentimos nada por los
demás, <i>na cānyeṣu na tad-bhakta</i>, no saben quién es un devoto, cómo
adorarlo, entonces permanecemos <i>kaniṣṭha-adhikārī</i>. Y <i>madhyama-adhikārī</i>
significa que uno debe conocer su posición, la posición de los demás, la
posición de un devoto, la posición de Dios, y eso es un <i>madhyama-adhikārī.
Īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca</i> (SB 11.2.46). Tendrán cuatro tipos
de visión: Bhagavān, <i>īśvara</i>; <i>tad-adhīneṣu</i>, es uno que se ha
refugiado en Bhagavān, eso significa devoto, <i>īśvare tad-adhīneṣu</i>; <i>baliśu</i>,
niños inocentes, al igual que estos niños, <i>Baliśa, arbhakaḥ</i>; y <i>dviṣatsu</i>,
envidioso. Un <i>madhyama-adhikārī</i> puede ver estas cuatro personas
diferentes, y se relaciona con ellas de manera diferente. ¿Como es eso? <i>Prema-maitrī-kṛpopekṣā</i>.
Īśvara, amar a Dios, Kṛṣṇa, <i>prema</i>. Y <i>maitrī. Maitrī</i> significa
hacer amistad. Uno que es devoto, deberíamos hacer amistad con él. No
deberíamos ser envidiosos; deberíamos hacer amistad. <i>Maitrī</i>. E inocente,
al igual que estos niños, <i>kṛpa</i>, para mostrarles misericordia, cómo se
convertirán en devotos, cómo aprender a cantar, bailar, darles comida, darles
educación. Esto se llama <i>kṛpa</i>. Y por último, <i>upekṣā. Upekṣā</i>
significa aquellos que son envidiosos, no tomen, no se relacionen con ellos. <i>Upekṣā</i>.
“No, déjalos…”. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero <i>mahā-bhāgavata</i>
no ve ningún <i>upekṣā</i>. Incluso ama a los que son <i>dviṣatsu</i>. Al igual
que Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja, su padre fue muy, muy envidioso. Aun
así, Prahlāda Mahārāja se negó a aceptar una bendición para su beneficio
personal, pero él rogó al Señor Nṛsiṁha-deva de perdonar a su padre, que: “Mi
padre ha..”. Él no pidió nada personal. Pero aun así, sabía que: “Durante toda
mi vida, mi padre había jugado el papel de enemigo, ofendido en tantas...
(pausa) Así que esta es la oportunidad. Voy a pedir al Señor que perdone a mi
padre”. Así que Kṛṣṇa sabía. Su padre ya estaba perdonado. Porque él se
convirtió en el padre de Prahlāda Mahārāja ya estaba bendecido. No es una cosa
común tener un hijo tan bueno. Así que tan pronto como Prahlāda Mahārāja le
pidió a Nṛsiṁha-deva que: “Amablemente perdona a mi padre”, así que
inmediatamente dijo: “No sólo tu padre, su padre, su padre, su padre, todo el
mundo está liberado”. Así que debemos aprender de Prahlāda Mahārāja que si un
niño se vuelve devoto en la familia, él es el mejor hijo, el mejor. Él está
dando el mejor servicio a la familia. Pero los sinvergüenzas, lo están tomando
de otra manera, que: “Mi hijo se ha vuelto devoto. Tráelo de vuelta por
desprogramación, secuestrándolo”. La gente es tan sinvergüenza. ¿Lo ven? No lo
toman como un gran beneficio que: “Mi afortunado hijo se ha vuelto devoto. Toda
mi familia será liberada”. Pero ellos no tienen conocimiento. Ellos no tienen
cerebro. Por eso digo que no es lavando el cerebro, es entrega de cerebro. No
tienen cerebro. (risas) Así que tómenlo muy en serio y háganlo muy bien. Muchas
gracias. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¡<i>Jaya</i>! </span><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">(fin)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<br />
<div align="center" style="margin: 0cm;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2014/07/septimo-canto-capitulo-nueve-prahlada.html">Capítulo Nueve</a><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><<< anterior siguiente >>></span></div>
</div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-36166979558495352222020-05-09T13:14:00.000-06:002020-05-09T13:14:35.607-06:00SB. 7.9.3 - Kṛṣṇa está de acuerdo en ser controlado por Su devoto puro<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhI7_IpnlQmmP6_NvR-Abt_n0hV-q5rKg-MPcLPUUx2v9waH3wUMyWfR0APswySZRA_ZMXEfjzMPVC2LE9ws91JfRVWZ-w3xNwkpfcBKSMs6yHcYCuwumo9djdB-rrqpdh-cSOnZzznXds/s1600/CT25-132.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="514" data-original-width="757" height="271" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhI7_IpnlQmmP6_NvR-Abt_n0hV-q5rKg-MPcLPUUx2v9waH3wUMyWfR0APswySZRA_ZMXEfjzMPVC2LE9ws91JfRVWZ-w3xNwkpfcBKSMs6yHcYCuwumo9djdB-rrqpdh-cSOnZzznXds/s400/CT25-132.JPG" width="400" /></a></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-size: large;"><b><span style="border: 1pt none; font-family: "tahoma" , sans-serif; padding: 0cm;">Śrīmad-Bhāgavatam</span></b><span class="apple-converted-space"><b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"> </span></b></span><b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"> 7.9.3<o:p></o:p></span></b></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Kṛṣṇa está de acuerdo en ser controlado por Su
devoto puro<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Māyāpur, 17 febrero 1977<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/770217_-_Lecture_SB_07.09.03_-_Mayapur" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:</span></b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Traducción: “Por lo
tanto el Señor Brahmā solicitó a Prahlāda Mahārāja, que estaba parado muy cerca
de él: Mi querido hijo, el Señor Nṛsiṁha-deva está extremadamente enojado con
tu padre demoníaco. Por favor, ve y apacigua al Señor”. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:
<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">prahrādaṁ preṣayām āsa<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">brahmāvasthitam antike<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tāta praśamayopehi<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sva-pitre kupitaṁ prabhum<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(SB 7.9.3)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que Nṛsiṁha-deva estaba muy, muy enojado. Ahora la clase atea de hombres, que
no saben cuál es la naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios, dirán: “¿Por
qué Dios se enoja?”. Así que Dios, ¿por qué Él no debería estar enojado? Dios
debe tener todo, de lo contrario, ¿cómo Él es un Dios completo? <i>Pūrṇam</i>.
La ira es también otra cualidad del síntoma de vivir. Las piedras no se enojan,
porque son piedras. Pero cualquier ser vivo, se enoja. Esa es una cualidad. Y ¿por
qué Dios no debería estar enojado? Imaginan a Dios, no tienen ninguna
concepción real de Dios. Se imaginan que: “Dios tiene que ser así. Dios debe
ser no violento. Dios debe estar muy tranquilo”. ¿Por qué? ¿De dónde viene la
ira? Viene de Dios. De lo contrario, no existiría la ira. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Todo
está ahí. <i>Janmādy asya yataḥ</i> (SB 1.1.1). Esa es la definición de
Brahman. Lo que sea que experimentamos y lo que no experimentamos... No hemos
experimentado todo. Al igual que sobre Nṛsiṁha-deva dice Lakṣmī que también no
tenía ninguna experiencia, de que el Señor pueda volverse mitad león, mitad
hombre. Incluso Lakṣmī, qué decir de los demás. Lakṣmī, ella es una compañera
constante del Señor. Por eso se dice, <i>aṣruta</i>. ¿Qué es eso? <i>Adṛṣṭa. Adṛṣṭa
aṣruta pūrvatvāt</i>. Ella tuvo miedo porque ella también nunca vio, tal forma
gigantesca, mitad león, mitad hombre. Dios tiene muchas formas: <i>advaita
acyuta anādi ananta-rūpam</i> (BS 5.33). <i>Ananta-rūpam</i>, pero todavía, <i>advaita</i>.
Así que en el <i>Bhāgavata</i> se dice que las encarnaciones de Dios son
exactamente como las olas del río o del mar. Nadie puede contarlas. Se cansarán
si desean contar el número de olas. Es imposible. Así las encarnaciones de Dios
son tantas como olas. Así que no pueden contar las olas; por lo tanto, no se
puede entender cuántas encarnaciones Él tiene. Incluso Lakṣmī, incluso
Anantadeva, no lo han conseguido. Así que nuestra experiencia es muy limitada.
¿Por qué deberíamos decir que: “Dios no puede tener esto, Dios no puede tener...”,
así? Esto es ateísmo. Hacer distinciones. Dicen... Incluso en nuestra llamada
Védica Ārya-samājī, afirman que Dios no puede aceptar una encarnación. ¿Por
qué? <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Si
Dios es todopoderoso, ¿por qué no le será posible aceptar una encarnación? Por
lo tanto, no debemos tomar lecciones de Dios de estos sinvergüenzas. Debemos
tomar lecciones de Dios del <i>śāstra</i>, del <i>guru</i> y del <i>sādhu</i>
-uno que ha visto a Dios, <i>tattva-darśina. Tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā, upadekṣyanti tad jñānam</i> (BG 4.34). <i>Tad jñānam</i>
significa conocimiento espiritual. <i>Tad-vijñānam</i>. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tad-vijñānartham sa gurum evābhigacchet<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(MU 1.2.12)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que <i>tad-vijñānam</i>, no se puede imaginar, especular. Eso no es posible.
Tienen que aprender de una persona que es <i>tattva-darśinaḥ</i>, que ha visto
a Dios. Incluso por ver, no se puede... Al igual que Lakṣmīdevī, que está
viendo a cada momento, constantemente. Incluso ella no lo sabe. <i>Asruta-purva.
Adrstāsruta-purva</i>. Así que lo que vemos o no vemos, todo está allí. <i>Ahaṁ
sarvasya prabhavaḥ</i> (BG 10.8). Kṛṣṇa dice: “Todo lo que uno ve, lo que
experimenta, Yo soy el origen de todo”. Así que la ira debe estar allí. ¿Cómo
se puede decir que: “Dios no debe estar enojado. Dios no debería ser así. Dios
no debería…”? No, eso no es un hecho. Esa es nuestra falta de experiencia.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que Brahmā, el Señor Brahmā, se supone que es el primer ser vivo dentro de este
universo. Lakṣmī tuvo miedo, Brahmā también tuvo mucho miedo. Por lo tanto
Brahmā le solicitó a Prahlāda Mahārāja que: “Ve adelante, mi querido hijo, y
apacigua al Señor. Puedes hacerlo, porque para ti Él ha aparecido con esta
característica feroz. Tu padre lo ha ofendido de muchas maneras por burlarse de
ti, castigándote, poniéndote en dificultades. Por lo tanto Él ha aparecido y
está muy enojado. Así que tú puedes apaciguarlo. Nosotros no podemos. No es
posible”. <i>Prahlāda preṣayām āsa brahma avasthita antike.</i> Así que
Prahlāda Mahārāja, siendo un devoto muy exaltado, pudo apaciguar al Señor. <i>Bhaktyā</i>,
por <i>bhakti</i>, pueden controlar el Señor Supremo. Esa es la única manera. <i>Bhaktyā
maṁ abhijānāti</i> (BG 18.55). El entendimiento es también a través de <i>bhakti</i>,
y a través de <i>bhakti</i> se puede controlar a Dios. <i>Vedeṣu durlabham
adurlabha ātmā-bhaktau</i>. No se puede entender a Dios mediante el estudio de
los <i>Vedas. Vedeṣu durlabham adurlabha ātmā-bhaktau</i>. Pero para Sus
devotos, Él es muy, muy fácil de conseguir. Por lo tanto, <i>bhakti</i> es la
única fuente. <i>Bhaktyām ekayā grāhyam</i>. Sólo a través de <i>bhakti</i>
pueden acercarse, pueden hablar con Dios en el mismo nivel como amigo. Los
pastorcillos trataban a Kṛṣṇa en el mismo nivel: “Kṛṣṇa es como nosotros”. Pero
amaban a Kṛṣṇa muy, muy intensamente. Esa es su cualificación. Por lo tanto, Kṛṣṇa
a veces está de acuerdo de llevar a los pastorcillos en Sus hombros. Así que
este es el... Kṛṣṇa quiere eso, que: “Mi <i>bhakta</i>... Vuélvete mi bhakta y
contrólame. Todo el mundo Me adora con respeto y veneración. Quiero que alguien
venga y Me controle”. Eso quiere. Por lo tanto, ha aceptado a la madre Yaśodā
para que Lo controle. ¿Cómo Dios puede ser controlado? <i>Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ</i>
(BS 5.1). Él es el controlador supremo. ¿Quién lo puede controlar? No es
posible. Pero Él está de acuerdo en ser controlado por Su devoto puro. Él está
de acuerdo: “Sí, madre, puedes controlarme. Átame. Muéstrame tu vara para que Yo
pueda tener miedo”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que todo está allí. No piensen que Dios es cero, no, <i>śūnyavādi</i>. Él lo es
todo. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). <i>Athāto brahma jijñāsā</i>. Inquiere
sobre el Brahman. <i>Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān</i> (BG
18012). Así que debe haber ira, no es que Dios debería ser siempre pacífico.
Pero la diferencia es que Su ira y su actitud pacífica produce el mismo
resultado. Prahlāda Mahārāja, un devoto... Él está muy satisfecho con Prahlāda
Mahārāja, y Él está muy satisfecho con Su padre, pero el resultado es el mismo:
los dos de ellos consiguieron la liberación. Aunque un devoto se vuelve un
asociado, mientras que el demonio que es matado por Dios, no se vuelve un
asociado -no está cualificado- pero entra en el reino espiritual. Él consigue
liberación de este cautiverio material. Entonces, ¿por qué el devoto debería
tomar la misma posición? Por lo tanto, <i>māṁ eti. Tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram</i> (BG 18.55). Ellos <i>viśate</i>, entran, entran en el
reino espiritual. Todo el que se libera, entra. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 35.4pt; margin-right: 0cm; margin-top: 0cm; text-align: center; text-indent: -35.4pt;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">brahma-bhūtaḥ prasannātmā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 35.4pt; margin-right: 0cm; margin-top: 0cm; text-align: center; text-indent: -35.4pt;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">na śocati na kāṅkṣati<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 35.4pt; margin-right: 0cm; margin-top: 0cm; text-align: center; text-indent: -35.4pt;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">samaḥ sarveṣu bhūteṣu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 35.4pt; margin-right: 0cm; margin-top: 0cm; text-align: center; text-indent: -35.4pt;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mad-bhaktiṁ labhate...<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 18.54)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero
aquellos que son devotos, están autorizados a entrar en el planeta, planeta
Vaikuṇṭha o el planeta Goloka Vṛndāvana. De esta manera, uno llega a su
posición original. Pero si no tomamos <i>bhakti</i>, entonces podemos entrar en
la refulgencia Brahman, pero hay una posibilidad de caer. <i>Āruhya kṛcchreṇa
paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yusmad-aṅghrayaḥ</i> (SB 10.2.32). Así
que aquellos que son impersonalistas, pueden entrar en el reino espiritual. Eso
se llama <i>padaṁ paraṁ. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām</i> (SB 10.14.58).
Pero también hay posibilidades de caer. <i>Āruhya kṛcchreṇa</i>. Después de
severas austeridades y penitencias se puede entrar en la refulgencia Brahman.
Pero a menos que uno obtenga información del <i>paraṁ padaṁ -samāśritā ye pada
pallava plavam</i>- hay una posibilidad de caer. En el mundo material hay <i>bhūtvā
bhūtvā pralīyate</i> (BG 8.19). <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero
en el espiritual también, si entran en el reino espiritual, de allí también,
incluso a veces sucede. Por supuesto, esto es por el deseo de Dios. Al igual
que Jaya-Vijaya. Eran asociados personales. Pero la explicación es que Kṛṣṇa
quería eso: “Deberían ir..., Hiraṇyakaśipu..., estos dos, Jaya-Vijaya, deberían
ir al mundo material, y debo pelear con ellos”. Debido a que la lucha, para
enojarse, esa tendencia está ahí. ¿Dónde Él la exhibirá? En Vaikuṇṭha no hay
ninguna posibilidad de exhibir esta ira y lucha. Eso no es posible. Por lo cual
induce a Su devoto: “Ve al mundo material y vuélvete mi enemigo, y Yo voy a
luchar. Me voy a enojar”, porque en Vaikuṇṭha, el reino espiritual, no hay
ninguna posibilidad. Todo el mundo está sirviendo, todo el mundo es amable.
Alguna relación... ¿Dónde está la cuestión de luchar? Pero el espíritu de lucha
está ahí, la ira está ahí. ¿Cuándo Él la exhibirá? Y por lo tanto, Kṛṣṇa
encarna, Él se enoja, y un devoto se vuelve enemigo, y esto es Kṛṣṇa-līlā, <i>nitya-līlā</i>.
Está sucediendo. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas
gracias. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><b>Devotos:
</b>¡<i>Jaya</i>! ¡Hari bol! </span><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">(fin)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<br />
<div align="center" style="margin: 0cm;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2014/07/septimo-canto-capitulo-nueve-prahlada.html">Capítulo Nueve</a><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><<< anterior siguiente >>></span></div>
</div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-4389417186593634732020-05-09T12:59:00.002-06:002020-05-09T13:00:13.041-06:00SB. 7.9.2 - Aprendan el śāstra de fuentes autorizadas y sean felices<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj9Y9xRfhimmHa5wDDA8EhC9UgehPrqLeurF2dLRegoMqWd-U4ootIP1Wtd9OAPbdthlZ4GPhFtQm5J8YYvG5ScBjt246iLGm4Y4DIXqyQrNIh1vfFh-HOCqP-UMA6Rp0tXFznLurlfAs8/s1600/CT25-019.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="514" data-original-width="757" height="271" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj9Y9xRfhimmHa5wDDA8EhC9UgehPrqLeurF2dLRegoMqWd-U4ootIP1Wtd9OAPbdthlZ4GPhFtQm5J8YYvG5ScBjt246iLGm4Y4DIXqyQrNIh1vfFh-HOCqP-UMA6Rp0tXFznLurlfAs8/s400/CT25-019.JPG" width="400" /></a></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-size: large;"><b><span style="border: 1pt none; font-family: "tahoma" , sans-serif; padding: 0cm;">Śrīmad-Bhāgavatam</span></b><b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"> 7.9.2<o:p></o:p></span></b></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Aprendan el śāstra de fuentes autorizadas y
sean felices</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Māyāpur, 12 febrero 1977<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/770212_-_Lecture_SB_07.09.02_-_Mayapur" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:</span></b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Traducción: “Todos
los semidioses allí presentes pidieron a la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, que
se adelantara para apaciguar al Señor, pues a ellos se lo impedía el temor.
Pues nunca había visto una forma del Señor tan maravillosa y extraordinaria.
Pero ni siquiera ella se atrevió a hacerlo”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:
<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sākṣāt śrīḥ preṣitā devair<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sā nopeyāya śaṅkitā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(SB 7.9.2)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que Śrī, Lakṣmī, ella está siempre en compañía de Nārāyaṇa, Bhagavān. Lakṣmī-Nārāyaṇa.
Dondequiera que Nārāyaṇa está, está Lakṣmī. <i>Aiśvaryasya samāgrasya vīryasya
yaśasaḥ śriyaḥ</i> (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). <i>Śriyaḥ</i>. Así que Bhagavān, la
Suprema Personalidad de Dios, está siempre lleno de las seis opulencias: <i>aiśvarya</i>,
riquezas; <i>samāgrasya</i>, todas las riquezas... Nadie puede competir con Él.
Aquí, en el mundo material hay competencia. Tienen mil; tengo dos mil; otro
hombre tiene tres mil o tres millones. Nadie puede decir: “Aquí está el final
'tengo todo el dinero’”. No. Eso no es posible. Debe haber competencia. <i>Sama
ūrdhva</i>. <i>Sama</i> significa “igual”, y <i>ūrdhva</i> significa “superior”.
Así que nadie puede llegar a ser igual a Nārāyaṇa, y nadie puede ser superior a
Nārāyaṇa. Esto se ha vuelto una moda hoy en día, ese <i>daridra-nārāyaṇa</i>.
No. <i>Daridra</i> no puede ser Nārāyaṇa, ni Nārāyaṇa puede ser <i>daridra</i>,
porque Nārāyaṇa siempre está acompañado de Śrī, Lakṣmījī. ¿Cómo puede ser <i>daridra</i>?
Estas son tontas imaginaciones fabricadas, <i>aparādha</i>. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">brahmā-rudrādi-daivataiḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">samatvena vikṣeta<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 18.116)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">El
<i>śāstra</i> dice, <i>yas tu nārāyaṇaṁ devam</i>. Nārāyaṇa, el Señor
Supremo... <i>Brahmā-rudrādi daivataiḥ.</i> Que hablar de <i>daridra</i>, incluso
si igualan a Nārāyaṇa con tales grandes, grandes semidioses como Brahmā o el
Señor Śiva, si ven que: “Nārāyaṇa es tan bueno como el Señor Brahmā o el Señor Śiva”,
<i>samatvena vikṣeta sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam</i>, inmediatamente él es un <i>pāṣaṇḍī.
Pāṣaṇḍī</i> significa el más miserable. Este es el mandamiento de los <i>śāstras.
Yas tu nārāyaṇaṁ devam brahmā-rudrādi-daivataiḥ samatvena.</i> Así que esto se
ha vuelto una moda, igualar a Nārāyaṇa con todo el mundo. Así que de esta
manera la cultura de la India ha sido desmantelada. Nārāyaṇa no puede ser
igual. Nārāyaṇa personalmente dice en el <i>Bhagavad-gītā</i>, <i>mattaḥ
parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya</i> (BG 7.7). Otra palabra es usada: <i>asamaurdhva</i>.
Nadie puede ser igual a Nārāyaṇa, Viṣṇu-tattva. No. <i>Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ
padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ</i> (Ṛg Veda 1.22.20). Esta es un mantra del <i>Ṛg.
Viṣṇoḥ padaṁ paramaṁ padam.</i> Bhagavān es llamado por Arjuna, <i>paraṁ brahma
paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān</i> (BG 10.12-13). <i>Paramaṁ bhavān</i>.
Así que esta imaginación <i>pāṣaṇḍī</i> matará el avance de uno en la vida
espiritual. Māyāvāda. Māyāvāda. Así que, por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha
prohibido estrictamente a asociarse con <i>māyāvādīs</i>. <i>Māyāvādī bhāṣya
śunile haya sarva-naśa</i> (CC Madhya 6.169): “Cualquier persona que se ha
asociado con un <i>māyāvādī</i>, su vida espiritual está terminada”. <i>Sarva-naśa.
Māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhi</i>. Deberían tener mucho, mucho cuidado para
evitar estos sinvergüenzas <i>māyāvādīs</i>. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">No
puede haber tal cosa como: “Nārāyaṇa que se ha vuelto <i>daridra</i>”. Es
imposible. Así que Nārāyaṇa está siempre asociado con <i>sākṣāt śrīḥ.</i> Śrī,
especialmente aquí, Śrī, Lakṣmījī, se menciona, que ella está asociada con
Nārāyaṇa constantemente. Esa expansión Śrī está en Vaikuṇṭhaloka. <i>Lakṣmī-sahasra
śata-sambrahma sevyamānaṁ.</i> <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">cintāmaṇi prakara-sadmasu kalpa vṛkṣa<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">lakśāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">lakṣmī sahasra-śata sambrahma-sevyamānaṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BS 5.29)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">No
sólo una Śrī, Lakṣmī, sino <i>lakṣmī-sahasra-śata</i>. Y ellas están sirviendo
al Señor, <i>sambrahma sevyamānaṁ</i>. Estamos orando a Lakṣmījī con <i>sambrahma</i>:
“Madre, dame algo de dinero. Dame un pequeño favor, pueda ser feliz”. Estamos
adorando Śrī. Sin embargo, ella no se queda, Śrī. Śrī es otro nombre de
Cañcalā. Cañcalā, ella está en este mundo material. Hoy puedo ser millonario;
mañana puedo ser un mendigo en la calle. Porque cada opulencia depende del
dinero. Así que el dinero, aquí nadie puede estar estable. Eso no es posible.
Esa Śrī la cual es tan fluctuante, está adorando al Señor con <i>sambrahma</i>,
con respeto. Aquí estamos pensando: “Lakṣmī puede ser que no se vaya”, pero
allá, Śrī está pensando: “Kṛṣṇa puede que no se vaya”. Esa es la diferencia.
Aquí tenemos miedo de que Lakṣmī pueda irse en cualquier momento, y ellas
tienen miedo de que Kṛṣṇa se vaya. Esta es la diferencia. Así que tal Kṛṣṇa,
como Nārāyaṇa, ¿cómo puede ser <i>daridra</i>? Esto es todo imaginación.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que <i>sakṣat śrī</i>. Ella siempre está asociada. Si alguien trata de separar
a Śrī de Nārāyaṇa, entonces será vencido. El ejemplo es Rāvaṇa. Rāvaṇa quería
separar a Lakṣmī de Rāma. Este intento es tan peligroso que Rāvaṇa, en lugar de
volverse feliz... Era así llamado feliz, materialmente opulento. Pero tan
pronto como él separó a Lakṣmī de Nārāyaṇa, fue vencido con todos sus amigos.
Así que no traten de hacer eso, separar a Lakṣmī de Nārāyaṇa. Ella no puede ser
separada. Pero si alguien intenta eso, será arruinado. Él será arruinado. El
ejemplo es Rāvaṇa. Así que en el momento presente la gente está muy aficionada
a <i>śrī</i>, el dinero. <i>Śrī-aiśvaryā. Śrī-aiśvaryā. Śrī-aiśvaryā prajepsavaḥ</i>.
La gente en general quiere <i>śrī</i>, el dinero, o la belleza, una mujer
bonita. <i>Śrī-aiśvaryā</i>: el dinero, la riqueza. <i>Śrī-aiśvaryā prajepsavaḥ.
Prajā. Prajā</i> significa familia, sociedad, dinero. Ellos quieren. Así que
Śrī es siempre anhelada, buscada. Pero no traten de mantener a Śrī sola.
Entonces serán arruinados. Esta es la instrucción. No intenten mantener a Śrī
sola. Manténgala siempre con Nārāyaṇa. Entonces serán felices. Mantengan a
Nārāyaṇa. Así que aquellos que son ricos, los que han conseguido riquezas,
ricos, deben adorar a Nārāyaṇa también con su dinero. Gasten el dinero. El
dinero está destinado para el servicio de Nārāyaṇa. Así que si tienen dinero,
no lo estropeen como Rāvaṇa, sino ocúpenlo en el servicio de Kṛṣṇa. Si tienen
dinero, simplemente, gástenlo en un muy costoso templo, para la instalación de
Lakṣmī-Nārāyaṇa, Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, así. No echen a perder su dinero de
otra manera. Entonces siempre permanecerán ricos. Nunca serán pobres. Pero tan
pronto como tratan de engañar a Nārāyaṇa, que. “He tomado Tu Lakṣmī”, mueren de
hambre. Esa política es muy mala. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que de todos modos, siempre que esté Śrī, está Nārāyaṇa, y dondequiera que esté
Nārāyaṇa, está Śrī. Por lo tanto, Nārāyaṇa y Śrī. Nṛsiṁha-deva es Nārāyaṇa, y
Lakṣmī, Ellos están constantemente... Por lo tanto, los <i>devas</i>, los
semidioses, cuando vieron eso: “Nārāyaṇa, Nṛsiṁha-deva, estaba muy, muy
enojado. Nadie lo podía pacificar”, así que pensaron que: “Lakṣmījī, que es la
asociada personal, constante de Nārāyaṇa, déjenla ir y pacificarlo”. Eso se
declara aquí. <i>Sākṣāt śrīḥ preṣitā devair</i>. Los <i>devas</i>, el Señor
Brahmā, el Señor Śiva y otros, la solicitaron: “Madre, intenta apaciguar a tu
marido. No es posible para nosotros”. Pero ella también tenía miedo. También se
volvió temerosa. <i>Sākṣāt śrīḥ preṣita devair dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam</i>.
Ella sabe que: “Mi esposo ha aparecido como Nṛsiṁha-deva”, pero porque esa
maravillosa característica del Señor generaba tanto temor, no se atrevió a ir
delante de Él. ¿Por qué? Ahora, <i>adṛṣṭaśruta-pūrvatvāt</i>: ya que ella tampoco
sabía que su marido podía asumir la forma de Nṛsiṁha-deva. Esta característica
de Nṛsiṁha-deva fue adoptada específicamente para Hiraṇyakaśipu. Esta es
todopoderosa. Hiraṇyakaśipu tomó la bendición del Señor Brahmā, que ningún
dios, semidiós, podía matarlo; nadie lo podía matar; ningún animal; y así
sucesivamente, etc., así sucesivamente. Indirectamente hizo un plan de que
nadie podía matarlo. Y porque en primer lugar quería ser inmortal, el Señor
Brahmā dijo que: “Yo no soy inmortal. ¿Cómo puedo darte la bendición de llegar
a ser...? Eso no es posible”. Así que estos <i>rākṣasas</i>, demonios, son muy
inteligentes, <i>duṣkṛtina</i>, inteligentes -pero para las actividades
pecaminosas. Esa es la característica de un <i>rākṣasa</i>. Así que planeaba
algo, que: “Indirectamente tomaría la bendición del Señor Brahmā, de tal manera
que permanecería inmortal”. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que con el fin de mantener la promesa de Brahmā, Nārāyaṇa apareció como Nṛsiṁha-deva:
mitad león y mitad hombre. Por lo tanto, <i>adṛṣṭāśruta-pūrva</i>. Incluso Lakṣmī
no vio tal característica del Señor, mitad hombre, mitad león. Este es Nārāyaṇa
o Kṛṣṇa, todopoderoso. Él puede asumir cualquier forma. Es decir... <i>Adṛṣṭā
aśruta-purva</i>. Nunca lo vio así. A pesar de que ella se asocia con Nārāyaṇa,
pero nunca vio tal característica maravillosa de Nārāyaṇa. Por eso se dice, <i>adṛṣṭā
aśruta-pūrvatvāt sā na upeyāya śaṅkitā</i>. Lakṣmījī es casta. Así que <i>śaṅkitā</i>:
estaba temerosa: “Tal vez Él es una persona diferente”. Y ella es casta, la más
casta. ¿Cómo puede mezclarse con una persona diferente? Por lo tanto <i>śaṅkitā</i>.
Se utiliza esta palabra, <i>śaṅkitā</i>. A pesar de que se supone que debe
saber todo, aun así, ella estaba pensando: “Puede que no sea mi marido”. Este
es el ideal de castidad, castidad, que incluso Lakṣmījī, estando con dudas
acerca de Viṣṇu, ella no le hablaba, no se le acercaba. <i>Śaṅkitā</i>. Esta es
otra cualidad de Lakṣmījī. Ella tenía miedo: “Puede que no sea Nārāyaṇa”,
porque ella nunca había experimentado de su marido tal característica
maravillosa, mitad león y mitad hombre. Así que <i>adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt sa
nopeyāya śaṅkitā</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que si estudiamos el carácter de Lakṣmī-Nārāyaṇa, entonces no fabricaremos
tales palabras como <i>daridra-nārāyaṇa</i> o esto o aquello. No. Por lo tanto
nunca deberíamos seguir este <i>pāṣaṇḍī</i>. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">brahmārudrādi-daivataiḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">samatvena vikṣeta<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam</span></i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 18.116)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pāṣaṇḍī</span></i><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> significa demonio, o
no devoto. <i>Abhaktā hīna cara</i>. Tengan cuidado de no mezclarse con no
devotos que imaginan acerca de Dios. Ellos no creen en Dios en realidad. Este <i>pāṣaṇḍī</i>
significa que no creen en Dios. Ellos piensan que no hay Dios, pero ellos
simplemente dicen: “Sí, hay Dios, pero Dios no tiene cabeza, cola, boca, nada”.
Y entonces, ¿qué es Dios, entonces? Pero estos sinvergüenzas dicen <i>nirākāra.
Nirākāra</i> significa que no hay Dios. Digan francamente que no hay Dios. ¿Por
qué dicen: “Sí, hay Dios, pero Él no tiene cabeza, cola, piernas, manos”? Así
que ¿qué es esto? Esto es otro engaño. Aquellos que son ateos, dicen con
franqueza: “Yo no creo en Dios. No hay...”. Eso lo podemos entender. Pero estos
sinvergüenzas, dicen: “No hay Dios sino <i>nirākāra</i>”. <i>Nirākāra</i>
significa que no hay Dios, pero a veces la palabra usada es <i>nirākāra</i>.
Pero ese <i>nirākāra</i> no significa que Dios no tiene <i>akāra</i>. Ese <i>nirākāra</i>
significa que este <i>akāra</i> no es material. <i>Iśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇah-sac-cid-ānanda
vigrahaḥ</i> (BS 5.1). Su cuerpo <i>sac-cid-ānanda</i>. Eso es completamente
imposible verlo dentro de este mundo material. Nuestro cuerpo no es <i>sat</i>,
es <i>asat</i>. Este cuerpo que tengo ahora o tienen, permanecerá siempre que
esta vida... Y cuando se acabe, se acabará para siempre. Nunca van a obtener
este cuerpo de nuevo. Por lo tanto, asat. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero
el cuerpo de Kṛṣṇa no es así. El cuerpo de Kṛṣṇa es el mismo, <i>sat</i>, es
siempre el mismo. Otro nombre de Kṛṣṇa es <i>narakṛti</i>. Nuestro cuerpo es
una imitación del cuerpo de Kṛṣṇa, no es que el cuerpo de Kṛṣṇa es una
imitación del nuestro. No. Kṛṣṇa tiene su cuerpo, <i>narakṛti</i>, <i>nara-vapu</i>.
Estas cosas están ahí. Pero ese vapu no es como este <i>asat</i>. Nuestro
cuerpo es <i>asat</i>. No permanecerá. Su cuerpo es <i>sac-cid-ānanda</i>.
Nuestro cuerpo es <i>asat</i>, <i>acit</i> y <i>nirananda</i> -justo lo
opuesto. No va a permanecer, y no hay conocimiento, <i>acit</i>, y no hay
felicidad. Siempre somos infelices. Así que <i>nirākāra</i> no significa un
cuerpo como este. Su cuerpo es diferente. <i>Ānanda cinmāyā rasa
pratibhavitabhis</i> (BS 5.37). <i>Ānanda-cinmāyā. Aṅgāni yasya sakalendriya vṛtti-manti
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti</i> (BS 5.32). Su <i>aṅgāni, aṅgāni</i>,
partes del cuerpo, se describen, <i>sakalendriya-vṛtti-manti</i>. Puedo ver con
mis ojos. Mi, esta función especial de mí, esta parte del cuerpo es de ver.
Pero Kṛṣṇa: <i>sakalendriya-vṛtti-manti</i>, Él puede no sólo ver, sino que
también puede comer. Eso es importante. Por ver, no podemos comer, pero lo que
sea que le ofrecemos, si Kṛṣṇa lo ve, Él lo come también. <i>Aṅgāni yasya
sakalendriya-vṛtti manti</i>. Entonces, ¿cómo podemos comparar el cuerpo de Kṛṣṇa
con el nuestro? Pero <i>avajānanti māṁ mūḍhāḥ</i> (BG 9.11). Aquellos que son
sinvergüenzas, piensan que: “Kṛṣṇa tiene dos manos, dos piernas, por lo que yo
también soy Kṛṣṇa. También soy”. Así que no se dejen engañar por los bribones, <i>pāṣaṇḍī</i>.
Tomen lo que está en el <i>śāstra</i>, apréndanlo de fuentes autorizadas y sean
felices. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas
gracias.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><b>Devotos:</b>
¡<i>Jaya</i> Śrīla Prabhupāda! </span><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">(fin)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<br />
<div align="center" style="margin: 0cm;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2014/07/septimo-canto-capitulo-nueve-prahlada.html">Capítulo Nueve</a><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><<< anterior siguiente >>></span></div>
</div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-70235004187921118352020-05-08T16:09:00.000-06:002020-05-08T16:09:54.252-06:00Bg. 7.1-3 - La belleza de la cultura brahmínica<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" class="YOUTUBE-iframe-video" data-thumbnail-src="https://i.ytimg.com/vi/4F00Ds1fmDQ/0.jpg" frameborder="0" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/4F00Ds1fmDQ?feature=player_embedded" width="320"></iframe></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif; font-size: x-large;">Clase de Su Divina Gracia</b></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Bhagavad-gītā 7.1-3<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">La belleza de la cultura
brahmínica</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Londres, 4 agosto 1971<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/710804_-_Lecture_BG_07.01-3_-_London" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">om ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave-namaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(“</span><span style="background: white; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Yo nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual me abrió
los ojos con la antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis respetuosas
reverencias</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">”.)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam<o:p></o:p></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(“</span><span style="background: white; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">¿Cuándo me pondrá al resguardo de sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī
Prabhupāda, quien estableció en este mundo material la misión de cumplir el
deseo del Señor Caitanya</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">?”.)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">vande 'haṁ śrī-guroḥ
śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ
taṁ sa-jīvam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ
parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān
saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">(“</span><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Ofrezco mis respetuosas
reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás
preceptores en la senda del servicio devocional. Ofrezco mis respetuosas
reverencias a todos los <i>vaiṣṇavas</i> y a los Seis <i>Gosvāmīs</i>, incluyendo a
Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva
Gosvāmī y sus asociados. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Advaita
Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya Mahāprabhu, y a todos Sus
devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. Y luego ofrezco mis respetuosas
reverencias a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī y todas las <i>gopīs</i>, encabezadas por
Lalitā y Viśākhā</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">”.)</span><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(al lado) Puedes tomarlo. Está
bien.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">he kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo 'stu te<o:p></o:p></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(“</span><span style="background: white; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">¡Oh, mi querido Kṛṣṇa!, Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de
la creación. Tú eres el amo de las gopīs y el amante de Rādhārāṇī. A Ti Te
ofrezco mis respetuosas reverencias</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">”.)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye<o:p></o:p></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(“</span><span style="background: white; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Le ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuya tez es como el oro fundido y
quien es la reina de Vṛndāvana. Tú eres la hija del rey Vṛṣabhānu, y eres muy
querida por el Señor Kṛṣṇa</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">”.)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(“</span><span style="background: white; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Les ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas
del Señor. Ellos pueden complacer los deseos de todos, tal como árboles de los
deseos, y están llenos de compasión por las almas caídas</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">”.)<o:p></o:p></span></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mayy āsakta-manāḥ pārtha<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yathā jñāsyasi tac chṛṇu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 7.1)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṛṣṇa le dice a Arjuna, <i>mayy
āsakta-manāḥ</i>: “Debes entrenar tu mente para que se apegue a Mí, Kṛṣṇa”. En
realidad, esto es el sistema de <i>yoga</i>. Nuestra mente... La mente tiene
dos funciones: aceptar algo y rechazarlo. Eso es todo. Así que tenemos que
entrenar nuestra mente de tal forma, que simplemente se vuelva apegada a Kṛṣṇa.
Eso recibe el nombre de <i>mayy āsakta-manāḥ. Mayi</i>, “a Mí”, <i>āsakta</i>, “apego”,
<i>manāḥ</i>, “mente”. <i>Mayy āsakta-manāḥ pārtha</i>: “Mi querido Arjuna, vuélvete
una de esas personas que están apegadas a Mí”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogam...</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Esto es <i>yoga. Yuñjan</i>. “Si ejecutan este <i>yoga</i>…”. <i>Mayy
āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ:</i> “Este <i>yoga</i> se puede
practicar por tomar refugio de Mí o de Mi representante”. No solos. Por lo tanto
Kṛṣṇa dice: <i>mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Ḥśrayaḥ </i>significa
refugio. Kṛṣṇa dice <i>mat. Mat</i> significa “Mi”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pueden tomar refugio de Kṛṣṇa
o pueden tomar refugio de un representante genuino de Kṛṣṇa. Es como si hacen
un negocio, pueden tramitar un negocio con el propietario o con el
representante del propietario, el negocio estará bien. Si el representante de
la empresa firma ese acuerdo, incluso si el propietario no lo sabe, se aceptará
como un acuerdo fidedigno. ¿No es así?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que, a pesar que no
puedan ver cara a cara a Kṛṣṇa, pueden ejecutar este sistema de <i>yoga</i>, la
conciencia de Kṛṣṇa, por medio de Su representante fidedigno. <i>Mayy āsakta-manāḥ
pārtha.</i> ¿Y cómo es? <i>Asaṁśayam. Asaṁśayaṁ samagraṁ mām</i> (BG 7.1). “Por
la práctica de este <i>yoga</i>, tú me entenderás a Mí, o Dios”, <i>asaṁśayam</i>,
“sin duda alguna”. <i>Asaṁśayaṁ samagram,</i> “y en su totalidad”. No
parcialmente. <i>Yathā jñāsyasi,</i> “en la medida que lo puedas entender”; <i>tac
chṛṇu,</i> “ahora escucha con atención”. Kṛṣṇa empieza a hablar a Arjuna sobre
este sistema de <i>bhakti-yoga</i>, y Él está atrayendo su atención, <i>śṛṇu.</i>
“Por favor, escucha atentamente”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ayer hubo una pregunta.
Alguien, no sé si el caballero está presente aquí: “Si yo he visto a Dios o a
Kṛṣṇa”. No solo yo; todos han visto a Kṛṣṇa. Todos han visto a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no
es eso... Pueden ver a Kṛṣṇa en esta forma. Está tocando la flauta y disfrutando
con Rādhārāṇī. Esa es Su imagen natural o Su forma natural. Pero Él tiene otras
múltiples formas también. Si no son lo suficientemente afortunados para
entender esta forma, entonces pueden poner su atención en muchas otras formas,
y pueden ver a Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">En realidad, no podemos ver
el espíritu. No podemos ver ni el alma espiritual. El moderno avance de la
ciencia, no puede ver ni siquiera la partícula del espíritu. No tienen poder. Como
yo soy, ustedes son, todos somos almas espirituales. Estamos en este cuerpo.
Pero la ciencia médica, después de la disección del cuerpo, no puede descubrir
dónde está el alma espiritual. Pero existe. Es un hecho. Pero no tienen ningún instrumento
para poder verla. A pesar del adelanto de tantos instrumentos científicos, no
pueden verla.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por consiguiente, en el <i>śāstra</i>
se dice, <i>ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ</i> (CC Madhya
17.136). estos sentidos nuestros son tan imperfectos que ni siquiera podemos
percibir lo qué es el alma espiritual. No podemos ver. Es un hecho. Y no
podemos... También es muy difícil de percibir. Pero también se puede ver y percibir,
si se acepta un determinado método. Ese método se llama <i>yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ</i>. “Tienen que practicar este sistema de <i>yoga</i> bajo Mi
refugio o el refugio de Mi representante. Entonces podrán entender <i>samagram</i>,
totalmente, completamente; <i>asaṁśayam</i>, sin ninguna duda”. Esto tienen que
practicarlo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y esa práctica tampoco es
muy difícil. Simplemente uno debe ser serio diciendo: “Quiero ver a Dios”.
Todos están viendo a Dios, pero no saben que están viendo a Dios. Eso es <i>māyā</i>.
Hay tantos ejemplos. Tal como se puede... Aunque están en esta habitación,
pueden saber que el Sol aún no se ha puesto porque pueden ver su reloj y pueden
entender que la hora del atardecer aún no ha llegado. Y pueden entender
perfectamente que hay Sol en el cielo. Es un método. Así mismo, pueden entender
que Dios existe. Tienen que aceptar el método.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Si aceptan... Ese método se
recomienda aquí, <i>yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ:</i> “Tienen que practicar este
sistema de <i>yoga</i> tomando el refugio de Mí”. “Mi” significa... Tal como el
mismo ejemplo, una empresa firma: “Nosotros”. “Nosotros aceptamos este punto”.
El gerente firma, el propietario firma, dice: “Nosotros”, significa: “Nosotros,
la empresa, cualquiera de nosotros”. Del mismo modo, cuando Kṛṣṇa dice <i>mad-āśrayaḥ,</i>
“bajo Mi refugio”, significa tomar refugio de Kṛṣṇa o en cualquiera en la
sucesión discipular de Kṛṣṇa. El mismo ejemplo: cualquier persona vinculada a
esa transacción comercial, es tan bueno como el propietario o el gerente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y Kṛṣṇa dice: <i>jñānaṁ te
'haṁ sa-vijñānam...</i> El sistema de <i>yoga</i>... El sistema de <i>yoga</i>
es un tipo de conocimiento. <i>Jñānam. Jñānam</i> significa conocimiento. <i>Jñānaṁ
te 'haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ</i> (BG 7.2): “Solo estoy tratando
de explicar el conocimiento, el conocimiento devocional, o el sistema de <i>yoga</i>,
por el cual me pueden entender perfectamente. Esto te lo estoy diciendo a ti,
con pleno conocimiento”, <i>jñānam</i>, y <i>sa-vijñānam</i>, “con conocimiento
científico”. No es ese falso conocimiento. <i>Sa-vijñānam. Vijñānam</i> significa
ciencia. Con conocimiento científico.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ahora, en los tiempos
modernos, la gente está avanzada. Les gusta hablar sobre bases científicas. Y
aquí está la declaración de Kṛṣṇa: <i>sa-vijñānam</i>, “con conocimiento
científico”. <i>Vakṣyāmy aśeṣataḥ:</i> “Yo lo explicaré”, <i>aśeṣataḥ</i>, “con
una explicación completa, sin reservas”. Y no que de forma resumida digo algo, ustedes
no lo siguen, no lo entienden; y se acabó. No. “Lo explicaré totalmente”, <i>aśeṣataḥ</i>.
<i>Yaj jñātvā,</i> “Y si afortunadamente pueden entenderlo”, <i>yaj jñātvā neha
bhūyo 'nyaj jñātavyam avaśiṣyate, </i>“si comprenden esta ciencia, entonces
termina su proceso de adquisición de conocimiento”. Todos nosotros estamos
adquiriendo conocimiento. Eso se llama experiencia, una tras otra. Kṛṣṇa dice
que: “Si comprenden esta ciencia”, <i>sa-vijñānam</i>, “entonces su
conocimiento será completo. Ya no tendrán que anhelar ningún otro tipo de conocimiento.
El conocimiento es completo”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Eso también es un mandamiento
védico. <i>Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati</i> (Muṇḍaka Upaniṣad
1.3). <i>Yasmin vijñāte</i>, si pueden entender el conocimiento supremo, el
Supremo, entonces <i>sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati, </i>todo se vuelve conocido
para ustedes. Al igual que en aritmética, si simplemente aprenden 1, 2, 3, 4,
5, 6, 7, 8, 9, 10, entonces han aprendido todo el proceso aritmético. Porque en
la aritmética no hay nada más que 1, 2, 3, 4, 5, 6... Eso es todo. Todo lo que
ven, los grandes cálculos, eso es 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9... Eso es todo. Del
mismo modo, si simplemente pueden comprender a Kṛṣṇa, entonces verán que toda
la aritmética, todo el mundo, todo el universo está lleno de conciencia de
Kṛṣṇa. Eso es todo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo tanto, en el <i>Bhagavad-gītā</i>
verán: <i>bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate</i> (BG 7.19). Cuando realmente
alguien se vuelve sabio, lleno de sabiduría, <i>jñānavān.</i>.. ¿Cómo? Después
de muchos, muchos nacimientos de especulación y cálculo, cuando en realidad se
vuelve... Tal como el mismo ejemplo. Un matemático muy experto, ve que todas
las matemáticas, la aritmética, está llena de 1, 2, 3, 4, 5, 6... Eso es todo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues, realmente cuando alguien
tiene conocimiento, puede ver a Kṛṣṇa en todas partes. No es que... Aquellos
que están en la etapa más baja, piensan que Kṛṣṇa está solamente aquí en el templo
y en ningún otro lugar. Esa es la etapa más baja de entender a Kṛṣṇa. Pero la
etapa más alta de entender a Kṛṣṇa: la persona consciente de Kṛṣṇa, ve a Kṛṣṇa
en todas partes, incluso dentro del átomo. <i>Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham</i>
(BS 5.35). Kṛṣṇa se puede encontrar dentro de este universo, en todos, así como
también en los átomos, dentro de los átomos. <i>Samagram</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero este conocimiento es algo
más complicado. Por consiguiente, Kṛṣṇa dice: <i>manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid
yatati siddhaye</i> (BG 7.3). De muchos millones de seres humanos, uno se
interesa por la conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia de Dios. Cuando hablo de “Kṛṣṇa”,
se debe entender “Dios”. Y Kṛṣṇa dice: <i>manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Sahasreṣu</i>
es número plural, significa entre miles y miles de hombres, millones y miles de
hombres, uno se puede interesar. <i>Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati
siddhaye. Siddhaye</i> quiere decir perfección. La perfección de la vida. Uno
debe ser muy sereno.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">La distinción entre el ser
humano y el animal, es que el animal no sabe qué es la perfección de la vida.
Simplemente están interesados en los cuatro principios de las necesidades
corporales: comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo. No tienen otras
preguntas, ¿qué es la perfección?. Eso quiere decir, que no es posible en ese
cuerpo. En ese cuerpo animal, de gato y de perro o de cerdo o elefante, un
cuerpo muy grande o de tigre, un cuerpo muy poderoso, pero no pueden preguntar,
cuál es la perfección de la vida. Esa investigación es posible en la forma
humana de vida.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">El tigre tiene cuerpo y un
hombre tiene un cuerpo. El tigre puede ser muy poderoso, y un hombre puede ser
muy débil, pero hay una gran diferencia entre el tigre y el hombre. Porque el
tigre, a pesar de ser tan poderoso, no tiene poder para entender lo que es o
cuál es la perfección de la vida. Pero un ser humano, aunque puede ser muy endeble
y mucho más débil que el tigre, tiene la conciencia desarrollada para
comprender lo qué es la perfección de la vida y lo que él es. Esa es la
distinción.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">La gente está tratando de
ser como un tigre. En la India, hay una cierta sección de la gente, los
musulmanes, dicen que: “Queremos ser como <i>śera</i>”. <i>Śera</i> significa
tigre. Y más o menos en los países occidentales también, todo mundo está tratando
de ser un tigre, muy poderoso. Pero uno debe ser muy tranquilo. Un tigre es muy
poderoso; un tigre puede atacar a cualquiera y matarlo. Eso es muy bueno. ¿Pero
para qué sirve el tigre? A nadie le interesa el tigre. Más bien, si el tigre viene
a la ciudad, inmediatamente le dispararán, porque no tiene ningún uso. Pero una
vaca humilde y mansa... Por supuesto, aquí no hay ninguna protección para la
vaca, pero en India la vaca está protegida.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Es el deber del ser humano dar
protección a las vacas. Así como le ofrecemos a Kṛṣṇa nuestras reverencias: <i>namo
brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca:</i> “Kṛṣṇa, a Ti se te adora por la
cultura brahmínica, <i>brahmaṇya-devāya</i>”, no de otra forma, “porque Tú eres
<i>go-brāhmaṇa-hitāya ca</i>, Eres el bienqueriente de las vacas y los <i>brāhmaṇas</i>”.
¿Por qué a Kṛṣṇa no se le dice tigre? ¿Por qué en esta oración no hay tigre? <i>Hitāya
ca.</i> Quiero decir que Kṛṣṇa siempre está pensando en cómo proteger a las
vacas y los <i>brāhmaṇas</i>. Cuando Kṛṣṇa apareció en este planeta, se volvió
un vaquero para poder dar protección a las vacas. Él estaba cuidando de las vacas
con Su ejemplo personal. Pueden leer en el <i>Libro de Kṛṣṇa</i> cómo cuidaba a
las vacas. Por lo tanto, <i>go-brāhmaṇa-hitāya ca.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">La primera oración es: “Tú
eres el protector de las vacas y los <i>brāhmaṇas</i>”. <i>Jagad-dhitāya:</i> “Tú
eres el bienqueriente de todo el universo, pero tu interés especial es proteger
a las vacas y los <i>brāhmaṇas</i>”. ¿Por qué ese interés especial? Porque si
la sociedad humana no da protección a las vacas y no cultiva la cultura brahmínica,
es una sociedad de gatos y perros. Por eso se da así. Y tan pronto como toda la
sociedad se llene de gatos y perros, ¿cómo se puede esperar paz y prosperidad?
El cometido del perro es “¡Gow gow gow gow! ¿Por qué han venido aquí? ¿Por qué
han entrado en nuestro vecindario? Por favor, salgan. Por favor, salgan”. No “por
favor”, “Salgan. Gow”. (risas)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y nosotros hemos..., hemos
cultivado una sociedad humana tan buena, que todos son, quiero decir, ¿cómo se
llama? Perros. El departamento de inmigración: “¿Por qué ha venido aquí? ¡Guau!”.
(risas) “Sí, señor, he venido aquí, pero no a hacerle daño. Tengo que hablar unas
cosas buenas”. “¿Cuánto tiempo te quedarás?”. (risas) “Oh, no más de un mes”. “Está
bien”. (risas) Inmediatamente los perros. En cada casa: “Cuidado con el perro”.
“No entren. Cuidado con el perro”. Es la civilización humana. ¿Lo ven?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">No pueden entrar en la casa
de nadie, no pueden entrar en ningún país. Y si lo hacen... Esto quiere decir,
que hay una ausencia de conciencia de Kṛṣṇa. Pero la cultura védica dice: <i>gṛham
śatrum api prāptaṁ viśvastam akuto bhayam.</i> Incluso si su enemigo llega a su
casa, tienen que recibirlo de tal manera que él olvide que usted es su enemigo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Hari
bol</i>. <i>Jaya</i><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Gṛham
śatrum api prāptam. Śatrum</i> significa enemigo. Si ven que un enemigo viene a
su casa, <i>śatrum ap —śatru</i> significa enemigo; <i>api, </i>aunque. Deben recibirlo
de tal manera que él crea completamente que ustedes son sus enemigos... que no son
sus enemigos. Ese era el sistema.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">En la guerra de Kurukṣetra,
los dos hermanos, quiero decir, los primos hermanos luchaban. Pero después de
terminar los combates no había enemistad. Estas personas iban a su campamento, y
venían y hablaban o comían. Muy amistosamente. Y hubo otra pelea, entre Bhīma y
Jarāsandha. Todo el día estaban luchando. Se decidió que uno de ellos debería
morir. Esto es un hecho. Las luchas entre <i>kṣatriyas</i>, no terminarían a
menos que uno de ellos muriese. Ese es el espíritu kṣatriya. Y ellos sabían...
Bhīma y Jarāsandha lo sabían muy bien que esta lucha continuará hasta que uno
esté muerto, una de las partes beligerantes. Pero por la noche Bhīma, era el
invitado de Jarāsandha, comían juntos y hablaban amistosamente. Eso es la
cultura brahmínica. A causa del deber, por alguna causa, podemos luchar. Eso está
bien. Pero eso no quiere decir que vamos a seguir siendo hostiles siempre. <i>Gṛham
śatrum api prāptaṁ viśvastam akuto bhayam.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hay otro ejemplo. Había una
lucha entre Arjuna y Duryodhana. Y Duryodhana criticó al comandante en jefe,
Bhīma..., Bhīṣmadeva. “Mi querido abuelo, eres muy afectuoso con la otra parte,
mis primos hermanos; por lo tanto, no estás luchando muy bien”. “Oh, ¿piensas
así, que no estoy peleando muy bien?”. “Sí”. Simplemente para entusiasmarlo. Si.
Entonces dijo: “Está bien. Mañana mataré a todos estos cinco hermanos. ¿Está
bien así?”. “Sí, está muy bien”. (risas) “Y tengo estas cinco flechas
reservadas para matar a estos cinco hermanos”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Duryodhana no creía: “Puede
perder estas cinco flechas”, pero él dijo: “Mi querido abuelo, mejor guardo yo esas
cinco flechas. Te las entregaré mañana por la mañana”. “Está bien, guárdalas”.
Kṛṣṇa lo entendió. Kṛṣṇa es omnipresente. De inmediato le dijo a Arjuna: “Mañana
te van a matar. Ten la seguridad”. ¿Por qué? “Esta es la situación”. Entonces, “¿qué
se puede hacer?”. “Ahora, ve a Duryodhana y quítale todas esas flechas. De lo
contrario, te van a matar”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así, Arjuna recordó que una
vez Duryodhana había prometido: Duryodhana era anciano; Arjuna es un hermano
menor y joven: “Mi querido hermano, te prometo que lo que quieras te lo daré”. De
modo que Arjuna dijo: “Está bien. Te lo pediré más adelante. Ahora no”. Y Arjuna
pensó: “Esta es la oportunidad. Voy a ir a pedirle a Duryodhana que me dé esas
flechas”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que Arjuna fue al otro
campamento, y de inmediato Duryodhana lo recibió como su hermano: “Mi querido
hermano, ¿has venido? ¿Qué quieres? ¿Quieres el reino sin luchar? ¿Por lo tanto
has venido? Puedo dártelo. Puedo dejar esta lucha si lo deseas, sin luchar”. “No”,
dijo Arjuna. “No, yo he venido con otro propósito”. “Eso está bien. Lo que
quieras, puedes...”. “Sí, una vez prometiste que todo aquello que yo quisiera
me lo darías”. “Sí, mantengo mi promesa. ¿Qué quieres?”. Él dijo: “Dame esas
cinco flechas”. (risas) Sí. Inmediatamente. Este es el espíritu <i>kṣatriya</i>.
Esta es la cultura brahmínica. “Sí, tómalas”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Rāmacandra iba a ser puesto
en el trono, y la madrastra le dijo lo mismo a Daśaratha Mahārāja, que... Eran
madrastras, las tres esposas de Mahārāja Daśaratha. Y una esposa quería que su
hijo fuera el rey. Inmediatamente propuso que: “En lugar de Rāmacandra, mi hijo
debe ser el rey”. Mahārāja Daśaratha dijo: “¿Cómo puede ser? Ya está arreglado.
Él es el hijo mayor”. “No, tu prometiste una vez que cumplirías tu promesa y
podrías satisfacerme. Así que esta es mi petición”. “Entonces, ¿qué quieres?”. “Que
Rāmacandra sea desterrado inmediatamente y mi hijo sea puesto en el trono”. Él
estuvo de acuerdo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Él llamó a Rāmacandra: “Esta
es la exigencia de Tu madrastra. Por favor, vete al bosque por catorce años, y
Tu hermanastro será el rey”. Rāmacandra lo aceptó de inmediato: “Sí, está bien,
padre”. Esta es la cultura <i>brahmínica</i>. ¿Hay algún ejemplo similar en la
historia, en el que un rey que vaya a ser entronizado a la mañana siguiente y,
por la orden de su padre, de inmediato se vaya al bosque?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo tanto, no hay ningún
problema que seamos materialmente muy avanzados, pero no como los gatos y los
perros. Acepten la cultura brahmínica. Entonces será perfecto, para toda la
sociedad. <i>Go-brāhmaṇa-hitāya ca jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya...</i> Esa
cultura <i>brahmínica</i> puede establecerse solo si se entiende a Kṛṣṇa. Sin
entender a Kṛṣṇa, hagamos lo que hagamos, seguiremos siendo simplemente
animales. Eso es todo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues, ¿cómo pueden los
animales interesarse en Kṛṣṇa? Eso no es posible. Por eso, Kṛṣṇa dice: <i>manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu</i> (BG 7.3): “De entre muchos miles de personas”. Como hemos
comenzado este movimiento, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, en los países
occidentales durante los últimos cinco años, pero ¿cuántas personas han venido
a participar en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? No muchos. Tenemos unos
tres mil seguidores. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que no es atractivo para todos.
Pero si alguien se siente atraído, su vida será exitosa. Su vida será exitosa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">El Señor Caitanya dijo también
lo mismo: <i>brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva.</i> Hay muchas entidades
vivientes, innumerables. Están vagando dentro de este universo en diferentes
formas de cuerpo y planetas diferentes, transmigrando de un cuerpo a otro, de
un planeta a otro. <i>Ei rūpe brahmāṇḍa, kona...</i> De entre ellos, si uno
tiene la suerte de asociarse con un maestro espiritual genuino y Kṛṣṇa, su vida
se vuelve exitosa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ei rūpe brahmāṇḍa bhramite
kona bhāgyavān jīva<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya
bhakti-latā-bīja</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(CC Madhya 19.151)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Bīja</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">
significa semilla. Así como a partir de una semilla surge un gran árbol, del
mismo modo, si alguien se le inyecta con esta comprensión de la conciencia de
Kṛṣṇa, gradualmente se convertirá en un gran árbol. Y cuando tenga frutos,
disfrutará de la vida.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que, aunque esta
conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios, el sistema de <i>yoga</i> es muy
fácil, Kṛṣṇa dice que:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">manuṣyāṇāṁ sahasreṣu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścid yatati siddhaye<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yatatām api siddhānām...<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 7.3)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">No solo perfecto. La
perfección de la conciencia humana se produce cuando uno comprende que: “No soy
este cuerpo; soy alma espiritual”. <i>Ahaṁ brahmāsmi.</i> Eso es la perfección.
Pero si lo estudian detalladamente, hay tantos hombres y todos son conscientes
del cuerpo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">En Moscú yo estuve hablando
con un gran profesor, Kotovsky. Está a cargo del departamento de Indología del
gobierno. Él dijo ... Aunque lo derroté en una discusión, dijo que: “Después de
terminar este cuerpo, todo está terminado”. Ahí lo ven. No. El conocimiento
espiritual comienza cuando alguien está perfectamente consciente de que: “Después
de terminar este cuerpo, no estoy acabado”. Eso es la perfección. Y no lo que
dicen los que están en este concepto de vida, que cuando el cuerpo se acabe todo
se termina. Eso es un disparate.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Na hanyate hanyamāne
śarīre, </span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṛṣṇa lo enseña. <i>Na jāyate na mriyate vā kadācin..., nityaḥ śāśvato
'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre </i>(BG 2.20). “El <i>ātmā</i> nunca
nace y nunca muere”. <i>Na jāyate mriyate vā. Nitya, </i>eterna; <i>śāśvata</i>,
siempre existente, <i>śāśvata</i>. <i>Na hanyate hanyamāne śarīre.</i> “No
pienses que porque el cuerpo se acaba, todo está terminado. No”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">En otro lugar, Kṛṣṇa dice: <i>tathā
dehāntara-prāptiḥ</i> (BG 2.13). Así como estamos cambiando el cuerpo de la
infancia a la niñez, y de la niñez a la adolescencia, y de la adolescencia a la
juventud, y de la juventud a la edad adulta y a la vejez, es nuestra
experiencia práctica, lo he explicado varias veces, asimismo, este cuerpo viejo,
cuando lo abandone, tendré que aceptar otro cuerpo. ¿Cuál será ese cuerpo? Se lo
darán las leyes de la naturaleza según su mentalidad. Así como crean su
mentalidad, <i>yaṁ yaṁ vāpi smaran loke</i> (BG 8.6), y como absorben el
pensamiento y la mente en el momento de la muerte, se les da un tipo particular
de cuerpo, ya sea en el vientre de un ser humano o un gato o un perro o un
semidiós o un árbol o tantos otros.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hay 8.400.000 de especies
de vida. Si desean el cuerpo de un tigre, si se han ejercitado muy bien para llegar
a ser fuertes como un tigre, entonces Dios les dará la próxima vida para
convertirse en un tigre, un verdadero tigre. “¿Por qué solo como un tigre?
Conviértete en un tigre. Te daré todas las facilidades. Vuélvete un tigre”.
Entonces, ¿de qué sirve obtener la vida de un tigre? Ya saben... Tal vez todos ustedes
lo saben, los tigres no pueden conseguir comida todos los días. Y,
naturalmente, si en el bosque hay un tigre, los otros animales, son muy
cuidadosos.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero cuando está demasiado
hambriento, Dios le proporciona un animal. Debido a que Dios provee alimentos
para todos, el tigre también tiene que tener comida. <i>Eko bahūnāṁ vidadhāti
kāmān</i> (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Ese Supremo está manteniendo a todas estas
entidades vivientes. Y el tigre también es parte integral de Dios, y él tiene
ese cuerpo. Dios es bondadoso incluso con el tigre, y qué hablar de los devotos.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">De modo que, esta forma de
humana vida, Kṛṣṇa hace hincapié en este punto: <i>manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid
yatati siddhaye</i> (BG 7.3). De muchos millones, al menos en este momento, a
nadie le interesa saber cuál es la perfección de la vida. Creen o uno cree que
la perfección de la vida significa disfrutar de los sentidos lo mejor posible,
y tan pronto como el cuerpo se acabe, todo se acaba.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Tal como dijo el profesor
Kotovsky: con el cuerpo todo está terminado. Por eso, la gente está ansiosa por
disfrutar sensualmente, porque él sabe: “Tan pronto como este cuerpo esté
terminado, todo estará terminado. Así que voy a disfrutar”. Este es el error, o
la ilusión, o <i>māyā</i>. El cuerpo no se acaba. Están creando otro cuerpo. <i>Janmaṇā
daiva-netreṇa</i> (SB 3.31.1). Y obtendrán otro cuerpo, <i>karmaṇā</i>, según su
<i>karma</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por eso, la persona
inteligente, <i>bahūnāṁ janmanām ante</i> (BG 7.19). Esa inteligencia viene
después de muchos, muchos nacimientos. <i>Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān,</i> aquel
que es realmente sabio. <i>Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate</i>.
Kṛṣṇa dice: “Él se entrega a Mí”. ¿Por qué? ¿Cómo se...? Porque es sabio. ¿Cómo
es sabio? Porque él sabe que, <i>vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ</i>
(BG 7.19). Porque él entiende que Kṛṣṇa lo es todo. No es que se entrega falsamente.
Él sabe que Kṛṣṇa lo es todo. <i>Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ
pravartate</i> (BG 10.8). Kṛṣṇa dice también que: “Yo soy la raíz”. <i>Bījo
'haṁ sarva-bhūtānām</i> (BG 7.10). “Soy la raíz, soy la semilla, de todo”. Por
eso, cuando alguien llega a ser realmente sabio, lleno de conocimiento,
entonces él se entrega a Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ahora, las personas
inteligentes, verán esta instrucción de Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa dice…”. Es nuestro
método. Nuestro método para adquirir conocimiento es escuchar a la autoridad.
Eso es todo. Ahora, ¿quién puede ser mejor autoridad que Kṛṣṇa? El <i>Bhagavad-gītā</i>
es un libro de autoridad, es reconocido en todas partes del mundo. No es que
simplemente los indios o hindúes están interesados. Cualquier erudito,
cualquier filósofo, en todo el mundo..., cualquier religioso, cualquier
científico. Incluso el profesor Einstein, estaba interesado en el <i>Bhagavad-gītā</i>.
Él lo leía todos los días. Y hombre sabio quiere decir alguien que comprende a
Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que nuestra fórmula es
que si alguien no es consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, lo rechazamos de
inmediato. Aceptamos de inmediato que no tiene ninguna cualificación. <i>Harāv
abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ.</i> Nadie puede estar cualificado a menos que sea
consciente de Dios. Todas sus otras cualidades se rechazan de inmediato. “¿Por
qué? Ha superado M.A., Ph.D. y D.A.C., y es honrado...”. Eso está bien, pero a
pesar de toda su educación, él creará simplemente estragos en el mundo. Eso es
todo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">harāv abhaktasya kuto
mahad-guṇā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mano-rathenāsati dhāvato
bahiḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(SB 5.18.12)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Porque él está situado en el
plano mental y solo va a crear caos. Su educación será utilizada para su satisfacción
de los sentidos, y no le importará nada.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Como los grandes
científicos que han descubierto la bomba atómica mediante investigación
científica. ¿Cuál es el efecto? Ahora, con una descarga pueden matar a muchos
millones de personas. Ese es su avance de la ciencia. “Oh, ¿por qué no crean
algo para que la gente no muera?”. Eso no es... “Puedo asegurar la muerte, pero
no puedo salvarla. Eso no está en mi poder”. Entonces, ¿qué tipo de científico es?
(risas)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Crean algo, crean un
medicamento para que: “Tomen esta pastilla y no tendrán más muerte, no más. Por
lo menos no más enfermedad”. Eso no es posible. Existe la enfermedad, el desarrollo
de diferentes tipos de enfermedades, y se están descubriendo diferentes tipos
de medicina. Es una lucha. Eso no es una mejora científica. Hay un problema
ante ustedes y crean un antídoto. Eso es todo. Eso es una lucha, la lucha por
la existencia. Este no es un progreso científico.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Sin embargo, ¿cómo alguien puede
detener la repetición del nacimiento y la muerte? Eso está aquí en el <i>Bhagavad-gītā</i>.
¿Qué es? Kṛṣṇa dice: <i>janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ</i> (BG 4.9).
traten de entender a Kṛṣṇa, lo que es Kṛṣṇa. <i>Janma karma... yo jānāti
tattvataḥ</i>: quien lo conoce en verdad, no superficialmente: “Oh, Kṛṣṇa yo lo
conozco. En los siete... hay un lugar, ellos tienen un ídolo de Kṛṣṇa. Lo están
adorando. Lo sé todo sobre Kṛṣṇa”. Así no. Traten de entender a Kṛṣṇa, lo que Él
es. Él es Kṛṣṇa, sin duda, pero la gente quiere saber realmente lo qué es
Kṛṣṇa. Por eso estamos abiertos. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que, si alguien simplemente
entiende lo que es Kṛṣṇa, el resultado es <i>tyaktvā dehaṁ punar janma naiti</i>
(BG 4.9). Simplemente mediante la comprensión de Kṛṣṇa, no hay que tener ningún
nacimiento más. <i>Janma punar</i>. Si nacen, entonces hay muerte. Si dejan de
nacer, entonces también pueden detener su muerte. Porque el nacimiento y la
muerte están en relación con este cuerpo. Si no tienen un cuerpo material,
entonces no hay posibilidad de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y esto es el proceso de conciencia
de Kṛṣṇa. Las personas deben tomar interés en escuchar las palabras de Kṛṣṇa.
Eso es inteligencia. Kṛṣṇa dice: “De esta manera pueden detener su proceso de
nacimiento y muerte”. Entonces, ¿por qué no hacerlo? ¿Por qué están buscando
tantas cosas? Si simplemente intentan comprender a Kṛṣṇa, y si lo comprenden perfectamente,
entonces inmediatamente puedes detener su proceso de nacimiento y muerte. Son
eternos. Eso es inteligencia. Eso es inteligencia. Tal como Kṛṣṇa dice: “Después
de muchos, muchos nacimientos, se llega a la conclusión de que Kṛṣṇa lo es todo”.
Entonces, ¿por qué debo esperar otros muchos nacimientos? ¿Por qué no aceptar a
Kṛṣṇa como el todo? Esto es inteligencia.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṛṣṇa lo dice, no es un
engaño. Así pues, ¿por qué no tomar la palabra de Kṛṣṇa como verdad e
inmediatamente, <i>mam prapadyate</i>, entregarse de inmediato? “Kṛṣṇa, yo no
sé nada. Simplemente me entrego a ti. Por favor protégeme”. Eso es todo. Se
terminó el asunto. Es algo muy sencillo, este movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa. Todos lo pueden aceptar. No requiere llegar a ser altamente, quiero
decir, científico, filósofo o algo así. Simplemente aceptar las palabras de
Kṛṣṇa y ver el resultado. Y el resultado también está sucediendo. Quienes
aceptan a Kṛṣṇa de esa manera y tratan lo mejor que pueden de satisfacer a
Kṛṣṇa con esta forma de vida humana, ¡qué felices son, y cómo están disfrutando
la vida!.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y esto es práctico. Y,
nuestra petición es que todos traten de entender el movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa y sean felices.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas gracias. (pausa) Sí.
Si. ¿Qué es eso?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Invitado</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> (1):
¿Por qué Kṛṣṇa se expandió a Sí mismo como <i>māyā</i>?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Dhanañjaya:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">
(explicando) ¿Por qué Kṛṣṇa se expandió como <i>māyā</i>?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Kṛṣṇa no
se expande como <i>māyā</i>. Usted quería a <i>māyā</i>, por lo tanto, Él le ha
dado la facilidad de disfrutar de <i>māyā</i>. Tal como el gobierno crea el
departamento de prisiones. No es el deseo del gobierno “debe haber algunos
prisioneros”. Pero hay criminales, por lo tanto debe haber prisiones. Así,
ustedes crean las prisiones, no el gobierno. El gobierno crea la universidad: “Vayan
allí, tomen la educación”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Māyā</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> es creada
por ustedes. Tan pronto como se olvidan de Kṛṣṇa, <i>māyā</i> está allí. Como hay
Sol y oscuridad, uno al lado del otro. Si quieren mantenerse bajo el Sol, no
hay oscuridad. Pero si voluntariamente van a la oscuridad, ¿qué puede hacer el Sol?
Kṛṣṇa dice: <i>sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja</i> (BG 18.66): “Entrégate
a Kṛṣṇa”. ¿Pero por qué no lo hacen? Eso es <i>māyā</i>. Depende de ustedes.
Por eso ustedes, crean a <i>māyā</i>. Kṛṣṇa no la crea.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Un hombre es ahorcado.
¿Significa que el juez del Tribunal Supremo es enemigo de ese hombre que está
colgando? No. Él ha creado su situación y debe ser ahorcado. Dios es muy bueno con
todos, pero nosotros creamos una situación y tenemos que sufrir. <i>Karmaṇā
daiva-netreṇa</i> (SB 3.31.1) —mediante nuestro propio trabajo y bajo la
supervisión del Supremo. Como en el estado, si crean alguna actividad criminal,
bajo la supervisión del gobierno son castigados.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Todo bien. (pausa)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Invitado</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> (2): ¿Cómo
reconoce a una persona que ya tiene una familia y que trabaja y que quiere
progresar en la conciencia de Kṛṣṇa? Quiero decir ... ¿Él... tiene que
renunciar a su trabajo y raparse el pelo y usar túnicas?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No, no.
No nunca. Simplemente tiene que supervisar, lo que está haciendo, si con dichas
acciones Kṛṣṇa está satisfecho. Eso es todo. Pueden hacer cualquier cosa. La
prueba es... Eso se indica en el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">varṇāśrama-vibhāgaśaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">svanuṣṭhitasya dharmasya<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">saṁsiddhir hari-toṣaṇam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(SB 1.2.13)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">El ejemplo es... Como Arjuna.
Arjuna era un guerrero, un luchador. Así que, cuando propuso: “No pelearé. Son
mis hermanos, mis abuelos, mis sobrinos”, esa fue su propuesta. Kṛṣṇa dijo: “¿De
dónde sacaste esta idea absurda? Estás en el campo de batalla y te estás
negando luchar”. Eso significa que con su buena propuesta de que “no pelearé”,
Kṛṣṇa no estaba satisfecho. Pero después de comprender el <i>Bhagavad-gītā</i>,
cuando vio: “Kṛṣṇa quiere esta pelea”. Sí, <i>kariṣye vacanaṁ tava</i> (BG
18.73). Eso es la perfección. Así que siguió siendo un guerrero, y aun así se
volvió perfecto.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues, todo el mundo puede
permanecer en su propia ocupación, <i>varṇāśrama-vibhāgaśaḥ</i>, pero uno tiene
que ver si Kṛṣṇa está satisfecho. Entonces, sea lo que sea que esté haciendo,
eso es perfecto. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. (aplausos)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Invitado</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> (3): ¿Es
posible que cualquier entidad viviente haga algo hasta que el Señor lo escuche?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí. Dios
sanciona, pero usted desea. “El hombre propone, Dios dispone”. Cualquier cosa
que deseen, si insisten, Dios lo sancionará. Y sin Su sanción no lo podrán
hacer. Por lo tanto, el que hagan algo depende de la sanción de Dios. Pero ustedes
desean algo por su propia voluntad. No son una piedra. Son una entidad
viviente. Y pueden desear cualquier cosa. Quienes son conscientes de Kṛṣṇa, no
hacen nada sin la sanción de Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Invitado</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> (3): En
la conciencia de Kṛṣṇa, digamos, ¿no se puede hacer nada a menos que el Señor
lo desee?.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí. No
que Dios lo desea, Dios lo sanciona. No diga así. El deseo es suyo, pero la
sanción es de Dios. Tal como si quieren hacer algún negocio. Deben tomar la
sanción del gobierno. Tener una licencia. No se puede hacer por su propia
voluntad. Asimismo, pueden desear y proponer: “Dios, quiero hacer esto”, y Dios
lo sancionará.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y los que no son
conscientes de Kṛṣṇa, ellos desean. “Yo quiero esto. Quiero esto. Quiero esto”.
Kṛṣṇa dice: “Está bien. Toma eso”. Pero Kṛṣṇa dice: “Renuncien a todas esas
cosas absurdas”. Pero eso no lo hacemos. Kṛṣṇa dice: <i>sarva-dharmān
parityajya mām ekam</i> (BG 18.66): “Simplemente tómame a Mí”. Pero eso no lo
hacemos. Le pedimos a Kṛṣṇa: “Por favor, déjame hacer esto”. “Muy bien, hazlo”.
<i>Yathecchasi tathā kuru</i> (BG 18.63). Kṛṣṇa le preguntó a Arjuna después de
enseñarle el <i>Bhagavad-gītā</i>: “Ahora te lo he dicho todo. Lo que quieres
hacer, puedes hacerlo”. Esa es la propuesta de Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṛṣṇa dice que lo mejor es
que simplemente acepten a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa les da la oportunidad, la libertad,
de que :“Lo que quieran hacer... lo que les guste, lo pueden hacer. Ahora es su
elección” Tal como un padre, y un hijo adulto. Él dice: “Mi querido hijo, haz
esto así. Esa es mi opinión”. Pero cuando el hijo dice: “No. Lo haré de esta
forma”. “Está bien, hazlo”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero sin la sanción del
padre, como hijo no puede hacer nada, de manera similar, sin la sanción de
Kṛṣṇa no se puede hacer nada. Pero la propuesta es suya. Por lo tanto, esta
máxima: “El hombre propone, Dios dispone”. Entonces Dios no es responsable de su
trabajo. Si actúan según la orden de Dios, Él es responsable. Y si actúan en
contra de la voluntad de Dios, entonces son responsables.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">¿Sí?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Invitado</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> (4): ...
(inaudible)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No puedo
escucharlo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">
(explicando) ¿Es el deseo... el deseo se debe a la contaminación material, o
es...?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí. El
deseo está de acuerdo con la asociación. Si se relacionan con borrachos, van a desear
beber. Y si se relacionan con nosotros, desearán adorar a Kṛṣṇa. Por lo tanto,
les estamos dando la facilidad. Tienen que relacionarse con nosotros y desearán
solo a Kṛṣṇa. Eso es todo. Si.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre indio:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Pero
por qué hay tan... hay dualidad en este mundo?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No hay ninguna
dualidad. Hay uno, Kṛṣṇa. Pero ustedes han creado dualidad. Eso es <i>māyā</i>.
Cuando olvidan a Kṛṣṇa, eso es dualidad. Cuando piensan que hay algo más que no
sea Kṛṣṇa, eso es dualidad. Y la gente no viene a la conciencia de Kṛṣṇa, eso
es la dualidad. Están pensando que “podemos ser felices sin Kṛṣṇa”. Eso es
dualidad.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Si supieran perfectamente bien
que: “Kṛṣṇa es uno y, por lo tanto, mi interés está con Kṛṣṇa. Mi interés no debe
ser diferente del interés de Kṛṣṇa”, eso es unidad. Tal como en una familia, la
cabeza es el padre. Y si todo el mundo actúa de acuerdo con el jefe de la
familia, no hay ninguna dualidad. Pero si algunos de los miembros dicen: “No, yo
voy actuar así”, entonces hay dualidad. Y, si todos actúan de acuerdo con el
deseo de Kṛṣṇa, no hay ninguna dualidad. Hay unidad. Pero no actuamos; Por eso hay
dualidad. Por lo tanto, la dualidad es <i>māyā</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">¿Tiene alguna otra
pregunta? Muy bien.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Invitada:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ...( inaudible)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> (explicando) Si tendremos un cuerpo espiritual para volver a casa, ella
pregunta, ¿es solo con este <i>mantra</i> Hare Kṛṣṇa y tomando <i>prasāda</i>
que logramos ese cuerpo?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Oh, sí.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¡<i>Hari bol</i>! ¡<i>Jaya</i>! ¡<i>Hari bol</i>!<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Cante Hare Kṛṣṇa y
come buen <i>kṛṣṇa-prasādam</i>, vuelve a casa. Está seguro.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¡<i>Jaya</i>, Prabhupāda!<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Eso está bien. Es tan
agradable. ¿Y no sienten cómo se están volviendo más y más amables? De manera
práctica. La periodista ... Una mujer en Filadelfia vio a nuestros estudiantes
y se sorprendió. Ella preguntó: “¿Son estadounidenses?”. Entonces estamos creando
tales devotos que las personas se sorprenden de cómo esto es posible.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Sí, es posible por la
conciencia de Kṛṣṇa. Es un método simple. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa y tomen
<i>kṛṣṇa-prasāda</i>. Eso es todo. No requieren ninguna educación, teorización
filosófica. Simplemente hagan estas dos cosas: canten Hare Kṛṣṇa y tomen <i>kṛṣṇa-prasāda</i>.
Y nuestro templo está abierto para todos. Sin precio. Sin cargo. Entonces, ¿por
qué perder esta oportunidad? ¿Sí?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Invitado (4):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Por qué algunas personas quieren acercarse a Kṛṣṇa con odio?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Qué dijo?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Śyāmasundara:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Por qué algunas personas quieren acercarse a Kṛṣṇa con odio?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Porque... ¿Odio?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Śyāmasundara:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Eso es siempre. Hoy
no, todos los días. Cuando nació Kṛṣṇa, había un tal Kaṁsa, que estaba
planeando cómo matar a Kṛṣṇa. Cuando nació Kṛṣṇa... ¿Lo sabían? Entonces Kṛṣṇa...
Para matar a Kṛṣṇa... Hay una sección de hombres que siempre quieren matar a Kṛṣṇa.
Se llaman demonios o <i>rākṣasas</i>. Entonces los <i>rākṣasas</i>... Más o
menos, todos en este mundo material son demonios. Pero aquellos que son
inteligentes, de esta vida demoníaca, llegan a la conciencia de Kṛṣṇa<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Otros que no llegan a
la conciencia de Dios, siguen siendo demonios, y sus ocupaciones son como Kaṁsa,
Rāvaṇa: simplemente planean cómo matar a Dios o matar a Kṛṣṇa. Eso es todo. “No
hay Dios”. Esa es su propaganda. “Yo soy Dios”. Eso es todo. Entonces estos
elementos demoníacos siempre están ahí. Tienen que hacer sus propias cosas. Eso
es todo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Invitado (5):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Por qué hay alma y Súperalma en el cuerpo cuando el alma es parte
integral de Kṛṣṇa?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No “por qué”. Siempre
está ahí, alma y Súperalma. No hay duda de por qué. Pero alma y Súperalma, son
cualitativamente una. Igual que tiene su cuerpo. Si dice: “¿Por qué hay mano?”.
Entonces, ¿cómo puedo responder? Tan pronto como hay cuerpo, hay una mano, hay
una pierna, hay una boca. Esa es la creación.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">La creación es así.
Hay alma y Súperalma. Al igual que tiene todo el cuerpo, y hay partes y porciones
del cuerpo, las extremidades del cuerpo. Esa es la belleza del cuerpo. Si
simplemente una parte del cuerpo, no es hermoso. Por lo tanto, el cuerpo debe
estar bien construido, y debe haber diferentes partes y porciones del cuerpo.
Hay un diseño,<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero si simplemente
hay alma, Súper, y no hay alma inferior, ¿cómo se convierte Kṛṣṇa en <i>ānandamaya</i>?
Sobre la Verdad Absoluta en el <i>Vedānta-sūtra</i> se dice, <i>ānandamayo
'bhyāsāt</i>: “La Verdad Absoluta está llena de dicha”. Entonces, para
disfrutar de la dicha, debe haber Súperalma y alma inferior. De lo contrario,
no es maravilloso. ¿Está claro? Si. Debe haber. Si.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre indio (2):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Swāmījī, en la India, entre la sociedad bengalí, muchas personas adoran
semidioses y semidiosas. Ahora...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Ha sido explicados en
el <i>Bhagavad-gītā</i> como pérdida de inteligencia. <i>Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
yajante anya-devatāḥ</i> (BG 7.20). Alguien que no adora al Señor Supremo pero
que adora a los semidioses o su oficial en la oficina, su jefe en la oficina,
así, pero rechaza a Dios, esa persona se considera menos inteligente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre indio (2):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Cómo pueden volverse conscientes de Dios?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Al tomar conciencia
de Kṛṣṇa. Esto es... Por lo tanto, este movimiento, este movimiento es para
hacer que todos ... <i>Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān</i> (BG 7.19). Han
sufrido bajo conceptos erróneos de muchos, muchos nacimientos, y esta es la
oportunidad de que puedan detener su proceso de nacimiento y muerte y tomar
conciencia de Kṛṣṇa y regresar a casa. Eso es todo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre indio (2):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Eso significa que no deberían adorar a estos semidioses y diosas?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí, no hay necesidad.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre indio (2):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sarasvatī y Lakṣmī y...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No hay necesidad. Tal
como aquí. Tomen ejemplo práctico. Ellos no adoran a los semidioses. ¿Cómo
están avanzando? Ya ven, de manera práctica. ¿Y en qué ha avanzado el adorador
Sarasvati? Ellos pelean simplemente. Durante la ceremonia de inmersión en
Calcuta. Entonces, ¿cuál es el beneficio? Deben juzgar por el resultado, no por
ideas sofisticadas. No hay necesidad. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo tanto, nuestro <i>ācārya</i>
Narottama dāsa Ṭhākura dice que no tienen que refugiarse en ningún otro
semidiós. ¿Por qué? Si Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, si Él es
todopoderoso, incluso si quieren algo de Kṛṣṇa, ¿creen que Kṛṣṇa no puede
entregárselos? ¿Por qué deberían ir a los semidioses? Eso también se describe
en el <i>Bhagavad-gītā</i>: <i>antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty
alpa-medhasām</i> (BG 7.23). El beneficio derivado de los semidioses es
temporal.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero los bribones que
tienen menos sustancia en el cerebro, están después de eso. Se dice claramente:
<i>antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām. Alpa-medhasām</i>
significa alguien que tiene muy poca sustancia cerebral, se sienten atraídos
por todas estas cosas. Están destinados a hombres de tercera clase y cuarta
clase. Debido a que no adorarán a Dios: “Muy bien, adoras a estos semidioses.
Al menos, tratas de adorar algo en lugar de ser ateo”. Ese es el proceso. Pero
cuando uno es realmente inteligente, después de muchos, muchos nacimientos,
debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre indio (3):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla Prabhupāda, Rāmacandra también adoró... (inaudible) ...Durgā.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Bueno, Rāmacandra
también, quiero decir, construyó un puente sobre el océano. ¿Puede hacer eso?
Entonces, ¿por qué traen a Rāmacandra? Él puede hacer lo que quiera. Él es
Dios. Usted no puede hacerlo. Dios es tan amable, a veces adora a Su devoto.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Invitado (6):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Prabhupāda, ¿cuáles son las cualidades del santo nombre?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Qué dijo?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Dhanañjaya:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Cuáles son las cualidades del santo nombre?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Śyāmasundara:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Con qué cualidades está investido el santo nombre? ¿Qué cualidades?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Cualidades
trascendentales. ¿Cuál es la pregunta?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Śyāmasundara:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Con qué cualidades está investido el santo nombre?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No está claro. El
santo nombre de Dios es Dios mismo. Al igual que en este mundo material, hay
una diferencia entre el nombre y la sustancia, en el santo nombre, tan pronto
como llaman al santo nombre, ese nombre no es diferente de la sustancia. ¿Está
claro o no? En primer lugar responde esto.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Invitado (6):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Quiero una cita para cada uno.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No, su primera
pregunta fue :“¿Cuál es este santo nombre?”. En primer lugar, trate de entender
esto. Luego dice otra pregunta. No interrumpa. En primer lugar, trate de
entender esta pregunta. Santo nombre significa que el nombre no es diferente de
la sustancia. Aquí, si tiene sed, quiere agua, la sustancia, si simplemente
canta: “Agua, agua, agua”, no actuará. Pero el santo nombre significa que, si
canta Hare Kṛṣṇa, entonces se está asociando con Kṛṣṇa personalmente. Ese es el
santo nombre.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Aquí el nombre está
contaminado, cualquiera que sea su nombre... Pero el nombre de Dios, el nombre
de Kṛṣṇa, es un nombre sagrado. Eso no es diferente de Dios. De lo contrario, ¿no
ven?, están cantando “Kṛṣṇa”. Si el nombre de Kṛṣṇa no es Kṛṣṇa, ¿cómo están
avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa? Se están asociando con Kṛṣṇa directamente.
Ese es el santo nombre.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre indio (4):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Prabhupāda, ¿el mejor método para leer el <i>Bhagavad-gītā</i>?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Rendirse a Kṛṣṇa. ¿No
sabe esto?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre indio (4):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ...(inaudible)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Leyó el <i>Bhagavad-gītā</i>?
Verá que ese es el mejor método: rendirse a Kṛṣṇa. Ese es el mejor método.
¿Cuál es la dificultad?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre indio (5):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Prabhupāda, ¿cómo podemos... (inaudible) ...?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Que tiene que
practicar y ver.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre indio (5):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Podemos convencer a mi familia de mi religión. En lugar de adorar...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Primero que nada, se
persuades a usted mismo; luego habla con su familia y parientes. Si comprende
los hechos, podrá convencer a los demás. Pero si no entiende, ¿de qué sirve
hablar con familiares y amigos? Primero que todo, usted. <i>Āpani</i> <i>ācari
'prabhu jīvera śikṣāya</i>. En primer lugar, debe actuar en consecuencia; luego
puede enseñar a otros. Y si no es puro, si se entrega a todo tipo de
actividades pecaminosas y habla del <i>Bhagavad-gītā</i>, ¿cuál será el efecto?
No habrá efecto. Esto está pasando. Están haciendo tonterías y hablando del <i>Bhagavad-gītā</i>.
Por lo tanto, no es efectivo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Durante los últimos
mil años, el <i>Bhagavad-gītā</i> fue conocido en los países occidentales, pero
no hubo un solo <i>kṛṣṇa-bhakta</i>, porque no actuaron como corresponde. Simplemente
hablaron del <i>Bhagavad-gītā</i>. Eso es todo. Simplemente hablar no servirá.
Tiene que comportarse como estas personas... estos muchachos y muchachas se
están comportando. Entonces entenderá el <i>Bhagavad-gītā</i>. ¿Sí?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Invitado (6):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Prabhupāda, ¿puede explicar acerca de tomar un cuerpo espiritual
después de la muerte?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Śyāmasundara:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Puede explicar acerca de tomar un cuerpo espiritual después de la
muerte?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Después de la muerte,
toma otro cuerpo. ¿Entiende? Del mismo modo, toma cuerpo espiritual. ¿Cuál es
la dificultad? ¿Puede entender que toma otro cuerpo?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Invitado (6):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Entonces, ¿por qué no
entiende otro cuerpo espiritual? ¿Cuál es la dificultad? Acepta otro cuerpo
después de la muerte. <i>Dehāntaram</i>. Entonces, en lugar de aceptar un
cuerpo material, acepta un cuerpo espiritual. Eso es todo. ¿Cuál es la
dificultad para entender? Tal como ha aceptado ahora este cuerpo, el cuerpo
estadounidense o el cuerpo inglés. No puede decir: “Tengo un cuerpo indio o cuerpo
chino o cuerpo ruso”. De la misma manera, después de abandonar este cuerpo,
puede aceptar el cuerpo espiritual. ¿Cuál es la dificultad para entender? No
hay dificultad.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Al igual que si nace
en el planeta Sol, tiene que tomar un cuerpo de fuego. Hay diferentes planetas,
y la influencia climática es diferente, pero aquí los científicos están
calculando desde su propio punto de vista. No saben que en la creación de Dios
hay diferentes tipos de cuerpos, diferentes tipos de atmósferas. Al igual que
los peces, viven en el agua. Pero si saca el pez a la tierra, inmediatamente
muere. Entonces, su cuerpo, tiene un tipo particular de cuerpo. Sise lanza al
agua, muere inmediatamente. Pero puede entender que dentro del agua hay vida,
en la tierra hay vida, hay cuerpos.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces, cuando va a
una cierta atmósfera diferente, tiene que aceptar un tipo diferente de cuerpo.
Del mismo modo, cuando vaya al mundo espiritual, aceptará un cuerpo espiritual.
¿Cuál es la dificultad para entender? <i>Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām
eti</i> (BG 4.9). Uno debe estar calificado para entrar en cierta asociación,
atmósfera. Eso ... Si se califica espiritualmente, entonces después de abandonar
este cuerpo obtiene un cuerpo espiritual y entra en el mundo espiritual. Eso es
todo. Es muy fácil. Se espiritualiza en esta vida.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ese ejemplo es... Al
igual que pone una barra de hierro en el fuego: se vuelve más y más caliente, y
al final se pone al rojo vivo. En ese momento ya no es una barra de hierro; es
fuego. Si toca esa barra de hierro en cualquier lugar, quemará. Del mismo modo,
mediante actividades espirituales puede hacer que este cuerpo sea espiritual
para que no haya más actividades materiales. Ese es el cuerpo espiritual. Al
igual que en este cuerpo, estamos entrenando a nuestros muchachos y muchachas...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Son muchachos y muchachas
jóvenes, pero ya no les interesa ir al restaurante, hotel, discoteca, cine o
fiesta de baile. Simplemente están interesados en la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cómo
todos estos jóvenes han renunciado a esas demandas? ¿Cómo es posible? Lo puede
ver. Entonces, cuando sus actividades materiales se detienen, ese es el cuerpo
espiritual.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre indio (6):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Está escrito en el <i>Gītā</i>, el alma nunca muere. Cuando el alma no
muere, ¿a dónde va después de eso?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Él va donde le gusta.
Si. Puede ir al infierno, puede ir al cielo, puede ir a Dios, puede ir a China.
En cualquier lugar que le guste. (risas)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devota:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla Prabhupāda, ¿qué significa rendirse como corresponde a Kṛṣṇa?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí. Rendirse a Kṛṣṇa
significa que debes aceptar las cosas que son favorables para la conciencia de
Kṛṣṇa. Al igual que restringimos a nuestros estudiantes, no hay sexo ilícito,
no juegos de azar, no se come carne, no hay intoxicación. Si te rindes a este
proceso, eso es rendirse a Kṛṣṇa. ¿Está claro? Si no te rindes, no hay
rendición, no eres alma entregada. Canta dieciséis rondas, y si sigues, eso es
rendirse a Kṛṣṇa. No tomes nada excepto <i>kṛṣṇa</i>-prasādam.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Eso es rendirse a Kṛṣṇa.
Tenemos tantos. Así que si te rindes a estos principios, eso significa que te
rindes a Kṛṣṇa. Al igual que un buen ciudadano se rinde al estado. ¿Qué
significa eso? Él cumple con la ley. Eso es todo. No hace nada que esté en
contra de la voluntad del estado. Eso es todo. Entonces te rindes a los
principios; entonces te rindes a Kṛṣṇa. Eso es todo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Está bien. Muchas gracias.
(los devotos ofrecen reverencias) (fin).</span></div>
<br />
<div align="right" class="MsoNormal" style="text-align: right;">
<i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="right" class="MsoNormal" style="text-align: right;">
<div align="right" class="MsoNormal">
<div align="right" class="MsoNormal">
<div align="right" class="MsoNormal">
<i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Transcripción: Fabián Galván – México<o:p></o:p></span></i></div>
</div>
</div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<br />
<div align="center" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com.ar/2012/11/capitulo-siete-el-conocimiento-del.html">Capítulo Siete</a><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><<< anterior <a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/01/bg-71-3-la-teoria-de-la-incertidumbre.html" target="_blank">siguiente >>></a></span></div>
</div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-33777543389482069002020-05-08T10:46:00.002-06:002020-05-08T10:47:21.620-06:00SB. 1.15.32 - Muerte en todas partes<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEirhQUvb-Gqoo1bL0nFDjZfwPl8ZSWho68nvh2ummTMy2lydy649QcHfPadUs31sPraIELLPfCfyoJCiO30FxK9KTvBW4jheOgucXDoojE4LlO0MsqXGg7H9GsUBbuRl4Ml7HdP6wlJz4Q/s1600/CT12-002.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="780" data-original-width="523" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEirhQUvb-Gqoo1bL0nFDjZfwPl8ZSWho68nvh2ummTMy2lydy649QcHfPadUs31sPraIELLPfCfyoJCiO30FxK9KTvBW4jheOgucXDoojE4LlO0MsqXGg7H9GsUBbuRl4Ml7HdP6wlJz4Q/s400/CT12-002.JPG" width="267" /></a></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="tab-stops: 183.25pt center 212.6pt; text-align: center;">
<div style="text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Śrīmad-Bhāgavatam 1.15.32<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="tab-stops: 183.25pt center 212.6pt; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Muerte en todas partes</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Los Ángeles, 10 diciembre
1973</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/731210_-_Lecture_SB_01.15.32_-_Los_Angeles" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna: </span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Traducción:<b> </b>“Al
oír que el Señor Kṛṣṇa había regresado a Su morada y al enterarse del fin de la
manifestación de la dinastía Yadu, Mahārāja Yudhiṣṭhira decidió ir de vuelta al
hogar, de vuelta a Dios”. (SB 1.15.32)</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda: </span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Al saber
todos los detalles de cómo Kṛṣṇa había regresado a Su morada, y de cómo la
dinastía Yadu se había destruido en una lucha entre sus miembros, de forma
natural... Yudhiṣṭhira Mahārāja era muy sobrio y muy avanzado. Entonces pensó
qué iba hacer a continuación. Todo el mundo debe pensar que la dinastía Yadu,
pertenecía directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Nadie podía
vencerles, pero aun así, les llegó su final. Otras personas no podían
vencerles, pero ellos lucharon entre sí y así se destruyeron.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Todo el mundo debe tener
cuidado, porque al final, tenemos que abandonar el cuerpo, las propiedades y
todo lo que tenemos, tenemos que abandonarlo. ¿Qué viene después de
abandonarlo? Tenemos que abandonarlo todo. Eso es un hecho. Si no lo abandonan
ahora, tendrán que abandonarlo todo en el momento de la muerte. <i>Mṛtyuḥ
sarva-haraś cāham </i>(BG 10.34). Tal vez quieran tener consigo todo lo
que han ganado, pero en el momento de la muerte, tendrán que abandonarlo. Por
la fuerza se les quitará. Todo el mundo debe pensar de esta forma, esto es sobriedad.
Si alguien piensa que mi familia, mi nación, mi sociedad, mi cuenta corriente,
mi rascacielos, mis automóviles, esas cosas me van a salvar, eso no es posible.
No es posible. Esa es la conclusión de los necios. <i>Pramatto nidhanaṁ
paśyann api na paśyati</i> (SB 2.1.4). Los que están locos no ven que todo
lo que poseen acabarán perdiéndolo, no va a perdurar. Él mismo será destruido,
su cuerpo será destruido, todo. <i>Dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv
asatsv api</i> (SB 2.1.4). <i>Asatsu api. </i>Todas esas cosas
son temporales, pero yo soy eterno. Ellos no se toman muy enserio, no piensan:
“Yo soy eterno y estoy ocupado en cosas temporales, y entonces, ¿cuál es mi
ocupación eterna?”. Eso no lo saben. Y eso se llama necedad, <i>mūḍha</i>.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero son eternos. Ustedes
mismos, han leído en los <i>śāstras</i>, y también tienen experiencia de
que yo he sido un niño, he sido un bebé, y he sido un joven, pero mi cuerpo, mi
cuerpo de bebé, mi cuerpo de niño, mi cuerpo joven se ha ido, este cuerpo que
tengo ahora no es aquel cuerpo. Nadie puede decir: “Tengo un cuerpo diferente”.
Pero yo sé que he tenido un cuerpo de niño, un cuerpo de bebé y un cuerpo de
joven. Eso lo sé yo, yo soy eterno y mi cuerpo no es eterno. El cuerpo cambia,
es algo muy sencillo. ¿Por qué la gente no lo puede entender? Es muy sencillo.
Esta es la instrucción del <i>Bhagavad-gītā.</i> El cuerpo es <i>avināśi
tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam </i>(BG 2.17)<i>, antavanta ime dehāḥ</i> (BG
2.18). Se destruirá. Pero aquello que se extiende por todo el cuerpo, <i>avināsī</i>,
eso no será destruido. <i>Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam</i>.
Esa conciencia, la conciencia se extiende por todo el cuerpo, y Kṛṣṇa dice que
eso que se expande por todo el cuerpo, la conciencia, es inmortal.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Lo que hay que ver ahora es
si nuestra conciencia es una conciencia inmortal o una conciencia mortal. Yo
estoy absorto en pensar en esta conciencia mortal: “Este es mi país, este es mi
cuerpo, esta es mi familia, esta es mi comunidad, esta es mi nación”, todas
esas cosas son mortales. Pero la conciencia inmortal es que yo soy de Kṛṣṇa,
eso es conciencia inmortal. Kṛṣṇa es mío y yo soy de Kṛṣṇa. Eso es conciencia
inmortal. Cuando se elevan a este plano de conciencia que se llama conciencia
de Kṛṣṇa, están salvados. Es conciencia inmortal. Mientras tengan conciencia
temporal, como la mente por ejemplo, cambia. Ahora acepto algo y de nuevo lo
rechazo. De modo que, este cuerpo, se fabrica en función de la aceptación y el
rechazo de mi mente. Así se forma el cuerpo. ¿Por qué sino tenemos cuerpos
distintos? Estamos aquí sentados tantos muchachas y muchachos, tantas damas y
caballeros. No hay una sola persona cuyo cuerpo coincida exactamente con el
cuerpo de otra. No. Porque la cara es el espejo del alma. Como tienen mentes
distintas, tienen también cuerpo distintos.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y esto tiene que
entenderse, por eso, Yudhiṣṭhira Mahārāja, <i>svaḥ-pathāya matiṁ cakre</i>.
Eso es verdadera meditación. ¿Quién soy yo, de dónde he venido? Yo soy eterno,
¿por qué mi cuerpo no es eterno? Yo habría sido muy feliz si mi cuerpo fuese
eterno, ahora eso no es posible. Todo el mundo lo sabe. Pero yo deseo no morir.
Deseo que mi cuerpo no sea destruido. Ese es mi deseo. Pero nadie medita en
eso. Ya han aprendido algo de meditación, no sé qué tipo de meditación, esto es
meditación, <i>matiṁ cakre. Svaḥ-pathāya matiṁ cakre nibhṛtātmā
yudhiṣṭhiraḥ</i>. Hay que resolver esto. Yudhiṣṭhira Mahārāja ahora se
retirará, tras esto. Va a abandonar su reino. Va a abandonar el reino, no es
que... Ese es el sistema védico, por muy rico que sean, por muy próspero que
sean en sus casas, o en su nación, o en la manera que piensen, pero tienen que
pensar, que en verdad, estas cosas son temporales, yo soy eterno. ¿Cuál es
entonces mi función eterna? Eso es meditación. ¿Cuál es mi función eterna?
¿Cuál es mi deber eterno? ¿Cuál es mi lugar eterno? Eso es conciencia de Kṛṣṇa.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">El movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento común, que se inventa algo para
recrearse. No. Es una ciencia muy seria. <i>Yad gatvā na nivartante tad
dhāma paramaṁ mama</i> (BG 15.6). Estamos buscando un lugar permanente,
una posición permanente donde establecernos en el mundo. Nadie quiere morir,
pero eso no es posible. Pero si existe la posibilidad de ir a un lugar donde no
haya más muertes, ¿por qué no lo buscan? Esta información la encontrarán en
el <i>Bhagavad-gītā, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna</i> (BG
8.16). Si van al planeta más elevado, al planeta llamado Brahma-loka. En
Brahma-loka, la duración de la vida, no puede calcular ni siquiera
cuánto dura un día. De eso hemos hablado esta mañana. Se explica en el <i>Bhagavad-gītā.</i> Sus
doce horas y nuestras doce horas son distintas. Sus doce horas no las pueden
calcular. 433.000 años multiplicados por mil. Ver cuántos años. Eso son sus
doce horas. Ellos también viven cien años. Pero si van allí, <i>ābrahma-bhuvanāl
lokāḥ</i>, o a cualquier planeta, a cualquier lugar, se encontrarán con la
muerte. Tendrán que morir. Pero yo soy eterno. ¿Por qué tengo que morir? Eso es
inteligencia. Esa información se da en el <i>Bhagavad-gītā</i>, <i>mad-dhāma
gatva punar janma na vidyate </i>(BG 8.16): “Si vienen a Mi morada, a Mi
planeta, nunca más tendrán que regresar a este mundo mortal”. <i>Mad-dhāma
gatvā. Yad garvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama </i>(BG 15.6): “El
lugar adonde cuando vas, nunca regresas”. Eso es lo que realmente queremos.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">En otro pasaje, Kṛṣṇa
dice, <i>tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya </i>(BG
4.9): “Mi querido Kaunteya, Arjuna, <i>tyaktvā dehaṁ</i>, después de
abandonar el cuerpo, <i>punar janma naiti</i>, nunca más volverás al
vientre de una madre material”. ¿Dónde va entonces? <i>Mām eti</i>. En
su <i>Bṛhad-Bhāgavatāmṛta, </i>Sanātana Gosvāmī ha afirmado que si
alcanzan la perfección en conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente, después de
morir, serán enviados al lugar donde Kṛṣṇa disfruta de Sus pasatiempos en el
mundo material. En el mundo material, del mismo modo, que el Sol gira, hace su
movimiento de rotación, también los pasatiempos de Kṛṣṇa suceden. Es otro rasgo
característico de Sus actividades. Porque Él quiere llamar a las almas caídas,
y hay millones y trillones, ilimitadas, infinitas almas caídas en el mundo
material, Él va por todas partes. <i>Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati
bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham</i> (BG 4.7). Tan pronto como hay
desviaciones en la comprensión de la vida eterna, Él adviene y enseña. De modo
que, Kṛṣṇa está enseñando en algún lugar. Hay tantísimos universos, infinitos.
Tal y como Kṛṣṇa adviene en Su <i>janma, Janmāṣṭamī</i> en el
universo, inmediatamente en otro universo se produce el <i>Janmāṣṭamī</i>.
E inmediatamente en otro universo también <i>Janmāṣṭamī</i>. Por eso se
denomina <i>nitya-līlā. Nitya-līlā</i> significa que el <i>Janmāṣṭamī</i> sucede.
Su <i>Govardhana-līlā</i> siempre se produce. Todo. Todo lo que Él
manifestó cuando Se encontraba en este planeta, está ocurriendo ahora mismo. Es
como el Sol. Ahora son las siete y cinco. Pero ahora mismo, hay algún lugar en
que son las seis y media y hay Sol. Las seis y media, no significa que porque
el Sol ya ha pasado de las seis y media en este país no existen más las seis y
media, en algún lugar son las seis y media, ¿no es así? Son las seis y media en
algún lugar. Del mismo modo, no es que porque Kṛṣṇa ahora ha puesto punto final
a su <i>Janmāṣṭamī</i> no hay más <i>Janmāṣṭamī</i>, el <i>Janmāṣṭamī</i> está
ocurriendo. Eso es <i>kṛṣṇa-līlā</i>.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṛṣṇa está presente. Hay
infinitos universos y en alguno de ellos Él está siempre presente. Esto es el
movimiento de rotación. Del mismo modo en que el Sol tiene este movimiento de
rotación de la mañana a la tarde, también el Kṛṣṇa <i>līlā</i> tiene
lugar. Es como si un caballo pasa ante nosotros. Ven un caballo que pasa por
delante de su ventana, y luego dejan de verlo, ¿significa que el caballo ha
desaparecido? No. El caballo continúa su camino. Pero cuando aparece ante su
ventana lo ven. Del mismo modo, los pasatiempos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa<i> līlā,</i> se
están produciendo. Y cuando adviene en este planeta igual que el Sol. El Sol
está siempre presente pero el planeta gira. De modo que, ven el Sol cuando
aparece ante sus ojos. Pero si no ven el Sol, no significa que el Sol haya
desaparecido, como, en el pasado podían pensar así, que: “El Sol a muerto”.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">De modo que, si se vuelven
perfectos en conciencia de Kṛṣṇa, perfectos en conciencia de Kṛṣṇa significa no
más deseos materiales, eso es todo. Solamente Kṛṣṇa. Esa es la perfección.
Mientras tengan un rastro de deseos materiales, tendrán que volver a nacer.
Conforme a sus deseos, Kṛṣṇa se los facilitará. ¿Por qué hay tantos cuerpo
distintos, ocho millones? <i>Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante
kalevaram sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ </i>(BG 8.6). Nos creamos nuestro
siguiente cuerpo al pensar en algo. Tenemos tantos pensamientos, pensamientos
materiales. Y en el momento de la muerte, cuando este pensamiento predomina, al
momento siguiente recibo un cuerpo de ese tipo. Pero si simplemente piensan en
Kṛṣṇa, entonces, recibirán un cuerpo con el cual podrán ir a Kṛṣṇa. Podrán ir a
Kṛṣṇa. <i>Tyaktvā dehaṁ punar janma.</i> Es algo muy científico y
práctico. Y si van con Kṛṣṇa, podrán hablar con Kṛṣṇa personalmente, jugar con
Kṛṣṇa personalmente, danzar con Kṛṣṇa, eso es Kṛṣṇa-loka. Tenemos por ejemplo,
esta ilustración, esta imagen de la danza <i>rāsa,</i> aquí está la imagen
con Kṛṣṇa. Todo el mundo puede obtener esta oportunidad. Por eso, Kṛṣṇa viene a
mostrar en la práctica cómo se puede disfrutar de la vida con Kṛṣṇa en
Vṛndāvana. Kṛṣṇa es simplemente feliz, contento, <i>ānandamayo 'bhyāsāt</i> </span><span lang="ES-TRAD" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(Vedānta-sūtra 1.1.12),</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> alegre. En la vida en
Vṛndāvana verán que todo el mundo está contento. Los pájaros, los árboles, el
agua, la tierra, las vacas, los terneros, los habitantes, los pastorcillos,
todo el mundo es feliz simplemente por amar a Kṛṣṇa. Simplemente por el amor
por Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa manifiesta Su <i>līlā</i>: “¿Por qué te estás
pudriendo en este mundo material? Ven a Mí y disfruta de la vida eternamente”.
Esa es la misión de Kṛṣṇa. Es tan bondadoso. <i>Yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata</i> (BG 4.7). La gente cuando se vuelven
degenerados por disfrutar de la vida en el mundo material, ¿qué disfrute hay,
cuál es ese disfrute? El disfrute supremo es la vida sexual. ¿Y acaso es un
buen disfrute? Pero lo aceptan. <i>Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi
tuccham </i>(SB 7.9.45).<i> Maithuna</i> significa relación
sexual. Es la esencia misma de su vida. Ellos no saben, no tienen información.
Hay un placer mejor, un placer eterno. Pero eso ellos no lo saben.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo tanto, es necesario
comprender el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa</span><span lang="ES-TRAD" style="background: white; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">... </span><span lang="ES-TRAD" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">qué es
eso? <i>Niśamya bhagavan-mārgam</i>, el camino de Dios. Los sinvergüenzas
no entienden qué es dios, no saben cuál es la característica de Dios, y aun
así, no aceptarán este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Les estamos
dando: “Aquí está Dios. Aquí está la forma de Dios. Él es tan bueno. Él es tan
hermoso. Su dirección es esta. Puedes ir por este proceso”. “No. No queremos”.
“Entonces ¿qué quieres?”. “Quiero volverme un cero. (risas) Eso es todo”.
"Está bien, conviértete en cerdo. ¿Qué se puede hacer? Y ¿qué quiere
comer?”. “Quiero comer excremento. Eso es todo”. “Está bien. No <i>prasādam</i>?”.
“No”. Así que, ¿qué podemos hacer? (risas) Le estamos dando <i>prasādam</i>,
y él va a comer algo sinvergüenza al restaurante. ¿Lo ven? Esto es
desafortunado. <i>Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ</i> (SB
1.1.10). Porque desafortunadamente, en esta era, aceptarán algo equivocado.<span style="background: white;"> </span> </span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo
tanto, nuestra tarea es de gran responsabilidad, tenemos que hacer propaganda
invitar a la gente, pedirles: “Por favor, ven aquí. Por favor, ven aquí a este
templo y aprende algo”.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas gracias.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="text-align: left;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="text-align: left;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt; text-align: left;"> <i>Jaya</i>… </span><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt; text-align: left;">(fin)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><br /></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2014/02/primer-canto-capitulo-quince-los.html" target="_blank">Capítulo Quince</a><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; mso-ansi-language: #580A;"></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><<< anterior siguiente >>></span></div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-8371620470060503692020-04-27T19:13:00.001-06:002020-05-19T07:05:29.071-06:00Conferencia - No debemos permanecer en un conocimiento inferior<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgFjzAAOLgON3HF7D_LoLkYteGoGf9sKRT3Kw630Iat2YGP3rTQE5uplk4W56PRJL_CFCo7awzxTLwwXuOrUF3Q2OJLZ-2M2kXm8dsPoFSCQ20RgHJ501oSE2G7GCCtKY99VlUqY_S4ThM/s1600/B45316.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="719" data-original-width="1080" height="266" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgFjzAAOLgON3HF7D_LoLkYteGoGf9sKRT3Kw630Iat2YGP3rTQE5uplk4W56PRJL_CFCo7awzxTLwwXuOrUF3Q2OJLZ-2M2kXm8dsPoFSCQ20RgHJ501oSE2G7GCCtKY99VlUqY_S4ThM/s400/B45316.jpg" width="400" /></a></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<b><span style="color: #990000; font-size: large;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">Conferencia de </span><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">Su Divina Gracia</span></span></b></div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="color: #990000;"><span style="font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></span></b></div>
</div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Conferencia en Bombay<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">No debemos permanecer en un conocimiento
inferior</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Bombay, 1 abril 1977<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/770401_-_Lecture_-_Bombay" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<b><span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <span style="background: white;">…y permanecerán
hasta el ocho. Así que nuestro <i>darśana</i> y conversaciones, si hay alguna,
generalmente, se harán todos los días. Y el domingo pueden arreglar algo de
tiempo. Hablaré por la tarde. Y luego lo que Kṛṣṇa desee, como Él guste. Por el
momento, este es el acuerdo.</span><span style="background: white;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces,
¿cuál es ese verso? <i>Divya-jñāna hṛde prakāśito</i>. Sólo recita eso. (hindúes
repiten) Antes de eso. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<b><span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;">Invitados
hindúes:</span></b><span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;">
<i>Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte, divya-jñāna hṛde prakāśito</i>.
<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<b><span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Así que la necesidad
es <i>prema-bhakti. Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte, divya-jñāna</i>.
Entonces, ¿qué es ese <i>divya-jñāna</i>? <i>Divya</i> significa trascendental,
no material. <i>Tapo divyam</i> (SB 5.5.1). <i>Divyam</i> significa, somos una
combinación de materia y espíritu. Ese espíritu es <i>divya</i>, trascendental.
<i>Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā</i> (BG 7.5). Eso es <i>parā prakṛti</i>,
superior. Si hay una identidad superior... Y para comprender esa identidad
superior, requerimos conocimiento superior, no conocimiento común. <i>Divya-jñāna
hṛde prakāśito</i>. Así que este es el deber del <i>guru</i>, despertar ese <i>divya-jñāna.
Divya-jñāna</i>. Y debido a que el <i>guru</i> ilumina ese <i>divya-jñāna</i>,
Él es adorado. Eso es requerido. El moderno... Moderno o siempre, esto es <i>māyā</i>.
Ese <i>divya-jñāna</i> nunca, quiero decir, es manifestado. Se mantienen en la
oscuridad de <i>adivya-jñāna. Adivya-jñāna</i> significa “yo soy este cuerpo”. “Yo
soy indio, soy estadounidense, soy hindú, soy musulmán”, esto es <i>adivya-jñāna.
Dehātma-buddhiḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri</i> (SB 10.84.13). Yo no soy este
cuerpo. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que el comienzo de <i>divya-jñana</i> está allí cuando tratamos de entender que:
“Yo no soy este cuerpo. Soy un elemento superior, soy un alma espiritual. Esto
es inferior. Así que ¿por qué debería permanecer en este conocimiento inferior?”.
No deberíamos permanecer en lo inferior... Conocimiento inferior significa
oscuridad. <i>Tamasi mā</i>. El mandamiento Védico es: “No te quedes en el
conocimiento inferior”. <i>Jyotir gamaḥ</i>: “Ven al conocimiento superior”.
Así que adoramos al <i>guru</i> porque él nos da un conocimiento superior. No
este conocimiento de cómo comer, cómo dormir, cómo tener vida sexual y
defenderse. En general, los líderes políticos, líderes sociales, dan este
conocimiento, cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales, cómo
defenderse. Un <i>guru</i> no tiene nada que hacer con estas cosas. Él es <i>divya-jñāna</i>,
conocimiento superior. Eso se requiere. Esta forma de vida humana es una
oportunidad para despertar ese <i>divya-jñāna hṛde prakāśito</i>. Y si él es
mantenido en la oscuridad acerca de ese divya-jñāna, sólo si a él se lo
capacita, cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo
defenderse, entonces se desperdiciará la vida. Esa es una gran pérdida. <i>Mṛtyu-saṁsāra-vartmani.
Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani</i> (BG 9.3). Una vida muy
arriesgada si no despertamos nuestra <i>divya-jñāna</i>. Siempre debemos
recordar esto. Un vida muy arriesgada -una vez más arrojados a las olas del
nacimiento y la muerte, no sabemos a dónde vamos. Es muy serio. Esta conciencia
de Kṛṣṇa es <i>divya-jñāna</i>. No es conocimiento común. Todo el mundo debe
tratar de entender este <i>divya-jñāna. Daivīṁ prakṛtim āśritam</i>. Por lo
tanto, aquel que esté interesado en este <i>divya-jñāna</i>, se le llama <i>daivīṁ
prakṛtim āśritam</i>. De <i>daivī</i>, viene la palabra sánscrita <i>divya</i>.
La palabra sánscrita, de <i>daivī</i>, <i>divya</i>, adjetivo. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; tab-stops: 157.95pt;">
<span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así
que <i>mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ</i> (BG 9.13). Uno que
ha tomado este proceso <i>divya-jñāna</i>, él es un <i>mahātmā. Mahātmā</i> no
es un rótulo por recibir conocimiento de cómo comer, dormir, tener relaciones
sexuales. Esa no es la definición en el <i>śāstra. Sa mahātmā su-durlabhaḥ</i>.
<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;">bahūnāṁ janmanām ante<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;">jñānavān māṁ prapadyante<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;">vāsudevaḥ sarvam iti<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;">sa mahātmā...</span></i><span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;">(BG 7.19)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;">Uno
que ha conseguido este <i>divya-jñāna</i>, <i>vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā</i>,
es decir <i>mahātmā</i>. Pero eso es muy, muy raro. De lo contrario, <i>mahātmā</i>
como este, están merodeando en la calle. Ese es su asunto. Así que deberían
recordar siempre esta palabra, <i>divya-jñāna hṛde prakāśito</i>. Y debido a
que el maestro espiritual ilumina el <i>divya-jñāna</i>, uno se siente obligado
a él. <i>Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya prasādān na gatiḥ kuto 'pi</i>.
Así que este <i>guru-pūjā</i> es esencial. Así como la adoración de la Deidad
es esencial... No es una adoración barata. Es el proceso de iluminar el <i>divya-jñāna</i>.
<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas
gracias. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<b><span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<b><span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span style="font-family: Tahoma, sans-serif; font-size: 10pt;"> <i>Jaya</i>
Prabhupāda. (fin)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt;">
<span style="font-family: "Tahoma",sans-serif; font-size: 10.0pt;"><br /></span></div>
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2014/01/conferencias-generales-1977.html" target="_blank">Conferencias generales 1977</a><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-align: center;">
</div>
<div align="center" style="margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><<< anterior siguiente >>></span></div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-75759827461535630832020-04-20T13:30:00.000-06:002020-04-20T13:30:36.569-06:00Cc. Ādi 7.5 - Kṛṣṇa es un océano de placer<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhNWMjzaM9GD79ovRhS_lWMNCW5VsQyymwO63LQhKQg7foPNH1vR72-Mk8FfQxOJyCo6ZjCbgYRnawBJnHVujogCh83N9g2VXvih1ixQAYXrHamRwgiDEBqoyl6Nn2RA8OoBmhxEAGg9GM/s1600/CT38-045.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="520" data-original-width="760" height="272" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhNWMjzaM9GD79ovRhS_lWMNCW5VsQyymwO63LQhKQg7foPNH1vR72-Mk8FfQxOJyCo6ZjCbgYRnawBJnHVujogCh83N9g2VXvih1ixQAYXrHamRwgiDEBqoyl6Nn2RA8OoBmhxEAGg9GM/s400/CT38-045.JPG" width="400" /></a></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div class="WordSection1">
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div class="WordSection1">
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
</div>
</div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 1; text-align: center;">
<span style="font-size: large;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="border: 1pt none; font-family: "tahoma" , sans-serif; padding: 0cm;">Caitanya-</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;">caritāmṛta Ādi-līlā</span></b><span lang="es-419" style="color: black; font-family: "arial" , sans-serif;"> </span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="border: 1pt none; font-family: "tahoma" , sans-serif; padding: 0cm;">7.5</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><o:p></o:p></span></b></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Kṛṣṇa</span></span></b><b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;"> es un
océano de placer</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Māyāpur, 7
marzo 1974<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/740307_-_Lecture_CC_Adi_07.05_-_Mayapur" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya</i>. (Prabhupāda y los devotos repiten) (lidera el canto
del verso)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">pañca-tattva—eka-vastu,
nāhi kichu bheda<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">rasa āsvādite
tabu vividha vibheda<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vedabase.io/es/library/cc/adi/7/5/" title="CC Adi 7.5"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">CC Adi 7.5</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(lidera el
canto con repeticiones de los sinónimos) (pausa)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Traducción: “Espiritualmente
no hay diferencias entre estos cinco <i>tattvas</i>, porque en la plataforma
trascendental todo es absoluto. Sin embargo, también hay variedades en el mundo
espiritual, y para saborear estas variedades espirituales uno debe distinguir
entre ellas”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">pañca-tattva—eka-vastu,
nāhi kichu bheda<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">rasa āsvādite
tabu vividha vibheda<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vedabase.io/es/library/cc/adi/7/5/" title="CC Adi 7.5"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">CC Adi 7.5</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pañca-tattva</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">. La Verdad Absoluta se divide en cinco tópicos para saborear la
melosidad trascendental. <i>Advaya</i>: sin ninguna diferencia. <i>Vadanti tat
tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.2.11">SB 1.2.11</a>): La Verdad
Absoluta es una, pero, aun así, hay variedades, variedades trascendentales. Al
igual que Brahman, el Brahman impersonal; y Paramātmā, el aspecto localizado
del Señor Supremo, Paramātmā, Bhagavān y la Suprema Personalidad de Dios, son
uno. No hay diferencia. Brahman no es diferente de Bhagavān, y<i> </i>Bhagavān
no es diferente de Brahman. Bhagavān es abordado por Arjuna como Para-brahman.
Realización de Brahman, gradualmente... Primera realización: Brahman impersonal;
luego Brahman localizado; entonces sigue el Brahman personal. El Brahman
personal se llama Para-brahman, el Brahman Supremo. El Brahman impersonal es el
comienzo de la realización de la Verdad Absoluta. Eso no es definitivo. Por lo
tanto, aquellos que están satisfechos con el Brahman impersonal, su
conocimiento no es perfecto. <i>Ye 'nye' ravindākṣa vimukta-māninas tvayy
asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ</i> (SB 10.2.32). La comprensión de la Verdad
Absoluta está en la plataforma de <i>viśuddha-sattva</i>. Entonces, a menos que
uno no llegue a la plataforma de comprensión personal del Señor, se supone que
uno es <i>aviśuddha-buddhi</i>: la inteligencia aún no es perfectamente pura.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que aquí
se dice, <i>eka-vastu</i>. Hasta ahora se refiere a la sustancia, eso es <i>eka-vastu</i>.
Al igual que en las categorías lógicas, la sustancia está allí, y hay muchas
categorías. Tomemos por ejemplo que la Verdad Absoluta es una, pero hay
categorías: “Esto es <i>śakti-tattva</i>, esto es <i>prakāśa-tattva</i>, esto
es encarnación <i>tattva</i>, esto es potencia marginal, esto es potencia
externa”. <i>Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate</i> (<a href="https://vedabase.io/es/library/cc/madhya/13/65/">CC Madhya 13.65,
significado</a>). Hay muchas multipotencias. Debido a que lo original es la
Verdad Absoluta, en cierto sentido todos están en la misma plataforma absoluta.
En el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i> hay un verso, <i>idaṁ hi viśvaṁ bhagavān
ivetaraḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.5.20">SB 1.5.20</a>).
<i>Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ</i>: “Este <i>viśva</i>, toda la
manifestación cósmica, es Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios”, al igual
que Kṛṣṇa manifestó Su forma universal. Entonces, cada parte y porción es
Bhagavān, pero, aun así, es diferente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esta es la
filosofía <i>acintya-bhedābheda</i> de Caitanya Mahāprabhu: simultáneamente uno
y diferente, inconcebible. No podemos concebir en este momento cómo algo puede
ser igual y al mismo tiempo diferente, por eso se llama <i>acintya</i>,
inconcebible. Pero <i>bhedābheda</i>... Tal como lo que ahora estamos
estudiando. Esto es <i>acintya-bhedābheda</i>, uno y diferente. Tomen por
ejemplo sus propios cuerpos y a sí mismos, el alma. El alma es diferente del
cuerpo. <i>Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.13">BG 2.13</a>). El <i>dehi</i>, el
alma, está dentro del cuerpo, pero el cuerpo no es el alma. Entonces esto es
diferente. El alma es diferente del cuerpo. Lo hemos estudiado. Pero en otro
sentido, el alma no es diferente del cuerpo, es otro sentido. ¿Cómo? Debido a
que el cuerpo, el cuerpo material, también proviene de la misma fuente, y el
alma espiritual proviene de la misma fuente, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: <i>apareyam</i>.
Kṛṣṇa dijo: <i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4">BG 7.4</a>). “Estos elementos
materiales son Mi <i>bhinnā prakṛtir aṣṭadhā</i>, ocho tipos de energía
separada”. Aunque es energía separada, es la energía del Señor Supremo. Hemos
discutido muchas veces: al igual que el calor y la luz del fuego. La luz está
separada del fuego, el calor está separado del fuego, pero al mismo tiempo, el
calor y la luz no son diferentes del fuego. Esto debe entenderse. Esto se llama
simultáneamente uno y diferente, inconcebible. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">De modo que
los filósofos <i>māyāvādī</i>, aceptan un lado, solo uno. No entienden cuál es
la diferencia, cuál es el sabor diferente, las variedades. No pueden entender
las variedades, la unidad en la diversidad. No pueden entenderlo. Al igual que con
el azúcar y la leche, preparan tantos dulces: “Esto es <i>rasagullā</i>, esto
es <i>sandeṣa</i>, esto es <i>burfī</i>, esto es tal, esto es cual”. Cientos de
preparaciones pueden... Pero, ¿qué es esto? Es solo azúcar y leche. De manera
similar, la variedad es la madre del disfrute. El filósofo <i>māyāvādī</i> no
puede entender. Por lo tanto, en el <i>Bhāgavata</i> se les ha descrito como <i>vimukta-māninaḥ,
aviśuddha-buddhayaḥ</i> (SB 10.2.32). Están pensando ahora que tienen que convertirse
en uno con el Supremo, Nārāyaṇa. Se dirigen entre ellos, “<i>namo nārāyaṇa</i>”,
que: “Todos se han convertido en Nārāyaṇa”. Este es su... “Cada uno es Nārāyaṇa”,
de acuerdo, pero, aun así, es diferente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esa
distinción la hacen los <i>vaiṣṇavas</i>. El mismo ejemplo: las diferentes
energías, energía material y energía espiritual, son diferentes. Uno es
superior, uno es inferior. Pero cuando van al punto central de dónde provienen
todas las energías... <i>Yato vā imāni bhūtāni jāyante</i>. Este es el mandato
védico: “De dónde todo emana”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">agnir mahī
gaganam ambu marud diśaś ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kālas
tathātma-manasīti jagat-trayāṇi<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yasmād
bhavanti vibhavanti viśanti yaṁ ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://publicacionesvaisnavas.blogspot.com/2017/09/texto-51-sri-brahma-samhita.html">BS
5.51</a>)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Agni</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> viene de Kṛṣṇa. <i>Mahī</i>, la tierra, viene de Kṛṣṇa. <i>Agni, mahī,
gagana</i>, el cielo, viene de Kṛṣṇa. <i>Ambu</i>, el agua, viene de Kṛṣṇa. <i>Agni
mahī gaganam ambu</i>... <i>Marut</i>, el aire, viene de Kṛṣṇa. Como viene de
Kṛṣṇa, no es diferente de Kṛṣṇa. Todo es Kṛṣṇa. Pero cuando perciben la brisa
del aire, el agua, la tierra y el fuego, no pueden decir: “Debido a que el aire
viene de Kṛṣṇa y el agua viene de Kṛṣṇa, entonces puedo estar en el aire o en
el mar, es lo mismo”. Estamos viviendo en el aire, pero, si creen que el aire y
el agua son lo mismo y saltan sobre el océano, esa no es una buena idea. Sin
embargo, el aire también es Kṛṣṇa, el agua también es Kṛṣṇa, la tierra también
es Kṛṣṇa, el fuego también es Kṛṣṇa, porque... todos son la energía de Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">De esta
manera, tratamos de entender el Pañca-tattva,<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda,<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śrī-advaita
gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda<o:p></o:p></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esto es Pañca-tattva:
Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Śrī Nityānanda, Śrī Advaita, Śrī Gadādhara y Śrīvāsādi.
Śrīvāsādi significa <i>jīva-tattva</i>. El <i>jīva-tattva, śakti-tattva,
viṣṇu-tattva</i>, todos son <i>tattvas</i>. Entonces, es Pañca-tattva. Śrī
Kṛṣṇa Caitanya es el <i>tattva</i> supremo, Kṛṣṇa. Śrī-kṛṣṇa-caitanya, <i>rādhā-kṛṣṇa
nahe anya</i>. Estamos adorando a Rādhā-Kṛṣṇa. Entonces Śrī Kṛṣṇa Caitanya es
Rādhā-Kṛṣṇa combinado. <i>Śrī-kṛṣṇa-caitanya, rādhā-kṛṣṇa nahe anya</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir
hlādinī-śaktir asmād<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ekātmānāv api
bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">caitanyākhyaṁ
prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptam...<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vedabase.io/es/library/cc/adi/1/5/" title="CC Adi 1.5"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">CC Adi 1.5</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Rādhā-Kṛṣṇa...
Kṛṣṇa es el Supremo. Cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar... El disfrutador... <i>Bhoktāraṁ
yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_5.29">BG 5.29</a>). Él es el disfrutador.
Entonces, cuando quiere disfrutar, eso no es disfrute material. Eso es disfrute
espiritual, energía superior, no energía material. Como Kṛṣṇa es el Supremo,
por lo tanto, disfruta de la energía superior. Entonces, Kṛṣṇa... El
Rādhā-Kṛṣṇa <i>līlā</i> no es material. Aquel que entiende que Rādhā-Kṛṣṇa <i>līlā</i>
es material, se confunde. Kṛṣṇa no puede disfrutar nada material. Es un placer
supremo... Si me dicen que: “Estoy viendo diariamente que ofrecen <i>prasādam</i>,
la verdura, el arroz, todos son materiales”, no, no son materiales. Esto es
comprensión real. ¿por qué no es material? Porque es <i>acintya</i>,
inconcebible. Kṛṣṇa puede convertir lo material en espiritual y lo espiritual
en material. Ese es el poder inconcebible de Kṛṣṇa, <i>acintya-śakti</i>. A
menos que acepten el <i>acintya-śakti</i> de Kṛṣṇa, no pueden entender a Kṛṣṇa.
<i>Acintya-śakti</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces, es
simultáneamente uno y diferente. Este <i>acintya-bhedābheda-tattva</i> lo encontrarán
en todas partes de la filosofía <i>vaiṣṇava</i>. De manera similar, aquí el
autor de <i>Caitanya-caritāmṛta</i> está tratando de explicar que <i>pañca-tattva
eka-vastu</i>, ellos son un solo Kṛṣṇa, pero <i>āsvāda, āsvāda</i>, prueben... <i>Akhila-rasāmṛta-sindhu</i>
que Kṛṣṇa es el océano de todo placer, el depósito de todo placer. Hay
diferentes tipos de placer. El placer, como amo y sirviente. El maestro también
está complacido por el servicio del sirviente, y el sirviente está complacido
por prestar servicio al maestro. Esto es el gusto. Marido y mujer: el esposo
está contento de tener una esposa, la esposa está contenta de tener... Estos
son los diferentes gustos: entre amo y siervo, entre amigo y amigo, entre padre
e hijo, madre e hijo, entre el amante y el amado. Estos son diferentes sabores.
Por lo tanto, se requiere este sabor de melosidad trascendental. Los filósofos <i>māyāvādī</i>
no pueden entender este sabor. Piensan que todo es uno. Y también en el mundo
material, aceptamos: “La variedad es la madre del disfrute”. Sin variedades,
aunque todo es espiritual... En Vṛndāvana todo es espiritual. Al igual que <i>gauḍa-maṇḍala-bhūmi,
yebā jāne cintāmaṇi</i>. Así como el lugar, <i>Gaura-maṇḍala-bhūmi</i>, el
lugar de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y el <i>Vṛndāvana-dhāma</i>,
el lugar de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, son uno y el mismo. Por lo tanto,
Narottama dāsa Ṭhākura dice que <i>gauḍa-maṇḍala-bhūmi, cintāmaṇi, tā 'ra haya
vraja-bhūmi vāsa</i>. Estas son las tesis dadas por los grandes <i>ācāryas</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que, no
debemos considerar que Nityānanda es diferente de Kṛṣṇa... Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Advaita Prabhu no es diferente de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero al
mismo tiempo, son diferentes. Esto es inconcebible, es un sabor. Si adoran a
Nityānanda Prabhu, es tan bueno como adorar a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Lo mejor
es... Debido a que Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció en Sus cinco
características diferentes, por lo tanto, los <i>ācāryas</i> los adoran a todos
a la vez. Esta es nuestra oración:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śrī-advaita
gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda<o:p></o:p></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Estas son las
variedades, variedades trascendentales de sabores diferentes. Nityānanda Prabhu
es <i>guru-tattva</i>, y Caitanya Mahāprabhu es <i>sevya-tattva</i>. El <i>guru</i>
está enseñando, Nityānanda Prabhu está enseñando cómo adorar a Śrī Caitanya
Mahāprabhu.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhaja
gaurāṅga kaha gaurāṅga laha gaurāṅgera nāme<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ye jana
gaurāṅga bhaje sei amāra prāṇa re<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">A esto se dedica
Nityānanda Prabhu. Narottama dāsa Ṭhākura dice, <i>gaurāṅgera balite habe,
pulaka śarīre, hari hari balite, nayane ba'be nīra. Gaurāṅga.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo tanto,
para llegar inmediatamente al éxtasis del amor trascendental, cantar este <i>śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda</i>, es más fácil. No hay ofensa en cantar este <i>pañca-tattva</i>,
pero sí hay ofensas si no cantan correctamente el <i>mantra</i> Hare Kṛṣṇa. Hay
diez tipos de ofensas, ya saben. Pero al cantar <i>śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda</i>, no hay <i>aparādha</i>. Si cantan de cualquier manera,
obtendrán el resultado. Esta es la diferencia, el sabor. Esto es variedad.
Aunque no hay diferencia al cantar <i>śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda</i>
y Hare Kṛṣṇa <i>mantra</i>, <i>mahā-mantra</i>, aun así, al cantar este <i>pañca-tattva</i>,
obtendrán un resultado inmediato y rápido. Por lo tanto, nuestro proceso es
cantar los santos nombres del Pañca-tattva y luego cantamos Hare Kṛṣṇa <i>mahā-mantra</i>.
Eso es perfecto. Y tampoco se debe mezclar. El sabor mezclado se llama <i>rasābhāsa</i>.
<i>Rasābhāsa</i>. Y no inventemos nada. Solo sean fieles. No estamos de acuerdo
con las personas que cantan ese <i>bhaja nitāi-gaura rādhe-śyāma</i>. No. No.
Debemos ser fieles estrictamente. <i>Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ</i> (<a href="https://vedabase.io/es/library/cc/madhya/17/186/">CC Madhya 17.186</a>).
No podemos inventar nada simplemente por un poco de reputación y prestigio mundanamente
baratos. Si inventamos algo, eso no nos ayudará. Debemos seguir <i>mahājano
yena. Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ </i>(<a href="https://vedabase.io/es/library/cc/madhya/17/186/">CC Madhya 17.186</a>).
Debemos seguir a los <i>mahājanas</i>. Entonces encontrarán en el <i>Caitanya-caritāmṛta</i>
de Kavirāja Gosvāmī, que en cada capítulo empieza con <i>śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda,
jaya advaita... gaura-bhakta-vṛnda</i>. Este es el proceso.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Podemos leer
aquí un comentario de mi Guru Mahārāja Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.
(leyendo) “En su comentario de <i>Anubhāṣya</i>, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī
Ṭhākura describe el Pañca-tattva de la siguiente manera: El supremo energético,
la Personalidad de Dios, que se manifiesta en cinco tipos de pasatiempos,
aparece como el Pañca-tattva. En realidad, no hay diferencia entre ellos porque
están situados en la plataforma absoluta, pero manifiestan diferentes
variedades espirituales como un desafío para que los impersonalistas prueben
diferentes tipos de humores espirituales, <i>rāsas</i>...”. Porque no aceptan
sabores diferentes. Entre la filosofía <i>māyāvāda</i> y la filosofía <i>vaiṣṇava</i>,
la única diferencia es... Aunque el objetivo es uno, la verdad absoluta, pero
la diferencia es que no aceptan variedades, variedades de sabor. Por lo tanto,
se caen. No es nuestra versión, pero se afirma en la literatura védica, <i>āruhya
kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ</i> (SB
10.2.32): “Por penitencia severa y austeridades, estos <i>māyāvādīs</i> se
elevan a la refulgencia del Brahman, pero desde allí caen”. Caen, porque les
falta variedades. No pueden vivir sin variedades. <i>Ānandamayo 'bhyāsāt</i>: “La
Verdad Absoluta es <i>ānandamayo</i> por naturaleza”, <i>abhyāsāt</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces,
existe la interpretación de los <i>māyāvādīs</i> de este <i>Vedānta-sūtra</i>, <i>ānandamayo
'bhyāsāt</i> (Vedānta-sūtra 1.1.12). Pero vemos que la Persona Absoluta Suprema
es <i>ānandamāyā</i>. A Kṛṣṇa, nunca lo verán sin <i>ānanda</i>. Él está,
quiero decir, cuidando a las vacas, está bailando con las <i>gopīs</i>, está
jugando con Sus amigos vaqueros. <i>Ānandamāyā</i>. Esto es <i>ānandamāyā</i>.
Estas son las variedades. Los filósofos <i>māyāvādī</i> no pueden entender, por
eso piensan que “Este <i>kṛṣṇa-līlā</i> es <i>māyā</i>”. Por eso los llamamos <i>māyāvādī</i>.
Todo... <i>Māyā māyā, neti neti</i>. También toman a Kṛṣṇa como <i>māyā</i>,
por lo tanto, se les llama <i>māyāvādīs</i>. Porque la entidad viviente que viene
a este mundo material acepta un cuerpo material, de manera similar, cuando
Kṛṣṇa viene, piensan que Él también tiene un cuerpo material. Esto es <i>māyāvāda</i>.
Kṛṣṇa no tiene tal cosa. Por lo tanto, encontrarán en el libro del Dr.
Radhakrishnan, cuando Kṛṣṇa dice, <i>man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ
namaskuru </i>(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_18.65">BG 18.65</a>),
dice: “No a la persona de Kṛṣṇa, sino al Absoluto que está dentro de Kṛṣṇa”. Él
no sabe que Kṛṣṇa no es diferente de Su cuerpo. Eso no lo sabe.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṛṣṇa es lo
absoluto. <i>Sambhavāmy ātma-māyayā</i> (</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_4.6" title="BG 4.6 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 4.6</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yadā yadā hi
dharmasya<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">glānir
bhavati bhārata<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">abhyutthānam
adharmasya<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tadātmānaṁ
sṛjāmy aham<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_4.7" title="BG 4.7 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 4.7</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Sambhavāmy
ātma-māyayā</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_4.6">BG 4.6</a>). Él no acepta este
cuerpo <i>māyic</i>. <i>Etad īśanam īśasya</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.11.38">SB 1.11.38</a>). Eso es poder,
omnipotencia de Kṛṣṇa. Incluso si acepta un cuerpo material, no significa que
sea material. Así como vemos a la Deidad, la Deidad Rādhā-Kṛṣṇa, en frente
nuestro. Todos dirán: “Oh, esta es una Deidad hecha de cobre, es material”.
Pero no, no es material. Tienen que estudiar de esa manera. <i>Arcye śilā-dhīr...
Arcye viṣṇu śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ</i> (Padma Purāṇa). Estos son <i>nārakī
buddhi. Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ</i>. La Deidad como un material<i>, śiladhiḥ</i>,
considerada como metal o piedra o madera, y <i>guruṣu nara-matiḥ</i>, y al <i>guru</i>
como un ser humano ordinario... <i>Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ</i>: considerar a un <i>vaiṣṇava</i>:
“Aquí está el <i>vaiṣṇava</i> americano y aquí está un <i>brāhmaṇa</i> <i>vaiṣṇava</i>”.
No, <i>vaiṣṇava</i> es <i>vaiṣṇava</i>. Esto es absoluto. <i>Guruṣu nara-matiḥ</i>.
<i>Guru</i>, aunque parece como un ser humano ordinario, así no debe ser considerado.
<i>Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit</i> (SB 11.17.27). Estos son los
mandatos de los <i>śāstras</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Supongamos
que estamos haciendo aquí nuestra adoración. El <i>māyāvādī</i> dirá: “Están
adorando a una Deidad de metal y cobre”. ¿Entonces somos tan tontos que estamos
gastando mucho dinero para adorar un trozo de metal? Lo que no saben, es que esto
es <i>acintya-bhedābheda</i>. Y el hecho es que Kṛṣṇa es omnipotente. Puede
aceptar su servicio de cualquier manera, como lo desee. Esto se llama <i>arcā-vigraha</i>.
Como el <i>avatāra</i> de Kṛṣṇa, aquí también hay otro <i>avatāra</i>, <i>arcā-vigraha</i>.
Es tan amable. No pueden ver a Kṛṣṇa, no pueden tocar a Kṛṣṇa en este momento,
pero Kṛṣṇa es tan amable que aparece ante ustedes para que lo puedan tocar,
puedan vestirlo, puedan ofrecerle sus respetos, puedan verlo. Esa es la
misericordia de Kṛṣṇa. Pero no piensen que Kṛṣṇa se ha convertido en metal. No.
E incluso si se convierte en metal, no hay diferencia. ¿Y qué es este metal?
Esa es la energía de Kṛṣṇa. Tenemos que entender de esa manera.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces este
<i>acintya-bhedābheda-tattva ... Pañca-tattva-eka-vastu, nāhi kichu bheda rasa
āsvādite</i>. <i>Rasa āsvādite</i>, las melosidades, melosidades
trascendentales. Así que estos capítulos de <i>Caitanya-caritāmṛta</i> son muy...
Estos son estudios de posgrado. Tienen que leerlo con mucho cuidado y tal como
se describe. Hemos tratado de describirlos lo mejor posible para que nos
entiendan, pero debemos tener mucho cuidado.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śrī-advaita
gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda<o:p></o:p></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(Ofrezco mis
reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara,
Śrīvāsa y a todos los demás en la línea de la devoción).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(los devotos se
unen) Muchas gracias.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Jaya</i>... (pausa) </span><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">(fin)</span></div>
<div class="WordSection1">
<div class="WordSection1">
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<div align="right" class="MsoNormal">
<br /></div>
</div>
<div style="text-align: center;">
<div align="center" style="margin: 0cm;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2013/08/adi-lila.html">Ādi-līlā</a><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm;">
<span style="color: black; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"> <a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/03/cc-adi-74-el-proceso-de-la-predica-de.html" target="_blank"><<< anterior</a> <a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/04/cc-adi-77-krsna-no-tiene-competencia.html">siguiente >>></a></span></div>
</div>
</div>
</div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comUnnamed Road, Provincia de Cartago, Costa Rica9.7405486710305222 -83.8156846935425-19.159874828969478 -138.38776969354251 38.640972171030519 -29.243599693542492tag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-80011635776123017112020-04-19T15:03:00.001-06:002020-04-19T15:03:46.720-06:00Bg. 7.4 - El conocimiento de mono de Darwin<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" class="YOUTUBE-iframe-video" data-thumbnail-src="https://i.ytimg.com/vi/u9EFS6MT4XI/0.jpg" frameborder="0" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/u9EFS6MT4XI?feature=player_embedded" width="320"></iframe></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Bhagavad-gītā
7.4<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">El
conocimiento de mono de Darwin</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Vṛndāvana, 31
octubre 1975<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/751031_-_Lecture_BG_07.04_-_Nairobi" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Harikeśa:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya.</i> (los devotos repiten) <i>Bhagavad-gītā Tal Como Es</i>,
Capítulo Siete, texto número cuatro. (dirige el canto del verso, etc.)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhūmir āpo
'nalo vayuḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">khaṁ mano
buddhir eva ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ahaṅkāra
itīyaṁ me<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4" title="BG 7.4 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.4</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Traducción: “La
tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego
falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhūmir āpo
'nalo vayuḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">khaṁ mano
buddhir eva ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ahaṅkāra
itīyaṁ me<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4" title="BG 7.4 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.4</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṛṣṇa se
explica a Sí Mismo. Dios está explicando qué es Dios. Eso es el verdadero conocimiento.
Si especulan sobre Dios, no es posible. No pueden entender. Dios, Kṛṣṇa, al
principio dijo: <i>asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.15">BG 7.1</a>). <i>Samagram. Samagra</i>
significa lo que... O bien <i>samagra</i> significa completo. Así pues, de cualquier
tema de estudio y conocimiento que existe, Dios es la suma total de todo, y uno.
Dios es la suma total de todo. Por lo tanto, comienza a explicar que...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">En primer
lugar, porque no tenemos información de Dios pero prácticamente podemos ver la inmensa
tierra, la inmensidad del agua, el océano, la inmensidad del cielo, después el
fuego, y tantas otras cosas, cosas materiales, también la mente... La mente
también es material. Y luego el ego. Todo el mundo piensa que: “Soy algo. Soy...”.
<i>Kartāham iti manyate. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_3.27">BG 3.27</a>). El ego falso. Este
ego significa ego falso. Y existe el ego puro. Ese ego puro es <i>ahaṁ
brahmāsmi</i>, y el ego falso: “Soy indio, soy americano, soy africano, soy <i>brāhmaṇa</i>,
soy <i>kṣatriya</i>, soy esto, soy aquello”. Esto es ego falso, <i>ahaṅkāra</i>.
Así que en la actualidad... No en la actualidad, siempre estamos rodeados de
todas estas cosas. Ese es el comienzo de nuestra filosofía: ¿de dónde vino esta
tierra? ¿De dónde vino esta agua? ¿De dónde vino el fuego? Se trata de una investigación
natural. ¿De dónde vino el cielo? ¿Cómo están situadas las estrellas, tantos
millones y millones? Estas son las preguntas de la persona inteligente. Ese es
el comienzo de la vida filosófica. Por lo tanto, los seres humanos reflexivos, poco
a poco se interesan por entender al Señor Supremo, Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y Kṛṣṇa está,
y Kṛṣṇa se está explicando a Sí Mismo: “Yo soy así”. Pero por desgracia no
entendemos a Kṛṣṇa, sino que trataremos de especular sobre lo que es Dios. Esa
es nuestra enfermedad. Kṛṣṇa se explica a Sí Mismo, Dios se está explicando a Sí
Mismo. No aceptaremos esas declaraciones, sino que lo negaremos o aceptaremos a
un Dios sin cabeza, ni piernas y así sucesivamente, tantas cosas. Esta es
nuestra enfermedad. Por lo tanto, en el verso anterior se ha explicado:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścid yatati
siddhaye<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yatatām api
siddhānāṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścin vetti
māṁ tattvataḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3" title="BG 7.3 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.3</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">De muchos millones
y millones de personas, realmente cuantos son serios en entender: “¿Cuál es el objetivo
de la vida? ¿Qué es dios? ¿Cuál es mi relación...”. A nadie le interesa. Como...
<i>Sa eva go-kharaḥ</i> (SB 10.84.13). Todos están interesados en el concepto corporal
de la vida como los gatos y los perros. Esta es la situación. No solo ahora, esta
es siempre la condición material. Pero alguno, <i>manuṣyāṇāṁ sahasreṣu</i>, de entre
millones, alguno trata de entender, para hacer que su vida sea perfecta. Y de
estos perfectos...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Perfección
significa entender su verdadera posición constitucional, que no son este cuerpo
material, son almas espirituales, Brahman. Eso es perfección, perfección de
conocimiento, el <i>brahma-jñāna.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">brahma-bhūtaḥ
prasannātmā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">na śocati na
kāṅkṣati<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">samaḥ sarveṣu
bhūteṣu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mad-bhaktiṁ
labhate parām<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_18.54" title="BG 18.54 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 18.54</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Después de <i>brahma-jñāna</i>...
A veces los filósofos <i>māyāvādīs</i> dicen: “Mediante el <i>bhakti</i> se
puede acceder al <i>brahma-jñāna</i>, y uno se vuelve liberado, se fusiona con
Brahman”, y etc., etc., porque dicen: “<i>Bhakti</i> es para la clase de
hombres menos inteligente”. Su acusación es esa. No. Esa no es la realidad. <i>Bhakti,
</i>el <i>kaniṣṭha-adhikārī</i>, en la etapa inferior del <i>bhakti</i>, esto
también es más elevado que la filosofía <i>māyāvāda</i>. En el estado inferior
del <i>bhakti</i> es decir, el <i>arcā-vigraha,</i> cualquiera, cualquier
persona, puede que no entienda claramente lo que es Dios, pero por la instrucción
del maestro espiritual, uno se dedica al servicio del Señor. Esta mañana hemos
explicado la adoración de la Deidad. Aquí esta Dios. Aquí está Dios realmente,
pero no tiene ninguna conciencia de que aquí está Dios. Eso se llama <i>kaniṣṭha-adhikārī</i>,
en la etapa más baja del servicio devocional. Pero si acepta incluso teóricamente
que “Aquí está Dios”, entonces él se vuelve más avanzado que el <i>māyāvādī</i>,
que piensa en Dios sin cabeza, ni piernas, <i>nirviśeṣa-vādī.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo tanto,
Caitanya Mahāprabhu dice que alguien que se ha sometido a un entrenamiento por
un filósofo <i>māyāvādī</i>, su vida está acabada. <i>Māyāvādi-bhāṣya śunile
haya sarva-nāśa</i> (<a href="https://vedabase.io/es/library/cc/madhya/6/169/">CC
Madhya 6.169</a>). Él lo dice, porque nunca será capaz de avanzar en el
servicio devocional, y este es el objetivo final de la vida. <i>Mad-bhaktiṁ
labhate parām. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_18.54">BG 18.54</a>). Tras la
realización de Brahman, cuando él está realmente en la plataforma de Brahman,
el síntoma es, <i>na śocati na kāṅkṣati:</i> él ya no se lamenta y no tiene más
aspiraciones. <i>Ahaṁ brahmāsmi</i>. Entonces puede ver a todos en el mismo
nivel, <i>samaḥ sarveṣu bhūteṣu,</i> porque no ve el cuerpo exterior, no ve que:
“Aquí hay un hindú, aquí hay un musulmán, aquí hay un cristiano, aquí hay un
indio, aquí hay un estadounidense, aquí un negro y aquí un blanco”. No. Él ve
adentro, adentro, mediante la introspección. Él ve eso dentro,<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">vidyā-vinaya-sampanne<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">brāhmaṇe gavi
hastini<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śuni caiva
śva-pāke ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">paṇḍitāḥ
sama-darśinaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_5.18" title="BG 5.18 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 5.18</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Eso es <i>samaḥ
sarveṣu bhūteṣu</i>. No es que de una forma artificial pueden hacer <i>samaḥ
sarveṣu bhūteṣu.</i> Artificialmente no es posible. Habrá alguna distinción,
debe de haberla, corporal.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo tanto,
en la plataforma corporal están tratando de unirse. Las Naciones Unidas han
tratado durante los últimos cuarenta años, pero no hay ninguna unidad, no es
posible en la plataforma corporal. Pero en la plataforma espiritual existe unidad.
Tal como en nuestro movimiento, la conciencia de Kṛṣṇa, encontrarán todas las
diferentes naciones, todos los diferentes colores, todas las diferentes
religiones, todos los diferentes sexos, todos están unidos mediante el canto de
Hare Kṛṣṇa. Eso son las naciones unidas. No hay distinción. Y esto no es algo artificial,
es algo práctico. Así pues, la gente está tratando de volverse unida, la
unidad. Eso no es posible en la plataforma corporal. De modo que este concepto
corporal de la vida puede ser vencido, puede ser, quiero decir, rechazado en la
plataforma espiritual.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y, aquí Kṛṣṇa
dice, que en primer lugar, nuestra concepción material de la vida... Estamos en
el mundo material. Vemos todo como piedra, madera, tierra, agua, fuego y todo.
Tenemos la capacidad de ver todas estas cosas. Aquí Kṛṣṇa dice que este <i>bhūmi</i>,
esta tierra; <i>āpa</i>, esta agua; <i>anala</i>, este fuego; <i>vāyu</i>,
aire; <i>kham</i>, el cielo, éter; <i>mana</i>, mente... Es todavía más sutil.
Hasta el éter se puede ver, pero la mente, que es aún más fina que el éter, <i>maná</i>,
eso no se puede ver. (bebe agua) La mente, todos saben… ustedes tienen mente,
yo tengo mente, pero ustedes no pueden ver mi mente, ni yo puedo ver su mente.
Aquí está lo sutil. En primer lugar burdo: <i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ,</i> hasta
el éter. El éter tampoco podemos verlo, pero podemos comprender que aquí está
el éter por el sonido (aplaude). Tan pronto como hay sonido, esa es la
comprensión del éter. Éter, <i>vāyu</i>, se puede tocar, pero no se puede ver.
Luego el fuego, se puede ver. Y luego el agua, también se puede ver, y luego la
tierra, más burdo. Desde lo más fino, estamos llegando a lo más burdo. Se comienza
desde lo más fino.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y, más fina
que el éter es la mente, y más fina que la mente es la inteligencia, el ego. Y
más fina que la inteligencia y el ego es el alma. ¿Cómo puede verse el alma? No
se pueden ver ni siquiera las cosas materiales, en cuanto se vuelven más finas.
¿Cómo se va a poder ver el alma? No se puede ver, pero el alma está ahí. Por lo
tanto, cuando el alma se separa del cuerpo, vemos: <i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhi-ahaṅkāra...</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4">BG
7.4</a>). <i>Buddhi-ahaṅkāra.</i> El hombre, el hombre muerto, está tendido. El
aspecto burdo lo estamos viendo, pero la mente, la inteligencia, el ego, que son
los portadores del alma, no los vemos. De cómo tiene lugar la transmigración
del alma, de eso no tenemos conocimiento, un escaso acopio de conocimiento.
Simplemente podemos pensar en formas burdas. <i>Jaḍa-darśana</i>. Eso se
denomina <i>jaḍa-darśana</i>. Incluso si no hay <i>sūkṣma-darśana.</i> Aunque
hay mente, no la podemos ver. Entonces, ¿cómo vamos a poder ver el alma?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y ese es el
defecto de la educación moderna. Todo lo que está más allá de su percepción, de
su percepción de los sentidos, eso tenemos que escucharlo. Hay dos tipos de
conocimiento: el adquirido por experiencia práctica, la percepción directa, y el
que se adquiere al escuchar de la autoridad, <i>aitihya</i>. Conforme al sistema
védico, hay tres tipos de evidencias: directas y... <i>Pratyakṣa... Pratyakṣa</i>
significa directo. Y luego <i>aitihya</i> y luego <i>śruti. Śruti. Śruti</i>
significa escuchar de la autoridad. Tal como aquí vemos que existe la mente.
Todos conocen la mente, pero el <i>śāstra</i> lo confirma porque estamos
escuchando de Kṛṣṇa, que se llama <i>śruti</i>. Del mismo modo, cuando Kṛṣṇa
dice en el Segundo Capítulo:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">dehino 'smin
yathā dehe<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tathā
dehāntara-prāptir<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">dhīras tatra
na muhyati<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.13" title="BG 2.13 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 2.13</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Asmin dehe</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">: “Dentro de este cuerpo, está el propietario del cuerpo”. Eso tienen que
aprenderlo escuchando. Si quieren verlo de inmediato: “Déjame ver dónde está en
el...”, oh, su supuesta investigación científica no puede ayudarles. Tienen que
aprenderlo simplemente escuchando a la autoridad. Esto se llama <i>śruti,
śruti-pramāṇa. Śruti-pramāṇa</i>, la evidencia de <i>śruti</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y el
conocimiento védico se denomina <i>śruti</i>. Tienen que aprender las cosas más
allá de su percepción simplemente escuchando a las autoridades. Y el
conocimiento védico es la autoridad. ¿Por qué aceptamos los <i>Vedas</i> como
autoridad? Porque se trata de un conocimiento perfecto. Ya he comentado tantas
veces la autoridad de los <i>Vedas</i>, que acepta el estiércol de vaca como
puro, aunque el excremento de los animales es impuro. Pero los <i>Vedas</i>
aceptan que el estiércol de vaca es puro, nosotros lo aceptamos, “el estiércol
de vaca es puro”. Esto se llama <i>śruti-pramāṇa. Śruti-pramāṇa</i> significa
que el conocimiento verdadero, el conocimiento perfecto, viene del Supremo
perfecto, Kṛṣṇa. Este conocimiento perfecto, tras la creación... Brahmā es el
primer ser creado, así que Brahmā fue instruido en el <i>śruti</i>, en el conocimiento
perfecto, por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el maestro espiritual original. <i>Vedānta-vid</i>.
Él dice, Kṛṣṇa, en el <i>Bhagavad-gītā</i>:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sarvasya
cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mattaḥ smṛtir
jñānam apohanaṁ ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">vedaiś ca sarvair
aham eva vedyo<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">veda-vid
vedānta-kṛd ca aham<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_15.15" title="BG 15.15 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 15.15</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y, el
conocimiento védico significa las instrucciones dadas por Kṛṣṇa al primer ser
vivo, el Señor Brahmā. <i>Janmādy asya yataḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.1.1">SB 1.1.1</a>). De Kṛṣṇa nace
todo, todo emana. Él dice en el <i>Bhagavad-gītā</i>: <i>ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_10.8">BG
10.8</a>). Todo viene de Él. Entonces, y el primer ingeniero de este universo,
el Señor Brahmā, viene de Kṛṣṇa. No directamente de Kṛṣṇa, sino de
Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Existen los <i>viṣṇu-tattva:</i> Kṛṣṇa, Balarāma,
Saṅkarṣaṇa, Catur-vyūha, Nārāyaṇa. <i>Dvitīya-catur-vyūha</i>: otra vez
Saṅkarṣaṇa; de Saṅkarṣaṇa, Mahā-Viṣṇu; de Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu;
Garbhodakaśāyī Viṣṇu, luego Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu; de esta manera. Y Kṛṣṇa es el
origen. Por eso Kṛṣṇa dice: <i>ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Sarvasya</i> significa
incluso de Mahā-Viṣṇu, de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Nārāyaṇa,
Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna, todo. Luego otra vez, el mundo material:
Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Después a partir de Brahmā, tantos semidioses, de
esta manera, de esta manera. Por lo tanto, Él es el <i>ahaṁ sarvasya prabhavaḥ</i>.
Este es el punto. Y el conocimiento también viene de Él. El conocimiento proviene
de Él.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Se explica en
el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>, <i>janmādy asya</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.1.1">SB 1.1.1</a>): “La persona original
de la cual emana todo”, <i>yataḥ, anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ</i>, “Él
lo sabe todo de manera perfecta indirectamente y directamente”. <i>Anvayād
itarataś ca abhijñaḥ</i>. ¿Y de dónde obtuvo Él el conocimiento? Ahora, <i>svarāṭ</i>.
Ese es Su... Dios quiere decir <i>svarāṭ</i>. Él no tiene que obtener ningún
conocimiento de nadie más. Todo el mundo obtiene conocimiento de Él, pero Él no
tiene que tomar conocimiento de nadie. <i>Svarāṭ</i>, es independiente. Y, el
Brahmā, el primer señor, la primera criatura, criatura viviente, obtuvo el
conocimiento de Kṛṣṇa. <i>Tene brahma hṛdā ādi-kavaye </i>(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.1.1">SB 1.1.1</a>): “Esa Persona
Suprema le dio el conocimiento al <i>ādi-kavi”. Ādi-kavi</i> significa el Señor
Brahmā, el primer sabio.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y nuestra
concepción védica de la vida, la creación, no es como la de Darwin, que su
primera creación... No sé lo que es, pero piensan que obtendrán conocimiento
del mono. (risas) Pero nosotros no aceptamos el conocimiento del mono. (risas)
Por lo tanto, no nos mantenemos en la oscuridad. Si toma conocimiento del mono,
entonces permanecen siempre como monos. No podrán ser avanzados. Pero aquí
es... el <i>Bhāgavata</i> dice, <i>tene brahma hṛdā ādi-kavaye:</i> tenemos conocimiento
directamente de Kṛṣṇa, el más perfecto. Por lo tanto, Brahmā se genera de
Viṣṇu. Y, la primera criatura viviente, la persona perfecta dentro de este
mundo material que consiguió instrucción, eso es el principio de la creación.
El principio de la creación no es algo crudo o la ignorancia. El principio de
la creación es el conocimiento de primera clase. Esa es la concepción védica.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues, Kṛṣṇa
dice, que cómo piensan del material... Los científicos materiales, estudian la
tierra. ¿Cómo se llama? Expertos en el suelo, que estudian el suelo: “¿Dónde
están las minas? ¿Dónde está el oro? ¿Dónde hay carbón? ¿Dónde está esto y
aquello? Tantas cosas están estudiando. Pero no saben de dónde vinieron estas
cosas. Aquí está... Kṛṣṇa explica que <i>bhinnā me prakṛti:</i> “Esta es Mi
energía, Mi energía”. Cómo se manifestaron estas diferentes sustancias químicas
y la materia terrenal, para cualquiera que sea inquisitivo, para cualquier
hombre reflexivo. Aquí está la respuesta. Aquí está la respuesta, que:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">khaṁ mano
buddhir eva ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ahaṅkāra
itīyaṁ me<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4" title="BG 7.4 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.4</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā.</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Como yo estoy
hablando y se está grabando, grabando. Pero en mi ausencia, si se pone la
grabación, vibrará exactamente el mismo sonido. Así que esa es mi energía o la
energía de cualquiera, pero <i>bhinnā</i>, separada de mí. Deben entenderlo
así. Así pues, todo es energía de Dios, Kṛṣṇa, pero este mundo material
significa que nos falta Kṛṣṇa. ¿De dónde ha venido esta energía? Ese punto nos
falta. <i>Bhinnā</i>. Alguien que sabe... Tal como el mismo ejemplo. En la
grabadora el botón está activado, pero uno que no sabe quién ha grabado ese
discurso, no puede averiguarlo. Pero quien conoce la voz, puede entenderlo: “Proviene
de Prabhupāda, o el Swāmījī”. Del mismo modo, la energía está ahí, pero debido
a que hemos olvidado la fuente de la energía o no conocemos la fuente de la
energía, aceptamos las cosas materiales como definitivas. Esta es nuestra
ignorancia.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esta <i>prakṛti</i>,
este mundo material, está compuesto de estas cosas: <i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca.</i> ¿De dónde vino? Eso Kṛṣṇa lo explica, que: “Son Mis
energías”. Porque tenemos que saber, para... Comprender a Kṛṣṇa significa que
uno debe saber lo que es la tierra, lo qué es el agua, lo qué es el fuego, lo qué
es el aire, lo qué es el cielo, lo qué es la mente, lo qué es el ego. Todas estas
cosas materiales, deben saber de dónde provienen estas cosas. Ellos solo
elaboran teorías, que el agua es una combinación de algunos productos químicos,
el hidrógeno, el oxígeno. Pero de dónde vinieron los productos químicos, el hidrógeno,
el oxígeno, eso no lo pueden responder. Por lo tanto, eso se denomina <i>acintya-śakti.
Acintya-śakti.</i> Si no aplican, si niegan el <i>acintya-śakti</i>, en Dios, <i>acintya-śakti</i>,
energía inconcebible, entonces no hay Dios. <i>Acintya-śakti-sampannaḥ.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ahora bien,
se puede entender lo que es el <i>acintya-śakti. Acintya-śakti</i> ustedes lo
tienen también, <i>acintya-śakti</i>, todos, porque somos parte integral de
Dios. Por consiguiente la diminuta... Pero somos... ¿Cuál es la relación? La
relación es, se dice en el <i>śāstra</i>... ¿Como es? <i>Keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate.</i> Este <i>keśāgra-śata-bhāgasya</i>.
Solo para dar una idea. ¿Cuál es? La punta de un cabello, solo un pequeño
punto, dividen este punto en cien partes, y esa parte nuevamente se divide en
cien partes. Es decir, una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Es
como un punto. Esa es la magnitud de la <i>jīva</i>, del espíritu, de la chispa
espiritual, de las partes moleculares, partes atómicas. Y, <i>keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa anantyāya kalpate.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que tiene
una magnitud, pero con los ojos materiales podemos ver solamente las cosas
burdas, las cosas sutiles no las podemos entender. Pero deben entenderlas por
medio del <i>śāstra</i>, por el <i>śruti</i>. Y las entenderán. Hay un verso en
el <i>Bhagavad-gītā</i>, <i>indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas
tu parā buddhiḥ </i>(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_3.42">BG 3.42</a>).
Igual que aquí se dice <i>mano buddhiḥ.</i> <i>Manasas ca parā buddhiḥ.</i> Más
fina o superior que la mente es la inteligencia. Es decir... Y en otro lugar
también se explica que las cosas burdas significa estos sentidos. <i>Indriyāṇi
parāṇy āhuḥ.</i> Esta es una visión burda. Cuando veo a un hombre significa que
veo su cuerpo, sus ojos, sus oídos, sus manos y piernas y todo. Esa es una
visión burda. Pero más fino que estos sentidos burdos, es la mente, que está
controlando los sentidos. Esto no lo pueden ver. <i>Indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ.</i> Después, la mente está controlada por la
inteligencia. <i>Manasas ca paro buddhiḥ.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y tienen que
estudiarlo así. Si como los profanos rechazan simplemente que: “Dios no existe,
no existe el alma”, eso es solo <a href="https://draft.blogger.com/null" name="_Hlk33440939">desvergüenza</a>,
simplemente desvergüenza. No sigan siendo sinvergüenzas. Aquí está el <i>Bhagavad-gītā</i>.
Deben aprender todo muy en particular, muy minuciosamente. Y está abierto para
todos. Kṛṣṇa le habló el <i>Bhagavad-gītā</i> a Arjuna, no solo para Arjuna. Él
vino para todos, porque Él los ama a todos. Todos son Sus hijos.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sarva-yoniṣu
kaunteya<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sambhavanti
mūrtayaḥ yāḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tāsāṁ mahad
yonir brahma<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ahaṁ
bīja-pradaḥ pitā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_14.4" title="BG 14.4 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 14.4</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Él es el
padre que aporta la semilla. No tomen a Kṛṣṇa como un extranjero u otra cosa.
No. Él es su padre, el padre original, el padre que aporta la semilla. Y la
naturaleza material es la madre. Tal como el padre y la madre, el padre aporta
la semilla, de manera similar, Dios aporta la semilla, y la madre, la
naturaleza material, aporta el cuerpo. De eso tienen experiencia. El padre aporta
la semilla en el vientre de la madre, y la madre crea el cuerpo. Del mismo
modo, todas las entidades vivientes provienen de Kṛṣṇa. No es posible crearlas mediante
productos químicos. Eso no es posible. Pero aquel que no está convencido, un
sinvergüenza, trata de hacer una combinación química para crear seres vivos.
Eso es una necedad.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y, porque estamos
aprendiendo el conocimiento de <i>śruti</i>, de la persona perfecta, nunca
estaremos convencidos. Desafiaremos: “Ustedes creen algo, sinvergüenzas, creen
algo en primer lugar. Después hablan. De lo contrario, les patearé”. (risas)
Este es nuestro desafío. Porque yo sé, sabemos muy bien que no será posible
crear seres vivos mediante la combinación de productos químicos. Están hablando
necedades. Eso no es posible. Así pues, tenemos que estudiar de <i>śruti</i>, y
seremos eruditos, y podremos saber cuál es nuestra posición constitucional. <i>Brahma-bhūtaḥ
prasannātmā na śocati</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_18.54">BG
18.54</a>). Entonces él nunca se lamenta, ni nunca aspira a nada, porque sabe
que todo es completo y dirigido por el Ser Supremo. Y el Ser Supremo dice: <i>mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_9.10">BG 9.10</a>).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y esto es la
comprensión del conocimiento. Y deben tomarlo muy seriamente, estudiar el <i>Bhagavad-gītā</i>
y aprender todo muy bien, ser eruditos y <i>jñānavān. Bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.19">BG
7.19</a>). Y simplemente traten de entregarse a Kṛṣṇa. Entonces su vida será
exitosa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas
gracias.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (pausa)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Alguna pregunta?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto (1):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla Prabhupāda, ¿qué le sucede a la mente, a la inteligencia y al ego
falso cuando el alma se libera?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> El alma tiene su..., su mente... (fuerte sonido de craqueo de fuego)
¿Qué es esto?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hindú (2):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> El festival de Diwali.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Diwali. El alma es la conciencia original. El alma tiene su cuerpo, su
mente, su inteligencia, todo. Y esta mente, la mente material, la cubre. Así como
el alma está cubierta por las cosas materiales, de manera similar, la mente
también está cubierta. Así, la vida espiritual significa que a medida que nos
liberamos, la mente también se libera, la inteligencia también se libera.
¿Alguna otra pregunta?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hindú (3):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Cuándo el alma deja el cuerpo, va con la inteligencia y el ego y ...?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Esta cubierta material, eso le obliga a obtener otro cuerpo de acuerdo
con los deseos de la mente. En el momento de la muerte, conforme al deseo de la
mente, se obtiene el cuerpo similar. <i>Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante
kalevaram</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_8.6">BG 8.6</a>). Por
consiguiente, tenemos que practicar cómo recordar a Kṛṣṇa en el momento de la
muerte. Entonces de inmediato seremos transferidos al mundo espiritual.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hindú (4):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿En el momento de la muerte, el alma va con las acciones del pasado?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí. Esto es acción. Si usted... <i>Mad-yājino 'pi yānti mām</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_9.25">BG 9.25</a>). Si practican
servicio devocional, entonces en el momento de la muerte hay una gran
posibilidad de entender o recordar a Kṛṣṇa. <i>Mad-yājino 'pi yānti mām.</i> Así
que tienen que practicar. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que
estamos dirigiendo a las personas para que la mente pueda absorberse en la
conciencia de Kṛṣṇa. Entonces existe la posibilidad de recordar a Kṛṣṇa en el
momento de la muerte. Y como Kṛṣṇa dice, <i>tyaktvā dehaṁ punar janma naiti</i>
(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_4.9">BG 4.9</a>): “Esa persona,
después de abandonar este cuerpo, no obtiene ningún cuerpo material más”.
Entonces, ¿qué tipo de cuerpo? <i>Mām eti.</i> Obtiene un cuerpo similar al de
Kṛṣṇa, <i>sac-cid-ānanda-vigraha</i> (<a href="https://publicacionesvaisnavas.blogspot.com/2017/09/texto-1.html">BS 5.1</a>),
para una vida eterna de felicidad.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hindú (2):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Pero supongamos que un sinvergüenza recuerda en el momento de la muerte
a Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Un sinvergüenza no puede. (risas) Pero incluso si recuerda...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hindú (2):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Él irá a Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hindú (2):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Pero qué pasa si mueren en coma? ¿Qué pasa si mueren en la
inconsciencia profunda?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Eso no es muy bueno. El coma no es bueno. Ese es el signo de la vida
pecaminosa. Él debe estar consciente. Así está bien.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto (5):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla Prabhupāda, ¿originalmente los deseos provienen del cuerpo sutil
o del alma?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No, de la mente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto (5):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> La mente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> El alma ahora depende de la mente, por lo tanto, la mente tiene que ser
adiestrada. Eso se denomina <i>yoga</i>. Aquellos que están demasiado en el
concepto corporal de la vida, se les recomienda el <i>haṭha-yoga</i> para
controlar la mente. <i>Yoga-indriya-saṁyamaḥ:</i> “<i>Yoga</i> significa
controlar los sentidos”. Y, los sentidos... La mente es el amo de los sentidos.
Por lo tanto, hay que controlar la mente, <i>yoga-indriya-saṁyamaḥ.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto (6):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Existe tal cosa como tener deseos espirituales puros en el alma o no?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Espiritual, tú eres espiritual... A menos que entiendan que son espíritu,
no hay posibilidad de practicar <i>yoga</i> o <i>jñāna</i> o <i>bhakti</i>. Esa
es la plataforma material: <i>karmīs, mūḍhas</i>. A menos que entiendan que son
Brahman, <i>ahaṁ brahmāsmi,</i> no hay posibilidad de procesos superiores.
Superiores, otros procesos, existen cuatro cosas: <i>karma, jñāna, yoga,
bhakti.</i> Así que <i>karma</i> es para las personas más burdas que simplemente
están interesadas en este cuerpo. Eso es <i>karma</i>. Y para aquellos que están
desconcertados en este concepto corporal de la vida, y quieren saber cuál es la
vida real, eso es <i>jñāna</i>. Y luego la práctica de <i>yoga</i>. Y lo último
el <i>bhakti</i>. Todos estos son <i>yoga</i>: <i>karma-yoga, jñāna-yoga,
bhakti-yoga, haṭha-yoga</i>, pero Kṛṣṇa dice en el <i>Bhagavad-gītā</i>, <i>yoginām
api sarveṣāṁ: </i>“De todos los <i>yogīs</i>”, <i>mad-gatenāntar-ātmanā</i>, “el
que siempre piensa en Mí”, <i>śraddhāvān</i>, “con fe”, <i>bhajate. Bhajate</i>
quiere decir <i>bhakti</i>. De la palabra <i>bhaja</i>, viene <i>bhakti.
Bhaja-sevāyam.</i> Y <i>bhaja-dhātu,</i> se denomina <i>bhakti</i>. Y aquí se utiliza
la misma palabra, <i>bhajate mām. Śraddhāvān bhajate mām.</i> Eso significa <i>bhakti-yoga</i>.
Y, quien está ocupado en el <i>bhakti-yoga</i>, él se recomienda como el <i>yogī</i>
de primera clase.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yoginām api
sarveṣāṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mad-gatenāntar-ātmanā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śraddhāvān
bhajate yo māṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sa me
yuktatamo mataḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_6.47" title="BG 6.47 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 6.47</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṛṣṇa dice: “Él
es un <i>yogī</i> de primera clase”. Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa quiere
decir que estamos tratando de hacer a todos <i>yogīs</i> de primera clase.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto (4):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Si no terminamos nuestra conciencia de Kṛṣṇa en esta vida y tenemos que
nacer en el mundo material, ¿podemos seguir adorando al mismo maestro
espiritual de nuestro nacimiento anterior?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Quien ha caído se llama <i>yoga-bhraṣṭa</i>. Entonces <i>yoga-bhraṣṭa</i>
significa que ha caído de la instrucción del maestro espiritual. Pero un
maestro espiritual, a veces es tan bondadoso, que lo puede liberar en el
próximo nacimiento también. Pero no es nuestro deber traer al maestro
espiritual para salvarme nuevamente en la próxima vida. No es muy buen
discípulo. (ríe)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hindú (6):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> En el momento de la muerte, algunas personas quedan inconscientes...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No inconscientes. Conciencia hay. Mientras que alguien no esté muerto, o
sea, que el alma no se ha ido del cuerpo, su conciencia sigue ahí incluso en una
condición de sueño.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hindú (6):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Pero puede escuchar? Si decimos “Rāma, Rāma”, ¿puede escuchar eso?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto (7):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Śrīla Prabhupāda? Kṛṣṇa, nos da cinco sentidos burdos, y luego quiere
que los controlemos. ¿Cómo?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Brahmānanda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Kṛṣṇa nos da cinco sentidos burdos y quiere que los controlemos. ¿Cómo
podemos hacerlo?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Cómo has sido entrenado? ¿No sabes eso? ¿Por qué está prohibido: “No
sexo ilícito, no comer carne, no intoxicación, no juegos de azar”? Esto es
control. Porque si no aceptan este control, están perdidos.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hindú (8):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla Prabhupāda, desde tiempo inmemorial vemos que en la India cada
vez que se ha producido una reforma religiosa...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda: </span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">¿Por qué sacan la India a relucir? ¿Significa que esto es solamente para
la India? ¿Qué opina? ¿Por qué habla de la India?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hindú (8):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No, no.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Entonces, ¿por qué traer a la India?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hindú (8):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No es como nación. Me estoy refiriendo debido a lo auspicioso, que cada
vez que ha habido un reformador religioso o un profeta, ha sido tratado muy
bien, pero en otras partes del mundo, los profetas o reformadores religiosos
han sido maltratados.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Cualquiera que no sabe qué es el <i>Bhagavad-gītā</i> y Kṛṣṇa, es un
sinvergüenza, él no es un profeta, es un sinvergüenza. Nadie puede ser un profeta
sin tener pleno conocimiento de Kṛṣṇa. No es que todos vendrán y serán profetas.
No. Se afirma en el <i>Bhagavad</i>... <i>Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante
narādhamāḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.15">BG 7.15</a>). Quien
no se haya rendido a Kṛṣṇa, él es un <i>narādhama</i>. ¿Cómo se vuelve profeta?
(risas) Ahí lo ven. No hable de los llamados profetas. Todos son <i>narādhamas</i>,
los más bajos de la humanidad, y ¿son profetas?. No. Ser profeta no es tan
barato. No se dejen confundir por estos sinvergüenzas. Kṛṣṇa lo dice, no lo
hemos inventado nosotros, el signo, de que alguien no sabe acerca de Kṛṣṇa y
que no se ha entregado a Kṛṣṇa, es <i>narādhama</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hindú (9):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Es verdad que un hombre se convierte en hombre después de la muerte?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No hay ninguna garantía.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hindú (9):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Puede ir a un animal.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Especies. Él puede convertirse en un perro, y también puede convertirse
en un semidiós, según su <i>karma</i>. <i>Mad-yājino 'pi yānti mām. Api. Yānti
deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtejyā yānti bhūtāni </i>(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_9.25">BG 9.25</a>). Y, según su <i>karma</i>,
obtiene el siguiente cuerpo. No hay garantía de que él obtendrá un cuerpo
humano. Por lo tanto, existe una civilización muy arriesgada en los tiempos
modernos. No saben cuál es el objetivo de la vida. Simplemente como los gatos y
los perros, están comiendo, durmiendo, teniendo vida sexual y muriendo. Eso es
todo. Ellos no lo saben. Una vida muy arriesgada. <i>Na te viduḥ svārtha-gatiṁ
hi viṣṇum</i>. Esta es la declaración del <i>śāstra</i>. “Estos sinvergüenzas,
no saben que la meta de la vida es conocer a Viṣṇu o Kṛṣṇa”. <i>Na te viduḥ
svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_7.5.31">SB 7.5.31</a>). En la energía
externa de Kṛṣṇa, este <i>bhūmir āpo... Bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā. Bhinnā. Na
te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Bahir artha</i>
significa esta energía externa, separada, material en... Están tratando de ser
felices mediante el ajuste de este <i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4">BG 7.4</a>). Están implicados con
este <i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ,</i> externo. <i>Bahir-artha-māninaḥ</i>. Son <i>andha</i>,
ciegos. <i>Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ.</i> Y están tratando de guiar a
otros ciegos. Eso es todo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hindú (9):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Los occidentales son más seguros que los orientales, o ...?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No, los orientales son más en el momento presente. Este es el mundo. En
el mundo material son <i>andha</i>, todos son ciegos. No se trata de “oriental”
u “occidental”. Esa es nuestra invención, que el oriental es mejor que el
occidental. Tal como el excremento. El excremento en la parte superior está un
poco seco, y en la parte posterior, está húmedo. Si dice: “Este lado es mejor
que el posterior”, (risas) al fin y al cabo, todo es excremento. ¿Cuál es el mejor
lado o...? (risas) No hacemos distinciones tales como “oriental” y “occidental”.
Miramos si es consciente de Kṛṣṇa. Eso es todo. Todo bien. Canten Hare Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Jaya</i> Prabhupāda. </span><span style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">(fin). </span></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España</span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><i>Transcripción: Fabián Galván - México</i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><br /></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/04/bg-73-las-sustancias-quimicas-provienen.html">Capítulo Siete<o:p></o:p></a></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/04/bg-73-las-sustancias-quimicas-provienen.html"><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"></span></a></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/04/bg-74-sociedad-amistad-y-amor.html"><<< anterior</a> siguiente >>></span></div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-35549142346750252602020-04-19T12:41:00.001-06:002020-04-19T16:39:56.711-06:00Bg. 7.4 - Sociedad, amistad y amor<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" class="YOUTUBE-iframe-video" data-thumbnail-src="https://i.ytimg.com/vi/f88cAof1Aik/0.jpg" frameborder="0" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/f88cAof1Aik?feature=player_embedded" width="320"></iframe></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Bhagavad-gītā
7.4<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Sociedad,
amistad y amor</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Vṛndāvana, 10
agosto 1974<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/740810_-_Lecture_BG_07.04_-_Vrndavana" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya.</i> (los devotos repiten) (dirige el canto del verso,
etc.)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">khaṁ mano
buddhir eva ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ahaṅkāra
itīyaṁ me<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4" title="BG 7.4 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.4</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(pausa) <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Traducción: “Tierra,
agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso; estos ocho elementos
en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Así que,<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">khaṁ mano
buddhir eva ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ahaṅkāra
itīyaṁ me<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4" title="BG 7.4 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.4</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Bhinnā</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> significa separado. Separado significa... Kṛṣṇa explica en el <i>Bhagavad-gītā</i>:
<i>mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā </i>(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_9.4">BG 9.4</a>). Kṛṣṇa está en todas
partes. Como se confirma en el <i>Brahma-saṁhitā</i>,<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">eko 'py asau
racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yac-chaktir
asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://publicacionesvaisnavas.blogspot.com/2017/09/texto-35-sri-brahma-samhita.html">BS
5.35</a>)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṛṣṇa, por Su
porción plenaria... Cuando hablamos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no está solo. Kṛṣṇa tiene
expansiones ilimitadas. Como una de Sus expansiones es Paramātmā<i>. Īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_18.61">BG 18.61</a>). Kṛṣṇa se expande.
Hay millones y trillones de entidades vivientes. <i>Anantyāya kalpate.</i> Las
entidades vivientes... <i>Sa ca anantyāya kalpate</i>. Y las expansiones de
Kṛṣṇa son también <i>ananta</i>. No solo está en el corazón de todas las
entidades vivientes, sino que también está dentro del átomo. <i>Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara</i>.
Pero eso es solo una porción plenaria, una expansión de Kṛṣṇa. Por lo tanto, en
la mañana estábamos estudiando, o ayer, que para entender a Kṛṣṇa
filosóficamente o en verdad, se requiere un poco de inteligencia. Por lo tanto,
Kṛṣṇa dice: <i>manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, yatatām api
siddhānām</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3">BG 7.3</a>).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y Kṛṣṇa se
expande por medio de Su energía, una de Sus energías, la energía externa. Por lo
tanto se llama <i>aparā</i>. Kṛṣṇa lo explicará en el siguiente verso, <i>apareyam</i>,
la energía inferior. Para Kṛṣṇa no hay superior o inferior, pero para nosotros
es superior e inferior. Porque Kṛṣṇa es el alma espiritual suprema. Tomen, por
ejemplo, la electricidad, que produce calor y también frío. Hay refrigeradores que
están funcionando mediante la energía eléctrica, y los calentadores también funcionan
con la energía eléctrica. Así que podemos distinguir, que: “Esto es calor y
esto es frío”. No obstante, para Kṛṣṇa no existe tal distinción. Eso se podrá entender
con más explicaciones, en este capítulo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y, estas
energías, la energía externa, Kṛṣṇa dice, que están separadas. “Separado” quiere
decir, que no pueden percibir a Kṛṣṇa directamente por medio de esta energía. Ninguno
de los científicos materialistas, no pueden entender que la tierra también es
la energía de Kṛṣṇa, el agua también es la energía de Kṛṣṇa, el fuego también
es la energía de Kṛṣṇa. Pero son energía, eso lo pueden entender. Ellos
aceptan... Los científicos aceptan que estas son energías diferentes. Pero de
quién es la energía, eso no lo saben. Por lo tanto, Kṛṣṇa está explicando aquí
que: “Es Mi energía, Mi energía separada”. Si estudiamos analíticamente cómo el
agua puede ser energía de Kṛṣṇa... Debemos estudiar las energías de Kṛṣṇa y a Kṛṣṇa
de manera muy inteligente. ¿De dónde surgió esta inmensa cantidad de agua del
océano? Pero podemos entender por el <i>Bhagavad-gītā</i> que esta inmensa agua
proviene de la energía de Kṛṣṇa. Ahora, traten de entender cómo la energía de
Kṛṣṇa puede producir una cantidad tan grande de agua. En lo que a mí se refiere,
lo estudio de esta manera, que producimos transpiración de nuestro cuerpo. Esa
transpiración puede ser una onza de agua, pero eso se produce a partir de mi
cuerpo. Pero Kṛṣṇa tiene energías inconcebibles. Yo también tengo energías
inconcebibles. Cómo se produce el agua, no lo sé. Es inconcebible. Pero se está
produciendo. Eso es un hecho. Y yo soy una entidad viviente muy pequeña,
diminuta. Si yo puedo producir... Porque yo siempre estoy limitado, por lo
tanto, mi energía también es limitada. Pero Kṛṣṇa es ilimitado, por lo que
puede producir agua de la transpiración de Su cuerpo ilimitadamente. Tenemos
que entenderlo así. De lo contrario, no es posible entender cómo <i>āpaḥ</i>,
el agua, vino de la energía de Kṛṣṇa. Viene de la entidad viviente. El agua no
proviene de la materia. Al igual que su transpiración no viene... Cuando el
cuerpo está muerto, el agua no se produce, pero mientras viven, la
transpiración está ahí.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por eso, la
fuente de todos los elementos materiales es originalmente la vida Suprema, no
la materia. Eso se explica aquí: <i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4">BG 7.4</a>). Pero están separados.
¿Cómo están separados? Eso se explica en un verso diferente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mayā tatam
idaṁ sarvaṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jagad avyakta-mūrtinā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mat-sthāni
sarva-bhūtāni<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">nāhaṁ teṣv
avasthitaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_9.4" title="BG 9.4 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 9.4</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Está separado
porque en este mundo material no se puede percibir directamente la presencia de
la Suprema Personalidad de Dios. <i>Nāhaṁ teṣv avasthitaḥ:</i> “Yo no estoy
presente allí. Aunque viene de Mi energía, aun así, Yo no estoy presente ahí”.
Esa es la filosofía simultáneamente uno y diferentes.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y Kṛṣṇa dice
que <i>ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭa</i>... Todo es cada vez más
fino. Tal como la tierra que es más gruesa que el agua. El agua, es más fina.
La tierra no puede moverse, pero el agua puede moverse, por lo tanto, es más
fina. Y más fina que la tierra es el fuego, y más fino que el fuego es el aire,
y más fino que el aire es el éter, y más fino que el éter es la mente, y más
fino que la mente es la inteligencia, y más fino que la inteligencia es mi
identidad, el <i>ahaṅkāra</i>. Y más fino que el <i>ahaṅkāra</i> es el alma. Se
tiene que estudiar el alma: como más fina, más fina, más fina. También se
afirma en el <i>Bhagavad-gītā</i> en otro lugar que <i>indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu parā buddhiḥ... </i>(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_3.42">BG 3.42</a>). De esta manera, más
fino, más fino, más fino. Y el alma es muy fina y de muy pequeña magnitud. <i>Keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca</i> (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). Todo se explica en el <i>Śrīmad
Bhagavad-gītā</i>. Si lo aceptamos, obtenemos pleno conocimiento. Al principio
del <i>Bhagavad-gītā</i>... En este capítulo, Kṛṣṇa dice: <i>asaṁśayaṁ samagraṁ
māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.15">BG 7.1</a>): “Sin ninguna duda y
en su totalidad, en la medida que me puedes entender, Te lo voy a explicar”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues, estos
cinco elementos, elementos densos, <i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ kham</i>... <i>kham</i>.
Y los más finos: <i>manaḥ, buddhiḥ, ahaṅkāraḥ,</i> mente, inteligencia y ego
falso. El ego falso significa que me identifico con la materia, que yo no soy.
Por lo tanto, <i>ahaṅkāra</i>. Este <i>ahaṅkāra</i> es un falso <i>ahaṅkāra</i>,
que yo no soy. Estoy aceptando que soy este cuerpo, pero en realidad no lo soy.
Por lo tanto, digo que es ego falso. El verdadero <i>ahaṅkāra</i> es <i>ahaṁ
brahmāsmi</i>. También es <i>ahaṅkāra</i>. <i>Ahaṅkāra</i> no se puede abolir. <i>Ahaṅkāra</i>
estará allí, pero el <i>ahaṅkāra</i> tiene que ser purificado. Por consiguiente,
<i>bhakti-mārga,</i> el camino del <i>bhakti-yoga,</i> es el proceso de
limpieza, es el proceso de purificación. <i>Ceto-darpaṇa-mārjanam</i> (<a href="https://vedabase.io/es/library/cc/antya/20/12/">CC Antya 20.12</a>). Todo
está ahí, pero tiene que ser purificado. Esta es la misión de Caitanya
Mahāprabhu. Al cantar el <i>mantra</i> Hare Kṛṣṇa, podrán limpiar su concepto
erróneo de la vida. El concepto erróneo de la vida es que “yo soy la materia”.
Esto es <i>ahaṅkāra</i>, el falso <i>ahaṅkāra</i>. Pero realmente yo no soy
materia, soy alma espiritual. Por lo tanto, el <i>ahaṅkāra</i> puro es <i>ahaṁ
brahmāsmi,</i> un alma espiritual. Este es el comienzo de la comprensión. <i>Ahaṁ
brahmāsmi,</i> eso también se explica en el <i>Bhagavad-gītā</i>: <i>brahma-bhūtaḥ
prasannātmā na śocati na kāṅkṣati</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_18.54">BG 18.54</a>). Si alguien comprende
este hecho, que: “No soy este cuerpo material, soy un alma espiritual”, eso se
denomina <i>brahma-bhūta.</i><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y, poco a
poco, al entender las enseñanzas del <i>Bhagavad-gītā</i> y practicarlas en la
vida, entenderemos muy fácilmente el <i>ātma-tattvam.</i> Ese es el verdadero cometido
de la vida humana. Desafortunadamente, no estamos interesados en entender el <i>ātma-tattvam.
Śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_2.1.2">SB 2.1.2</a>). Śukadeva Gosvāmī
dice: “Mi querido rey...”. Él le estaba hablando a Mahārāja Parīkṣit que: “Para
los hombres comunes hay muchos temas para escuchar”. <i>Śrotavyādīni.</i> <i>Śrotavya</i>
significa los temas para escuchar. Entonces Śukadeva Gosvāmī dice: “Para el
hombre común...”. ¿Quién es ese hombre común? <i>Apaśyatām ātma-tattvam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_2.1.2">SB 2.1.2</a>). <i>Apaśyatām:</i>
alguien que no tiene ningún interés en ver lo que es. Todos están bajo la
contemplación de que son este cuerpo y su interés corporal es el interés
principal. Pero nadie ve el <i>ātma-tattvam.</i> Y por consiguiente, Śukadeva
Gosvāmī dice: <i>śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ.</i> Tenemos
tantos libros, tantos periódicos, tantas revistas que escuchamos y leemos. Pero
no estamos interesados en escuchar el <i>Bhagavad-gītā</i> o el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>,
donde se describe el <i>ātma-tattvam</i>, la ciencia del alma.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">¿Por qué no
están interesados? Ahora bien, <i>apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām.
Gṛheṣu,</i> la vida familiar, piensan: “Esta es la vida”. <i>Tātala saikate
vāri-bindu-sama, suta-mita-ramaṇī-samāje.</i> Vidyāpati, un gran poeta, poeta <i>vaiṣṇava</i>,
ha cantado que... Estamos felices dentro de este mundo material. ¿Cómo? <i>Suta-mita-ramaṇī-samāje.
Suta. Suta</i> significa niños, y <i>mita</i> significa amigos y <i>ramaṇī</i>
significa mujer. Entonces, en realidad, nuestra vida material existente, es
sociedad, amistad y amor. Si tenemos buenos hijos y amigos y una buena mujer en
casa, pensamos: “Esta es nuestra vida”. Pero eso no es la vida. La vida real es
entender lo que soy, <i>ātma-tattvam. Ātma-tattvam.</i> Sin entender <i>ātma-tattvam</i>,
la vida es un fracaso. Por eso Vidyāpati canta, <i>tātala saikate
vāri-bindu-sama, suta-mita-ramaṇī-samāje.</i> Hemos creado esta sociedad,
amistad y amor en este mundo material para poder ser felices. Todo mundo quiere
ser feliz, porque esa es su inclinación natural. <i>Ānandamayo 'bhyāsāt</i>
(Vedānta-sūtra 1.1.12). Tal como Kṛṣṇa es feliz siempre... Verán, Kṛṣṇa está
disfrutando de Su vida con Śrīmatī Rādhārāṇī y las <i>gopīs</i> o los vaqueros
o Su padre, o Su madre. Eso es espiritual, todo. <i>Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ</i>
(<a href="https://publicacionesvaisnavas.blogspot.com/2017/09/texto-37-sri-brahma-samhita.html">BS
5.37</a>). Esa es <i>ānanda-cinmaya</i>. Y la imitación similar aquí en este
mundo material, lo mismo, <i>suta-mita-ramaṇī-samāje.</i> Pero esta es falsa. Como
ven agua en el desierto. Ven que hay una gran masa de agua en el desierto, y el
animal falsamente va a beber agua y muere. Del mismo modo, en este mundo
material, el <i>suta-mita-ramaṇī-samāje,</i> en donde estamos tratando de ser
felices, es como una alucinación, se trata de algo falso.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">La verdadera vida
está en la sociedad de Kṛṣṇa. Bhaktivinoda Ṭhākura por lo tanto dice: <i>kṛṣṇera
saṁsāra kara chāḍi 'anācāra.</i> Si entran en la sociedad, la amistad y el amor
de Kṛṣṇa, eso es la perfección de la vida. No en este falso, <i>bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4">BG 7.4</a>).
Son energías separadas. Esto también está hecho por las energías de Kṛṣṇa, pero
es separado, es un reflejo, una falsa representación... <i>Chāyeva. Chāyeva</i>
quiere decir tal como una sombra. Tal como ven su cara en el espejo, pero en
realidad no es la cara, es simplemente... La cara está aquí, y la sombra está
allí. Así mismo, este mundo material, que está hecho de <i>bhūmir āpo analo
vāyuḥ khaṁ mano buddhiḥ,</i> es como el reflejo de la vida real en el mundo
espiritual. Por eso se llama energía separada. ¿Por qué Kṛṣṇa lo dice? Kṛṣṇa
dice aquí, <i>bhinnā. Bhinnā</i> significa separado. El ejemplo ya lo he dado...
algunas veces. Tal como si yo hablo en la grabadora. Y cuando la activan,
reproduce la grabadora, va a sonar la misma voz. Pero ese no soy yo, esa es mi
energía separada. Con mi energía he hablado algo, he vibrado algún sonido. Eso
está grabado en la cinta. Cuando se reproduce, produce exactamente el mismo
sonido, pero aun así, está separado de mí. Traten de comprender. Este mundo
material es así, <i>bhinnā</i>, separado. La verdadera vida está en el mundo
espiritual. La verdadera vida es... Por lo tanto, en el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>
se dice, <i>satyaṁ paraṁ dhīmahi</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.1.1">SB 1.1.1</a>): “La auténtica verdad,
la Verdad Absoluta, yo le ofrezco mis reverencias a la Verdad Absoluta”. Y Kṛṣṇa
es la Verdad Absoluta. Kṛṣṇa se explica a Sí Mismo. Si queremos entender a
Kṛṣṇa, entonces, en lugar de especular sobre Kṛṣṇa, mejor aceptar lo que Kṛṣṇa Mismo
está enseñando. Eso será perfecto<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">La verdadera
comprensión de Kṛṣṇa: que este mundo material también es Kṛṣṇa. Pero no sabemos
cómo utilizarlo para Kṛṣṇa. Y si emprendemos este proceso... la energía de
Kṛṣṇa debe ser usada para el propósito de Kṛṣṇa. Esta es la filosofía <i>vaiṣṇava</i>.
La filosofía <i>vaiṣṇava</i> nunca dice que este mundo es falso. ¿Por qué es
falso? No es falso. Como el filósofo <i>māyāvādī</i> dice: <i>brahma satyaṁ
jagan mithyā...</i> No. ¿Por qué <i>jagan mithyā?</i> Tal como se está
construyendo este templo. Si alguien dice: “Sí, está muy bien construido, pero
todo es falso”, ¿estaré feliz? No. Y en realidad, ¿por qué es falso? No es
falso, es la energía de Kṛṣṇa, <i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ.</i> ¿Qué es este
templo? Este templo es la combinación de este <i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4">BG 7.4</a>). <i>Tejo-vāri-mṛdāṁ
vinimayaḥ</i>. Los ladrillos, ¿qué son los ladrillos? Ladrillo significa que
toman tierra, la mezclan con agua y la ponen al fuego, se convierte en
ladrillo. Y hay aire. Así es la energía de Kṛṣṇa. No es material, es la energía
de Kṛṣṇa. Porque la filosofía es que la energía de Kṛṣṇa se debe utilizar para
el propósito de Kṛṣṇa. Y así es espiritual. Es nuestra filosofía. Śrīla Rūpa
Gosvāmī, da esta fórmula:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">prāpañcikatayā
buddhyā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">hari-sambandhi-vastunaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mumukṣubhiḥ
parityāgo<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">phalgu
vairāgyaṁ kathyate<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.256)<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Phalgu-vairāgya.
Phalgu</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> significa falso. Falso. <i>Phalgu</i>, del río <i>Phalgu</i>
es... Aquí, en India, hay un río Phalgu. Verán que no hay agua en la superficie
del río. Pero si empujan su mano dentro de la arena, obtendrán agua. Y <i>phalgu-vairāgya</i>
significa que estoy renunciando a todo, dejándolo todo, superficialmente, pero
dentro de mí existe un deseo de cómo llegar a ser Dios. Estoy renunciando, pero
no puedo renunciar a ese deseo. Existe una gran filosofía sobre este punto. Ellos...
Están tratando de volverse uno con Dios. Pero los devotos no tratan de volverse
uno con Dios o separado de Dios. Están satisfechos. En cualquier condición que
Dios los mantiene, están satisfechos.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y, la energía
separada, la tienen que entender de esta manera, que aunque esta energía está
separada de Kṛṣṇa, puede utilizarse para Kṛṣṇa. Y cuando se usa para Kṛṣṇa,
entonces es espiritual, no es más material. Material significa olvido. Los <i>karmīs</i>
están construyendo grandes casas y grandes rascacielos. El propósito es
disfrutar ellos mismos. Lo mismo, <i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ,</i> mezclando,
ladrillos o piedras o cemento, si se usa para Kṛṣṇa, entonces es <i>yukta-vairāgya.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">anāsaktasya
viṣayān<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yathārham
upayuñjataḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">nirbandhaḥ
kṛṣṇa-sambandhe<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yuktaṁ
vairāgyam ucyate<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.255)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y nuestra
filosofía es esta. Aunque este mundo material, <i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4">BG 7.4</a>), está separado de
Kṛṣṇa, podemos usarlo para Kṛṣṇa. Tal como el mismo ejemplo: la grabadora, es
material, pero puede usarse para el propósito de Kṛṣṇa. Estamos escribiendo
libros, y grabando en la grabadora. <i>Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam
ucyate.</i> No hay necesidad de renunciar a este <i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ</i>,
como dicen los filósofos <i>māyāvādīs</i>. Se puede utilizar. Después de todo,
es la energía de Kṛṣṇa. Esta es la mejor filosofía, que la propiedad de un
hombre debe usarse para el propietario. Ese es el mejor uso. Y no descuidamos
este <i>bhūmir āpaḥ</i>... aunque es la energía separada, pero cuando la
reconectamos al servicio del Señor, se vuelve espiritual. Se requiere un poco de
tiempo para poder entenderlo. Y el ejemplo que ya hemos dado muchas veces, de
que ponen una barra de hierro en el fuego, se vuelve tibio, más cálido, más
cálido, más cálido. Luego, cuando está al rojo vivo, ya no es una barra de
hierro, sino fuego. Del mismo modo, todo en este mundo material, <i>bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4">BG 7.4</a>),
aunque está separado de Kṛṣṇa, si se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa, ya no es
material, es espiritual. Esta es la filosofía de los <i>vaiṣṇavas</i>. <i>Nirbandhaḥ
kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y esto es la
conciencia de Kṛṣṇa. Si siempre recuerdan que todo, lo que sea que estemos
usando, es la energía de Kṛṣṇa... También nosotros somos la energía de Kṛṣṇa, <i>jīva-bhūta.</i>
Eso se explicará en el siguiente verso. <i>Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ
parām.</i> Se trata de otra <i>prakṛti</i>, <i>parā-prakṛti,</i> energía
espiritual. Y ¿qué es eso? <i>Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.5">BG 7.5</a>). Así pues, las dos... La
materia también es la energía de Kṛṣṇa, y el alma espiritual también es la
energía de Kṛṣṇa. Y hay otro mundo espiritual. También es la energía de Kṛṣṇa.
Todo es la energía de Kṛṣṇa. Entonces, cuando la energía espiritual se dedica
al servicio de Kṛṣṇa, incluso esta energía material, <i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ,</i>
también se convierte en energía espiritual exactamente como esa barra de hierro
se convierte en fuego.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Se requiere
inteligencia. Y si piensan cómo todo se puede cambiar y se puede transformar en
el mundo espiritual, ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas
gracias.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Jaya</i> Śrīla Prabhupāda. </span><span style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">(fin). </span></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España</span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><i>Transcripción: Fabián Galván - México</i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><br /></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/04/bg-73-las-sustancias-quimicas-provienen.html">Capítulo Siete<o:p></o:p></a></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/04/bg-73-las-sustancias-quimicas-provienen.html"><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"></span></a></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/04/bg-73-las-sustancias-quimicas-provienen.html"><<< anterior</a> <a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/04/bg-74-el-conocimiento-de-mono-de-darwin.html">siguiente >>></a></span></div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-4718643261065146952020-04-19T11:44:00.002-06:002020-04-19T12:41:53.928-06:00Bg. 7.4 - Las sustancias químicas provienen de la vida<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" class="YOUTUBE-iframe-video" data-thumbnail-src="https://i.ytimg.com/vi/2OAxQZEbprk/0.jpg" frameborder="0" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/2OAxQZEbprk?feature=player_embedded" width="320"></iframe></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Bhagavad-gītā
7.4<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Las
sustancias químicas provienen de la vida</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Bombay, 19
febrero 1974<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/740219_-_Lecture_BG_07.04_-_Bombay" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya.</i> (los devotos repiten) (dirige el canto del verso,
etc.)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">khaṁ mano
buddhir eva ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ahaṅkāra
itīyaṁ me<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4" title="BG 7.4 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.4</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(pausa) (dirige
el canto de los sinónimos)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> (al lado) ¿Es necesario?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> (continúa cantando los sinónimos) (pausa)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Traducción:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> “Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso; en
total, estos ocho comprenden Mis energías materiales separadas”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">khaṁ mano
buddhir eva ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ahaṅkāra
itīyaṁ me<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4" title="BG 7.4 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.4</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prakṛti</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> significa energía. Física, química, luz, sonido, son los temas que los científicos
tratan de entender. Pero no saben de dónde provienen estos elementos
materiales.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">En el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>
o en la literatura védica se dice que la energía material se manifestó de la
respiración del Señor Supremo, Mahā-Viṣṇu.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jīvanti
loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">viṣṇur-mahān
sa iha yasya kalā-viśeṣo<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://publicacionesvaisnavas.blogspot.com/2017/09/texto-48-sri-brahma-samhita.html">BS
5.48</a>)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">La energía
material se manifestó por medio de la respiración de Mahā-Viṣṇu, que está
acostado en el Kāraṇa... El Océano Causal. Y de la respiración surge el sonido.
Del éter surge el sonido, es algo científico, y del sonido surge el aire, luego
surge el fuego, luego el agua, y luego surge la tierra. La tierra es el último
elemento denso en la ciencia material. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, esta tierra, <i>bhūmi...
Bhūmi,</i> la tierra, ha surgido del agua, <i>āpaḥ</i>. ¿Y de dónde ha surgido <i>āpaḥ</i>,
el agua? <i>Analaḥ</i>, fuego. ¿De dónde surgió el fuego? Del aire ¿De dónde ha
surgido el aire? Del éter, del cielo. ¿De dónde ha surgido el éter? Del ego
falso. ¿Y de dónde surgió? De la mente. ¿De dónde surgió? De la inteligencia.
¿Y de dónde surgió? Del alma. Este es el estudio científico. Pero ellos no
conocen el trasfondo del alma. Ellos piensan: “Había una masa y había algo. Eso
es todo”. “Quizás, puede ser”. Ningún conocimiento definitivo. Pero aquí se puede
tener conocimiento definitivo de dónde provienen estos elementos materiales.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṛṣṇa es el
Alma Suprema. Y todos los elementos materiales se manifestaron del Alma
Suprema. Tal como su cuerpo. ¿De dónde ha surgido? Ha surgido del alma. En el <i>śāstra</i>
se dice, <i>karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha-upapatti</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_3.31.1">SB 3.31.1</a>). <i>Janta. Jantu</i>
significa entidad viviente<i>, janva</i>, <i>jantu.</i> Así, <i>jantur deha-upapatti.</i>
Hay... La teoría atea de que la combinación de materia provoca una situación
cuando surgen los síntomas de la vida, la combinación de la materia, esa es la actual
teoría química, la evolución química. Existen tantas teorías basadas en la
teoría de Darwin, la evolución química. Recientemente, cuando estaba en Los
Ángeles, vino un científico alemán. Él escribió un libro, <i>La Evolución
Química</i>, y ha recibido el Premio Nobel. Ahora está de gira para dar
conferencias sobre su teoría. Y en la Universidad de California está nuestro
estudiante, el Dr. Svarūpa Dāmodara. Él es mi discípulo. Es doctor en química.
Y, cuando este químico alemán estaba dando una conferencia, presentando la
teoría de que la vida provenía de productos químicos, hizo está pregunta: “Supongamos
que le doy esos productos químicos, ¿puede usted preparar una vida?”. Él
respondió en la reunión: “Eso yo no lo puedo decir”. Esto significa que no está
seguro, y aun así, presenta la teoría de que la vida surge de las sustancias
químicas. No, la vida no ha surgido de las sustancias químicas. Es de la vida
que surgen las sustancias químicas. Esta es la verdadera teoría.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">De modo que todas
estas cosas se discuten muy ampliamente en nuestros centros estadounidenses. Y nos
atenemos al punto de que la vida no proviene de las sustancias químicas, sino
que las sustancias químicas provienen de la vida. Así que di un crudo ejemplo. Tal
como un árbol, que también es vida, porque hay diferentes formas de vida, 8.400.000
formas de vida. Así que un árbol es también otra forma de vida. Alguien que
sabe cuál es la condición de la vida, <i>paṇḍita</i>, erudito, <i>sama-darśinaḥ...<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">vidyā-vinaya-sampanne<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">brāhmaṇe gavi
hastini<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śuni caiva
śva-pāke ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_5.18" title="BG 5.18 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 5.18</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Paṇḍita</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">, quién sabe qué es qué, <i>sama-darśī</i>, que es ecuánime. Sabe que la
sustancia dentro del árbol o la sustancia dentro del perro o la sustancia dentro
del ser humano o la sustancia dentro del <i>brāhmaṇa</i> o la de un <i>śūdra</i>
o un perro o un <i>caṇḍāla</i>, el alma es la misma. Por eso, él ve a todo el
mundo, <i>sama-darśinaḥ. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_5.18">BG 5.18</a>). Él no distingue
entre hombre y animal o árbol, porque sabe que la fuerza de vida es la misma, de
cualidad espiritual, que es la porción fragmentaria del Alma Suprema, Kṛṣṇa. Así
pues, podemos entender, si somos un poco sobrios, cómo se manifiestan las cosas
materiales.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ahora,
entendemos por el <i>śāstra</i> que después de la relación sexual entre hombre
y mujer, la materia se emulsiona y crea una situación en la que la entidad
viviente se refugia. <i>Karmaṇā daiva-netreṇa</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_3.31.1">SB 3.31.1</a>). Así que la
entidad viviente, cada uno de nosotros, <i>dehāntara-prāptiḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.13">BG 2.13</a>), obtendremos otro
cuerpo. Y, ¿qué tipo de cuerpo obtendremos? Eso es <i>karmaṇā daiva-netreṇa.</i>
Eso será juzgado por las autoridades superiores de acuerdo con nuestro <i>karma</i>.
Si hemos actuado como seres humanos, se nos otorgará una promoción superior.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ūrdhvaṁ
gacchanti sattva-sthā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">madhye
tiṣṭhanti rājasāḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">adho
gacchanti tāmasāḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_14.18" title="BG 14.18 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 14.18</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hay tres
cualidades de la naturaleza material. Aquellos que se relacionan con las
modalidades de la bondad, son promovidos a un sistema planetario superior. Los
que se asocian con las modalidades de la pasión, permanecerán dentro de este
sistema planetario medio. Y <i>jaghanya-guṇa-vṛtti-sthāḥ,</i> y quienes son muy
abominables, que actúan de una forma abominable, <i>jaghanya-guṇa, adho
gacchanti</i>. Esta es la confirmación. <i>Adho gacchanti: </i>“Va hacia abajo”,
al reino animal, a las bestias, pájaros, reptiles, serpientes, tantas cosas.
Hay ocho millones de formas. Es <i>daivena, daiva-netreṇa.</i> <i>Netreṇa</i>
significa “por supervisión”. El trasfondo de la supervisión es Kṛṣṇa. <i>Mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ sūyate ca-carācaram</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_9.10">BG 9.10</a>). Son absolutos<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">En el <i>Bhagavad-gītā</i>,
en otro lugar, se dice: <i>upadraṣṭā anumantā.</i> La Súperalma, el alma y la Súperalma...
Hay dos almas: el Alma Suprema y el alma subordinada en el cuerpo. Y, lo que
hacemos, el alma subordinada... El Alma Suprema o la Súperalma, que también se
sienta conmigo en el corazón, Él es <i>upadraṣṭā anumantā.</i> Él simplemente
está observando. Y <i>anumantā</i> quiere decir que sin Su sanción no podemos
hacer nada. <i>Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_15.15">BG 15.15</a>). Todos tienen
experiencia. Cuando queremos hacer algo malo, hay conciencia: “No lo hagas”. “No,
no, déjame hacerlo”. Hay lucha. Así que esta es la lucha entre el alma y la Súperalma.
Pero cuando son persistentes, que “debo hacerlo”, entonces la Súperalma ordena:
“Muy bien, puedes hacerlo bajo tu propio riesgo”. Eso se llama <i>karma-phala.</i>
Y nos sometemos a la acción resultante de nuestro <i>karma</i>. Eso se llama <i>karmaṇā</i>.
Por las actividades, <i>daiva-netreṇa,</i> por la superintendencia de las
autoridades superiores, <i>daiva-netreṇa, jantur deha-upapatti</i>, la entidad
viviente obtiene un tipo de cuerpo. ¿Y qué es este cuerpo? Los cinco elementos,
<i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca.</i> Ocho elementos: tierra,
agua, fuego, aire y cielo, la mente, la inteligencia y el ego. Ego, ego falso.
El ego falso es que “yo soy este cuerpo”. <i>Ahaṅkāra. Ahaṅkāra:</i> “Soy
estadounidense, soy indio, soy hindú, soy musulmán”. Todos estos son falsos <i>ahaṅkāra</i>.
Ni soy hindú ni musulmán, ni cristiano, ni estadounidense ni indio. Soy una
entidad viviente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mamaivāṁśo
jīva-bhūtaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jīva-loke
sanātanaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">manaḥ
ṣaṣṭhānīndriyāṇi<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">prakṛti-sthāni
karṣati<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_15.7" title="BG 15.7 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 15.7</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṛṣṇa dice
que: “Todas estas entidades vivientes son Mi parte y porción, pero están
luchando duro contra estas leyes materiales”. <i>Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_15.7">BG
15.7</a>). Mediante la invención mental están creando una situación y obtienen
ese tipo de cuerpo. Si no, ¿por qué hay tantas variedades de cuerpos? Son la
creación de nuestras invenciones mentales: “Haré eso, haré eso, haré esto, haré
esto”. Y eso es <i>daiva-netreṇa</i>. Él consigue <i>daiva-netreṇa</i>, por un superior...
Como un niño insiste en hacer algo. El padre dice: “Muy bien, hazlo”. “No me
importa”. Él dice: “No lo hagas”, pero insiste: “Debo hacerlo”. “Muy bien,
hazlo”. Hay muchos ejemplos.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y hay un alma
y hay un cuerpo material burdo y hay un cuerpo material sutil. El alma es el
principio básico, pero para obtener un cuerpo, como ya he explicado, la
secreción que emiten el padre y la madre, se mezclan, se emulsionan y se forma
en el cuerpo de un guisante. Y el alma viene a través del semen del padre y se
sitúa ahí. Y el cuerpo se desarrolla. Ahora, solo traten de entender: porque el
alma espiritual está ahí, por lo tanto, la materia se está desarrollando. Si el
alma no estuviera ahí, si el niño estuviera muerto, no habría más desarrollo.
No más desarrollo. Ningún niño muerto desarrolla su cuerpo. Todo el mundo lo sabe.
Por eso, estos elementos materiales vienen del alma espiritual, y no es que esa
alma espiritual proviene de los elementos materiales. Esto no es así. Esta es
una teoría incorrecta. Si viniera de la combinación material, ¿por qué no pueden
producir una entidad viviente en el laboratorio? En el laboratorio, no, eso no
es... El material... Porque... La creación material existe porque yo deseaba
dichas circunstancias, esa atmósfera y <i>anumantā</i>, el Señor Supremo, Él es
el que otorga las sanciones supremas. Me da la oportunidad de entrar en el cuerpo
de cierto tipo de madre, y el cuerpo material crece.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">La realidad
es que la energía, la energía material se manifiesta a partir del alma
espiritual. Tomemos, un ejemplo que estaba dando, sobre los productos químicos.
Ahora, tomen un limonero. Es una entidad viviente y produce al menos cientos de
libras de ácido cítrico, limones. Todo el mundo lo sabe. Hoy toman cincuenta
limones, y nuevamente toman cincuenta limones, y si extraen el jugo del limón,
encontrarán una gran cantidad de ácido cítrico. ¿Así que de dónde proviene el
ácido cítrico? Se debe a que la entidad viviente está allí en el árbol. Por lo
tanto, la conclusión debe ser que los químicos provienen de la vida, la vida no
proviene de productos químicos. Si la vida proviene de productos químicos,
entonces deben producirla. Les doy los químicos, cualquier producto químico que
deseen. Los productos químicos se producen. Tal como tienen la experiencia
cuando hay transpiración. Si prueban el sudor, hay sal. ¿De dónde viene la sal?
La sal es... ¿Cuál es el nombre químico? Carbonato de sodio, ¿no?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Cloruro.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Cloruro de sodio. Cloruro de sodio. Y, ¿de dónde viene el cloruro de
sodio? Viene de su cuerpo, y su cuerpo proviene del alma. Por lo tanto, la
causa original del cloruro de sodio es el alma. Así pues, como se puede
analizar una pequeña cantidad de químicos de su cuerpo, del cuerpo de un árbol,
de cualquier cuerpo, imaginen un cuerpo ilimitado, el gigantesco cuerpo de
Kṛṣṇa, <i>virāṭ-puruṣa,</i> cuántos productos químicos puede producir. Por lo
tanto, no consideren que todo esto es simplemente imaginación. Kṛṣṇa dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">khaṁ mano
buddhir eva ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ahaṅkāra
itīyaṁ me<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4" title="BG 7.4 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.4</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">“Estas ocho clases
de materiales, burdos y sutiles, son Mi energía”. Vienen de Kṛṣṇa. Si ustedes...
Kṛṣṇa no está hablando ninguna tontería. No les está mintiendo. Al menos
aquellos que son avanzados, ¿por qué están leyendo el <i>Bhagavad-gītā</i>?
Porque tiene autoridad. Kṛṣṇa está hablando, esto es un hecho, la autoridad más
exaltada.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Tenemos que
tomar conocimiento de la autoridad, nosotros no podemos fabricar conocimiento.
Eso no es... Eso es conocimiento imperfecto, porque nuestros sentidos son
imperfectos. Tenemos cuatro deficiencias. Cometemos errores, caemos bajo la
ilusión... Cometemos errores, todo el mundo lo sabe. He explicado varias veces
que incluso una personalidad como Gandhi, cometió tantos errores. Y, mientras
estén condicionados por la naturaleza material, tienen que seguir cometiendo
errores. No hay escapatoria. Del mismo modo, estamos bajo la influencia de la
ilusión. Ilusionado significa que aceptamos una cosa por otra. Tal como aceptan
este cuerpo: “Soy estadounidense, soy indio”, pero no soy estadounidense ni
indio, soy alma espiritual. Esto se llama ilusión. <i>Bhrama, pramāda</i> y <i>vipralipsā.
Vipralipsā</i> significa la propensión a engañar a otros. Yo no sé exactamente
cuál es la causa de la vida, aun así, estoy presentando teorías de muchas
maneras. Y cuando otra persona me desafía: “¿Puede usted producir, con
productos químicos, vida?”. “Eso no lo puedo decir”. Entonces, ¿por qué está
hablando tantas tonterías? Eso es engañar. Si realmente sabe que a partir de
los químicos se puede producir vida, entonces debe producirla. Le doy los productos
químicos. Pero cuando no puede hacerlo, ¿por qué engaña a la gente? Pero esta
propensión al engaño está ahí. Alguien es el necio número uno, pero está hablando.
“El diablo cita las Escrituras”. Eso no lo aceptamos. Nuestro movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa no acepta las Escrituras citadas por el Diablo. Por eso
hemos aceptado a Kṛṣṇa, <i>sarva-kāraṇa-kāraṇam</i> (<a href="https://publicacionesvaisnavas.blogspot.com/2017/09/texto-1.html">BS 5.1</a>).
Lo que Él dice, lo aceptamos. No somos perfectos, nuestros sentidos no son
perfectos, somos el tonto número uno, pero el conocimiento que aceptamos es
perfecto. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, sea lo que sea que
hablemos, no hablamos nada que Kṛṣṇa no hable. Esa es nuestra cualidad. Muchas
veces fui elogiado por muchas personas, “Swāmījī, lo que ha hecho es maravilloso”.
Entonces digo que no soy un hombre maravilloso. Simplemente sigo a Kṛṣṇa. Lo
que Kṛṣṇa dice, lo repito, como el loro.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Eso es todo. Yo
no tengo conocimiento. Pero Kṛṣṇa dice que: “Esto es esto”, lo acepto. Y
entonces eso será... De eso seremos beneficiados. Como un niño: si acepta la
instrucción de los padres, obtiene conocimiento. Los padres no le engañarán. Si
un niño no sabe lo que es un pequeño reloj, pregunta: “Padre, ¿qué es esto?”, y
el padre explica: “Mi querido hijo, esto se llama reloj. Puedes ver el tiempo,
qué hora es ahora”. Eso es conocimiento perfecto. Entonces ese conocimiento es
perfecto. Por consiguiente, al comienzo de este capítulo y en el Cuarto
Capítulo vemos, <i>evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_4.2">BG</a> 4.2). Si obtenemos
conocimiento mediante el puro sistema de <i>paramparā</i>, la pura sucesión
discipular, ese conocimiento es perfecto. Entonces nuestra vida será perfecta.
Y si queremos tratar de exponer el conocimiento con nuestro poder limitado, eso
es conocimiento imperfecto. Ese conocimiento no es perfecto. Eso es una
invención. Si desean obtener un conocimiento perfecto, deben obtenerlo de las
autoridades. <i>Evaṁ paramparā</i>. Eso es conocimiento védico.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tad-vijñānārthaṁ
sa gurum evābhigacchet<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">samit-pāṇiḥ
śrotriyaṁ brahma-niṣṭham<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(MU 1.2.12)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Se debe acudir
a un <i>guru</i>. ¿Y quién es <i>guru</i>? <i>Guru</i>, <i>śrotriyaṁ
brahma-niṣṭham:</i> “Alguien que ha escuchado del sistema de <i>paramparā</i> y
se ha vuelto completamente convencido en la comprensión de Brahman”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ese es el
proceso. Este <i>bhūmir āpaḥ,</i> el mundo material, no es una realidad. La
gente está muy apegada a este mundo material. Eso se llama ignorancia. <i>Mūḍha</i>.
Se llaman <i>mūḍha. Māyayāpahṛta-jñānāḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.15">BG 7.15</a>). Su conocimiento les
ha sido arrebatado. Estas cosas se explicarán en los versos posteriores, que no
traten de tomar conocimiento de las personas imperfectas, tomen conocimiento de
la persona perfecta, de la perfecta Personalidad Suprema, quien es perfecto.
Dios es perfecto. Y quien lleva la palabra de Dios, también es perfecto. Esa es
la definición de perfección. Kṛṣṇa dice: <i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ</i>. La
materia se produce por la energía de Kṛṣṇa, no se produce automáticamente. Como
he dado el ejemplo de este cuerpo, este cuerpo material burdo, se produce a
partir del alma que se pone en el útero de la madre mediante el semen del
padre. Estas son... Estas descripciones están allí en el Tercer Canto del <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>,
están muy bien, pueden consultarlas.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y ese
conocimiento es perfecto porque experimentalmente... La ciencia implica observación
y experimento. Si se observa algo, se debe experimentar. <i>Jñānaṁ vijñānam</i>.
En los versos anteriores ya hemos estudiado: <i>jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam</i>
(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.2">BG 7.2</a>). <i>Jñānaṁ te 'haṁ
sa-vijñānam.</i> El conocimiento teórico, eso es observación. Y <i>sa-vijñānam</i>
significa experimentar. Si dicen, si han observado que la vida se produce a
partir de los productos químicos, entonces deben hacer experimentos. Entonces
es ciencia, de lo contrario es una mezcolanza, no tiene ningún significado. La
vida nunca se produce de la materia, la materia se produce a partir de la vida.
Este es el... Por lo tanto, somos fragmentos materia... de vida. Nosotros las entidades
vivientes, las pequeñas porciones, porciones muy pequeñas. Eso también se explica
en los <i>śāstras: keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca. </i>Una
diezmilésima parte de la parte superior del cabello, esa es la magnitud del
alma.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">keśāgra-śata-bhāgasya<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śatadhā
kalpitasya ca<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jīva-bhāgaḥ
sa vijñeyaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sa cānantyāya
kalpate<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(Śvetāśvatara
Upaniṣad 5.9)<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esa <i>jīva,
ananta</i>, ilimitada. Esa es nuestra magnitud. No se puede ver la diez milésima
parte de la parte superior del cabello. No hay máquina, ni microscopio que...<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por eso,
estas personas tontas, porque no pueden ver la dimensión, longitud y amplitud
del alma, dicen que el alma es <i>nirākāra</i>. No es <i>nirākāra</i>. Tiene <i>ākāra</i>,
pero no se puede ver con estos torpes ojos. “Entonces, ¿cómo se puede entender?”.
<i>Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet</i> (MU
1.2.12). Tienen que aprender escuchando. No hay otro proceso. Los Vedas dicen,
el <i>śāstra</i> dice: “Esta es la magnitud del alma”, tienen que aceptarlo.
Entonces lo entenderán. De lo contrario, mediante los supuestos experimentos,
no tienen ni instrumentos ni facilidades para hacerlos, para descubrirlo. Los
hombres de primera clase, los médicos o fisiólogos, deben averiguar dónde está
el alma en este cuerpo. Pero ellos no pueden. No tienen tal poder. Pero existe algo,
que si está ausente, el cuerpo está muerto. Eso es un hecho. Eso es un hecho. <i>Tathā
dehāntara-prāptiḥ </i>(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.13">BG 2.13</a>).
Eso es... Debido a que esa alma ha salido de este cuerpo, por lo tanto, el
cuerpo ahora está muerto. <i>Tathā dehāntara-prāptiḥ.</i> Por lo tanto es
autoridad.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">¿Cuál es la
distinción entre un hombre muerto y un hombre vivo? Eso lo tienen que entender.
No pueden hacer experimentos por qué el cuerpo está muerto. Pero se puede
entender cuando se toca el cuerpo. El <i>Bhagavad-gītā</i> dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">dehino 'smin
yathā dehe<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tathā
dehāntara-prāptir<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">dhīras tatra
na muhyati<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.13" title="BG 2.13 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 2.13</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Dhīraḥ</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">, los que realmente son eruditos, sobrios, no se agitan por la muerte de
ningún hombre, porque saben que el alma ahora ha cambiado de este cuerpo a otro
cuerpo, tal como estaba cambiando del cuerpo del niño al cuerpo del bebé, el
cuerpo del bebé al cuerpo del niño, el cuerpo del niño al cuerpo de la
juventud, de la juventud al cuerpo de anciano. Ahora, de este cuerpo de
anciano, ahora el cuerpo ya no puede utilizarse. <i>Vāsāṁsi jīrṇāni yathā
vihāya</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.22">BG 2.22</a>). Tal
como la ropa vieja, que la dejamos y tomamos otra prenda, del mismo modo,
mientras estemos en el mundo material, aceptamos otro cuerpo material. Esto se
llama transmigración del alma, muerte y nacimiento. Pero cuando nos liberamos de
esta vida condicionada, estamos capacitados para ir al mundo espiritual en el cuerpo
espiritual, eso es la perfección de la vida. <i>Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti
mām eti</i> (</span><span lang="es-419"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_4.9" title="BG 4.9 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 4.9</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">). Esto se requiere. Esto se requiere. Renuncien a este cuerpo. No
acepten más ningún cuerpo material, ya sea el cuerpo de Indra, el cuerpo de
Brahmā o el cuerpo del gusano en las heces. Pueden tener cualquier cuerpo,
según su mentalidad. <i>Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram</i> (</span><span lang="es-419"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_8.6" title="BG 8.6 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 8.6</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">). Su (siguiente) cuerpo, lo están preparando ahora. Así que en el
momento de la muerte, la condición de su mente lo transferirá con la mente,
inteligencia, cuerpo sutil. Están viendo que este cuerpo burdo ha terminado,
pero no pueden ver que hay otro cuerpo que está hecho de mente, inteligencia y
ego. Eso se llama cuerpo sutil. Eso se explicará en el próximo verso.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que este
conocimiento... Así que las personas simplemente están molestas después de este
disfrute material. Él no sabe que este cuerpo material es temporal, es solo por
algunos años. Pero ustedes son eternos. Solo traten de entender cuál es su
ocupación eterna. ¿Por qué estás tan molestos después de este asunto temporal? Eso
se afirma en el <i>Śrīmad-Bha</i>...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">nūnaṁ
pramattaḥ kurute vikarma<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yad
indriya-prītaya āpṛṇoti<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">na sādhu
manye yata ātmano 'yam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">asann api
kleśada āsa dehaḥ</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_5.5.4" title="SB 5.5.4"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">SB 5.5.4</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kleśada</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">. Este cuerpo material es <i>kleśada. Kleśada</i> significa que siempre
está dando problemas. Siempre dando. <i>Kleśada āsa</i>. Así que uno siempre
debe recordar que: “Tengo este cuerpo material, que siempre está sufriendo de
calor, frío, <i>mātrā</i>, <i>sukha</i>, <i>duḥkha</i>, felicidad, angustia”. ¿Por
qué? Porque este cuerpo material...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mātrā-sparśās
tu kaunteya<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">āgamāpāyino
'nityās<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tāṁs titikṣasva
bhārata<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.14" title="BG 2.14 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 2.14</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Mientras
tengan este cuerpo material, <i>bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhiḥ</i> (</span><span lang="es-419"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.4" title="BG 7.4 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.4</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">), entonces... Mundo material significa sufrimiento. No pueden evitar el
sufrimiento. Pero el esfuerzo es cómo
salir del sufrimiento. Eso se llama lucha por la existencia. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo tanto,
no pueden salir de él lo suficiente para que no dejen de aceptar otro cuerpo
material. Eso se llama verdadera liberación, no aceptar más un cuerpo material.
Por lo tanto, el <i>Bhāgavata</i> dice que: “Estos locos…”. <i>Nūnaṁ pramattaḥ.
Pramattaḥ. Mattaḥ</i> significa locos, y <i>pra</i> significa <i>prakṛṣṭa-rūpeṇa</i>,
suficientemente locos. <i>Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma</i> (</span><span lang="es-419"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_5.5.4" title="SB 5.5.4"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">SB 5.5.4</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">). Existe <i>karma</i>, <i>vikarma</i> y <i>akarma</i>. Así que uno
debería saberlo. <i>Vikarma</i> significa actividades criminales. Al igual que
muchas personas actúan criminalmente simplemente para obtener dinero, como si
el dinero los salvará. Si él actúa criminalmente, simplemente actividades
pecaminosas, es castigado a obtener otro cuerpo que es pecaminoso y por tal, <i>pāpa-yoni</i>,
entonces, ¿qué es... cómo lo salvará el dinero? No, eso no lo salvará. Al igual
que si se han vuelto criminales y son arrestados por el estado. Supongamos que
son millonarios. ¿Su dinero los salvará? No. Eso no los salvará. Pero ellos... Por
dinero están haciendo todo tipo de actividades pecaminosas. <i>Nūnaṁ pramattaḥ
kurute vikarma yad</i>... (</span><span lang="es-419"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_5.5.4" title="SB 5.5.4"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">SB 5.5.4</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">). ¿Por qué lo están haciendo? <i>Yad indriya-prīta</i>... Simplemente
para la gratificación de los sentidos, eso es todo.. El único beneficio es la
complacencia de los sentidos. <i>Yad indriya-prītaya āpṛṇoti.</i><span style="background: yellow; mso-highlight: yellow;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo tanto,
Ṛṣabhadeva, <i>na sādhu manye</i>: “No hagan esto. Oh, no es bueno”. ¿Por qué
no es bueno? <i>Na sādhu manye yato ātmano 'yam asann api.</i> Tienen este
cuerpo material, están sufriendo, aunque es temporal, pero lo tienen. Así que
no hagan esto. No hagan nada que los lleve a tomar otro cuerpo material. Esa es
la perfección de la vida. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas
gracias.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Jaya</i>. Hari bol. </span><span style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">(fin). </span></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España</span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><i>Transcripción: Fabián Galván - México</i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><br /></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com.ar/2012/11/capitulo-siete-el-conocimiento-del.html">Capítulo Siete</a><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><<< anterior <a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/04/bg-74-sociedad-amistad-y-amor.html">siguiente >>></a></span></div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-71292577698030219422020-04-16T13:14:00.002-06:002020-04-16T13:15:04.708-06:00Bg. 7.3 - Todos aquí son el tonto número uno<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" class="YOUTUBE-iframe-video" data-thumbnail-src="https://i.ytimg.com/vi/lSS7nXBMGUM/0.jpg" frameborder="0" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/lSS7nXBMGUM?feature=player_embedded" width="320"></iframe></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Bhagavad-gītā
7.3<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Todos aquí
son el tonto número uno</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Nairobi, 29
octubre 1975<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/751029_-_Lecture_BG_07.03_-_Nairobi" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Harikeśa:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Traducción: “De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por
la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, apenas uno Me
conoce en verdad”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścid yatati
siddhaye<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yatatām api
siddhānāṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścin māṁ
vetti tattvataḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3" title="BG 7.3 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.3</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entender a
Kṛṣṇa no es una cosa muy fácil. Kṛṣṇa dice, <i>manuṣyāṇāṁ sahasreṣu</i>: “De
muchos millones de millones de personas, uno trata de ser perfecto”. ¿Quién va
a ser perfecto, especialmente en esta era? Todos trabajan como perros y gatos,
eso es todo. Todo el día trabajando para comer, dormir, tener sexo y defenderse,
eso es todo. No son <i>manuṣyas. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat
paśubhiḥ narāṇām</i> (Hitopadeśa 25). Comer... yo como, el perro come.
Entonces, ¿cuál es la diferencia en el comer entre el perro y yo? Él está
comiendo según su gusto, yo también estoy comiendo. La misma actividad de comer
existe también en el perro. No piensen que porque están comiendo en una mesa,
silla, platos, buenas preparaciones... Eso es comer. La gente piensa: “Porque como
en una mesa, con sillas, un buen plato y una buena preparación, por lo tanto
soy civilizado”. El <i>śāstra</i> dice que puede que sean diferentes las formas
de tomar los comestibles, pero es el mismo hecho de comer. Eso también está incluso
en el perro. Eso no hace ninguna diferencia. No son civilizados. Así mismo el
dormir. El perro puede dormir en la calle sin preocuparse por nada. Nosotros no
podemos dormir sin un bonito apartamento. Así que comer, dormir, aparearse...
Del mismo modo, las relaciones sexuales. El perro no siente ninguna vergüenza.
Puede disfrutar del sexo en la calle, pero nosotros tenemos algunas
restricciones. Pero el sexo está ahí. Del mismo modo, la defensa también, <i>bhaya.
Bhaya</i> significa cuidar del temor. Eso está ahí en el perro y en ustedes también.
Eso no hace ninguna diferencia. Porque tengan..., han descubierto la bomba atómica
para defenderse, eso no significa que son mejores que los perros. Es el mandato
del <i>śāstra</i>. Porque tiene que defenderse de acuerdo con su inteligencia y
ustedes se están defendiendo de acuerdo con su inteligencia.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">De modo que
estas actividades, cuatro actividades, comer, dormir, aparearse y defenderse,
son comunes. <i>Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ sāmānyam etat</i>. Esto es común. Y,
¿cuál es la ventaja especial de la vida humana? La ventaja especial es: <i>athāto
brahma jijñāsā. Jīvasya tattva-jijñāsā</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.2.10">SB 1.2.10</a>). Tienen que
investigar para conocer el valor de la vida, la Verdad Absoluta. Es decir... El
perro no lo puede hacer. Esa es la distinción entre el perro y el ser humano.
El ser humano... En la forma humana de vida se debe investigar sobre el Brahman,
Para-brahman. Esto es la vida humana. Así, después de investigar qué es el Brahman,
Para-brahman<i>, janmādy asya yataḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.1.1">SB 1.1.1</a>), la fuente original
de todo, cuando alcanzan <i>brahma-jñāna, brahma-bhūtaḥ</i>, esa es la
perfección. Y no competir con el perro en los asuntos de comer, dormir,
aparearse y defenderse. Eso no es civilización. Eso no es la perfección de la
vida. <i>Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_7.5.31">SB 7.5.31</a>). Estos hombres
tontos, como animales, perros y gatos, animales de dos patas, no saben cuál es
el objetivo de la vida.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Na te viduḥ
svārtha-gatiṁ hi viṣṇum.</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> El objetivo
de la vida es entender a Viṣṇu, el Señor Supremo. <i>Durāśayā ye
bahir-artha-māninaḥ.</i> Ellos están tratando de ser felices en el <i>bahir-artha</i>,
en la energía externa de Dios, la energía material. Y los supuestos líderes,
políticos, filósofos, científicos, todos están ciegos. No saben cuál es el
objetivo de la vida. Aun así, dirigen a toda la sociedad.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">na te viduḥ
svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">durāśayā ye
bahir-artha-māninaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">andhā
yathāndhair upanīyamānās<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">te
'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_7.5.31" title="SB 7.5.31"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">SB 7.5.31</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Uru-dāmni
baddhāḥ. Uru</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> significa muy fuerte, y <i>dāmni</i>
significa cuerda. Tal como si les ato con una cuerda muy fuerte, es muy difícil
desatar y están en dificultades. Del mismo modo, estamos en este mundo material
<i>uru-dāmni baddhāḥ</i>, atados muy firmemente a las leyes de la naturaleza
material. Y aun así declaramos: “Soy libre, soy independiente, puedo hacer lo
que me plazca”. Esto se llama imperfección. Mientras que estemos en el concepto
corporal de la vida y pensemos que somos libres de hacer cualquier cosa que
queramos, estamos en la ignorancia, en la oscuridad, el <i>tama. Tama</i>
significa oscuridad.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y, el mandato
védico es <i>tamasi mā jyotir gama</i>. “No permanezcan en la oscuridad”. Eso
es oscuridad. La oscuridad significa: “Yo soy este cuerpo, y la..., satisfacer
las necesidades del cuerpo es la más alta perfección de mi vida”. Todos
intentan eso, hay competencia. Todos están tratando de tener un rascacielos y
tres autos Rolls-Royce y etc., etc. Piensan que esto es la perfección de la
vida, <i>durāśayā, durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ</i>, la producción de esta
energía material. Pero no piensan: “¿Cuántos años disfrutaré de este
rascacielos? Y ¿cuál es mi actividad principal?”. Mi actividad principal es
cómo llegar a ser perfecto”. Hay muchos animales en el rascacielos. Hay seres
humanos, hay perros, hay gatos, hay gusanos, ratas, muchas cosas. Así que,
vivir en un rascacielos, esa facilidad está allí incluso para los gusanos,
gatos, ratas, todos. Eso... Entonces, ¿cuál es la diferencia entre estos
animales y yo? La diferencia es cómo llegar a ser perfecto, <i>siddhi, svarūpa-siddhi.</i>
“¿Quién soy yo? ¿Soy este cuerpo? Esta debe ser la pregunta. <i>Athāto brahma
jijñāsā.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y Kṛṣṇa dice
aquí: “El objetivo final es entenderme”, <i>vetti māṁ tattvataḥ</i>, comprender
a Kṛṣṇa en realidad, no superficialmente. Eso se requiere. <i>Vedaiś ca sarvair
aham eva vedyaḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_15.15">BG 15.15</a>).
Si son grandes eruditos y estudian todo tipo de literaturas, los <i>Vedas</i>, deben
conocer a Kṛṣṇa. Pero si no entienden a Kṛṣṇa y simplemente estudian <i>Vedas</i>,
es una inútil pérdida de tiempo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">dharmaḥ
svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">viṣvaksena-kathāsu
yaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">notpādayed
ratiṁ yadi<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śrama eva hi
kevalam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.2.8" title="SB 1.2.8"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">SB 1.2.8</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Están
ejecutando sus deberes ocupacionales muy bien, honestamente. Eso está bien.
Pero si después de llevar a cabo sus deberes honestamente y muy bien, si no
despiertan su conciencia latente de Kṛṣṇa, entonces <i>śrama eva hi kevalam</i>.
Simplemente están perdiendo el tiempo. Inútil. Cuando entienden a Kṛṣṇa,
entonces es la más elevada perfección. <i>Saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_8.15">BG 8.15</a>). Y a nadie le
interesa. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: <i>manuṣyāṇāṁ sahasreṣu</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3">BG 7.3</a>): “De muchos millones de
personas, uno puede estar interesado”. De lo contrario, todos están en la
oscuridad.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y, ¿qué es <i>siddhi?
Siddhi</i>, entender la posición constitucional de uno, “lo que soy”. Estoy
tratando de enseñorearme sobre la naturaleza material de muchas maneras. ¿Esa
es mi posición? Pero fracaso. Estoy tratando de enseñorearme sobre la
naturaleza material como un hombre importante, como ministro o como zamindar,
como un gran magnate de los negocios, y cuando fracaso, entonces quiero ser
Dios. Esa es otra ambición. Esa es otra ambición. Esto no es autorrealización.
La autorrealización es: “Estoy tratando de enseñorearme sobre la naturaleza
material de muchas maneras, pero es desconcertante. ¿Por qué? ¿Por qué es desconcertante?
Así, con gran esfuerzo, mediante movimientos políticos, me convierto en el jefe
de la institución política del Estado, y no deseo morir. Pero la muerte llega y
se lo lleva todo: mi posición política, mi riqueza, mi todo, mi familia y
cualquier cosa”. <i>Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_10.34">BG 10.34</a>). “Y ¿quién lo está
tomando? Es Kṛṣṇa”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y, cuando
realizamos : “Estoy tratando de acumular tantas cosas, pero Kṛṣṇa me las está
quitando”. Entonces ¿por qué no se rinden a Kṛṣṇa para que Él no pueda
quitarles su posición? Eso es inteligencia... Eso es <i>siddhi</i>. Eso es <i>siddhi</i>,
que: “No soy independiente. Estoy intentando de forma independiente, pero no es
posible. Yo soy dependiente. Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Eso es
autorrealización. Eso ha sido enseñado por Caitanya Mahāprabhu. <i>Jīvera
svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa</i> (<a href="https://vedabase.io/es/library/cc/madhya/20/108-109/">CC Madhya
20.108-109</a>). La realización de Brahman, <i>ahaṁ brahmāsmi</i>, es la
liberación del concepto material de la vida, que: “No soy esta materia. No soy
este cuerpo, sino que yo soy alma espiritual “. <i>Ahaṁ brahmāsmi</i>. Es el
primer paso de la realización, la autorrealización. Pero eso no es definitivo.
La realización final es que: “Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Esa es la
realización final. Mientras que no lleguen a esta posición, la posición
constitucional final, que: “Somos eternos sirvientes de Kṛṣṇa”, carecemos de conocimiento,
no hay perfección del conocimiento.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por eso,
Kṛṣṇa dice en el <i>Bhagavad-gītā</i>, <i>bahūnāṁ janmanām ante</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.19">BG 7.19</a>): “Después de muchos,
muchos nacimientos”, <i>jñānavān</i>, “cuando uno realmente es autorrealizado, consciente,
con conocimiento, entonces puede entender”, <i>vāsudevaḥ sarvam iti ,</i> “Vāsudeva
es el Supremo todo. Yo solo soy una parte y porción de Vāsudeva, un eterno sirviente
de Vāsudeva”. <i>Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. </i>Ese tipo de
persona perfecta, <i>mahātmā</i>, es muy, muy raro, entender que: “Soy el
sirviente eterno de Kṛṣṇa. Mi único cometido es servir a Kṛṣṇa. Esa es mi
posición constitucional. Soy una parte y porción de Kṛṣṇa”. Este dedo es parte y
porción de mi cuerpo. Su cometido es servir a todo el cuerpo. Le pido al dedo: “Ven
aquí”, de inmediato... Esta es la condición normal y saludable de la parte y
porción. Como la pierna es parte y porción de mi cuerpo. En cuanto le pido a la
pierna: “Por favor, llévame allí...”. Eso es normal. Pero si la pierna no puede
llevarme allí, tengo que ayudarme con algún palo, eso significa que esto es...
no es normal, es una condición enferma. Tiene que ser tratada. Así mismo, en
cuanto vemos que no acatamos las órdenes de Kṛṣṇa, tenemos que saber que estamos
en la ignorancia y en una condición anormal, locura. Eso es mi deber. Kṛṣṇa no
necesita mi ayuda, y aun así dice: <i>sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_18.66">BG 18.66</a>). Es por
mi bien. Si yo me rindo a Kṛṣṇa, es por mi beneficio. Kṛṣṇa no necesita mi
servicio. Él es omnipotente. Pero somos tan sinvergüenzas que pensamos: “¿Por
qué voy a rendirme a Kṛṣṇa?”. Esto es imperfección.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y, cuando
llegan a este punto, que acatan las órdenes de Kṛṣṇa y se rinden a Él, eso es la
perfección. Pero ellos no lo hacen.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">na māṁ
duṣkṛtino mūḍhāḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">prapadyante
narādhamāḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">māyayāpahṛta-jñānā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">āsuraṁ bhāvam
āśritāḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.15" title="BG 7.15 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.15</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">¿Por qué no
se rinden? Porque <i>duṣkṛtina</i>, siempre cometen actividades pecaminosas, <i>duṣkṛtina</i>,
y <i>mūḍha</i>, sinvergüenzas. No conocen su propio interés. <i>Na te viduḥ svārtha-gatiṁ
hi viṣṇum. Mūḍha,</i> sinvergüenza. Y luego <i>narādhama. Narādhama</i>
significa el más bajo de la humanidad. “Este cuerpo humano les fue dado por
naturaleza material para comprenderme, para rendirse a Mí, pero no lo van hacer.
Por lo tanto, los más bajos de la humanidad”. “No, ellos están tan educados”.
No, esto es absurdo. Si no comprenden a Kṛṣṇa, ¿cuál es el significado de la
educación? No hay educación. <i>Māyayāpahṛta-jñānāḥ</i>. ¿Por qué estas cosas están...?
<i>Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ</i>. Están desafiando a Kṛṣṇa, desafiando a Dios: “¿Qué
es Dios? Yo soy Dios”. Esta es la situación.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esta es la situación
de todos los que están en este mundo material, y especialmente en esta era,
Kali-yuga. Kali-yuga, todos son tontos de primera clase. Eso se describe en el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>:
<i>Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā upadrutāḥ, prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv
asmin yuge janāḥ </i>(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.1.10">SB
1.1.10</a>). Kali-yuga es un <i>yuga</i> muy difícil. En la ignorancia pelean, ellos
luchan, solo pelean, pelea. Kali significa pelea. Por eso se llama Kali-yuga.
Entonces, especialmente en esta era, los habitantes son <i>manda. Manda</i>
significa todos malos, nadie es bueno. Y <i>sumanda-matayaḥ</i>. Todos tienen conceptos
de perfección falsos. <i>Sumanda-matayaḥ.</i> ¿Por qué esto es así? <i>Manda-bhāgyāḥ:
</i>porque son desafortunados. Nadie sabe lo que comerá a la mañana siguiente o
por la noche. Todo el mundo está en necesidad. Hay escasez en todo el mundo. <i>Mandāḥ
sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ</i>. Y aun así, están tan perturbados.
Especialmente con el avance de Kali-yuga, la gente se verá perturbada por dos
cosas especialmente. ¿Cuáles son? Escasez de alimentos y los impuestos. Eso se indica
en el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>. <i>Durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ</i> (SB 12.2.9). <i>Kara</i>
significa impuestos. La gente estará abrumada por la falta de alimentos, y a la
vez, cada año, habrá aumento de los impuestos. Eso se afirma en el <i>Bhāgavata</i>.
<i>Durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ</i>. Estarán tan perturbados que abandonarán su casa y
su hogar y se irán al bosque. <i>Durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ. Ācchinna-dāra-draviṇā
gacchanti giri-kānanam. Dāra-draviṇā</i>, el dinero, la esposa, los hijos,
todo, estarán tan disgustados: “Ahora es imposible poder mantenerlos. Voy a
desaparecer”. <i>Yāsyanti giri-kānanam.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues,
esta es la situación en Kali-yuga. Hasta hace cinco mil años, cuando Kṛṣṇa
habló el <i>Bhagavad-gītā</i>, en ese momento la posición era <i>manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3">BG 7.3</a>). Y <i>sahasra</i>.
Ahora, a causa de Kali-yuga, <i>manuṣyāṇām </i>millones<i>-eṣu</i>, porque ha
aumentado. El Kali-yuga ha aumentado. No es <i>sahasreṣu</i>, y el porcentaje
ha aumentado millones y millones. Por eso, a nadie le interesa este movimiento
de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de darles la más elevada perfección de
la vida, pero a ellos no les interesa. Quieren permanecer como gatos y perros y
sufrir las consecuencias. <i>Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ,
ahaṅkāra-vimūḍhātmā</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_3.27">BG
3.27</a>). Y está sucediendo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que el
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy difícil de entender, pero por la gracia
de Kṛṣṇa, se ha vuelto muy fácil. Fácil. Eso se afirma en el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>:
<i>kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ</i> (SB 12.3.51). Fue
explicado por Śukadeva Gosvāmī a Parīkṣit Mahārāja. Él describió las faltas del
Kali-yuga, pero lo alentó con un verso. “Mi querido rey, hay una oportunidad
muy buena en este Kali-yuga”. <i>Kaler doṣa-nidhe. Doṣa-nidhi:</i> “Es un
océano de faltas, pero hay una ganancia muy buena en este Kali-yuga”. ¿Cuál es?
<i>Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet</i> (SB 12.3.51): “Simplemente
por cantar el <i>mantra</i> Hare Kṛṣṇa, uno puede liberarse de todos los
problemas de este <i>yuga</i>, Kali-yuga” y <i>mukta-saṅga</i>, “y puede
liberarse, y vuelve al hogar, de regreso a Dios”. De modo que tómenlo muy seriamente
y hagan que su vida sea perfecta.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas
gracias.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Hari bol. <i>Jaya</i> Prabhupāda. (pausa)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Si alguien tiene alguna pregunta?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto (1):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla Prabhupāda? ¿Cómo se vuelve más humilde una persona?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Eso tienen que aprenderlo, cómo volverse humilde. <i>Tṛṇād api sunīcena
taror api sahi</i>... (<a href="https://vedabase.io/es/library/cc/adi/17/31/">CC
Adi 17.31</a>). Si predican la conciencia de Kṛṣṇa, muchas personas les
castigarán. El gobierno no les permitirá ir a las calles públicas, y no
obtendrán la visa, y se les negará la entrada. Y tienen que tolerar todas estas
cosas. Eso es humildad.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto (2):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla Prabhupāda, usted dijo de África que la comida..., que no saben
qué comer mañana, y de hecho, como aquí, es muy difícil para ellos entender la
conciencia de Kṛṣṇa. Mi pregunta es... ¿qué podemos hacer que sea...?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Vayan y canten Hare Kṛṣṇa y denles comida. Tienen hambre. Entonces será
exitoso. Canten Hare Kṛṣṇa, dejen que vengan a bailar con ustedes y denles <i>prasādam</i>.
Tienen hambre. Será un éxito. No es difícil en absoluto. Esa es la prédica de
Caitanya Mahāprabhu para las masas de personas. Él cantaba durante cuatro
horas, y después de terminar el <i>kīrtana</i>, les daba una suntuosa comida.
Caitanya Mahāprabhu hacía esto. Y ustedes pueden hacerlo. Recolectan dinero no
para su alimentación sino para la distribución de <i>prasādam</i>. Eso es
requerido. Y si hacen eso, Kṛṣṇa les enviará. <i>Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_9.22">BG 9.22</a>). Y no habrá ninguna necesidad.
Tenemos alrededor de 102 centros, y en cada uno de ellos hay tanta gente, hasta
250, y no menos de 50. Y Kṛṣṇa está enviando su comida. No hay ninguna escasez.
No hacemos ningún negocio. No vamos a trabajar en la oficina. Pero Kṛṣṇa está
enviando. Ciento dos centros, con un promedio de cien hombres, ¿cuántos son?
¿Cien por cien? ¿Hum?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Diez mil.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Así pues, diez mil hombres que estamos alimentando diariamente, aparte
de la distribución a los demás. Kṛṣṇa les envía. Lo pueden lograr. Todo le
pertenece a Kṛṣṇa y Él les suministrará. Solo tienen que intentarlo. Así pues, canten
Hare Kṛṣṇa y distribuyan <i>prasādam</i>, su movimiento será un éxito.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto (3):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla Prabhupāda, y si... Ahora, salimos a distribuir en algún lugar y
luego los hacemos cantar Hare Kṛṣṇa en ese momento. Y luego, si los dejamos, se
olvidan. ¿Ellos se purifican?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí. Vayan constantemente. <i>Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.</i><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tṛṇād api
sunīcena<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">taror api
sahiṣṇunā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">amāninā
mānadena<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kīrtanīyaḥ
sadā hariḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vedabase.io/es/library/cc/adi/17/31/" title="CC Adi 17.31"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">CC Adi 17.31</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">El programa
es que debemos cantar veinticuatro horas Hare Kṛṣṇa. Si no, en la medida de lo
posible.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto (4):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla Prabhupāda, usted dijo que por cantar el <i>mahā-mantra</i> Hare
Kṛṣṇa se puede volver a casa, de regreso a Dios. Y, si cantamos el <i>mahā-mantra</i>
Hare Kṛṣṇa y no seguimos las regulaciones, no leemos sus libros, ¿se puede
volver a Dios?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Comiencen a cantar. Entonces todo estará bien. Tienen que comenzar a
cantar, luego todas las demás cosas se ajustarán.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yena tena
prakāreṇa<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">manaḥ kṛṣṇe
niveśayet<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sarve
vidhi-niṣedhāḥ syur<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">etayor eva
kiṅkarāḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(Brs. 1.2.4)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Existen los <i>vidhi-niṣedhā</i>,
los principios regulativos. Si ven que son incapaces de seguirlos, entonces
canten Hare Kṛṣṇa sinceramente. Entonces van a ser capaces de seguir los
principios regulativos. Automáticamente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto (3):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla Prabhupāda, por supuesto, de hecho, somos caídos, y a veces me
gustaría cada vez pensar en Kṛṣṇa, y...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Eso te salvará. Si simplemente piensas en Kṛṣṇa y hablas de Kṛṣṇa,
eso... Creo que hablamos de este verso esta mañana. Si tu mente siempre está
absorta en Kṛṣṇa, entonces serás perfecto. De una forma u otra, piensas en
Kṛṣṇa. <i>Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ</i> <i>namaskuru</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_18.65">BG 18.65</a>). Esta es la
oportunidad que estamos dando. Todo el mundo puede pensar en Kṛṣṇa. Aquí está
la forma de Kṛṣṇa. Todos pueden cantar Hare Kṛṣṇa. Todo el mundo puede ofrecer
reverencias. Todos pueden ofrecer algunas frutas y flores. Esta es la
oportunidad. <i>Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru</i>. Estos
cuatro principios, luego se desarrollan gradualmente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Jñāna:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla Prabhupāda, ¿cómo podemos acercarnos mejor a los gobernantes, a
los líderes y a los políticos para interesarlos en esto?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Solo vayan y canten Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Pueden adularles. El otro
día les dije que nuestro proceso de prédica es este: <i>dante nidhāya tṛṇakaṁ
padayor nipatya</i> (Caitanya-candrāmṛta 90). Conforme a la civilización
védica, si alguien se acerca ante ti con una pajita en la boca, eso significa
que está totalmente rendido. Esa es la señal. Por lo tanto, Prabodhānanda
Sarasvatī, está diciendo que: “Con una paja en la boca”, <i>dante nidhāya tṛṇakam.
Dante</i>, “dientes”; <i>padayor nipatya</i>, “me estoy postrando a sus pies de
loto, y he venido ante usted con esta paja muy humildemente”. <i>Dante nidhāya
tṛṇakaṁ padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā ca</i> (Prabodānanda Sarasvatī): “y te
halago cientos de veces”. Y, naturalmente, cualquier pícaro, cualquier bribón
estará satisfecho: “Está bien, puedes hablar algo”. Y si se vuelven tan humildes
y mansos, no hay hombre en el mundo que diga: “No, no, no te voy a escuchar”.
Por supuesto, hay muchos sinvergüenzas. Ellos dirán que: “No tengo tiempo”. (risas)
De todos modos, generalmente la gente escuchará. Así, cuando dicen: “Esta bien,
¿qué quieres decir?”. <i>Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā
ca ahaṁ brav...,</i> <i>sādhavaḥ</i>, otra vez les halagan: “Oh, gran <i>sādhu</i>,
eres...”, aunque saben que es un gran sinvergüenza. (risas) Aun así, tengo que
hablar con él.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Este es el
proceso de prédica. ¿Está bien? Le pueden decir: “Oh, eres un gran <i>sādhu</i>”.
Y él dirá: “Oh, sí, sí. (risas) Tienes razón. Tienes razón. ¿Qué quieres de mí?
Dime”. (risas) Y le pueden decir, <i>sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād:</i> “Todas
las desvergüenzas que haya aprendido, por favor olvídelas. (risas) Por favor,
olvídelas”. “Y, ¿qué tengo que hacer?”. <i>Caitanya-candra-caraṇe
kurutānurāgam:</i> “Vuélvase apegado a los pies de loto del Señor Caitanya. Ese
es mi…”. Eso es todo. “De modo que he traído este <i>Caitanya-caritāmṛta</i>,
diecisiete volúmenes. Si amablemente quiere tomar...”. Y lo tomarán. Ellos
tienen dinero. Y si leen una línea, será perfecto. Este debe ser el proceso de
prédica.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto (5):</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla Prabhupāda, le escuché preguntar antes... Usted dijo que por... Que
los animales, no actúan de una forma inferior. Así que, después de la muerte,
¿qué tipo de nacimiento obtendrán?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Según su <i>karma</i>. Eso ya lo he dicho varias veces. ¿No te
enteraste?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Brahmānanda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No, está preguntando por los animales. ¿Qué tipo de cuerpo tomarán en
su próximo nacimiento?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Tienen su evolución por el proceso de la naturaleza. Tienen una
evolución por medio de la naturaleza. <i>Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā
lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ</i> (Padma Purāṇa). Primero los seres acuáticos.
Porque todo el mundo estaba lleno de agua, había animales, animales acuáticos.
Y, a medida que la tierra se hizo visible, entonces <i>jalajā nava-lakṣāṇi
sthāvarā lakṣa-viṁśati. Sthāvarāḥ</i> significa las entidades vivientes que no
pueden moverse. Es decir árboles y plantas, vegetales. De los seres acuáticos a
la vida vegetal, luego gusanos, reptiles, luego aves y luego bestias, luego
seres humanos, luego hombres civilizados. Hay posibilidad de llegar a ser
perfecto. Así que la naturaleza los eleva hasta el punto de la forma humana de
vida. Ahora hacen su elección. <i>Athāto brahma jijñāsā</i>. Y si hacen un mal uso,
como los gatos y los perros, entonces vuelven otra vez. Otra vez a los seres acuáticos
o a los gatos y los perros, de acuerdo con su <i>karma</i>. Eso no lo saben.
Por eso se llaman <i>mūḍhas</i>. Están muy avanzados en conocimiento y ciencia
y en hacer dinero, pero que tipo de cuerpo van a tomar en la próxima vida, no
lo saben. <i>Mūḍho nābhijānāti.</i> Este es su avance. Por lo tanto, se niegan
a creer que hay otra vida. Ese es un consuelo: “Oh, no hay próxima...”. <i>Bhasmī-bhūtasya
dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet</i> (Cārvāka Muni): “Oh, este cuerpo se
volverá cenizas, ¿y quién regresará de nuevo?”. Ellos no creen. Porque si creen
en el <i>śāstra</i>, será un asunto horrible para ellos. Por eso no lo creen.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero que lo
crean o que no lo crean, las cosas van a suceder. Eso es todo. Esas son las
leyes de la naturaleza. Si no creen que van a morir, no importa. Tienen que
morir. Si no creen que “no voy a ser un hombre viejo”, no, lo crea o no, debe
envejecer. Esta es la ley de la naturaleza. Y, tanto si creen o no en la
próxima vida, deben aceptarlo. Kṛṣṇa dice: <i>tathā dehāntara-prāptir dhīras
tatra na muhyati</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.13">BG 2.13</a>).
Y que lo crean o no lo crean, no importa. El trabajo de la naturaleza
continuará.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Invitado: </span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Śrīla Prabhupādajī, con respecto al <i>karma</i>: uno hace su trabajo
cada día, y si pasa algún tiempo en la noche cantando al Señor Kṛṣṇa, ¿usted
aprueba esto?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Oh, sí. Por qué no? <i>Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt</i>
(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.40">BG 2.40</a>). Si piensan en
Kṛṣṇa aunque sea una vez, eso no será en vano. Eso se registra. <i>Svalpam apy
asya dharmasya trāyate mahato bhayāt.</i> Como Ajāmila. En la última etapa de
su vida cantó “Nārāyaṇa” y se liberó. Así que todo lo que sea acerca de Kṛṣṇa
es muy bueno. Y tendrán la oportunidad de aumentarlo. Si creen que al cantar
Hare Kṛṣṇa serán liberados, ¿por qué quince minutos? ¿Por qué no quince horas?
¿Cuál es la pérdida? Si cantan Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, ¿cuál es la pérdida?
¿Hay alguna pérdida? ¿Luego? ¿Por qué solo quince minutos? Canten, <i>kīrtanīyaḥ
sadā hariḥ</i> (<a href="https://vedabase.io/es/library/cc/adi/17/31/">CC Adi
17.31</a>), siempre que puedan. Ahora canten Hare Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. </span><span style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">(fin). </span></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España</span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><i>Transcripción: Fabián Galván - México</i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><br /></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com.ar/2012/11/capitulo-siete-el-conocimiento-del.html">Capítulo Siete</a><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><<< anterior siguiente >>></span></div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-35840877270439753682020-04-14T17:50:00.002-06:002020-04-14T17:51:01.190-06:00Bg. 7.3 - Ānanda abominable<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" class="YOUTUBE-iframe-video" data-thumbnail-src="https://i.ytimg.com/vi/_QXEC-JCyb0/0.jpg" frameborder="0" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/_QXEC-JCyb0?feature=player_embedded" width="320"></iframe></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Bhagavad-gītā
7.3<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Ānanda
abominable</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Bombay, 18
febrero 1974<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/740809_-_Lecture_BG_07.03_-_Vrndavana" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścid yatati
siddhaye<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yatatām api
siddhānāṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścin māṁ
vetti tattvataḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3" title="BG 7.3 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.3</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(pausa)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Traducción: “De
muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por la perfección, y de
aquellos que han alcanzado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścid yatati
siddhaye<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yatatām api
siddhānāṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścin māṁ
vetti tattvataḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3" title="BG 7.3 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.3</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Para entender
a Kṛṣṇa en verdad, no de forma superficial, sino en realidad, lo podemos
entender, como Kṛṣṇa dice al comienzo de este capítulo:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">muy āsakta-manāḥ
pārtha<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yogaṁ yuñjan
mad-āśrayaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">asaṁśayaṁ
samagraṁ māṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yathā
jñāsyasi tac chṛṇu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.1" title="BG 7.1 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.1</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Cómo Kṛṣṇa es
la verdad, la Verdad Absoluta, aunque la Verdad Absoluta se describe en tres
fases en el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>... Como, <i>vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.2.11">SB 1.2.11</a>).
Este <i>tattva</i>. Aquí se dice, <i>tattvataḥ</i>. La verdad, la Verdad
Absoluta, se llama <i>tattva</i>. <i>Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ.</i> <i>Tattva-vid.
Vid</i> significa conocimiento. <i>Vetti veda vido jñāne.</i> Aquel que tiene
conocimiento completo, se le llama <i>vid, tattva-vid.</i> Y los, <i>tattva-vid</i>,
ellos determinan el <i>tattva</i>, la verdad, de tres maneras. <i>Vadanti tat
tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam.</i> Así que el conocimiento de la
verdad es no dual. Absoluto significa no dual, no relativo, absoluto, <i>advaya-jñāna.</i>
¿Qué es ese <i>advaya-jñāna</i>? <i>Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.
</i>Así pues, para acercarse a Kṛṣṇa, para entenderlo, uno tiene que pasar por
el <i>brahma-jñāna, brahmeti</i>; luego Paramātmā<i>, paramātma-jñāna</i>; y
después <i>kṛṣṇa-jñāna.</i> <i>Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y, por lo
general, quienes investigan acerca de la Verdad Absoluta, llegan al punto de <i>brahma-jñāna.</i>
<i>Brahma-jñāna.</i> Y, si uno avanza más, entonces puede entender <i>paramātma-jñāna.
Paramātma-jñāna</i> significa la omnipresente Personalidad de Dios, el aspecto
localizado. <i>Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_18.61">BG 18.61</a>). Eso es <i>paramātma-jñāna</i>.
En primer lugar, <i>brahma-jñāna,</i> luego <i>paramātma-jñāna,</i> y luego <i>bhagavad-jñāna.
Bhagavān iti śabdyate</i>. Bhagavān es Kṛṣṇa. <i>Kṛṣṇas tu bhagavān svayam</i>
(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.3.28">SB 1.3.28</a>). Bhagavān
significa opulento.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">aiśvaryasya
samagrasya<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">vīryasya
yaśasaḥ śriyaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jñāna-vairāgyayoś
caiva<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bhaga itī
ṣaṇṇāṁ ganā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(Viṣṇu Purāṇa
6.5.47)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">El que tiene
posesión completa de, toda la riqueza, <i>aiśvarya; samagrasya</i>, todo, <i>samagrasya</i>...
Es uno de los elementos para ser Bhagavān. Hoy en día hay tantos Bhagavāns, supuestos
Bhagavāns, pero este es el primer paso: <i>aiśvaryasya samagrasya</i>, si poseen
toda la riqueza. ¿Quién puede decir eso? Hay... Una persona vive mendigando y reclama
ser Bhagavān. Entonces esa no es la definición de Bhagavān. Bhagavān debe
poseer todas las riquezas. Como se afirma en el <i>Bhagavad-gītā</i>, <i>bhoktāraṁ
yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_5.29">BG 5.29</a>): “Soy el propietario
de todos los sistemas planetarios, todos los <i>lokas</i>, todos los universos”.
De hecho esa es la realidad. Así que, alguien está mendigando por su sustento,
diciendo: “Yo soy Bhagavān”. Sólo vean.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">No saben lo que
es Bhagavān. Estos sinvergüenzas que innecesariamente, sin contemplaciones, pretenden
ser Bhagavān, no saben lo que es Bhagavān. Bhagavān se describe en la <i>Brahma-saṁhitā</i>:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jīvanti
loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">viṣṇur mahān
sa iha yasya kalā-viśeṣo<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://publicacionesvaisnavas.blogspot.com/2017/09/texto-48-sri-brahma-samhita.html">BS
5.48</a>)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esta es una
de las descripciones de Bhagavān, Govinda. Kṛṣṇa es Govinda. Y <i>govindam ādi-puruṣaṁ.</i>
Él es el Señor original y primigenio.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sac-cid-ānanda
vigrahaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">anādir ādir
govindaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sarva-kāraṇa-kāraṇam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://publicacionesvaisnavas.blogspot.com/2017/09/texto-1.html">BS 5.1</a>)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y esos Bhagavān...
Hay expansiones de Bhagavān. <i>Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam </i>(<a href="https://publicacionesvaisnavas.blogspot.com/2017/09/texto-33-sri-brahma-samhita.html">BS
5.33</a>). Bhagavān tiene un número ilimitado de expansiones. Se dice: “Así
como no puedes contar cuántas olas fluyen en el río, de la misma manera,
tampoco puedes contar cuántas expansiones hay de Bhagavān”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces, una
de las expansiones de Bhagavān es Mahā-Viṣṇu. <i>Yasya hi kalā-viśeṣo, viṣṇur
mahān sa iha yasya kalā-viśeṣaḥ. Kalā-viśeṣaḥ </i>significa... <i>Kalā</i>
significa parte de la expansión: no una expansión directa, sino una parte de la
expansión. Eso recibe el nombre de <i>kalā. Aṁśa-kalā. Aṁśa</i> significa
expansión directa, y <i>kalā</i> significa expansión del <i>aṁśa</i>. Así pues,
Mahā-Viṣṇu se describe como <i>kalā-viśeṣaḥ</i>, una expansión del <i>aṁśa</i>,
secundaria. ¿Y quién es ese Mahā-Viṣṇu? <i>Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ</i> (<a href="https://publicacionesvaisnavas.blogspot.com/2017/09/texto-48-sri-brahma-samhita.html">BS
5.48</a>). <i>Jagad-aṇḍa</i> quiere decir este universo. Hay millones y
millones de universos. Este es un universo solamente. Este universo, que vemos,
es solamente uno. Hay millones (aparte) ¿Qué es eso? Esto es... Esta
información la obtenemos también de la literatura védica,<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yasya prabhā
prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">koṭiṣv
aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tad brahma
niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://publicacionesvaisnavas.blogspot.com/2017/09/texto-40-sri-brahma-samhita.html">BS
5.40</a>)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Yasya prabhā.</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Este <i>brahma-jyotir, brahma-jñāna</i>, es como los rayos. Como la luz
del Sol son los rayos del planeta Sol, de manera similar, los rayos del cuerpo
de la Suprema Personalidad de Dios es el <i>brahma-jyotir.</i> Y dentro de ese <i>brahma-jyotir</i>,
hay innumerables universos. Y en cada universo... Hemos dado la imagen en
nuestra portada del título del <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>. Y, en cada universo
hay innumerables planetas. De esta manera, se trata de una expansión parcial,
una exhibición parcial de Kṛṣṇa. Eso se afirma en el <i>Bhagavad-gītā</i>:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">athavā
bahunaitena<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kiṁ jñātena
tavārjuna<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">viṣṭabhyāham...<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ekāṁśena
sthito jagat<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_10.42" title="BG 10.42 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 10.42</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ekāṁśena</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">. Este conjunto, todos los universos, son simplemente una exhibición parcial
de la expansión parcial de Kṛṣṇa. <i>Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalam...</i>
(<a href="https://publicacionesvaisnavas.blogspot.com/2017/09/texto-48-sri-brahma-samhita.html">BS
5.48</a>).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">De esta
manera tienen que estudiar a Kṛṣṇa. No es que: “Kṛṣṇa nació en la casa de Su
tío materno en Mathurā, y jugaba con las <i>gopīs</i> o los vaqueros”. Esto es
una realidad, pero se debe entender a Kṛṣṇa lo grandioso que es. Eso se llama <i>tattvataḥ</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścid yatati
siddhaye<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yatatām api
siddhānāṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścin vetti
māṁ tattvataḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3" title="BG 7.3 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.3</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ellos estudian
a Kṛṣṇa solo de forma superficial. Por lo tanto, no pueden entender cuán grande
es Kṛṣṇa. En el mundo occidental dicen: “Dios es grande”. Pero uno debe
entender lo grande que es. Eso es <i>tattvataḥ</i>. De lo contrario, seremos
engañados. No podremos entender a Kṛṣṇa. <i>Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum
āśritam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_9.11">BG 9.11</a>). Los <a href="https://draft.blogger.com/null" name="_Hlk32483212">sinvergüenzas</a>, los tontos, los asnos —<i>mūḍhāḥ</i>
significa asnos— se burlan de Kṛṣṇa: “Oh, Kṛṣṇa yo lo entiendo. ¿Quién es
Kṛṣṇa?”. Así no. Por eso, Kṛṣṇa dice: <i>manuṣyāṇāhas sahasreṣu:</i> “De
muchos, muchos millones de personas...”. En primer lugar, debe ser <i>siddha.
Siddha</i> significa perfecto. Todo el mundo es imperfecto. Todo el mundo
comete errores. Esto es imperfección. Todo el mundo comete errores, todo el
mundo está bajo la influencia de la ilusión, la percepción sensorial de todo el
mundo es imperfecta y todo el mundo trata de engañar. Esas son las deficiencias
del alma condicionada. Uno no sabe qué es Kṛṣṇa y quiere ser Kṛṣṇa: “Yo soy
Dios. Yo soy Kṛṣṇa”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Eso es
engañar. <i>Bhrama, pramāda, vipralipsa, karaṇa-pāṭava.</i> Uno debe entender a
Kṛṣṇa, lo que es Kṛṣṇa. Hay tanta literatura védica para entender... <i>Vedaiś
ca sarvair aham eva vedyaḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_15.15">BG
15.15</a>). Si estudian los <i>Vedas</i>, si son vedāntistas, entonces el
conocimiento final dependerá de cómo hayan entendido a Kṛṣṇa. <i>Vedaiś ca
sarvair aham eva vedyaḥ </i>(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_15.15">BG
15.15</a>). Si no entienden a Kṛṣṇa, ¿de qué sirve estudiar el <i>Vedānta</i> y
los <i>Vedas</i>? Es inútil. <i>Śrama eva hi kevalam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.2.8">SB 1.2.8</a>). Así que no traten
de entender a Kṛṣṇa de esa manera. Por lo general, quienes entienden a Kṛṣṇa
muy fácilmente, se les llama <i>sahajiyās</i>, que: “Kṛṣṇa era un joven y
bromeaba con las <i>gopīs</i> y bailaba con las <i>gopīs</i>, y eso es Kṛṣṇa. También
lo podemos imitar. Nosotros también lo podemos hacer”. Ese tipo de comprensión
significa que es un sinvergüenza, es un tonto. Eso es, por supuesto, uno de los
pasatiempos de Kṛṣṇa. Pero no son los pasatiempos ordinarios de los muchachos y
las muchachas. No. Eso es <i>cinmaya. Ānanda-cinmaya-rasa</i>. Es <i>ānanda-cinmaya-rasa.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">No tenemos
comprensión de lo qué es <i>ānanda-cinmaya-rasa</i>. Estamos acostumbrados a degustar
este <i>ānanda</i> material, la complacencia de los sentidos. Hay... <i>Yan
maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_7.9.45">SB 7.9.45</a>). Aquí, en este
mundo material, el <i>ānanda</i> es la complacencia sexual, relaciones
sexuales. <i>Maithuna. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham.</i> Se trata
del <i>ānanda</i> más abominable. Esto no es <i>ānanda</i>. Aunque el mundo entero
es <i>mohita</i>... <i>Tribhir guṇamayair bhāvair mohitam</i>. Este es el <i>ānanda</i>.
En el mundo occidental hemos visto incluso a los ancianos, de setenta y cinco
años, ochenta años, que van al club de baile nudista, el <i>ānanda</i> sexual.
Porque en el mundo material no existe ningún <i>ānanda</i> excepto esto. Pero
en el <i>Bhagavad-gītā</i> encontrarán, <i>sukham ātyantikaṁ yat tad
atīndriya-grāhyam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_6.21">BG 6.21</a>).
Lo que es el verdadero <i>ānanda</i>, que deben saborear con sus sentidos
trascendentales, y no mediante estos sentidos, estos torpes sentidos. Son unos sentidos
torpes, unos sentidos cubiertos. No hay posibilidad de probar <i>ānanda</i> con
estos sentidos. No hay ninguna posibilidad. <i>Ānanda</i> se describe, como se
dice: <i>ramante yoginaḥ anante</i> (CC Madhya 9.29). <i>Yoginaḥ</i>, los que
son trascendentalistas, que están por encima de este mundo material, también
buscan <i>ānanda</i> o saborean <i>ānanda. Ānanda-cinmaya-rasa.</i> Este es <i>satyānanda</i>.
Este es el verdadero <i>ānanda. Ramante yoginaḥ anante</i>. Y no existe fin para
este <i>ānanda. Nityaṁ-navāyamānam.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Caitanya
Mahāprabhu ha descrito:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ
vidyā-vadhū-jīvanam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ānandāmbudhi-vardhanam...<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanisource.org/wiki/CC_Antya_20.12" title="CC Antya 20.12"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">CC Antya 20.12</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ānandāmbudhi</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ... No tenemos experiencia de que <i>ambudhi... Ambudhi</i> quiere
decir el océano y <i>ānandāmbudhi</i>, el océano de <i>ānanda, vardhanam</i>,
está aumentando. Aumenta. No tenemos experiencia de que el mar o el océano
estén aumentando. Están disminuyendo. Así que esto es <i>ānanda. Ramante
yoginaḥ anante</i>. Es <i>ananta ānanda. Ramante yoginaḥ anante satyānande
cid-ātmani</i> (CC Madhya 9.29). Eso no es <i>jaḍātmā</i>. Aquí esta <i>ānanda</i>
es <i>jaḍa</i>, está embotada. No es <i>ānanda</i>, material, sino <i>cid-ātmani</i>.
<i>Iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate</i> (CC Madhya 9.29). Estas son
las descripciones. <i>Rāma</i> significa alguien que acepta <i>ānanda</i> en la
realidad, no en lo falso. Así que esta es la forma de entender a Kṛṣṇa. En el <i>Caitanya-caritāmṛta</i>
se dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">siddhānta
baliyā citte nā kara alasa<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ihā haite
kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanisource.org/wiki/CC_Adi_2.117" title="CC Adi 2.117"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">CC Adi 2.117</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">“Para poder comprender
a Kṛṣṇa en verdad, no sean perezosos”. “Oh, ahora ya he entendido a Kṛṣṇa”. ¿Qué
han entendido? Y por lo tanto caen. Se debe entender... Por lo tanto, para
entender a Kṛṣṇa en verdad, uno tiene que dedicarse, estudiar el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>
nueve cantos. Y en el Décimo Canto, Kṛṣṇa se describe porque... Intenten. En
primer lugar, vuélvanse aptos para entender a Kṛṣṇa. Eso se llama <i>tattvataḥ</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues, el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>
está allí. <i>Oṁ namo bhagavate vāsudevāya, janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś
ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ </i>(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.1.1">SB
1.1.1</a>). Traten de entender a Kṛṣṇa en verdad, no superficialmente. Por
supuesto, el objetivo final es comprender los pasatiempos de Kṛṣṇa en
Vṛndāvana. <i>Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi...</i> Pero para eso... En primer lugar, vuélvanse
<i>siddhas</i>. Sin ser <i>siddhas</i>, no pueden entender. Mientras sean <i>asiddhas</i>,
imperfectos, no pueden entender a Kṛṣṇa. Pero si lo intentan, si se asocian con
los <i>siddhas</i>... <i>Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti
hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_3.25.25">SB 3.25.25</a>). Tienen que
relacionarse... Tal como en la mañana: <i>munibhir mahātmabhiḥ.</i> Deben entender
a Kṛṣṇa en la asociación de <i>mahātmās</i>. Y ¿quién es un <i>mahātmā</i>? <i>Mahātmānas
tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_9.13">BG 9.13</a>). <i>Mahātmā</i> no
está en este mundo material. Él está en el mundo espiritual. <i>Daivīṁ prakṛtim
āśritāḥ. Bhajanti. </i>Y el resultado es, que siempre está ocupado en el
servicio devocional de Kṛṣṇa. Eso es <i>mahātmā</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y Kṛṣṇa dice
que no es “muy fácil” entender a Kṛṣṇa. La gente entiende a Kṛṣṇa “muy
fácilmente”, por eso se les llama <i>sahajiyās</i>. Lo toman todo muy
fácilmente. Así, <i>manuṣyāṇāṁ sahasreṣu</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3">BG 7.3</a>). <i>Manuṣyāṇām</i>. Hay
400.000 especies de <i>manuṣya</i>, 400,000. <i>Catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ. Jalajā
nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati, kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ</i> (Padma
Purāṇa). Hay declaraciones en el <i>Padma Purāṇa</i> de cuántas entidades
vivientes, formas, existen. Así que de 8.400.000 formas y especies diferentes,
hay 400.000 especies de <i>manuṣya</i>. Y de ellos, alguien que nació en la
India, es <i>manuṣya</i> de primera clase. Eso es un hecho. Desafortunadamente,
estamos perdiendo la oportunidad. Por consiguiente, Caitanya Mahāprabhu dice: <i>bhārata-bhūmite
haila manuṣya-janma yāra</i> (CC Adi 9.41).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y para
quienes han nacido en India y están presentes aquí, deben saber que después de
muchas actividades piadosas, uno nace en India, <i>bhārata-bhūmite.</i> Deberían
tratar de entender a Kṛṣṇa. Hay facilidades. Hay <i>śāstras</i>. Kṛṣṇa
personalmente habla el <i>Bhagavad-gītā</i>. Vyāsadeva habla de Kṛṣṇa en el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>.
Lo estamos descuidando, nos hemos vuelto tan sinvergüenzas y tontos. No es el
cometido de la India, imitar el desarrollo económico: “Dinero, dinero, dinero,
dinero, dinero”. Eso no es de la India... El cometido de la India es entender a
Kṛṣṇa. <i>Athāto brahma jijñāsā</i>. Ese es el cometido de la India. Estos
estadounidenses y europeos no han venido aquí a ver cómo estamos desarrollados económicamente,
desarrollados industrialmente. Ellos tienen suficiente de esto, suficiente, más
que suficiente. A ellos no les importa. A los jóvenes modernos no les gusta. Ellos
están hartos. Han venido aquí para entender a Kṛṣṇa. Vienen aquí para entender
a Kṛṣṇa. <i>Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3">BG 7.3</a>).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo tanto,
tenemos... Estamos tratando de construir este centro. ¡Que todo el mundo venga!,
de todas partes del mundo. Y es el cometido de la India entender lo que es
Kṛṣṇa y ayudarlos. Ese es el cometido de la India. Es un movimiento muy serio,
el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. En esta plataforma, todo el mundo puede
unirse. No es un movimiento ordinario, sólo en base a la conciencia de Kṛṣṇa.
Traten de entender a Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas
gracias.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Jaya</i>. Prabhupāda <i>ki jaya</i>. </span><span style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">(fin). </span></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España</span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><i>Transcripción: Fabián Galván - México</i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><br /></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com.ar/2012/11/capitulo-siete-el-conocimiento-del.html">Capítulo Siete</a><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/04/bg-73-uno-entre-muchos-millones.html"><<< anterior</a> siguiente >>></span></div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-84861876100678893502020-04-13T20:06:00.001-06:002020-04-14T17:51:21.487-06:00Bg. 7.3 - Uno entre muchos millones<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" class="YOUTUBE-iframe-video" data-thumbnail-src="https://i.ytimg.com/vi/kBGW9bhuTKU/0.jpg" frameborder="0" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/kBGW9bhuTKU?feature=player_embedded" width="320"></iframe></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
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</div>
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</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Bhagavad-gītā
7.3<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Uno entre
muchos millones</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Bombay, 18
febrero 1974<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/740218_-_Lecture_BG_07.03_-_Bombay" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> (dirige el canto, etc.) (los devotos repiten)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścid yatati
siddhaye<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yatatām api
siddhānāṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścin māṁ
vetti tattvataḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3" title="BG 7.3 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.3</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Traducción: “De
muchos miles los hombres, puede que uno se esfuerce por la perfección, y de
aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3">BG 7.3</a>). <i>Sahasreṣu</i>,
muchas veces mil, muchas veces. Eso significa de millones y billones de
personas. Muchas veces mil significa... Cien mil hacen un <i>lakh</i>. Cien <i>lakhs</i>
hacen un <i>crore</i>. Del mismo modo, cien mil <i>crores </i>de millones,
billones y billones, ilimitados. En primer lugar, <i>manuṣya. Manuṣya</i>
significa hombre. Así pues, para obtener esta forma de vida humana, uno tiene
que esperar muchos, muchos millones de años, de acuerdo con el proceso
evolutivo. <i>Aśītiṁ caturaś caiva lakṣāṁs tāñ jīva-jātiṣu</i> (Brahma-vaivarta
Purāṇa). En el <i>Padma Purāṇa</i> se describe la teoría de la evolución. Eso
fue tomado por Darwin y, de manera pervertida, ha descrito la teoría de la
evolución de Darwin. Pero eso no es muy científico, aunque pasa como algo científico.
Pero la teoría de la evolución es un hecho. No es que de repente obtengan este
cuerpo de ser humano. No. <i>Tathā dehāntara-prāptiḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.13">BG 2.13</a>): “Después de la
muerte tendrán otro cuerpo, <i>dehāntara</i>”. Al igual que en esta vida también,
obtenemos <i>dehāntara</i>, otro cuerpo. Del cuerpo del bebé al cuerpo de niño,
del cuerpo de niño al cuerpo de muchacho, del cuerpo de muchacho al cuerpo de
joven, del cuerpo de joven al cuerpo de anciano, entonces, después del cuerpo
de anciano, ¿por qué no otro cuerpo? Pero los sinvergüenzas no creen en la
transmigración del alma. Es bastante razonable. Después de cambiar tantos
cuerpos, he llegado a este cuerpo viejo. ¿Qué va a pasar después de este viejo
cuerpo? Debe haber algún cuerpo, es bastante razonable. Pero estos
sinvergüenzas no tienen cerebro para comprender que hay vida después de la
muerte. Grandes profesores en Europa, no creen en la transmigración del alma.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Manuṣyāṇām</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">, de... Hay muchas clases de hombres también. Tal como <i>kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_2.4.18">SB 2.4.18</a>). Los africanos,
los mongoles, los hunos... Hay tantos. Sabemos que hay muchos tipos de seres
humanos. De ellos, unos pocos conocidos como <i>āryans</i>, son el mejor tipo
de seres humanos. Y de los<i> āryans</i>, aquellos que son seguidores de los principios
védicos, son los mejores. Pero los que están siguiendo los principios védicos,
dicen: “Somos védicos, o seguidores del <i>varṇāśrama-dharma”</i>, en sentido
común, se denominan “hindúes”, pero en realidad solo lo dicen, no siguen los
principios. Actúan en contra de los principios védicos. Por eso se dice, que a
pesar de que uno obtiene esta forma de vida humana después de muchos, muchos
millones de años, el alma viviente, aun así, hay tantas divisiones en la forma
de vida humana, por lo tanto se dice, <i>manuṣyāṇāṁ sahasreṣu</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3">BG 7.3</a>): “De muchos millones de
seres humanos”, <i>kaścid yatati siddhaye. Siddhaye </i>significa obtener el
poder espiritual, o rejuvenecimiento espiritual. Eso se llama <i>siddhi</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Bhukti-mukti-siddhi.</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Hay tres tipos de actividades en la sociedad humana. Algunas personas
son <i>karmīs</i>. Disfrutan de la vida, o quieren disfrutar de la vida
trabajando duro. Disfrute quiere decir <i>āhāra-nidrā-bhaya-maithunam.</i>
Comer muy bien y dormir muy bien, disfrutar de la vida sexual muy bien y crear fuerzas
de defensa, esto se llama disfrute, disfrute material. Si estoy seguro por la
fuerza de defensa y si tengo un buen saldo bancario, si tengo una buena y
hermosa esposa y si como suntuosamente a satisfacción de mi lengua, creo que
tengo mucho éxito. Pero eso no es el éxito. El éxito es una cosa diferente.
Esto se llama <i>bhukti</i>, disfrute material.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así <i>bhukti-mukti-siddhi</i>.
Cuando uno está hastiado de este arduo trabajo en aras del disfrute material y obtiene
un poco de sentido sobre el disfrute material, tiene un poco de sentido para la
comprensión espiritual... Eso lo hemos comentado ayer. <i>Jñānaṁ te 'haṁ
sa-vijñānam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.20">BG 7.2</a>).
Esto es conocimiento. Trabajar duro como un asno para la complacencia de los
sentidos, eso no es <i>siddhi</i>. <i>Siddhi</i> es una cosa diferente. <i>Siddhi</i>
significa entender la identificación espiritual y esforzarse por conseguirla.
Eso se llama <i>siddhi</i>. Y, el intento para llevar a cabo tal cosa se llama <i>mukti</i>:
deshacerse del enredo material. Así <i>bhukti-mukti-siddhi</i>. Hay tres
etapas. Entonces <i>siddhi</i> significa cuando uno comprende su identidad
espiritual y trata de hacer que su vida sea perfecta en esa plataforma, eso se
llama <i>siddhi</i>. De lo contrario, <i>bhukti-mukti.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y en el <i>Caitanya-caritāmṛta</i>
se dice: <i>bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta</i>. Mientras uno esté en la
plataforma de <i>bhukti, mukti</i> y <i>siddhi</i>, está inquieto. Trabaja porque
tiene deseos. <i>Siddhi</i> está especialmente indicado para los <i>yogīs</i>.
Los <i>yogīs</i> quieren realizar magias maravillosas: <i>aṇimā, laghimā,</i> <i>prāpti-siddhi,
īśitā, vaśitā</i>. Hay ocho tipos de <i>siddhis</i> de <i>yoga</i>. Ese tipo de
<i>siddhi</i> no se recomienda aquí. <i>Siddhi</i> significa entender la propia
identidad espiritual y esforzarse por conseguirla. Eso se llama <i>siddhi</i>.
Entonces <i>manuṣyāṇām</i>... ¿Quién lo sabe? No existe tal educación. Por lo
tanto, Kṛṣṇa dice: <i>manuṣyāṇāṁ sahasreṣu</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3">BG 7.3</a>), “De millones, y millones
de personas, uno intenta realizar este <i>siddhi</i>, la perfección de la vida,
comprender la identidad espiritual y esforzarse por lograrla”. Eso se denomina <i>siddhi</i>.
Y <i>yatatām api siddhānām</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3">BG
7.3</a>): “de los que han logrado el <i>siddhi</i> y se están esforzando por
ello todavía más, tratando de hacer más progreso, de entre millones de etas personas,
uno puede que entienda lo que es Kṛṣṇa”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">No podemos comprender
a Kṛṣṇa tan fácilmente. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no es comprensible
para las personas ordinarias, hasta la etapa de <i>siddhi</i>. No obstante, Kṛṣṇa
dice en el <i>Bhagavad-gītā</i>: “Uno puede entenderme mediante el proceso de <i>bhakti”.
Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ</i> (BG 18.55). Aquí se dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścid yatati
siddhaye<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yatatām api
siddhānāṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścin māṁ
vetti tattvataḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3" title="BG 7.3 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.3</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Tattvataḥ</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> quiere decir verdad. Conocer a Kṛṣṇa de una forma superficial... Tal
como, en el diccionario de inglés se dice: “Kṛṣṇa…”. Kṛṣṇa se menciona en el
diccionario: “un dios hindú”. Así pues, ¿qué saben sobre Kṛṣṇa? “Dios hindú”.
Hay dioses hindúes, muchos. Según nuestra concepción hindú, hay treinta y tres
millones de semidioses, los más importantes de ellos son el Señor Brahmā, el
Señor Śiva, el Señor Viṣṇu, Sūrya y Gaṇapati. Principalmente se adora a estos.
En el mundo hindú, adoran... Alguien adora a Viṣṇu, alguien adora a Śiva,
alguien adora a Brahmā, alguien adora al Sol. Como los persas, adoran al Sol.
Creo que tengo razón. De modo que también se puede concluir que son hindúes, y
en realidad, vinieron de Persia. Cuando hubo disturbios musulmanes, huyeron de
su país y llegaron a la India. Esa es la historia. Así que estos cinco dioses
son especialmente recomendados y adorados. Y Kṛṣṇa es considerado en la categoría
de Viṣṇu, por lo tanto, en el diccionario de inglés se dice como “uno de los
dioses”. Están bajo el concepto, los extranjeros, de que los hindúes tienen
muchos dioses. Pero de hecho, esa no es la realidad. Hay... Muchos dioses
significa... Que son “divinos”, porque son sirvientes de Kṛṣṇa. Como en el
palacio real, incluso los sirvientes están vestidos con prendas reales. Del
mismo modo, los principales sirvientes de Kṛṣṇa, como Indra, Candra... Sūrya
también es un sirviente. Candra, que también es un sirviente. Indra también es un
sirviente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y, como se
afirma en <i>Brahma-saṁhitā</i>, <i>yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ</i>
(<a href="https://publicacionesvaisnavas.blogspot.com/2017/09/texto-52-sri-brahma-samhita.html">BS
5.52</a>). El Sol, un dios tan poderoso... El Sol, pueden ver el planeta del Sol,
pero dentro del planeta Sol está el dios Sol, cuyo nombre también se menciona
en el <i>Bhagavad-gītā</i>, Vivasvān. Al igual que saben el nombre de su
presidente, Sr. Nixon, de manera similar, sabemos quién es la deidad
predominante en el planeta Sol. ¿Como lo sabemos? Lo sabemos por el <i>Bhagavad-gītā</i>.
<i>Vivasvān maneja prāha. </i>Vivasvān, el presidente actual, o la deidad
predominante en el planeta Sol, se llama Vivasvān. Su hijo es Manu, y de Manu,
el <i>manuṣya</i>. Manu... <i>Manuṣya</i> significa quien proviene de Manu. La
raza humana ha venido del Manu. Por eso, los seguidores védicos siguen los
principios o códigos del <i>Manu-saṁhitā</i>. <i>Manu-saṁhitā</i> es la ley, la
ley hindú, que aún se acepta, aunque se han hecho muchas enmiendas. Pero no
debe modificarse. Como en el <i>Manu-saṁhitā</i> no hay divorcio. Ahora
nuestras leyes hindúes, lo han modificado :“El divorcio está permitido”. Eso no
está de acuerdo con el <i>Manu-saṁhitā</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que
existen diferentes tipos de hombres. Y, de muchos millones y trillones de
diferentes tipos de hombres en la forma humana de vida, algunos pueden intentar
alcanzar el éxito de la vida. ¿Cuál es ese éxito de la vida? Éxito de la vida: consiste
en comprender su identidad espiritual. En este momento, estando condicionados
por la naturaleza material, cada hombre está trabajando bajo la impresión de
que “yo soy este cuerpo”. “Soy indio porque obtuve este cuerpo de la India”. “Soy
estadounidense, tengo este cuerpo de Estados Unidos “. Todo esto es el concepto
corporal de la vida. O: “Soy hindú porque nací de una familia hindú, soy
cristiano porque nací de una familia cristiana”. Estas son todas identificaciones
corporales. Cuando uno va por encima de la identificación corporal, eso se
llama <i>siddhi</i>. Esa es la explicación del <i>siddhi</i>. En la plataforma
corporal, nadie puede alcanzar la perfección. Él es animal. Los que están en el
concepto corporal de la vida, aquellos que piensan que “soy indio, soy
estadounidense, soy africano, soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy
budista”, son todos animales. No son seres humanos. Debido al concepto
corporal. El <i>śāstra</i> dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sva-dhīḥ
kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yat-tīrtha-buddhiḥ
salile na karhicij<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">…sa eva
go-kharaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">SB
10.84.13)<span style="color: #252525;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Go-kharaḥ. Go</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> significa vaca, y <i>khara</i> significa asno. Entonces, aquellos que
están en el concepto corporal de la vida, no son mejores que las vacas y los
asnos. Este es el veredicto del <i>śāstra</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues, en la
civilización moderna, todo el mundo, en su mayoría, están bajo el concepto
corporal de la vida y están luchando como animales, porque eso es la vida
animal. Por lo tanto, Kṛṣṇa instruye al final que: “Ustedes, hindúes,
musulmanes, cristianos, esto y aquello, por favor desechen todos estos conceptos
de la religión”. <i>Sarva-dharmān parityajya</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_18.66">BG 18.66</a>). Porque eso no es
religión. Eso es el concepto corporal de la vida, las actividades de los asnos
y las vacas. “Así que abandonen estos asuntos”. <i>Sarva-dharmān parityajya</i>
(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_18.66">BG 18.66</a>). Kṛṣṇa dice al
principio, <i>dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge: </i>“Yo desciendo para
restablecer los principios de la religión”. ¿Qué es esa religión? No esta
religión hindú, ni la religión musulmana, ni la religión cristiana. Los que
piensan que estamos predicando la religión hindú, no. No estamos predicando la
religión hindú. Por lo tanto, al registrar la asociación, mantuve
deliberadamente este nombre, “Conciencia de Kṛṣṇa”, ni religión hindú ni
religión cristiana ni religión budista. Kṛṣṇa no pertenece a ninguna secta.
Aquellos que piensan que somos sectarios, están equivocados, porque Kṛṣṇa no
pertenece a ninguna secta. Él dice en el <i>Bhagavad-gītā</i>, <i>sarva-yoniṣu.
Sarva-yoniṣu, sambhavanti mūrtayo yāḥ. Yoniṣu,</i> no solo la sociedad humana. <i>Yoni</i>
significa formas de vida, o especies de vida, <i>sarva-yoniṣu.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Entonces las
formas de vida son 8.400.000 formas de vida. <i>Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā
lakṣa-viṁśati</i> (Padma Purāṇa). Novecientos mil especies de vida en el agua. ¿Quién
sabe eso?. Pero Kṛṣṇa lo sabe. Kṛṣṇa, porque Él es el padre. Kṛṣṇa dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sarva-yoniṣu
kaunteya<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sambhavanti
mūrtayaḥ yāḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">tāsāṁ mahad
yonir brahma<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">ahaṁ
bīja-pradaḥ pitā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_14.4" title="BG 14.4 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 14.4</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Kṛṣṇa ha dado
nacimiento a los seres acuáticos, a los árboles, a las plantas, a los pájaros,
a las bestias, al ser humano, a los semidioses, a todos. <i>Sarva-yoniṣu</i>,
incluidos todos. ¿Cómo puede ser sectaria la conciencia de Kṛṣṇa? Así como nuestros
hombres fueron a una consulta sobre impuestos. Ellos consideraron: “Eso es algo
sectario, Kṛṣṇa”. Esto no es sectario. ¿Dónde está lo sectario? Kṛṣṇa dice: <i>sarva-yoniṣu.</i>
No solo internacional, universal. Entonces, ¿cómo podemos ser sectarios? Es para
todo el mundo. De lo contrario, ¿cómo todo el mundo fuera de la India están
aceptando esta conciencia de Kṛṣṇa si es sectaria? No es sectaria. La conciencia
de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa mismo dice que: “Yo soy el padre de todas las formas de vida”.
¿Cómo Kṛṣṇa puede ser sectario? No hay razón para decir que es sectario. Por lo
tanto, se dice que alguien que piensa que Kṛṣṇa es un dios hindú, alguien que piensa
que: “Kṛṣṇa nació en la India, por eso es de la India”. “Kṛṣṇa nació en la
familia de la dinastía Yadu, por eso es <i>kṣatriya</i>”. “Kṛṣṇa actúo como un
vaquero en Vṛndāvana, por eso es un <i>vaiśya</i>”. Piensan de muchas maneras.
Pero Kṛṣṇa dice que todo esto es <a href="https://draft.blogger.com/null" name="_Hlk32397711">desvergüenza</a>. Por
lo tanto, Él dice, <i>kaścid vetti māṁ tattvataḥ:</i> “Realmente, lo que Yo soy,
eso lo saben muy, muy pocos hombres, solamente los devotos, no el hombre común”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Esta es la
idea Kṛṣṇa, no es sectario. Kṛṣṇa no es hindú, Kṛṣṇa no es indio, Kṛṣṇa no es africano.
Kṛṣṇa no es nada de este mundo material. Él es la Suprema Personalidad de Dios,
es trascendental. Simplemente por conocer a Kṛṣṇa, uno se libera inmediatamente
y puede volver a Kṛṣṇa, simplemente por conocer a Kṛṣṇa. <i>Janma karma me
divyaṁ yo jānāti tattvataḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_4.9">BG
4.9</a>). De nuevo lo mismo, <i>tattvataḥ</i>. Sus actividades, Su descenso, Su
trabajo, todas son trascendentales, <i>divyam</i>, no ordinarias. Así, Él es <i>divyam</i>,
Él es trascendental. Si alguien lo conoce en verdad, ¿qué pasa con él? <i>Tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_4.9">BG
4.9</a>). Simplemente por conocerlo tal como es, uno se libera inmediatamente.
Inmediatamente. Por tanto se dice, <i>manuṣyāṇām</i>. Porque si alguien
conociera a Kṛṣṇa como es, se liberará de inmediato. Así que la liberación no
es algo tan barato. Por eso Kṛṣṇa dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścin vetti
māṁ tattvataḥ...<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yatatām api
siddhānāṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścin vetti
māṁ tattvataḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3" title="BG 7.3 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.3</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pueden entender
a Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo tanto,
Kṛṣṇa dice al comienzo de este capítulo: <i>jñānaṁ me. Jñānaṁ te 'haṁ
sa-vijñānam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.20">BG 7.2</a>).
Es una gran ciencia. No es especulativo, no es imaginación. Como a veces ellos crean
a un Dios imaginario. Los impersonalistas, piensan que Dios no existe. “Dios no
es personal, sino que es impersonal. Así que pueden imaginar cualquier forma”.
Eso es desvergüenza. Eso no es Kṛṣṇa, eso no es Dios. ¿Cómo, con sentidos
limitados, sentidos imperfectos, pueden imaginar a Dios? Todo lo que imagine,
eso es desvergüenza, eso no es Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa dice: <i>manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu kaścid vetti māṁ tattvataḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3">BG 7.3</a>). Si quieren conocer a
Kṛṣṇa, entonces deben volverse devotos de Kṛṣṇa. <i>Bhaktyā mām abhijānāti</i>
(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_18.55">BG 18.55</a>). No se puede comprender
mediante su supuesta erudición, o poder imaginativo. Eso no es posible. <i>Athāpi
te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_10.14.29">SB 10.14.29</a>). De nuevo ese
<i>tattvam</i>. “Alguien que ha obtenido un pequeño favor de Ti, puede
entenderte por <i>tattvata</i>, en verdad”. <i>Athāpi te deva
padāmbuja-dvayam-prasāda... padāmbuja-dvayam, prasāda-leśānugṛhīta eva hi,
jānāti tattvam, na cānya, na ca anya, ciram.</i> Para siempre. Por muchos,
muchos millones de años, <i>vicinvan</i>, simplemente por especulación. Eso no
es posible.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Existen muchos
lugares así. <i>Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso
muni-puṅgavānām</i>, entonces <i>'py asti sa avicintya-tattve... </i>(<a href="https://publicacionesvaisnavas.blogspot.com/2017/09/texto-34-sri-brahma-samhita.html">BS
5.34</a>). Si simplemente especulan para entender a Dios, Él permanecerá inconcebible.
Incluso si se esfuerzan por millones y miles de millones de años, eso no es
posible. En otro lugar, Kṛṣṇa dice: <i>bahūnāṁ janmanām ante</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.19">BG 7.19</a>). No solo miles de
millones y... sino después de miles de millones y millones de nacimientos, <i>bahūnāṁ
janmanām ante jñānavān,</i> cuando alguien está realmente en la plataforma del
conocimiento, <i>māṁ prapadyate,</i> él se rinde a Kṛṣṇa. ¿Por qué? Debido a
que él entiende en ese momento, <i>vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ</i>
(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.19">BG 7.19</a>). Eso es <i>mahātmā</i>.
“Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo”. Eso se explicará, cómo Kṛṣṇa es todo, en este
capítulo. <i>Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.20">BG 7.2</a>). Cómo Kṛṣṇa lo es
todo, eso se explicará en este capítulo. De modo que si queremos entender a Kṛṣṇa,
no se puede hacer por erudición: “Puede ser esto, puede ser eso”. Eso es todo desvergüenza.
Deben comprenderlo como dice Kṛṣṇa. Entonces entenderán a Kṛṣṇa. ¿Cómo van a poder
entender? Son tan imperfectos que ni siquiera pueden comprenderse a sí mismos.
No saben ni lo que son. Piensan que son el cuerpo, yo pienso que soy este
cuerpo. El concepto corporal de la vida es un asunto de las vacas y los asnos.
¿Cómo las vacas y los asnos pueden entender a Kṛṣṇa? No lo pueden entender. Si
quieren entender a Kṛṣṇa, entonces deben escuchar a Kṛṣṇa y aceptarlo tal como
es. Entonces lo entenderán. Si son afortunados, entonces lo entenderán.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścid yatati
siddhaye<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yatatām api
siddhānāṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kaścin vetti
māṁ tattvataḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3" title="BG 7.3 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.3</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Tattvataḥ</span></i><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> significa verdad. Pueden entender que: “Kṛṣṇa era hindú. Él nació en…”.
así. Tal como Arjuna también dijo: <i>aparaṁ bhavato janma paraṁ janma
vivasvataḥ, katham etad vijānīyām</i> (BG 4.4). Así, él también... Arjuna
entendió a Kṛṣṇa porque Kṛṣṇa... Arjuna era un devoto de Kṛṣṇa. Pero para
aclarar la idea de Kṛṣṇa que tienen los sinvergüenzas, hizo esta pregunta, <i>aparaṁ
bhavato janma</i>, “Tú has nacido recientemente, digamos hace cien años, ¿pero
el planeta Sol? Hace millones, millones de años. ¿Cómo puedo creer que le hablaste
esta ciencia filosófica al dios del Sol, Vivasvān?”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y la
respuesta fue: “Mi querido Arjuna, eres mi devoto. Cada vez que Yo aparezco, tú
apareces también, no obstante, Yo recuerdo lo que le hablé al dios del Sol. Tú
también estuviste presente en ese momento conmigo, pero lo has olvidado. Yo no
he olvidado”. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y Arjuna, o Dios y el ser
humano. Esa es la diferencia. <i>Vedāhaṁ samatītāni</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.26">BG 7.26</a>). Kṛṣṇa, Dios, lo sabe
todo, pasado, presente y futuro. Tal como en el <i>Bhāgavatam</i>, al principio,
Dios significa <i>janmādy asya yataḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.1.1">SB 1.1.1</a>): “De quien todo ha
emanado”. Y todos pueden decir: “He dado nacimiento a tantos niños, tantas
casas, tantas fábricas. Yo también soy Dios”. No. No pueden ser Dios, porque no
conocen, <i>abhijña</i>. No conoces el pasado, el presente y el futuro. <i>Janmādy
asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ </i>(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.1.1">SB 1.1.1</a>). Kṛṣṇa es <i>abhijña</i>.
Al igual que en nuestro cuerpo: comemos. ¿Cómo la comida, quiero decir, la
sustancia se transforma en diferentes secreciones y otra vez en sangre,
nuevamente en carne, nuevamente en hueso? Cómo sucede esto, no lo sabemos. Pero
en realidad está sucediendo. <i>Anvayād itarateṣu</i>. Sé que estoy comiendo,
pero <i>itarateṣu</i>, cómo esta sustancia alimenticia se transforma en huesos,
médula, excremento, no lo sé. Por lo tanto, no soy <i>abhijña</i>. Pero sobre
Kṛṣṇa se dice, <i>abhijña</i>: “Él lo sabe todo”. ¿Cómo está funcionando este
mundo? ¿Cómo están girando estos planetas? ¿Cómo están cambiando las
estaciones? <i>Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ</i>. De hecho, está
sucediendo debido a la rotación del Sol, todos los científicos lo saben. Pero cómo
sucede la rotación del S, eso no lo saben. Eso nosotros lo sabemos. ¿Cómo? Se
dice en <i>Brahma-saṁhitā</i>, <i>yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ</i>.
“El Sol se mueve por Su orden”. <i>Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram</i>
(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_9.10">BG 9.10</a>): “Bajo Mi
supervisión, todo está sucediendo”. Ese es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es algo ordinario.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues,
alguien que trata de entender a Kṛṣṇa en verdad, <i>tattvata</i>, es muy, muy
afortunado, por eso él es llamado <i>manuṣyāṇāṁ sahasreṣu</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3">BG 7.3</a>). La fortuna no acude a
cualquier persona. De millones de personas. Por eso, quienes aceptan a Kṛṣṇa,
quienes han entendido a Kṛṣṇa en <i>tattvata</i>, en la medida de su
conocimiento, son muy, muy afortunados. <i>Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona
bhāgyavān jīva</i> (CC Madhya 19.151). El Señor Caitanya Mahāprabhu dijo que
estamos deambulando por el universo en muchas especies de vida, y cuando
llegamos a esta forma de vida humana, si somos afortunados o si tenemos la
fortuna de conocer a otro devoto afortunado, entonces podemos entender lo que
es Kṛṣṇa. Ese es el dicho, <i>manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye</i> (</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.3" title="BG 7.3 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.3</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">). Simplemente intentando, esforzándose como gatos y perros, eso no nos
ayudará. Tenemos que acercarnos a esa persona. Eso se afirma al comienzo del
Séptimo Capítulo, <i>mad-āśrayaḥ.</i> ¿Cuál es esa primera versión?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pradyumna:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ</i> (</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.1" title="BG 7.1 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.1</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Ah. Sí. <i>Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ.</i> Ese
es el comienzo. <i>Mad-āśrayaḥ.</i> Uno tiene que refugiarse en Kṛṣṇa. Pero no
pueden refugiarse directamente en Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa no está presente. Kṛṣṇa está
presente, pero no pueden capturar a Kṛṣṇa. Esa es otra cosa. Kṛṣṇa es... Al
igual que la electricidad está en todas partes, pero quien conoce la ciencia,
puede capturar la electricidad. El cable telefónico está en todas partes, pero
aun así, deben traer a algún experto para conectar su teléfono. El cable telefónico
está en todas partes. Del mismo modo, Kṛṣṇa está en todas partes. <i>Aṇḍāntara-stha-paramāṇu</i>...
(<a href="https://publicacionesvaisnavas.blogspot.com/2017/09/texto-35-sri-brahma-samhita.html">BS
5.35</a>) (al lado) ¿Por qué está de pie? (respuesta inaudible) Entonces párate.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que el
proceso es <i>tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet</i> (MU 1.2.12), en el
mandato védico. Si quieren conocer a Kṛṣṇa, <i>Vedas</i>, el conocimiento
supremo de <i>Veda</i>... <i>Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ</i> (</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_15.15" title="BG 15.15 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 15.15</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">). El conocimiento védico significa entender a Kṛṣṇa. Así que si quieren
entender a Kṛṣṇa, <i>tad-vijñānārtham, vijñāna... Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam</i>
(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.2" title="BG 7.2 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.2</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">). Eso es <i>vijñāna</i>, eso es ciencia. <i>Sa-vijñāna.</i> Así que si
quieren conocer ese <i>vijñāna</i>, deben acercarse: <i>tad-vijñānārthaṁ sa
gurum evābhigacchet</i>. Deben aceptar a un <i>guru</i>. ¿Quién es un <i>guru</i>?
<i>Samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham</i> (MU 1.2.12). La cualificación del <i>guru</i>
es que él es <i>śrotriyam</i>: ha escuchado de su <i>guru</i> perfectamente. Eso
es <i>guru. Śrotriyam</i>. Y brahma<i>-niṣṭham</i>: y firmemente fijo en los
pies de loto de Kṛṣṇa. Estas dos cualificaciones. No pueden moverse de esa
firmeza. No pueden moverse. Y ha oído hablar de Kṛṣṇa por las autoridades del <i>guru</i>.
<i>Evaṁ paramparā-prāptam</i> (</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_4.2" title="BG 4.2 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 4.2</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">). Eso es guru. Así que eso se recomienda. Si quieren conocer a Kṛṣṇa, entonces
<i>tad-vijñānārtham.</i> Para entender esa ciencia, deben acercarse al <i>guru</i>.
<i>Ādau gurvāśrayam.</i> Eso es de Rūpa Gosvāmī... <i>Ādau gurvāśrayam. Ādau
śraddhā.</i><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que este
es el proceso. No pueden entender a Kṛṣṇa sentados en su salón y especulando sobre
su supuesta calificación educativa. Eso no es posible. Eso no es posible. Deben
rendirse. Deben rendirse. <i>Sarva-dharmān parityajya mām...</i> (</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_18.66" title="BG 18.66 (1972)"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 18.66</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">). Deben renunciar a todas estas ideas de que: “Soy hindú, soy musulmán,
soy cristiano, soy indio, soy estadounidense, soy blanco, soy negro”. Tienen
que renunciar a estas especulaciones. Primera calificación: <i>sarvopādhi-vinirmuktam</i>
(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanisource.org/wiki/CC_Madhya_19.170" title="CC Madhya 19.170"><span style="color: #0b0080; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">CC Madhya 19.170</span></a></span><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">). <i>Upādhi</i>, estas son todas designaciones. Así que deben renunciar
a estas designaciones. <i>Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam</i>. Deben
volverse Kṛṣṇa-izados y puros. <i>Tat-paratvena nirmalam,</i> <i>hṛṣīkeṇa
hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate.</i> Luego, cuando estén purificados, no
designados, no cubiertos por su designación material, en ese momento, los
sentidos se purifican. Cuando comprometen sus sentidos al servicio del Señor,
eso se llama <i>bhakti</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas
gracias.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Jaya</i>... </span><span style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">(fin). </span></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España</span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><i>Transcripción: Fabián Galván - México</i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><br /></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com.ar/2012/11/capitulo-siete-el-conocimiento-del.html">Capítulo Siete</a><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
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</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-5571476786802630352020-04-12T16:57:00.001-06:002020-04-12T16:57:36.624-06:00Bg. 7.2 - Un loco no puede dar conocimiento<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" class="YOUTUBE-iframe-video" data-thumbnail-src="https://i.ytimg.com/vi/Z0jh4s7VT9k/0.jpg" frameborder="0" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/Z0jh4s7VT9k?feature=player_embedded" width="320"></iframe></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Bhagavad-gītā 7.2<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Un loco no puede dar
conocimiento</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Nairobi, 28 octubre 1975<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/751028_-_Lecture_BG_07.02_-_Nairobi" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jñātavyam avaśiṣyate<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<u><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.2">BG 7.2</a></u>)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Jñānaṁ</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">,
conocimiento. Kṛṣṇa le dice a Arjuna: “Te estoy dando conocimiento perfecto”.
Este es nuestro proceso. Recibimos conocimiento de la persona perfecta. No
sirve de nada obtener conocimiento de una persona imperfecta. Esa es una
pérdida de tiempo inútil. ¿Quién es la persona perfecta? Quien no comete ningún
error, quien nunca está bajo la ilusión, cuyos sentidos no son imperfectos y
quien no es un engañador. Estas son las cualificaciones. (niños haciendo ruido)
(aparte) Los niños... Estos son los síntomas de la persona perfecta. Lo primero
es que no comete errores. A lo largo de todo el mundo pueden estudiar a los
grandes, grandes hombres, y cometieron errores. Hitler cometió errores; Gandhi
cometió errores; Churchill cometió errores. Porque “errar es humano”. Sin
importar lo grandes que puedan ser, no pueden evitar los errores, porque no
están liberados.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Estos son los signos de
volverse un hombre perfecto: que él no comete errores, ni está bajo la ilusión.
Ilusión significa aceptar algo como algo que no es. Eso es ilusión. Tal como estamos
aceptando este cuerpo como el yo. Si me preguntan: “¿Qué eres?”, “Yo soy hindú,
soy <i>brāhmaṇa</i>, yo soy esto, soy eso”. ¿Qué es eso? Todos estos son
conceptos corporales de la vida. Eso es ilusión. Ilusión significa que no soy
este cuerpo. Tienen experiencia cuando un hombre muere, sus parientes e hijos
lloran: “Mi padre se ha ido”. Pero en realidad el padre... Los hijos que conocían
el cuerpo del padre como el padre, eso era una ilusión. Ahora, después de la
muerte, llegan a comprender que: “Mi padre se ha ido”. “¿Por qué tu padre se ha
ido? Él está tendido ahí. Las mismas manos, piernas, cabeza, abrigo, pantalón,
todo está ahí. ¿Por qué dices que tu padre se ha ido?”. Eso significa que el
verdadero padre nunca lo han visto. Han visto la ilusión de su padre. Esto se
llama ilusión. ¿Hay alguna duda? Les estoy viendo ¿Qué estoy viendo? Estoy
viendo su cuerpo, su camisa, abrigo, pantalón. Eso es todo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pero como dijo Kṛṣṇa, <i>dehino
'smin yathā dehe</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.13">BG 2.13</a>),
dentro de este cuerpo está la verdadera persona, como dentro de la camisa y el
abrigo, está la verdadera persona. Entonces..., pero la verdadera persona nunca
la vemos. Vemos la camisa, el abrigo, el pantalón y aceptamos la camisa, el
abrigo, el pantalón como si fuera ese hombre. Esto se llama ilusión, aceptar
una cosa por otra. El hijo no sabe quién es el padre. Continúa diciendo que la
camisa, el abrigo y el pantalón del padre son “padre”. Esto se llama ilusión.
Cometer errores y estar bajo la ilusión, e incluso si tratamos de ser
perfectos, nuestros sentidos son imperfectos. Así como estamos muy orgullosos
de nuestros ojos. Alguien, ellos dicen: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. “Y, ¿cómo
vas a verlo?”. “Con mis ojos”. Pero sus ojos son imperfectos. Eso no lo admiten.
Olvidan que mientras haya luz, puedo ver. El orgullo de que poseo ojos es
válido mientras haya luz. Tan pronto como no hay luz, a pesar de poseer los
ojos, no se puede ver. Así que pueden ver bajo ciertas condiciones. Si hay luz
solar, entonces pueden ver. Si no hay luz solar, no pueden ver. Entonces, ¿cuál
es el valor de su visión? Ojos imperfectos.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Del mismo modo que nuestros
ojos son imperfectos, todos nuestros sentidos son imperfectos. Recopilamos
conocimiento mediante los sentidos: cinco sentidos de obtención de conocimiento
y cinco sentidos de trabajo y la mente. Y, si los sentidos son imperfectos,
¿cómo podemos reunir conocimiento verdadero? Y sin tener un conocimiento
verdadero, si predico, eso es engañar. Si no tienen conocimiento, entonces... Tal
como tantos científicos y filósofos, están engañando. Realmente ellos no tienen
conocimiento de que la vida pueda producirse mediante una combinación química,
aun así, están engañando a personas en todo el mundo de que la vida puede ser
producida por combinación química. Y este engaño se acepta. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y hay muchas otras cosas.
Ellos afirman que han ido a la Luna, y esto, y aquello. Pero según el <i>śāstra</i>,
todos son engañadores. Todos son engañadores. No pueden ir. No es algo tan
fácil. Así como para ingresar en esta ciudad africana, en su país africano, hay
tantas reglas y regulaciones, inmigración. Y pretenden ir a <i>Candraloka</i>
sin ninguna restricción. Sólo vean. <i>Candraloka</i> es el planeta de los
semidioses. Allí la gente vive por diez mil años, y están muy avanzados. Sus
comodidades son muchos miles de veces mejores que este estándar de confort. Y
quieren ir allí sin ningún pasaporte y sin visa. Desde el sentido común,
¿pueden ingresar al país de alguien simplemente porque tienen avión? Pero estas
cosas están sucediendo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues, aceptar el
conocimiento de estos bribones que cometen errores, que están bajo la ilusión,
que son engañadores, cuyos sentidos son imperfectos, es una pérdida inútil de
tiempo. Es el mandato del <i>śāstra</i>. Debemos recibir conocimiento de alguien
perfecto. Así que en todos los sentidos, ¿quién puede ser más perfecto que
Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es aceptado por Vedavyāsa, por Nārada, por Arjuna, grandes
eruditos y personalidades incondicionales, que Él es la Suprema Personalidad de
Dios. Así como este <i>Bhagavad-gītā</i>. Este <i>Bhagavad-gītā</i> ha sido
registrado por Vyāsadeva. Las conversaciones fueron entre Kṛṣṇa y Arjuna, y fueron
registradas por el discípulo de Vyāsadeva, Sañjaya. Y Vyāsadeva, al escribir el
<i>Mahābhārata</i>, puso este diálogo en el <i>Mahābhārata</i>. Entonces, ¿por
qué Vyāsadeva puso esta conversación entre Kṛṣṇa y Arjuna en su libro
autorizado, <i>Mahābhārata</i>? <i>Mahābhārata</i> significa “La gran India”.
Bhārata significa Bhārata-varṣa. Este planeta se llamaba Bhārata-varṣa<i>. </i>Y
<i>Mahābhārata</i>: la historia de todo el planeta. Entonces Vyāsadeva cuenta
la historia. El <i>Mahābhārata</i> es también literatura védica. <i>Mahābhārata,
Rāmāyaṇa</i>, los dieciocho <i>Purāṇas</i>, <i>Vedānta-sūtra</i>, cuatro <i>Vedas</i>
y luego los <i>Upaniṣad</i>, están todos incluidos en la literatura védica. Así
que el <i>Mahābhārata</i> es literatura védica autorizada, y dentro del <i>Mahābhārata</i>
está el <i>Bhagavad-gītā</i>. Por lo tanto, es literatura védica. Y, a menos
que sea un conocimiento perfecto autorizado, ¿por qué Vyāsadeva debería ponerlo
en su <i>Mahābhārata</i>? Por lo tanto, es un conocimiento perfecto. Porque lo
pronuncia la personalidad más perfecta, Kṛṣṇa, no hay posibilidad de error, no
hay posibilidad de ilusión.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pueden lograr eso también,
un estado de vida, una vida liberada. Hemos escuchado muchas veces, “liberación”
o <i>“mukti”. Mukti</i> significa alguien que no tiene los defectos que se han
mencionado. Eso es <i>mukti. Mukti</i> no significa que uno piensa: “Me he
vuelto Bhagavān. Ahora me he vuelto…”. <i>Vimukta-māninaḥ</i>. Han sido
llamados <a href="https://draft.blogger.com/null" name="_Hlk32179783">sinvergüenzas</a>, que piensan erróneamente que
son <i>vimukta</i>. <i>Vimukta ye 'nye' ravindākṣa vimukta-māninaḥ.</i> Hay
muchos sinvergüenzas que piensan que se han vuelto <i>muktas</i>, liberados
Nārāyaṇas. Piensan así. <i>Ye 'nye' ravindākṣa vimukta-māninaḥ</i>. ¿Por qué
son...? Ahora, si ya son liberados, tan avanzados y sienten que se han
convertido en Nārāyaṇa, ¿cuál es la objeción? La objeción es, <i>ye 'nye'
ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvāt</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_10.2.32">SB 10.2.32</a>). Ellos no saben
lo que es Nārāyaṇa, estos sinvergüenzas. Śaṅkarācārya admite: <i>nārāyaṇaḥ
paraḥ avyaktāt:</i> “Nārāyaṇa no es un ser de este mundo material”. Esto es
Nārāyaṇa. Y ellos se han vuelto Nārāyaṇa, <i>namo nārāyaṇāya</i>. ¿Nārāyaṇa es algo
tan barato? Por eso, el <i>śāstra</i> dice: <i>ye 'nye' ravindākṣa
vimukta-māninaḥ.</i> Estos bribones, piensan que se han convertido en Nārāyaṇa,
pero ellos no saben lo que es Nārāyaṇa. <i>Ye 'nye' ravindākṣa vimukta-māninaḥ</i>.
¿Por qué ellos no...? <i>Tvayy asta-bhāvāt.</i> Ellos nunca tratan de entender
lo que es realmente Dios. Piensan: “Dios es algo muy barato. Todos pueden
convertirse en Dios “. Por lo tanto, se les ha llamado <i>vimukta-māninaḥ.</i><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">El verdadero <i>mukti</i>
se describe en el <i>Bhāgavata</i>. <i>Mukti</i> quiere decir <i>muktir
hitvānyathā rūpam. Muktir hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_2.10.6">SB 2.10.6</a>). Cuando alguien se
cura de su locura y se encuentra en un estado saludable, eso recibe el nombre
de <i>mukti</i>. Así que aquí, en este mundo material, todos están locos.
Alguien piensa: “Yo soy el rey”; alguien está pensando: “Soy ministro”; alguien
está pensando: “Soy presidente”; “Soy esto”; “Soy Nārāyaṇa”, etc., todos,
locos, todos locos, porque se acabará. Su supuesta concepción de volverse esto o
aquello se terminará en algunos años. Pero él es eterno. Piensan en la
situación temporal de ser estadounidense, hindú, o ministro o presidente o esto
o aquello, ¿cuánto tiempo durará? Durará, digamos, diez o quince o cincuenta o
cien años, eso es todo. Pero él no existe solo durante cien años. Él es —<i>nityaḥ
śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.20">BG 2.20</a>). Pero el sinvergüenza
no lo sabe. Él está pensando: “Por casualidad, me he convertido en ministro o
presidente o esto o aquello. Desde hace algunos años esta es mi posición “. <i>Dehātma-buddhiḥ.</i>
Esa es la diferencia entre <i>mukti</i>, <i>mukta</i> y <i>bandha</i>,
esclavitud y liberación.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Liberación significa estar
situado en su propia posición real. Eso se llama li... Y, ¿cuál es nuestra
posición? Si somos un poco sobrios, si nos volvemos un poco sobrios, entonces
podemos entender cuál es nuestra posición. Y eso se llama meditación, o <i>dhīra.
Dhīras tatra na muhyati</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.13">BG
2.13</a>). (aparte :) ¿Qué es eso? ¿Cierran?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Brahmānanda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> La gente
está entrando y saliendo por la puerta aquí. Si cerramos la puerta, es preocupante…
<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda: </span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">¿Fuera de
la puerta?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Brahmānanda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> La
puerta de entrada está justo aquí.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No, no.
Pueden mantenerla abierta. Vengan. Hay mucho lugar. Déjalos ir. Pero los niños
no pueden venir. Así que solo traten de entender, que estoy pensando: “Soy un
hombre tan grande, soy ministro, soy presidente, soy esto, soy Nārāyaṇa”, hasta
la última etapa, “Yo soy Nārāyaṇa”. Pero si pensamos con sobriedad: “Si soy
Nārāyaṇa, entonces debo ser el controlador. Debo ser el controlador de todo.
¿Pero por qué me controla el dolor de muelas? Tan pronto como hay algo de dolor
en el diente, voy voluntariamente a un dentista a ser controlado por él.
Entonces, ¿cómo me convierto en Nārāyaṇa?”. De esta manera, si uno estudia su
vida completa, descubrirá que está totalmente controlado por algo más.
Totalmente controlado. Y ese control es de la naturaleza material. ¿Quién puede
decir que no está controlado por la naturaleza material? Eso no es posible. <i>Daivī
hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.14">BG 7.14</a>). La naturaleza
material les obligará. Son muy bellos, jóvenes muy apuestos. No obstante la
naturaleza material no les permitirá permanecer como un joven muy apuesto. Tienen
que volverse ancianos. Sus dientes deben caer, su pelo debe ponerse gris y se
verán feos. ¿Por qué? Pero él no lo piensa. Esto se llama ignorancia, <i>ajñāna</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: <i>jñānaṁ
te 'haṁ sa-vijñānam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.2">BG 7.2</a>):
“Te estoy hablando sobre el <i>jñāna</i>”. Todos están en <i>ajñāna</i> y
piensan falsamente que son personas muy importantes. Esto es <i>ajñāna</i>. La
verdadera <i>jñāna</i>, como se explicará aquí, es recibir de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa
está dando conocimiento en el <i>Bhagavad-gītā</i>. Él dirá en capítulos
posteriores que: “El verdadero <i>jñāna</i> es rendirse a Mí”. Eso es el
verdadero <i>jñāna</i>. Kṛṣṇa lo dirá en el Octavo Capítulo, <i>bahūnāṁ
janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.19">BG 7.19</a>): “Después de muchos,
muchos nacimientos”. Así somos... Hoy puedo ser ministro, y mañana, después de
la muerte, puedo convertirme en un perro. Pero eso no está bajo mi control. No
se puede decir que: “Yo soy ministro, yo soy esto, soy eso, soy juez del
Tribunal Superior o un hombre muy importante. Así, voy a ordenar a la
naturaleza material. Aunque moriré, la próxima vida volveré a ser juez de la corte
superior o Nārāyaṇa, o algo”. No, eso no es posible. Están completamente bajo
control. Se les ha dado una licencia para disfrutar o sufrir en este cuerpo, y
en este cuerpo, tan pronto como haya acabado, <i>karmaṇā daiva-netreṇa jantur</i>...
(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_3.31.1">SB 3.31.1</a>), tendrán otro
cuerpo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y este <i>jñāna</i>,
incluso este <i>jñāna</i>, del cambio de cuerpo no existe. Por todo el mundo, los
grandes profesores, grandes educadores, no creen en el próximo nacimiento:
99.9%, no cree. Pero esto es un hecho. Existe. <i>Tathā dehāntara-prāptiḥ. </i>Kṛṣṇa
lo dice. Y nosotros lo entendemos también. Kṛṣṇa da este ejemplo: <i>dehino
'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.13">BG 2.13</a>). El niño se está
volviendo <i>kumāra</i>; un <i>kumāra</i> se vuelve un muchacho; el muchacho se
vuelve joven; el joven se está volviendo viejo. Y estos cambios están
sucediendo; aun así, no saben que: “Después de que este cuerpo viejo se termine,
tendré que aceptar otro cuerpo”. Esto es ignorancia. Por lo tanto, debemos
tomar conocimiento de la más perfecta Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Eso es verdadero
conocimiento.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que <i>jñānaṁ te ahaṁ
sa-vijñānam. Sa-vijñānam</i> significa con aplicación práctica. Así como hay
conocimiento teórico y conocimiento práctico en el avance científico, y simplemente
el conocimiento teórico no me ayudará. Teóricamente puedo saber que no soy este
cuerpo, pero se debe saber prácticamente. Si no, si yo no soy este cuerpo, yo soy
el alma. Entonces estoy trabajando aquí en este mundo simplemente para mi
cuerpo. ¿Qué estoy haciendo por mi alma? Eso es conocimiento. Supongamos que
tengo este abrigo, pantalón y sombrero. Si simplemente intentan..., limpiar en
seco el abrigo y no colocan ningún alimento en el estómago, ¿cuánto tiempo continuará
esta civilización? Pasando hambre. Todo el mundo está en una condición tan perturbada
porque no hay ningún alimento espiritual, solo una limpieza material de la
camisa y el abrigo. Eso está pasando. Como los perros y los gatos, se interesan
solo en el cuerpo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y <i>sa-vijñānam</i>...
Realmente tenemos que saber lo que somos y cuál es mi verdadero cometido. Eso
se afirma en el <i>Bhagavad-gītā</i>. Deben anotarlo cuidadosamente, que cuando
comprendo que no soy este cuerpo material, <i>ahaṁ brahmāsmi</i>, que soy alma
espiritual, que soy Brahman... Kṛṣṇa es Para-brahman, y nosotros somos parte
integral de Kṛṣṇa. También somos Brahman. No es que por medio del conocimiento
me convierta en Brahman. Ya soy Brahman. Por la ignorancia pienso que no soy Brahman.
<i>Ahaṁ brahmāsmi</i>: “Soy alma espiritual. Yo soy espíritu”. Esa es mi
posición real. Y cuando entienden su posición real y actúan en consecuencia,
eso se llama <i>mukti. Muktir hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_2.10.6">SB 2.10.6</a>). Cuando entienden
que no somos este cuerpo... Estamos trabajando todo el día y toda la noche como
perros y gatos, como los cerdos. El cerdo también está trabajando día y noche.
¿Cuál es su misión? “¿Dónde está el excremento?”. Eso es todo. “¿Dónde está el
excremento? ¿Dónde está el excremento?”. Y tan pronto como consigue excremento,
lo come y se vuelve gordo, porque el excremento contiene todas las vitaminas.
Es la esencia de toda la buena comida que toman, y la esencia es rechazada.
Pero es científicamente cierto, tal vez el médico lo admitirá, el excremento contiene
todos los hipofosfatos. ¿No es así? Entonces, ¿quién va a comer excremento? Los
hipofosfatos son muy buenos para el cerebro, pero ahora come. Por lo tanto,
estos cerdos engordan muy fácilmente. ¿Lo ven? Entonces, ¿significa eso que
trabajaremos muy duro para averiguar dónde está el excremento y luego
engordaremos y alguien me comerá? Esto no es civilización.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">La civilización es que deben
saber cuál es su posición real y actuar en consecuencia, y entonces se vuelven liberados,
<i>sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ</i>. Esa es la perfección de su vida. No se dejen
engañar por el concepto corporal de la vida. Eso se condena. Toda la
civilización védica se basa en este punto.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yasyātma-buddhiḥ kuṇape
tri-dhātuke<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma
ijya-dhīḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yat-tīrtha-buddhiḥ salile
na karhicij<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">janeṣv abhijñeṣu sa eva
go-kharaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(SB 10.84.13)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Cualquier persona que actúa
en base al concepto corporal de la vida, <i>sa eva go-kharaḥ</i>, no son
mejores que los gatos y los perros. Y eso está sucediendo en todo el mundo. “Soy
indio, soy estadounidense, soy africano, soy esto”, corporal, todo es corporal.
“Soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy negro, soy blanco, soy gordo, soy
delgado”. Eso es todo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y ese <i>jñānaṁ</i>,
teórico y <i>vijñānam</i>, <i>sa-vijñānaṁ vakṣyāmi</i>, Kṛṣṇa lo enseñará: “Acepta
este <i>jñānaṁ</i>”. La personalidad más perfecta. Este es nuestro cometido.
¿Pero...? No nos preocupamos de Kṛṣṇa. No conocemos a Kṛṣṇa, y qué hablar de
tomar conocimiento de Él. El conocimiento está ahí, pero somos tan tontos que
no tomamos conocimiento del <i>Bhagavad-gītā</i>. Fabricamos nuestro propio
conocimiento. Esto se llama <i>māyā. Māyā</i> es tan fuerte que no permitirá
tomar el verdadero conocimiento de la persona real, sino que vamos a leer
cantidades de libros que son defectuosos con sus cuatro tipos de
imperfecciones, es decir, cometen errores, están ilusionados, son engañadores y
sus sentidos son imperfectos.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y este es el primer asunto,
ese “¿dónde tomaremos conocimiento?”. <i>Tad-vijñānārtham</i>. La lección
védica es que <i>tad-vijñānārthaṁ gurum eva abhigacchet</i> (MU 1.2.12): “Deben
acudir a un <i>guru</i>”. Como Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como <i>guru</i>. Cuando
Arjuna estaba desconcertado, él se entregó a Kṛṣṇa. <i>Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ
prapannam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.7">BG 2.7</a>): “Soy
un <i>kṣatriya</i>. Es mi deber luchar, pero lo estoy declinando. Aunque Me
estás pidiendo que pelee, aun así lo estoy declinando. Así que estoy perplejo.
De todos modos, entiendo que Tú puedes ahuyentar mi..., esta posición
desconcertante. Por lo tanto, me voy a volver Tu <i>śiṣya</i>”. <i>Śiṣyas te
'ham.</i> “Me convierto en tu discípulo. No voy a discutir en igualdad de
condiciones”. <i>Śiṣya</i> significa que siempre está subordinado. Lo que diga
el <i>guru</i>, lo aceptará. Eso es <i>guru</i> y <i>śiṣya</i>. Entonces Kṛṣṇa
se convirtió en <i>guru</i> y Arjuna se convirtió en un <i>śiṣya</i>,
discípulo, no amigo. Por supuesto, él sabía lo que era Kṛṣṇa, <i>śiṣyas te 'haṁ
śādhi māṁ prapannam.</i> Y del mismo modo, tenemos que buscar un <i>guru</i>
para una instrucción perfecta. Esa es la única manera. De lo contrario, nos
mantendremos en la ignorancia, en el error, en la ilusión, en la imperfección y
tantas otras cosas.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que este es el mandato
de los <i>Vedas</i>: “Si quieren verdadero conocimiento, deben acudir a un <i>guru</i>”.
“Ahora, hay tantos <i>gurus</i>. ¿Y a quién debo...? ¿A dónde iré?”. No. Deben ir
a un <i>guru</i>: <i>samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham</i> (MU 1.2.12).
Deben acudir a un <i>guru</i> que sea <i>brahma-niṣṭham</i>, un gran devoto.
Eso es <i>guru</i>, no un supuesto <i>guru</i>, un <i>guru</i> que fabrique
oro. (risas) Entonces es otro engañador. ¿Lo ven? Así pues, el mandamiento védico
es <i>brahma-niṣṭham</i>. Eso es <i>guru</i>: alguien que tiene pleno
conocimiento de Brahman. <i>Athāto brahma jijñāsā.</i> Así que aquí también en
el <i>Bhagavad-gītā</i> encontrarán quién es el <i>guru</i>. <i>Tattva-darśinaḥ.
Tad-vijñāna... Tattva-darśinaḥ</i>, alguien que ha visto la verdad. Nunca habla
de ningún mago. No. <i>Tattva-darśinaḥ.</i> Esta es la magia más grande, <i>brahma-niṣṭham.</i>
Esa es la magia más grande, cómo volverse fijo en Brahman. Eso se llama <i>brahma-bhūtaḥ
prasannātmā.</i> En cuanto se vuelven <i>brahma-niṣṭham</i>, fijos en el Brahman,
entonces todas sus condiciones miserables se acaban. <i>Prasannātmā</i>. Esa es
la señal. Todos intentan ser muy felices. Eso lo pueden ser por <i>brahma-niṣṭham</i>,
por entender que son Brahman.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">brahma-bhūtaḥ prasannātmā<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">na śocati na kāṅkṣati<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">samaḥ sarveṣu bhūteṣu<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">mad-bhaktiṁ labhate parām<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<u><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_18.54">BG 18.54</a></u>)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Estas son las etapas
preliminares para entrar en el reino devocional... <i>Mad-bhaktiṁ labhate
parām.</i> Después de ser... Después de pasar por este proceso, <i>brahma-bhūtaḥ
prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu</i>, y se llega al
plano trascendental, y esa es la misión de la etapa <i>brahma-bhūtaḥ</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que <i>jñānaṁ</i>
significa entender prácticamente, <i>samānaṁ vijñānam, sa-vijñānam, </i>con<i>
vijñāna,</i> aplicación práctica. <i>Idaṁ vakṣyāmi, </i>y Kṛṣṇa lo dice. Él no
es un ser humano ordinario. Tan pronto como pensamos en Kṛṣṇa como un ser
humano ordinario, nos volvemos más sinvergüenzas. <i>Avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_9.11">BG
9.11</a>): “Porque hablo el <i>Bhagavad-gītā</i>, el conocimiento supremo,
estos sinvergüenzas a veces piensan de Mí como si fuera un ser humano ordinario”.
Y, por eso, interpretan a su manera: “Lo que Kṛṣṇa ha dicho, el significado es este”,
como si Kṛṣṇa dejara que el libro entero fuera interpretado por un
sinvergüenza. No. No pueden interpretar. Por eso, estamos presentando el <i>Bhagavad-gītā
tal como es</i>, sin ninguna interpretación. Así pues, si tomamos el <i>Bhagavad-gītā
tal como es</i>, todo estará claro, no interpreten como tontos y sinvergüenzas,
y entonces obtendrán un conocimiento real. <i>Jñānaṁ. Jñānaṁ te 'haṁ
sa-vijñānam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.2">BG 7.2</a>).
Práctico. <i>Vakṣyāmy aśeṣataḥ</i>. Y debemos haber entendido que... Este es
otro significado, <i>tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet</i> (MU 1.2.12).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y Kṛṣṇa lo muestra
prácticamente al aceptar a Su amigo, muy querido amigo, como Su discípulo. Eso
significa que le está mostrando quién es <i>guru. Guru</i> es Kṛṣṇa, y aquel
que entiende a Kṛṣṇa, eso es <i>guru</i>. No acepten a estos sinvergüenzas y
tontos como <i>guru</i>, los que niegan a Kṛṣṇa. No son <i>guru</i>, son
engañadores. Kṛṣṇa lo está mostrando, y Arjuna lo está aceptando, <i>śiṣyas te
'ham</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.7">BG 2.7</a>): “Me
convierto en Tu <i>śiṣya</i>”. Eso significa que Kṛṣṇa es el <i>guru</i>
original. Y aquel que habla en nombre de Kṛṣṇa, es <i>guru</i>. Eso es <i>guru</i>.
Esta es la prueba: si él tiene conciencia de Kṛṣṇa, entonces él es <i>guru</i>.
De lo contrario, no es <i>guru</i>. En primer lugar deben entender eso. Así que
eso es <i>mahātmā</i>. Kṛṣṇa ha dicho, <i>sa mahātmā sudurlabhaḥ</i>. Eso es <i>mahātmā</i>.
¿Quién es <i>mahātmā</i>?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">bahūnāṁ janmanām ante<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jñānavān māṁ prapadyate<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">vāsudevaḥ sarvam iti<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sa mahātmā sudurlabhaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<u><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.19">BG 7.19</a></u>)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">“Después de muchos, muchos
nacimientos de ser gatos, perros y árboles y esto y aquello”, tantas cosas,
ocho millones, “cuando uno llega a este conocimiento”, <i>vāsudevaḥ sarvam iti</i>
(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.19">BG 7.19</a>), “Kṛṣṇa es todo”,
<i>sa mahātmā sudurlabhaḥ</i> , “Él es <i>guru</i>”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Guru</span></i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">
significa ... El mandamiento védico es que tienen que acudir a un <i>guru</i>.
Ahora, puede ser difícil, quién es <i>guru</i>. También Kṛṣṇa lo muestra: “Yo
soy <i>guru</i>”. <i>Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.7">BG 7.7</a>): “No hay persona superior
a Mi”. Y lo ha demostrado. Él lo demostró. Kṛṣṇa, mientras estuvo en esta
plataforma, en este planeta terrenal, demostró que era la más grande personalidad,
la persona más grande... Pueden leer la historia y lo verán. Él lo demostró desde
su infancia. Cuando tenía tres meses... Él no tiene edad ni..., pero estaba
actuando como un niño humano en el regazo de Su madre Yaśodā. Pūtanā vino a
matarlo. Entonces ese niño... Se puede leer todo esto en el <i>Bhāgavatam</i>,
cómo mató a esa gran Pūtanā; cuando tenía siete años cómo levantó la colina de
Govardhana. Así, aunque Él actuaba como un niño humano ordinario, un niño
humano o ..., pero a veces Él mostraba Su omnipotencia. Eso es Kṛṣṇa. Eso es
Dios<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y <i>jñānaṁ te 'haṁ
sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ, y yaj jñātvā</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.2">BG 7.2</a>). Si tratan de entender
a Kṛṣṇa o el conocimiento de Kṛṣṇa, <i>yaj jñātvā. Yaj jñātvā neha. Na iha:</i>
“En este mundo material”. <i>Yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj:</i> “No tendrán nada más
que aprender”. Porque entenderán, <i>vāsudevaḥ sarvam idam:</i> “Todo es
Vāsudeva”. Y Vāsudeva les dará todo el conocimiento sobre ciencia, política,
filosofía, astrología, astronomía. Todo saldrá a la luz. No tendrán que acudir a
ningún otro experto en algún tipo particular de conocimiento. Pero el devoto,
un devoto de Kṛṣṇa... Él lo conoce todo, todos los departamentos del
conocimiento. Tal como nosotros estamos desafiando: “No pueden producir ningún
tipo de vida mediante la combinación de productos químicos”. ¿Por qué? Porque
sabemos por Kṛṣṇa qué es que. Por consiguiente, podemos desafiar. No somos
tontos. Estamos desafiando: “Si simplemente pueden preparar un huevo...”. Es algo
muy fácil. Pueden tomar cualquier huevo y analizar cuáles son las sustancias
químicas. Después traen esos químicos, júntenlas y pónganlas en la incubadora y
produzcan un pollo. Y entonces podré saber que la combinación química puede
producir vida. ¿Eh? ¿Cuál es su opinión, doctor?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Doctor:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Están
intentando...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Eh?
¿Hay algún químico aquí?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Doctor:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Un señor
Philip estaba aquí. Sr. Philip (inaudible).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Solo
están engañando. Simplemente engañando. No es posible. Pero nosotros sabemos
que la vida no puede ser producida por ninguna combinación química porque
entendemos del <i>Bhagavad-gītā</i> que <i>mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_15.7">BG 15.7</a>). Las <i>jīvas</i>,
las entidades vivientes, son parte y porción de Kṛṣṇa. Y, ¿cómo se pueden
preparar por composición química? No es posible. Hay tantas cosas. Por lo tanto,
Kṛṣṇa dice: “Si estudias el conocimiento que te estoy dando”, <i>yaj jñātvā,</i>
“perfectamente, entonces”, <i>na iha bhūyaḥ anyaj jñānam, anya,</i> “otro
departamento de conocimiento se manifestará automáticamente. Lo sabrás todo “.
Este es el secreto. <i>Yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj jñātavyam avaśiṣyate</i>. No
tienen que aprender por departamentos nada más. Sólo vean. Ese es el beneficio.
Ese es el beneficio de la conciencia de Kṛṣṇa, que no tienen que trabajar duro
para comprender otros departamentos de conocimiento. Solo intenten tomar este
conocimiento y serán perfectos. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas gracias.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Jaya.
Jaya</i> Gurudeva. (pausa)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Alguna
pregunta?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Brahmānanda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Hay
alguna pregunta?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Dama hindú:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> (habla
en hindi)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> (hindi) <i>śiṣyas
te 'haṁ śādhi māṁ prapannam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.7">BG
2.7</a>): “Me he entregado a ti. Dame conocimiento”. Eso es todo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre hindú (1):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Cuándo
comenzó a ser el líder espiritual de la conciencia de Kṛṣṇa?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Qué dice?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Brahmānanda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Él
pregunta cuándo se convirtió en el líder espiritual de la conciencia de Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Cuando
mi Guru Mahārāja me lo ordenó. Esto es el <i>guru-paramparā.</i><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre hindú (1):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Acabo
de...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Trate de
entender. No vaya muy rápido. Un <i>guru</i> puede convertirse en <i>guru</i>
cuando lo ordena su <i>guru</i>. Eso es todo. De lo contrario, nadie puede
convertirse en <i>guru</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Dama hindú:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> (hindi)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda: (hindi):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Śādhi
māṁ</i> <i>prapannam</i>. “Me entregó a ti. Todo lo que digas, lo realizaré”.
Eso es todo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre hindú (1): </span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">¿Cuándo él
le pidió que...?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Que le
importa cuando me lo pidió? Y ¿por qué se lo debo revelar a usted? ¿Es algo tan
insignificante que se lo tengo que explicar a usted?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre hindú (1):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No, solo
tengo curiosidad por saber cuándo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Usted
debe ser curioso dentro de su límite. Usted debe saber que uno puede
convertirse en <i>guru</i> cuando se lo ordene su <i>guru</i>. Hasta ahí.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Jñāna:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla
Prabhupāda, si pensamos en nuestro maestro espiritual, ¿eso es tan bueno como
pensar en Kṛṣṇa?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Eh?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Brahmānanda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Si
pensamos en nuestro maestro espiritual, ¿eso es tan bueno como pensar en Kṛṣṇa?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí,
porque se dice, <i>yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ:</i> “Si puedes complacer a
tu <i>guru</i>, entonces complaces a Kṛṣṇa”. Y, si hacen siempre este plan: “Cómo
complacer a mi <i>guru</i>”, entonces complacerán a Kṛṣṇa. ¿Qué es eso?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla
Prabhupāda, se dice en el <i>Bhagavad-gītā</i> que si uno piensa en el momento
de la muerte, si piensa en Kṛṣṇa, va a Kṛṣṇa. ¿Qué pasa si uno piensa en su
maestro espiritual?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Él irá a
Kṛṣṇa, porque el maestro espiritual también irá a Kṛṣṇa. (risas) Ahora las
preguntas deberían estar en el tema que hemos discutido. No hagan preguntas
fuera de la cuestión. Si no allí..., no tendrá fin. Ese no es el proceso.
Cuando invitamos a preguntar debe ser sobre el tema que hemos hablado. De todos
modos, ¿alguna otra pregunta?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre hindú (2):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla
Prabhupāda, en la revista <i>De Vuelta al Supremo</i>, en la página cinco, se
dice que Śrī Vallabhācāryajī, un devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, escribió un
comentario sobre el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>, y Śrī Caitanya Mahāprabhu rechazó
su comentario y luego dijo que no estaba dispuesto a escuchar su comentario, y Él
da algunos otros comentarios.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No algunos
comentarios. Vallabhācārya, trajo su Subodhinī-ṭīkā, y él era un gran admirador
de Caitanya Mahāprabhu, y le dijo que: “He escrito un comentario que es mucho
mejor que los comentarios dados por Śrīdhara <a href="https://draft.blogger.com/null" name="_Hlk32252538">Svāmī</a>”.
Y eso fue desaprobado por Caitanya Mahāprabhu. Si desaprueban los <i>ācāryas</i>
anteriores o si se cree más inteligente que los <i>ācāryas</i> anteriores,
entonces no son <i>ācāryas</i>. Eso... Fue así que Caitanya Mahāprabhu... lo
desaprobó. Nuestro proceso es: <i>evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ</i>
(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_4.2">BG 4.2</a>). No podemos hacer
caso omiso. Śrīdhara Svāmī es el comentarista original del <i>Bhāgavata</i>. Si
dicen: “Soy mejor que Śrīdhara Svāmī”, son rechazados de inmediato. Si yo digo...
Como hay algunas personas que crean un <i>avatāra</i> y dicen: “Este <i>avatāra</i>
es mejor que Kṛṣṇa”, de inmediato se rechaza. Inmediatamente. Él debe conocer su
valor. Esto fue... Caitanya Mahāprabhu dijo <i>svāmī</i>, Śrīdhara Svāmī. Así también
comentó sarcásticamente, <i>svāmī yei vā nāhi māne veśyāra bole guni</i> (?). <i>Svāmī</i>
significa esposo también. Y, si una mujer dice que: “No me importa mi esposo”,
Caitanya Mahāprabhu, “entonces es una pros..., ella es una prostituta”. Eso es
Caitanya Mahāprabhu. No se puede ignorar al <i>svāmī</i>. No es que... Eran muy
amigos , y se puede tomar como una broma amistosa: “Eres tan orgulloso, que
estas ignorando a Śrīdhara Svāmī. Entonces no eres mejor que una prostituta “.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Invitado (3):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> (inaudible)
entiendo de los <i>Vedas</i> que Kṛṣṇa no está limitado. Esto se caracteriza
por la forma en que solía mantener a los (inaudible) que bailaban con las <i>gopīs</i>.
Entonces, si esto fue posible, ¿por qué Kṛṣṇa... (inaudible)?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Qué dice?
Él está hablando demasiado. ¿Eh?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Brahmānanda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Él dice
que por los <i>Vedas</i> sabemos que Kṛṣṇa es ilimitado, especialmente cuando
estaba realizando Su Rāsa-līlā con las <i>gopīs</i>. Entonces, pero si Kṛṣṇa es
ilimitado, ¿por qué no lo hizo...?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Invitado (3):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Por qué
no lo manifestó por todo el mundo para que todas las entidades vivientes pudieran
tener las mismas oportunidades de volver a casa?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Brahmānanda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Por qué
no se manifestó en todo el mundo para que todas las entidades vivientes
pudieran tener la misma oportunidad...?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí, Él se
manifestó en todo el mundo, pero no tiene ojos para verlo. Ese es su defecto.
Kṛṣṇa está presente en todas partes. Como el Sol, que está presente en el
cielo, ¿por qué no puede verlo ahora? ¿Eh? Conteste esto. ¿Piensa que el Sol no
está en el cielo? ¿Piensa que el Sol no está allí? Vaya a la terraza y vea el Sol.
(risas) ¿Por qué demuestra ser un sinvergüenza, que: “No, no, no hay Sol”?
¿Será aceptado por los sabios? Porque usted no ve el Sol, ¿no hay Sol? ¿Será
aceptado por algún erudito? Por la noche no se puede ver el Sol, así que si le
dice a cualquier hombre erudito, a cualquiera que conozca las cosas: “No, no,
no hay Sol”, ¿él aceptará eso? Él dirá que: “El Sol está ahí. Es usted
sinvergüenza, que no lo puede ver”. Eso es todo. “Salga de su desvergüenza. Y
lo verá”. <i>Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.25">BG 7.25</a>), Kṛṣṇa dice. Él no se
expone a los sinvergüenzas, pero alguien quien sabe, lo está viendo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">santaḥ sadaiva hṛdayeṣu
vilokayanti<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yaṁ śyāmasundaram
acintya-guṇa...<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://publicacionesvaisnavas.blogspot.com/2017/09/texto-38-sri-brahma-samhita.html">BS
5.38</a>)<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Los devotos siempre ven a
Kṛṣṇa. Para ellos, siempre está presente. Y los sinvergüenzas, no lo pueden
ver. Esa es la diferencia.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así no tienen que ser sinvergüenzas,
entonces lo verán. <i>Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_18.61">BG 18.61</a>). En el corazón de
todos, Kṛṣṇa está presente. ¿Pero usted lo sabe? ¿Lo puede ver? ¿Puede hablar
con Él? Él está dentro de su corazón, está presente. ¿Pero con quién habla Él? <i>Teṣāṁ
satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, dadāmi buddhi-yogaṁ tam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_10.10">BG 10.10</a>). Él habla con el
devoto que está veinticuatro horas dedicado a Su servicio. Se afirma en el <i>Bhagavad-gītā</i>.
¿No lee el <i>Bhagavad-gītā</i>? Todo requiere cualificación. Y, este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos tratando de hacer que
la gente se cualifique para poder ver a Kṛṣṇa. Sin estar cualificado, ¿cómo
pueden verlo? Eso requiere cualificación.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre hindú (4):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Swāmījī,
el Señor Kṛṣṇa muestra el <i>viśva-svarūpa.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre hindú (4):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">
Entonces, ¿puede usted mostrarme algo sobre ese <i>viśva-svarūpa</i>?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Usted
me lo pide? ¿Y yo soy Kṛṣṇa? (risas) ¿Por qué hace preguntas tontamente? Eso
significa que no sabe cómo es Kṛṣṇa. Usted piensa que yo soy como Kṛṣṇa. Usted
es un hombre insensato.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre hindú (4):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No, no
le estoy diciendo Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">
Entonces, ¿por qué me pide que le muestre el <i>viśva-rūpa?</i><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre hindú (4):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Viśva-svarūpa</i>,
porque Kṛṣṇa ...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> El <i>viśva-svarūpa</i>
lo muestra Kṛṣṇa, no alguien que no es Kṛṣṇa. Yo no soy Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre hindú (4):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No, no
estoy diciendo que usted es Kṛṣṇa. Pero usted ha dicho que es algo sobre el...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Soy el
sirviente de Kṛṣṇa. Lo que Kṛṣṇa dice, yo lo estoy dando. Eso es todo. Esa es
mi posición. Soy un mensajero. Si un mensajero le entrega mil rupias o
chelines, no es su dinero. El dinero lo ha pagado alguien, pero yo honestamente
se lo entrego a usted. Eso es todo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre hindú (4):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Pero
Kṛṣṇa no le ha dado poder como <i>guru</i>? <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí, sí.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre hindú (4):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">
¿Entonces lo puede mostrar?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No soy
tan poderoso como para mostrar el <i>viśva-rūpa</i>. Él me ha dado este poder: “Vete
y diles a los tontos sinvergüenzas que yo soy Bhagavān”, (risas) solo ese poder.
Si. Ese es mi poder. Que yo puedo decirle a usted: “Kṛṣṇa es Bhagavān”. Eso es
todo. Nunca voy a ser igual a Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre hindú (5):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla Prabhupāda,
¿por qué la mayoría de las personas en este Kali-yuga adoran al Señor Śiva en
lugar de adorar al Señor Kṛṣṇa? <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Porque
pueden obtener dinero inmediato de Śiva. Esa es la razón. El Señor Śiva es el
propietario, o la persona suprema dentro de este mundo material, y Él es <i>āśutoṣa</i>,
se complace muy fácilmente. Por lo tanto, la persona materialista acude a él
para obtener algún beneficio material, y Él les da. Eso es todo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre hindú (6):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Pero el
Señor Śiva es el <i>vaiṣṇava</i> más grande.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí,
todos son <i>vaiṣṇavas</i>. Él es el <i>vaiṣṇava</i> más grande. <i>Vaiṣṇavānāṁ
yathā śambhuḥ.</i> A menos que sea un <i>vaiṣṇava</i>, ¿cómo obtiene este
poder? El poder viene de la persona original. <i>Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ
ca</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_15.15">BG 15.15</a>). Y, a
menos que uno sea <i>vaiṣṇava</i>, no tiene poder. Todo bien.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre
hindú (2):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla Prabhupāda...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Ha
preguntado una vez, dos no. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Jñāna:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla
Prabhupāda...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Ya has
hecho una pregunta.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre
hindú (3):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Śrīla Prabhupāda...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Ya ha preguntado.
No lo haga todo el tiempo, permita que otros hablen.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre hindú (7):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Sí. En
el momento en que Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden <i>sannyāsa</i>, se negó
a tomar el nombre..., que su <i>guru</i> le estaba dando, y aceptó mantener
Kṛṣṇa Caitanya como Su nombre, que era un nombre de <i>brahmacārī</i>. ¿Por qué
fue así?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Eh? ¿Qué
dice?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Brahmānanda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Cuando
Caitanya Mahāprabhu tomó <i>sannyāsa</i>, Su <i>guru</i> le ofreció un nombre,
pero Él se negó y prefirió mantener el nombre de Kṛṣṇa Caitanya, que es un
nombre de <i>brahmacārī</i>. ¿Por qué fue esto?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Debido a
que Él tomó <i>sannyāsa</i> de un <i>sannyāsī māyāvādī</i> y los <i>sannyāsīs
māyāvādīs</i>, piensan que se han convertido en Nārāyaṇa. Pero Caitanya
Mahāprabhu se negó a aceptar esa teoría, que Él es Nārāyaṇa. Prefirió seguir
siendo un <i>brahmacārī</i> que convertirse en un falso <i>sannyāsī</i> y
pretender convertirse en Nārāyaṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Jaya</i>.
Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> ¿Sí?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre
hindú (8):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Prabhupāda, cuando hacemos nuestro canto,
las cuentas para cantar contienen 108 cuentas. ¿Por qué es esto y por qué
cantamos dieciséis rondas?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No
dieciséis rondas. Usted puede cantar ilimitadamente. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Hombre
hindú (8):</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No, mínimo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Mínimo
es debido a que no pueden cantar más que eso, por lo tanto, ese es el mínimo.
De lo contrario,<i> kīrtanīyaḥ sadā hariḥ</i> (<u><a href="https://vedabase.io/es/library/cc/adi/17/31/">CC Adi 17.31</a></u>). Así
que deben tener una cantidad mínima de <i>kīrtana</i>. Eso es llamado <i>tapasya</i>,
que: “Debemos terminar al menos esto, sino más”. <i>Sāṅkhya-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ</i>
(Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 6). <i>Sāṅkhya-pūrvaka</i>. Por fuerza numérica uno debe
cantar. Eso se llama voto. Esta es la idea. Así pues, estos europeos,
estadounidenses, no pueden imitar a Haridāsa Ṭhākura, que cantaba 300.000 veces.
Por eso no aconsejamos imitar. Realmente hagan algo. Un nombre es suficiente. Si
pueden cantar un solo nombre, eso es suficiente. Pero eso no es posible.
Entonces, para comprender el valor del nombre, al menos debemos tener cierta
fuerza numérica. Todos los Gosvāmīs solían hacer eso. Nosotros seguimos sus
huelas.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas gracias. Ahora
canten Hare Kṛṣṇa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Jaya</i>... </span><span style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">(fin). </span></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España</span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><i>Transcripción: Fabián Galván - México</i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><br /></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="http://prabhupadavaniespanol.blogspot.com.ar/2012/11/capitulo-siete-el-conocimiento-del.html">Capítulo Siete</a><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/04/bg-72-locos-por-la-enfermedad.html"><<< anterior</a> siguiente >>></span></div>
</div>
Prabhupāda vāṇīhttp://www.blogger.com/profile/13970339706001503276noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8848036574178419115.post-21493740375667759622020-04-10T18:59:00.002-06:002020-04-12T16:59:22.710-06:00Bg. 7.2 - Locos por la enfermedad<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" class="YOUTUBE-iframe-video" data-thumbnail-src="https://i.ytimg.com/vi/S0MwCPEG6Cg/0.jpg" frameborder="0" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/S0MwCPEG6Cg?feature=player_embedded" width="320"></iframe></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
<span style="color: #990000; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif; font-size: large;"><b>Clase de Su Divina Gracia</b></span></div>
<div style="margin: 0px; text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
</div>
<div style="text-align: center;">
<b style="color: #990000; font-family: arial, helvetica, sans-serif;"><span style="font-size: large;">A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Bhagavad-gītā 7.2<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif;"><span style="font-size: large;">Locos por la enfermedad</span><span style="font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Londres, 10 marzo 1975<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<a href="https://vanisource.org/wiki/750310_-_Lecture_BG_07.02_-_London" target="_blank">Original en inglés</a>)</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Nitāi:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya.</i> (los devotos repiten) (lidera el canto del verso, etc.)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jñātavyam avaśiṣyate<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.2" title="BG 7.2 (1972)"><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.2</span></a></span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(cortado)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">“Ahora te voy a exponer por
completo este conocimiento, que es tanto material como espiritual. Al conocer
esto no te quedará nada más por conocer”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">jñātavyam avaśiṣyate<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(</span><span lang="es-419" style="mso-ansi-language: #580A;"><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.2" title="BG 7.2 (1972)"><span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">BG 7.2</span></a></span><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que Kṛṣṇa personalmente
está hablando sobre Sí mismo como ya entendimos en el verso anterior: <i>asaṁśayaṁ
samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_7.1">BG 7.1</a>). <i>Asaṁśayam</i>, sin
duda alguna. Si especulamos acerca de Dios, eso nunca será suficiente. No
podremos tocar ni los límites del conocimiento. Si queremos conocimiento sin
duda alguna, <i>asaṁśayaṁ</i>, <i>samagraṁ </i>y completo, entonces debemos
escuchar de Dios Mismo. Esto es muy fácil de entender. Por hipótesis, por la especulación,
no se puede entender nada. Debe ser conocido científicamente, y esta ciencia
puede entenderse si una persona conoce la ciencia. Entonces, ¿quién puede
conocer a Dios mejor que Dios mismo?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Por eso, nuestro proceso
es, ya hemos explicado esto repetidamente, que no especulamos acerca de Dios. Tal
como hay tantos otros, teósofos y teólogos, que están especulando sobre lo que
es Dios. No aceptan... Si Dios personalmente lo explica, no lo aceptarían. Simplemente
van a especular. Esa es su enfermedad. Cuando Dios se está explicando a Sí
Mismo en el <i>Bhagavad-gītā</i>... Más bien, confundirán las lecturas del <i>Bhagavad-gītā</i>
con una interpretación diferente, pero no aceptarán lo que Dios Mismo les está
enseñando. Esa es su desgracia. “¿Por qué debo aceptar a Kṛṣṇa como Dios?”. A pesar
que Él demostró cuando estuvo presente las cualificaciones que Dios necesita...<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Ser Dios no es una cosa
fácil. Hay algunas cualificaciones, ayer lo hablamos, que debe ser el más rico,
debe ser el más poderoso, debe ser el más famoso, debe ser el más erudito, debe
ser el más hermoso y debe ser el más renunciado. Esta es la definición de Dios.
Un hombre pobre, mendigando de puerta en puerta, no puede ser Dios, como lo
conciben erróneamente, <i>daridra-nārāyaṇa.</i> ¿Por qué Nārāyaṇa debe ser <i>daridra</i>?
¿Qué es esta tontería? Él es el más rico. Él es el más rico. ¿Y por qué
puede... Él sería <i>daridra</i>? El argumento va más allá, que: “Dios está en
el corazón de todos, por eso todos son Dios”. ¿Qué es este argumento? Que Dios
está en el corazón de todos, Dios dice: <i>īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe
'rjuna tiṣṭhati</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_18.61">BG 18.61</a>).
¿Cuándo dice Dios, que porque <i>īśvara</i>, el Ser Supremo, está situado en el
corazón de todos, por lo tanto, todos son Dios? ¿Qué tipo de argumento es este?
¿Dónde Kṛṣṇa dice que porque <i>īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna
tiṣṭhati,</i> entonces todos son Dios? ¿Es un argumento sólido?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y esto está sucediendo. No
saben lo que es Dios, y aun así, hay tantas encarnaciones de Dios. Y la gente
tonta aceptan que: “Aquí hay una encarnación de Dios”. No saben lo que es Dios,
y aceptan: “Aquí hay encarnación”. Nosotros no lo hacemos. Si hay encarnación
de Dios... Eso se menciona en el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>. Se mencionan Sus
actividades, actividades maravillosas. Nosotros aceptamos al Señor Rāmacandra
como Dios, al Señor Kṛṣṇa como Dios, a Caitanya Mahāprabhu como Dios, porque se
mencionan en los <i>śāstras</i>, todas las encarnaciones, incluso hasta esta
era. Se puede decir que “el Señor Rāmacandra se acepta como Dios, el Señor
Kṛṣṇa también es aceptado, pero Caitanya Mahāprabhu, Él es el mayor devoto de
Dios, pero...”. Hay algunas personas en el <i>Nimbārka-sampradāya,</i> que
presentan este argumento. Pero el nombre de Caitanya Mahāprabhu está allí en el
<i>śāstra</i>, en muchos <i>Upaniṣads</i>, especialmente en el <i>Śrīmad-Bhāgavatam</i>,
que en el Kali-yuga se debe adorar a esta encarnación de Dios. ¿Cuál es esa
descripción?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yajanti hi sumedhasaḥ<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(SB 11.5.32)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Claramente Caitanya
Mahāprabhu. <i>Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā akṛṣṇam.</i> Él es Kṛṣṇa. O bien, <i>kṛṣṇaṁ varṇayati,
iti kṛṣṇa-varṇam.</i> Śrīla Jīva Gosvāmī, el <i>ācārya</i> más autorizado de
nuestra <i>sampradāya</i>, lo ha explicado así. <i>Kṛṣṇa-varṇam</i> significa
siempre cantando Hare Kṛṣṇa. <i>Kṛṣṇaṁ varṇayati,</i> describiendo a Kṛṣṇa, “Hare
Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”. Eso es describir a Kṛṣṇa, dirigirse a Kṛṣṇa. Por
consiguiente, <i>kṛṣṇa-varṇam</i>, o <i>varṇam</i> significa categoría, al
igual que <i>brāhmaṇa-varṇa, kṣatriya-varṇa.</i> De modo que <i>kṛṣṇa-varṇa</i>
significa que Él es Kṛṣṇa, en la categoría de Kṛṣṇa. Tanto si toman ese
significado como el otro significado, <i>kṛṣṇa-varṇam</i>. Pero Kṛṣṇa es negro,
y Él es <i>tviṣā</i>, por Su tez es, <i>akṛṣṇa. Akṛṣṇa</i> significa no Kṛṣṇa.
Ahora, hay tantos colores. Así que todo es <i>akṛṣṇa</i>. Ese color, si todos
los colores se mezclan, se vuelven negro. De lo contrario, hay muchos colores
diferentes. Y <i>akṛṣṇa</i> significa color diferente, “no kṛṣṇa”, no negro. ¿Cuál
es el verdadero? Para eso tenemos que referirnos al <i>śāstra</i>, de nuevo,
que Kṛṣṇa, ¿en cuántas categorías de colores aparece? Eso se indica en el <i>Bhāgavatam</i>.
Cuando nació Kṛṣṇa, Gargamuni calculó Su horóscopo, y le dijo a Nanda Mahārāja
que “Este hijo tuyo...”. <i>Idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ. Śuklo raktas tathā pīta
idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_10.8.13">SB
10.8.13</a>): “Tu hijo era de color blanco anteriormente”. Color blanco... A
veces algunos críticos nos critican: “Kṛṣṇa en todas partes, Él es negro. ¿Por
qué en su templo es blanco?”. “Pero se dice: <i>śukla, śuklo raktas tathā pīta
idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ:</i> “Tu hijo tenía también otros colores, blanco, rojo y
amarillo, y ahora ha asumido un color negruzco”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así Caitanya Mahāprabhu, <i>tviṣā
akṛṣṇam</i>. Él no es negruzco. Entonces Él debe ser de otra forma: <i>śukla,
rakta </i>o <i>pīta</i>. Así pues asumió el <i>pīta</i>, el color amarillento.
Por lo tanto, <i>tviṣā akṛṣṇam. Tviṣā</i> significa de tez. Y, <i>kṛṣṇa-varṇam,
kṛṣṇaṁ varṇayati, iti kṛṣṇa-varṇam </i>o <i>kṛṣṇa iti kṛṣṇa-varṇam </i>y <i>tviṣā</i>,
de tez, <i>akṛṣṇa, pīta, idānīṁ pīta-varṇam. Pīta-varṇa gaura, </i>el <i>avatāra</i>
dorado. Y <i>sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam:</i> Él siempre está rodeado de asociados,
especialmente de Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsādi. Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Él es
Kṛṣṇa, luego Nityānanda, luego Advaita, luego Gadādhara, luego Śrīvāsa, y
muchos otros devotos que siempre le siguen. Esa es la vida de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Dondequiera que iba, había muchos seguidores cantando Hare Kṛṣṇa, y
además estos asociados principales estaban con Él. Por lo tanto, <i>sāṅgopāṅgāstra-pārṣa</i>
... Y estos eran Su <i>astra</i>. <i>Astra. Astra</i> significa arma.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Dios adviene por dos
propósitos. ¿Cuáles son los dos propósitos? <i>Paritrāṇāya sādhūnām</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_4.8">BG 4.8</a>): solamente para dar
alivio y liberar a los devotos. Los devotos siempre están ansiosos por ver a
Dios, así que Dios viene para dar alivio al devoto, al estar presente ante
ellos. <i>Paritrāṇāya sā</i>... Y el otro: <i>vināśāya ca duṣkṛtām</i>, para
aniquilar a los demonios. Entonces... Para aniquilar, para poder matar se necesitan
armas. Kṛṣṇa tenía su arma, el <i>sudarśana-cakra</i>. El Señor Rāmacandra
tiene Su arma, arco y flecha. ¿Cuál es el arma de Śrī Caitanya Mahā...? <i>Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam</i>.
Sus asociados son sus armas. Esto es <i>astra</i>. Porque en el Kali-yuga están
tan caídos que incluso si son demonios, son demonios de tercera clase y cuarta
clase. (risas) No es necesario matarlos. Ya están muertos. Su modo de vida, su
ambiente, siempre están muertos. Como vemos tantos demonios. ¿De qué sirve matarlos?
Ya están muertos. No tienen vida. De modo que el proceso de matar en Kali-yuga
es matar sus propensiones demoníacas. Y ¿cómo matar esas propensiones
demoníacas? Propagando el movimiento Hare Kṛṣṇa. Esto es <i>astra</i>. De lo
contrario, matarlos no es... Por la vida, no es difícil. Una bofetada es
suficiente. No se necesitan otras armas. Pero el verdadero Kṛṣṇa ya sea que
venga para matar o para dar protección, porque Él es Absoluto, es lo mismo. Si Él
mata a algunos demonios, les está dando protección. Él detiene sus actividades
demoníacas, para que no se impliquen en más problemas. Por tanto, cuando Kṛṣṇa
mata a un demonio, significa que lo salva. Él lo salva. El absoluto. Esto es
absoluto. Ya sea que dé… que proteja a Sus devotos o que mate a los demonios,
el resultado es el mismo. Por lo tanto, se llama Absoluto.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y, en esta era, Kali-yuga,
matar a los demonios significa detener sus actividades demoníacas mediante el <i>astra,
kīrtana, hari-saṅkīrtana</i>, que propagan Sus asociados. <i>Nityānanda Prabhu,
Advaita Prabhu, Śrīvāsa ādi-gaura-bhakta-vṛnda</i>, van de puerta en puerta, de
país en país, de ciudad en ciudad, y salvan a los demonios de implicarse más en
la existencia material. Por lo tanto, este es el <i>astra. Astra</i> significa
el asunto de matar. El verdadero propósito... La entidad viviente es eterna.
¿Cómo se va a poder matar? <i>Na hanyate hanyamāne śarīre</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.20">BG 2.20</a>). Así que matar
significa matar su naturaleza demoníaca. De otro modo, ¿cómo se puede matar? <i>Ya
imam...</i> Hay un verso que dice que quien sabe que la entidad viviente nunca se
puede matar y... Una entidad viviente no mata a nadie, ni tampoco una entidad
viviente es asesinada. El que sabe esto, sabe. Esta es la situación. Entonces
matar no significa matar a la entidad viviente. Eso no es posible. <i>Na jāyate
na mriyate vā.</i> Matar significa matar sus actividades demoníacas. Detener.
Matarlas significa dejar de realizarlas.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y <i>sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam.</i>
Esta es la descripción del Dios, Kṛṣṇa, en esta era. Ese es Caitanya
Mahāprabhu. <i>Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam</i> (SB
11.5.32). ¿Y cómo adorarlo? ¿Cuál es el proceso? <i>Yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ</i>.
Eso es todo. Mantienen la Deidad de Caitanya Mahāprabhu y cantan y bailan: su
vida será exitosa. Es algo tan fácil. Estamos adorando a Rādhā-Kṛṣṇa. Eso es
muy difícil. Pero si mantenemos a Caitanya Mahāprabhu con Sus asociados, este
Pañca-tattva, Gaura-Nitāi, Gaura-Gadādhara o Pañca-tattva, y lo adoramos según
la descripción del <i>śāstra</i>... La descripción del <i>śāstra</i> es <i>yajñaiḥ
saṅkīrtanaiḥ</i>. Esto es <i>yajña.</i> La vida está destinada para la
realización de <i>yajña</i>. En el <i>Bhagavad-gītā</i> se dice: <i>yajñārthe
karma</i>. Están muy ocupados. Sí, tienen que estar ocupados siempre, veinticuatro
horas. ¿Con qué finalidad? <i>Yajñārthe</i>, no para su complacencia de los
sentidos. Esa es la vida devocional. <i>Yajñārthe karma. Karma</i>. No somos
materia inerte. Tenemos nuestras manos y piernas flexibles para trabajar. La
gente piensa que: “Estos hombres conscientes de Kṛṣṇa, gente Hare Kṛṣṇa, están
escapando”. ¿Cómo es eso, escapar?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devoto:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Escapista.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> No
estamos escapando. Estamos tomando en la práctica las actividades reales. <i>Paraṁ
dṛṣṭvā nivartate</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_2.59">BG 2.59</a>).
Aunque la gente vea que no trabajamos, no vamos a la fábrica, no a la mina, no
vamos a tantas, tantas cosas o en el ámbito profesional. No somos abogados,
ingenieros. Dicen que estamos escapando. No. Pueden ver que siempre estamos
ocupados, las veinticuatro horas ocupados. Soy un anciano de ochenta años, aun
así, estoy ocupado. Viajo por todo el mundo, escribo libros por la noche, hablo
con los visitantes y muchas cosas más. Lo pueden ver. ¿Y estamos escapando?
Somos los trabajadores más responsables. Entonces el... ¿Cuál es la diferencia?
La diferencia es que todas las personas están ocupadas con la satisfacción de
los sentidos y nosotros estamos ocupados en satisfacer a Kṛṣṇa. Pero tenemos actividades.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y, si se ocupan en la
satisfacción de Kṛṣṇa... <i>Yajña</i> significa la satisfacción de Kṛṣṇa, o
Viṣṇu. <i>Viṣṇur ārādhyate puṁsa nānyat-tat-toṣa-kāraṇam</i> (<a href="https://vedabase.io/es/library/cc/madhya/8/58/">CC Madhya 8.58</a>). Eso
se llama <i>yajña</i>. Viṣṇu... <i>Yajña</i> significa adorar al Señor Viṣṇu. <i>Tat-toṣa-kāraṇam</i>,
actuar para su satisfacción. <i>Toṣa</i> significa satisfacción. Y en otro
lugar también se dice: <i>ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ,
svanuṣṭhitasya puṁsasya, svanuṣṭhitasya puṁsasya</i> ... ¿Eh?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Puṣṭa-kṛṣṇa:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> <i>Svanuṣṭhitasya
dharmasya.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Prabhupāda:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Ah. <i>Svanuṣṭhitasya
dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.2.13">SB 1.2.13</a>). Todos tienen
diferentes tipos de actividades. Antiguamente se dividían en cuatro: la
actividad de los <i>brāhmaṇas</i>, la actividad de los <i>kṣatriyas</i>, la
actividad de los <i>vaiśyas</i> y la actividad de los <i>śūdras</i>. Ahora, en
la actualidad se ha desarrollado en tantas otras. Pero si las vuelven a
conectar a todas otra vez, son las mismas categorías o divisiones. La clase
inteligente de hombres, trabajan día y noche sobre la comprensión de la Verdad
Absoluta o la verdad. Como los teósofos, los filósofos, los teólogos, los
científicos, mucha gente que trabaja con el cerebro, están trabajando para
descubrir una mejor forma de vida, cómo... Cómo la sociedad humana puede ser cada
vez más y más feliz. Así que este es el trabajo de los <i>brāhmaṇas</i>. Pero
hoy en día el cerebro no se utiliza para la comprensión de Brahman, sino para la
comprensión de formas de mejor nivel de vida, en la satisfacción de los
sentidos. De todos modos, ese es un trabajo inteligente. La siguiente es el
trabajo administrativo. A continuación el trabajo productivo. Después los trabajadores,
los trabajadores en general. Es lo mismo: <i>brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así pues, el <i>Bhagavad-gītā</i>
recomienda que trabajen para Kṛṣṇa. Si son ingenieros, deben usar su talento
para construir un templo maravilloso para Kṛṣṇa. Ese será el éxito de haber
aprendido ingeniería. <i>Svanuṣṭhitasya dharmasya</i>. Cualquiera tiene un
talento particular. Entonces, ¿cómo hacer que ese talento tenga éxito? <i>Svanuṣṭhitasya
dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.2.13">SB 1.2.13</a>). Si son
ingenieros de primer nivel, construyen un templo tan maravilloso para Kṛṣṇa que
personas de todo el mundo vendrán a verlo. Entonces tienen éxito. Así pues, en cualquier
línea de educación, no pueden tomarla, pero úsenla para la satisfacción de
Kṛṣṇa. Y su educación será perfecta. De lo contrario, <i>śrama eva hi kevalam</i>
(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.2.8">SB 1.2.8</a>), simplemente
trabajando inútilmente y perdiendo el tiempo. ¿Qué es eso?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y <i>yajña</i>, eso es <i>yajña</i>.
Cuando trabajan para Kṛṣṇa, para satisfacer a Kṛṣṇa, eso es <i>yajña. Yajña</i>
no significa que simplemente realizan sacrificios de fuego y ofrecen un poco <i>ghee</i>
sobre ellos. No, eso es <i>yajña</i>... Eso es un <i>yajña</i> ordinario, <i>agnihotra-yajña</i>.
Pero el verdadero propósito del <i>yajña</i> es... Tiene el mismo propósito: en
el sacrificio de fuego ofrecemos los granos alimenticios. Eso significa que el
Señor Supremo está comiendo a través del fuego. Así, comer es satisfacción. Y Kṛṣṇa
no se satisface solo comiendo. Él tiene otros sentidos también. Kṛṣṇa no es <i>nirākāra</i>.
Y Kṛṣṇa, si pueden satisfacer cualquier sentido de Kṛṣṇa, tienen éxito. Y Él puede
satisfacer todo a través de cualquier sentido. <i>Aṅgāni yasya
sakalendriya-vṛttimanti.</i> Así este es el ..., el llamado <i>yajña, yajña.</i><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y el <i>yajña</i> tiene que
realizarse. <i>Saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_3.10">BG 3.10</a>), en el <i>Bhagavad-gītā</i>
lo encontrarán. Todas las entidades vivientes, sobre todo el ser humano, los
semidioses... Los semidioses fueron creados primero. Los siete <i>ṛṣis</i>,
fueron creados más adelante. <i>Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān..., vivasvān
manave prāha</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_4.1">BG 4.1</a>).
El dios del Sol fue creado, luego de él, vino Manu; de Manu, vino Ikṣvāku;
Ikṣvāku..., de esta manera. Así pues, todos estos <i>prajās</i>, progenie,
fueron creados para realizar <i>yajña</i>. Eso se afirma en el <i>Bhagavad</i>...
Y, todo el mundo está hecho para realizar <i>yajña. Yajñārthe karma</i>. Todos tienen
que trabajar para llevar a cabo <i>yajña</i>. Esa es la vida humana. Trabajar
muy duro. Tienen tendencia a trabajar desde las seis la mañana, hasta la noche,
las diez en punto, las once en punto. Lo vemos. Temprano en la mañana la
carretera está congestionada. Van a trabajar. Pero no saben por qué están
trabajando. Ellos saben: “Estoy trabajando para llenar esta barriga”. Eso lo
saben. No, ese no es el propósito de trabajar. Para llenar el vientre, los
animales, las hormigas, los gatos, los perros, los pájaros, también están
trabajando. ¿Y ustedes también deben trabajar para llenar la barriga solamente?
Y, ¿cuál es el valor de su vida? Se tiene que trabajar para <i>Yajña</i>. Esa
es la vida humana. <i>Yajñārthe karma.<o:p></o:p></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">“No me gusta el <i>yajña</i>”.
Entonces, <i>karma-bandhanaḥ</i>, están quedando atrapados, trabajan bajo la
influencia de ciertas modalidades materiales de la naturaleza. Por lo tanto, se
están infectando con esa modalidad material de la naturaleza y, según la
infección, desarrollarán el siguiente cuerpo. Al igual que según la infección, se
desarrolla una enfermedad, y este cuerpo material es una enfermedad. Eso no lo
entendemos. Estamos enjabonando este cuerpo material, manteniéndolo en forma,
pero no sabemos que se trata de una enfermedad. ¿Quiere alguien mantener una enfermedad?
y decir: “Mi querida enfermedad, vive conmigo para siempre”. (risas) ¿Hay algún
hombre inteligente que diga aso? La enfermedad debe ser curada, debe ser
expulsada. En hindi dicen, <i>jara ar para okhane kha na baviya ar.</i> (?)
Significa “a los huéspedes no deseados y a la enfermedad, no les das de comer y
se irán”. Desaparecerán. Y con cualquier enfermedad, si ayunan durante unos
días, dos días, tres días, desaparecerá. Y cualquier invitado no deseado, no le
proporcionan comida, él se irá automáticamente. Entonces la enfermedad no debe
mantenerse, la enfermedad debe curarse.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">La medicina que cura es la
que tenemos que tomar para no mantener este cuerpo material. <i>Na sādhu manye
yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_5.5.4">SB 5.5.4</a>). Esto es
inteligencia real. Todo el mundo está tratando de mantener este cuerpo, esta
enfermedad, mantenerla. Esta vez, la próxima, la próxima vez, la próxima vez, continuando.
<i>Janma-mṛtyu-maran malam.</i> (?) Eso no es... La enfermedad debe curarse.
Por eso, el <i>śāstra</i> dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">nūnaṁ pramattaḥ kurute
vikarma<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">yad indriya-prītaya āpṛṇoti<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">na sādhu manye yata ātmano
'yam<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<i><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">kleśada āsa dehaḥ asann api<o:p></o:p></span></i></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">(<u><a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_5.5.4">SB 5.5.4</a></u>)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Las personas están locas y
están haciendo todo tipo de cosas malvadas, pecaminosos. Y ¿cuál es el
propósito? Ahora, solo para satisfacer los sentidos. ¿Lo ven? Hay tantos
alimentos buenos que Kṛṣṇa les ha dado: frutas, flores, granos, leche,
mantequilla, azúcar. Y se pueden preparar cientos y miles de preparaciones y
ofrecerlas a Kṛṣṇa y comer muy bien. “No. Necesitamos carne”. Esto es <i>vikarma</i>.
<i>Vikarma</i> significa actividades pecaminosas. <i>Karma, vikarma</i> y... <i>Tena
tyaktena bhuñjīthā</i> (<a href="https://vedabase.io/es/library/iso/1/">ISO 1</a>).
Dios les ha dado tantos buenos alimentos. ¿Por qué deberían matar a un animal?
Por eso, Jesucristo dice: “No matarás”. “¿Entonces nos vamos a morir?”. No. Hay
tantas cosas. Coman, <i>tena tyaktena,</i> “lo que sea que ordenes”, por Dios,
Kṛṣṇa. Lo mismo se dice. Kṛṣṇa debería haber dicho: “Dame...”. <i>Mamsam din
mam</i>. (?) No. Él dice: <i>patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā
prayacchati</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_9.26">BG 9.26</a>).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que esto es <i>yajña</i>,
para satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces, si le ofrecen a Kṛṣṇa estas cosas, lo que Él
quiere, estarán satisfechos. <i>Yo me bhaktyā prayacchati. Bhaktyā</i>, con <i>bhakti</i>,
Kṛṣṇa dice. Entonces, ¿por qué no hacen esto? Eso es <i>yajña</i>. Todos pueden
realizar <i>yajña</i> en casa, porque todos comen. ¿Hay alguien que no coma?
Todos están comiendo. Pero si lo preparan con estos alimentos, <i>patraṁ puṣpaṁ
phalaṁ toyam,</i> y preparan buenas variedades de alimentos y los ofrecen a
Kṛṣṇa, eso es <i>yajña</i>. Eso es <i>yajña</i>. Y <i>yajña-śiṣṭāśinaḥ santo
mucyante sarva-kilbiṣaiḥ </i>(<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_3.13">BG
3.13</a>). Si toman <i>prasādam</i>, Kṛṣṇa no se comerá todo. Él comerá y
dejará para ustedes. No tengan miedo de que: “Si le ofrezco a Kṛṣṇa, Él se lo
llevará”. (risas) Kṛṣṇa no tiene tanta hambre. Incluso si tiene hambre, puede
comer todo el universo. Así que simplemente traten de satisfacer a Kṛṣṇa. “Señor,
todo no lo has dado Tú, los granos alimenticios, estas frutas, estas flores. Es
Tu regalo. En primer lugar, pruébalo o cómelo. Luego yo comeré”. Kṛṣṇa está muy
satisfecho. Y nosotros queremos la satisfacción de Kṛṣṇa. <i>Svanuṣṭhitasya
dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/SB_1.2.13">SB 1.2.13</a>). Han cocinado muy
bien, y si Kṛṣṇa dice: “Sí, es muy bueno”, entonces su cocina es la perfección.
<i>Saṁsiddhir hari-toṣaṇam</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Pueden hacer cualquier
cosa. Si Kṛṣṇa está satisfecho, eso es <i>yajña</i>. Eso es <i>yajña</i>. Y se
debe vivir con esa finalidad. <i>Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko' ñame.</i> Pueden
trabajar muy duro, pero <i>yajñārthe</i>. Pero si trabajan tan duro como los
asnos, los gatos y los perros simplemente para satisfacer su lengua o barriga o
los genitales, la línea recta, entonces irán al infierno. <i>Yajñārthe karmaṇaḥ
anyatra karma-bandhanaḥ.</i> Y estarán atados a las leyes de la naturaleza. Si
comen, duermen y actúan como perros, entonces se volverán perros la próxima vida.
Y si actúan como Dios, entonces obtendrán a Dios, será cosa muy fácil. Y pueden
hacer lo que prefieran. Pero el <i>śāstra</i> les da la dirección, <i>yajñārthe</i>.
“Actúen, trabajen, trabajen duro para complacer al Señor Supremo”. <i>Yajñārthe</i>.
De lo contrario, serán atados al ciclo de nacimiento y muerte. No lo hagan.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Así que este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa está enseñando este tipo de educación, que realicen... No
pueden escapar. No pueden decir que: “No están interesados. Lo pueden hacer. A
nosotros no nos interesa”. Si no están interesados, entonces están viviendo una
vida muy arriesgada, porque tienen que cambiar su cuerpo. <i>Dehāntaram</i>. Lo
pueden ver. Hay ejemplos de tantos tipos de cuerpos. Ahora, supongan que viven
a riesgo de su vida y la próxima vida se convierten en un árbol, y tienen que permanecer
de pie durante cinco mil años en la nieve, o en el calor abrasador, destrucciones
abrasadoras y tantos disturbios, y no pueden moverse ni una pulgada, y las personas
pueden cortarlos, sus hojas, su tronco o están cortando tantos... ¿Qué tipo de
vida es esa? Y si piensan: “No, voy a vivir durante cinco mil años”, ¿de qué
sirve vivir esos cinco mil años? No. No arriesguen la vida. <i>Karma-bandhanaḥ</i>.
Si no realizan <i>yajña</i>, si no intentan satisfacer al Señor Supremo... Tal
como si no tratan de satisfacer al gobierno, entonces su vida será arriesgada.
No pueden decir que: “Estoy viviendo muy felizmente”. Porque si engañan al
gobierno o no siguen las leyes del gobierno, será una vida muy arriesgada. Del
mismo modo, si no realiza <i>yajña</i>, no podrán evitarlo. <i>Saha-yajñāḥ
prajāḥ sṛṣṭvā</i> (<a href="https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_3.10">BG 3.10</a>).
Son..., tienen esta forma de vida humana para realizar <i>yajña</i>.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Y, en esta era, en
Kali-yuga, es muy difícil llevar a cabo otros <i>yajñas</i>. Por eso, Caitanya
Mahāprabhu, Kṛṣṇa, ha aparecido para aceptar su <i>yajña</i>, para liberarles,
y el proceso de <i>yajña</i> es muy fácil: <i>yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ.</i> Eso es
todo. Simplemente hay que llevarlo a cabo. Dondequiera que vivan, en casa o
fuera de casa, mantengan un cuadro de Śrī Caitanya Mahāprabhu y canten el <i>mantra</i>
Hare Kṛṣṇa ante Él. Entonces su vida será exitosa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Muchas gracias.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;">Devotos:</span></b><span lang="es-419" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10.0pt;"> Todas
las glorias a Śrīla Prabhupāda. </span><span style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">(fin). </span></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<i><span lang="ES" style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;">Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España</span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><i>Transcripción: Fabián Galván - México</i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right;">
<span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/04/bg-72-un-loco-no-puede-dar-conocimiento.html"><br /></a></span></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/04/bg-72-un-loco-no-puede-dar-conocimiento.html">Capítulo Siete<o:p></o:p></a></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/04/bg-72-un-loco-no-puede-dar-conocimiento.html"><span lang="es-419" style="color: #252525; font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"></span></a></div>
<div align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;">
<span style="font-family: "tahoma" , sans-serif; font-size: 10pt;"><a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/04/bg-72-ver-krsna-en-el-corazon.html"><<< anterior</a> <a href="https://prabhupadavaniespanol.blogspot.com/2020/04/bg-72-un-loco-no-puede-dar-conocimiento.html">siguiente >>></a></span></div>
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