Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
4.11
Kṛṣṇa
te aceptará de la forma que tú quieras
Bombay, 31 de marzo de 1974
Bombay, 31 de marzo de 1974
Prabhupāda: (Cantando jaya rādhā-mādhava) (Cortado)
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Los devotos repiten) (Dirige el canto del verso)
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs
tathaiva bhajāmy aham
mama
vartmānuvartante
manuṣyāḥ
pārtha sarvaśaḥ
[Bg. 4.11]
Traducción: “En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!”.
Prabhupāda:
ye
yathā māṁ prapadyante
tāṁs
tathaiva bhajāmy aham
mama
vartmānuvartante
manuṣyāḥ
pārtha sarvaśaḥ
[Bg. 4.11]
Todo el mundo está tratando de averiguar acerca de Kṛṣṇa, directa o indirectamente. Kṛṣṇa significa el todo atractivo. El todo atractivo. Bhagavān significa la toda atractiva Suprema Personalidad de Dios. Así que, directa o indirectamente, todo el mundo está buscando a Kṛṣṇa, el todo atractivo. Ānanda-mayo 'bhyāsāt —la bienaventuranza Suprema.
Podemos dar un ejemplo. Así como cuidamos nuestro cuerpo. Queremos mantener el cuerpo muy apto, sano y hermoso, muy bien cuidado. ¿Por qué? ¿Por qué cuidamos de nuestro cuerpo? Porque yo, el alma espiritual, parte y porción de Kṛṣṇa, estoy viviendo en este cuerpo. Por lo tanto, cuido de mi cuerpo. Nadie cuida un cuerpo muerto. Esto es un hecho. O cuido de mi cuerpo, o del cuerpo de mi familia, o del cuerpo de mi esposa o del cuerpo de mis hijos. ¿Por qué? Porque la parte y porción de Kṛṣṇa está ahí. El alma está ahí. Y tan pronto como el alma se va, la parte y porción se va del cuerpo, el cuerpo no tiene ningún valor. Tíralo. El mismo cuerpo. Esto es práctico. Por lo tanto, amo mi cuerpo porque la parte y porción de Kṛṣṇa está ahí. O bien, aman su cuerpo sólo por una razón, jīvanaṁ sarva-bhūtānām —porque la parte y porción de Kṛṣṇa está ahí. Entonces, ¿por qué se cuida la parte y porción de Kṛṣṇa? Porque es parte y porción de Kṛṣṇa. Por lo tanto, en última instancia, mi amor va a Kṛṣṇa, el todo atractivo.
Así pues, todo el mundo está buscando la felicidad, pero son engañados. Aunque intentan acercarse a Kṛṣṇa, son engañados. Se puede llegar directamente a Kṛṣṇa, pero no quieren. Ellos lo hacen indirectamente. Así que indirectamente y directamente, todo el mundo trata de buscar a Kṛṣṇa. Mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que,
vadanti
tat tattva-vidas
tattvaṁ
yaj jñānam advayam
brahmeti
paramātmeti
bhagavān
iti śabdyate
La Verdad Absoluta, tattva... Esto es tattva. Vadanti tat tattva-vidaḥ. ¿Quién puede hablar sobre el tattva a menos que uno esté totalmente
familiarizado con el tattva? Tattva significa verdad. Así, vadanti tat tattva-vidaḥ. Quienes están
familiarizados con la verdad absoluta, lo dicen. ¿Qué dicen? Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam
advayam [SB 1.2.11]. El
Conocimiento Absoluto, sin ninguna dualidad, advayam. ¿Qué es esto? Ahora, Brahman, Paramātmā y Bhagavān.
La Verdad Absoluta se describe de diferentes maneras por diferentes personas según el ángulo de visión. Pero el objeto es el mismo. Puede haber diferentes tipos de sistemas religiosos, pero el objeto es Kṛṣṇa. En algún lugar se expresa abiertamente, y en alguna parte está cubierto. Así como Brahman, la realización del Brahman, la realización impersonal, la realización del Brahman. Los jñānīs, aquellos que buscan la Verdad Absoluta mediante el conocimiento especulativo, quieren hacer estas variedades del mundo material algo vacío. Esta es la filosofía de Buda, śūnyavādi. Debido a que están disgustados con estas variedades materiales. Por lo tanto, quieren algo que sea lo opuesto. Este algo opuesto es el nihilismo, śūnyavāda. Y este śūnyavāda o, un poco más avanzado, es el brahmavāda, sin ninguna variedad, simplemente la luz, brahma jyotir. Esto también es otra realización. Śūnyavāda, hacer este mundo material nulo y vacío, ellos llegan a la refulgencia impersonal de Brahman. Esto es la realización del Brahman.
Y luego, para el yogī, el aspecto localizado, Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Por la meditación. Esto es la realización de Paramātmā. Y luego, en última instancia, Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Así como en general, la gente en general, podemos ver la luz del Sol, pero todo el mundo sabe, al menos, los científicos saben que la luz del Sol viene desde el globo solar. Si tienen poder para ir al globo solar, pueden ver lo que realmente es el globo solar. Y si van aún más adelante y penetran en el globo solar, entonces verán que hay un dios del Sol, un dios del Sol. Su nombre también se describe en el Bhagavad-gītā: Vivasvān. Al principio de este capítulo, el Cuarto Capítulo, Kṛṣṇa dice, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]. Así que en el globo solar hay una persona, la deidad predominante cuyo nombre es Vivasvān.
Se requiere una pequeña cualificación para ir al planeta solar. El planeta solar es una realidad. No es algo ficticio. Lo estamos viendo todos los días. Pero no tenemos ese poder para poder ir al planeta del Sol, ni tenemos el poder para entrar en el planeta del Sol. Eso es incapacidad. No se trata de que sea una ilusión. Kṛṣṇa es ilusión o Kṛṣṇaloka es ilusión, no, no es ilusión; es una realidad. Goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya [Bs. 5.43]. En la literatura védica encontramos descripciones del planeta Goloka Vṛndāvana, la morada de Kṛṣṇa. Se afirma, goloka-nāmni nija-dhāmni. Nija-dhāmni. Nija-dhāmni significa la morada personal. Kṛṣṇa es una persona. Dios es una persona. Tal como un gobernador. El gobernador es una persona, y tiene su lugar personal, la casa de gobierno. Del mismo modo, el Señor Supremo... Brahmeti paramātmeti bhagavān iti [SB 1.2.11]. Él es una persona y tiene Su morada. Esto se indica en el Brahma-saṁhitā:
goloka-nāmni
nija-dhāmni tale ca tasya
devī-maheśa-hari-dhāmasu
teṣu teṣu
te
te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Goloka-nāmni,
el planeta... Hemos dado nuestra imagen de Goloka Vṛndāvana. En la medida de lo
posible tomando las descripciones del śāstra,
la hemos dado. Goloka Vṛndāvana se describe en el Brahma-saṁhitā:
cintāmaṇi-prakara-sadmasu
kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu
surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Así que Govinda tiene un lugar.
Goloka-nāmni. El nombre del lugar es
Goloka Vṛndāvana, goloka-nāmni.
Nija-dhāmni. Esta es Su morada personal. Aunque cada dhāma, cada planeta, en todas partes, todo el universo, toda la
creación, eso es el dhāma de Kṛṣṇa,
el lugar de Dios... Bhoktāraṁ
yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. Él es el
propietario de todo. Īśāvāsyam idaṁ
sarvam [ISO 1]. Todo es propiedad de Kṛṣṇa o del Señor Supremo. Esto es la
conciencia de Kṛṣṇa. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Uno tiene que aprender
esto, que todo pertenece a Kṛṣṇa. Īśāvāsyam
idaṁ sarvam. Estas son las instrucciones Védicas. Hemos creado tantos
problemas porque hemos olvidado al verdadero propietario. Estamos tratando de
ser propietarios, individualmente y colectivamente: “Esto es India, esta es
nuestra India”, “esto es América, es nuestra América”, “es Alemania, es nuestra”.
Nada es nuestro, todo es de Kṛṣṇa. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Todo
pertenece a Kṛṣṇa.
Y todo el mundo tiene el derecho... Porque todos somos hijos de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā,
sarva-yoniṣu
kaunteya
mūrtayaḥ
sambhavanti yāḥ
tāsāṁ
brahma mahad yonir
ahaṁ
bīja-pradaḥ pitā
[Bg. 14.4]
Así como los hijos tienen derecho
a disfrutar de la propiedad del padre, igualmente, nosotros, todas las
entidades vivientes, no sólo los seres humanos sino los árboles, las plantas,
los animales, todos, todas las entidades vivientes, sarva-yoniṣu, son todos hijos de Dios, o de Kṛṣṇa, y todo el mundo
tiene derecho a vivir a costa de Kṛṣṇa. Y él también está alimentando a todo el
mundo. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān.
Todas las necesidades de la vida están siendo suministradas por Kṛṣṇa. En
África hay millones de elefantes. A ellos también se les suministra alimento,
de una vez, cuarenta kilos. Y la hormiga también, en el agujero de su
habitación... (Cortado)... según la ley. No invadan los bienes de los demás. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam. Tena tyaktena
bhuñjīthā [ISO 1]. Lo que tengan asignado, eso está... Todo está prescrito.
Todo está ahí. Pero la... ¿Por qué se hace este arreglo? Ellos no lo saben.
El arreglo se hace, mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha... [Bg. 3.23]. Por supuesto, el nombre de manuṣyāḥ ha sido particularmente... Porque en la vida humana se puede desarrollar la conciencia de Dios, no en la vida animal. Por lo tanto, aquí particularmente se menciona, mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ: “Todos es tratando de acercarse a Mí, pero según sus diferentes ángulos de visión, según su capacidad”. La capacidad es que alguien está tratando de ascender hasta la refulgencia del Brahman, alguien está tratando de entender el Paramātmā Supremo dentro del corazón de todos, y alguien está tratando de entender e ir directamente a la Suprema Personalidad de Dios.
El vaiṣṇavismo va directamente. Directamente. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Si van directamente... Así como si llegan al planeta del Sol o a la deidad predominante de, es decir, el dios del Sol, Vivasvān, entonces de forma natural saben lo que es la luz del Sol y lo que es el globo solar. Del mismo modo, si van directamente, si pueden entender directamente lo que es Kṛṣṇa, entonces comprenden lo que es el Brahman impersonal y lo que es el aspecto localizado, Paramātmā. Se trata de... Brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭhā, Kṛṣṇa dice. ¿Qué es este Brahman? Así como la luz del Sol se encuentra en el globo solar. La luz del Sol, aunque es muy grande, cubre todo el universo, viene del globo solar. Del mismo modo, la refulgencia del Brahman puede ser muy, muy grande, pero viene como la refulgencia corporal de Kṛṣṇa. De esto obtenemos información del Brahma-saṁhitā:
yasya
prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv
aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad
brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Así que en realidad, tanto si
tratan de realizar el Brahman impersonal o por algún proceso yóguico el
Paramātmā localizado, o si quieren realizar directamente la Suprema
Personalidad de Dios, son todos lo mismo. Todos lo mismo. Pero esta
diferenciación es debida a mi ángulo de visión. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva
bhajāmy aham [Bg. 4.11].
Si desean realizar sólo la refulgencia del Brahman, está bien, pueden hacerlo.
O si desean realizar Paramātmā mediante los principios yóguicos, por la
meditación, está bien, Kṛṣṇa dice, también está bien. Y si quieren realizar la
Suprema Personalidad de Dios directamente en contacto con Él, jugando
directamente con Él como pastores de vacas, bailando directamente con Él como
las gopīs, tratándolo directamente
como su hijo, como Yaśodā-mātā, pueden hacerlo también. Kṛṣṇa está abierto a
todos, y pueden acercarse a Kṛṣṇa en cualquier capacidad, como Brahman,
Paramātmā o Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Pero depende de ustedes
disfrutar la que sea más disfrutable para ustedes. Eso depende de ustedes. Pero
Kṛṣṇa está dispuesto a aceptarles en cualquier forma que quieran.
Brahman, Paramātmā y Bhagavān, son la misma única verdad, pero se diferencia en la realización. Así como pueden ver una gran montaña de un lugar lejano y verán algo como una nube brumosa. Pero si van un poco más adelante, encontrarán algo verdoso. Pero si realmente van a la montaña, encontrarán muchas variedades. Tantas variedades. Hay casas, hay árboles, hay hombres, hay animales. Del mismo modo, en el mundo espiritual. En primer lugar, este mundo material se vuelve... Así como el Señor Buda, Él no dijo nada más que hacer que este mundo material un vacío, śūnyavāda. Esto es una realidad. Si están... En el verso anterior se ha afirmado, vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ [Bg. 2.56]. Si están apegados a estas variedades materiales, no pueden entrar en las variedades espirituales, o en el mundo espiritual. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Si tienen una pizca de deseo de disfrutar de este mundo material, entonces tendrán que permanecer aquí como... Ya sea como el Señor Brahmā o como una pequeña hormiga, según su karma. Pero cuando se vuelven totalmente libres del apego material, entonces el mundo espiritual es... Así que cuando la filosofía de Buda dice śūnyavāda, nirvāṇa, nirvāṇa significa lo mismo, vīta rāga: hay que volverse desapegados. Tienen que hacer este disfrute material cero.
El bhakti también dice, la fórmula del bhakti, anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]: “Tienen que purificar su corazón de todo deseo material”. Entonces empezará la vida espiritual.
yeṣāṁ
anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ
puṇya-karmaṇām
te
dvandva-moha-nirmuktā
bhajante
māṁ dṛḍha-vratāḥ
[Bg. 7.28]
Este es el proceso. Así que de
forma artificial, la filosofía de Buda o la filosofía de Śaṅkara, si desean
artificialmente hacerla nirvāṇa,
cero, eso no es posible. Avyaktāsakta-cetasām...
Te..., kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām [Bg. 12.5]. Avyakta significa cero, impersonal. Si
se apegan a hacerla simplemente cero o impersonal, eso no es posible. Porque
estamos acostumbrados. Somos... Como seres vivos, queremos variedades. La
variedad es la madre del disfrute. No podemos permanecer en la posición cero.
Tienen experiencia. Así como cuando vuelan en avión, después de algunas horas,
cuatro, cinco horas, se disgustan. Quieren bajar. Todo el mundo tiene esta
experiencia. Porque el cielo es cero, no podemos permanecer allí más de cuatro
o cinco horas o seis horas. Tenemos que bajar. En el mar también. Tenemos todos
esta experiencia. Si permanecen en el océano por tres, cuatro días... Porque se
alarga. Cuando fui por primera vez a América, fui por barco. Treinta y cinco
días. Después de cuatro, cinco días, era tan desagradable. Tan pronto como
vimos una isla, nos sentimos aliviados. (Risas) ¿Lo ven?
Así, la filosofía śūnyavāda no les dará felicidad. Después de śūnya, después de hacer este śūnya... Supongamos que pasan por el cielo, śūnya, si consiguen otro, si van al planeta de la Luna o a otro planeta, entonces se sentirán felices. Entonces se sentirán felices. Pero si no consiguen ningún planeta, entonces tienen que volver otra vez a este planeta. Del mismo modo, la filosofía śūnyavāda no les hará felices a menos que ustedes... Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma,
ye
'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy
asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya
kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty
adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
El significado es que “Mi Señor,
Aravindākṣa...”. Se dirigen a Kṛṣṇa... Porque Sus ojos son como los pétalos de
una flor de loto, Él es llamado Aravinda y Aravindākṣa. Barhāvataṁsa, aravindākṣa. Así, “mi querido Aravindākṣa, Kṛṣṇa de
los ojos de loto”. Ye 'nye 'ravindākṣa.
“Las personas que piensan que se han liberado, que ahora se han vuelto Nārāyaṇa...”.
Oh. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ.
Están pensando así. Māninaḥ significa
pensar falsamente. Ye 'nye 'ravindākṣa
vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād... “No tienen ninguna información de Tus
pies de loto o de Ti. No aceptan Tu personalidad”. Tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ. “Su inteligencia no es clara”.
Aviśuddha: es todavía impura, porque
no pueden entender.
El conocimiento completo es brahmeti bhagavān iti, brahmeti paramātmeti bhagavān iti [SB 1.2.11]. Uno debe saber las tres cosas. Eso es el conocimiento completo. Pero si lo comprenden de forma parcial, ya sea Brahman o Paramātmā... Pero si entienden Bhagavān... Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati [Muṇḍaka Upaniṣad 1.3]. Este es el mandamiento Védico. Si entienden a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, entonces entienden Brahman y Paramātmā. Pero si simplemente entienden Brahman o Paramātmā, no entienden a Kṛṣṇa. Por lo tanto, se dice aviśuddha-buddhayaḥ, la inteligencia no es todavía pura.
Ye
'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ, āruhya
kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ [SB 10.2.32]
Ellos, después de someterse a
severas penitencias y austeridades, se acercan a la refulgencia del Brahman,
param... Patanty adhaḥ: y de nuevo
caen. El mismo ejemplo: pueden ir muy alto. Así como en la actualidad, se está
haciendo el intento, van al planeta de la Luna o el planeta Venus. No sabemos
si van o no, pero lo escuchamos por la publicidad. Pero porque no obtienen
ningún refugio, ellos vuelven. Āruhya kṛcchreṇa
paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ [SB 10.2.32].
Porque no obtienen ningún refugio, el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa,
desde esta concepción impersonal de la filosofía, otra vez regresan a este
mundo material. Por lo tanto, verán que hay tantos grandes svāmīs, que en primer lugar abandonan este mundo. Brahma satyaṁ jagan mithyā: “este mundo
es mithyā. Vamos a aceptar el
Brahman. Vamos a volvernos Brahman”. Pero después de mantenerse..., algunos
días en el así llamado Brahman, de nuevo vuelven a abrir hospitales, escuelas.
Porque allí no pudieron conseguir nada; por lo tanto hay que hacer algo, alguna
profesión. Así que abren hospitales y recaudan fondos. Eso es todo.
Así que a menos que consigan refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa, se verán atraídos por estas actividades materiales. Pero cuando se sienten atraídos por los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces vīta-rāga-bhaya-śoka.... Entonces, así como nos... Vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ [Bg. 4.10]. Mām upāśritāḥ. Cuando toman refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces se vuelven vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ [Bg. 2.56]. De lo contrario, serán atacados por..., atraídos por este mundo material. Por lo tanto, la filosofía śūnyavāda artificial, puede ser, por el momento, una necesidad, śūnyavāda... Así como el Señor Buda predicó esta filosofía, la filosofía śūnyavāda, filosofía de nirvāṇa, porque era necesario en aquel momento. No es una filosofía permanente. Cualquier filosofía excepto la filosofía de Kṛṣṇa... Nada es permanente. Son temporales. Tienen un uso temporal. El verdadero uso es la filosofía de Kṛṣṇa. El verdadero uso es la filosofía de Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekam... [Bg.18.66]. Así que cuando había... La gente puede cuestionar que: “El Señor Buda se acepta como una encarnación del Señor Kṛṣṇa”, keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare. “Entonces, ¿por qué predicó esta filosofía atea?”. Él predicó, “no hay Dios”. Śūnyavāda. Pero fue porque hubo necesidad en aquel momento.
¿Por qué? Esto lo explica Jayadeva Gosvāmī:
nindasi
yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ
sadaya-hṛdaya
darśita-paśu-ghātam
keśava dhṛta-buddha-śarīra
jaya jagadīśa hare
En ese momento, la gente estaba matando tantos animales en nombre del yajña. En los Vedas hay prescripciones que en el yajña, un paśu puede ser..., que un animal puede ser sacrificado. En algunos yajñas, no en todos. Tāmasika-yajña. De todos modos, existe este mandato védico. Así que cuando el Señor Buda comenzó esta no-violencia, ahiṁsā paramo dharmaḥ, los eruditos Védicos se acercaron a Él: “¿Cómo puede prescribir esta ahiṁsā? Ya hay autorización en los Vedas, paśavo vadhāya sṛṣṭāḥ... ¿Cómo puede detenerlo?”. Así que el Señor Buda dijo, «No importan sus Vedas». Por lo tanto, es considerado como ateo. Cualquier persona que a la que no le importen los Vedas, es técnicamente llamado ateo. Veda nā māniyā bauddha haila nāstika. Nāstika significa ateo.
De todos modos... Luego vino Śaṅkarācārya. Śaṅkarācārya quería... Porque por la propagación del Señor Buda, toda la India se volvió budista. Y Śaṅkarācārya quería establecer los Vedas otra vez. Así que eran necesidades temporales, por cierta razón. Porque la gente era tan adicta a la violencia, a matar a los animales, por lo tanto, la filosofía de Buda era necesaria. Y de nuevo, esta filosofía de Buda fue expulsada. La filosofía impersonal de Śaṅkara,fue establecida. Pero una vez más, los ācāryas, Rāmānujācārya, Madhvācārya y otros vaiṣṇava ācāryas, por último, Caitanya Mahāprabhu, establecieron que brahma satyam significa brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11]. Ambas, las tres, la Verdad Absoluta.
Esto es el desarrollo filosófico. Kṛṣṇa está resumiendo este desarrollo filosófico aquí en esta línea, mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ. Tanto si siguen la filosofía budista como la filosofía de Śaṅkara o la filosofía vaiṣṇava, el objetivo final es Kṛṣṇa. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]. Por lo tanto, tienen que acercarse a Kṛṣṇa a través de estos diferentes tipos de filosofía. Se trata de realizaciones parciales. Así como la realización del Brahman significa la realización de eternidad, la realización de Paramātmā significa eternidad y conocimiento, y la realización de Bhagavān significa eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Sac-cid-ānanda. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Si realizan a Kṛṣṇa, realizan al mismo tiempo... Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati. Realizan Brahman, realizan Paramātmā y realizan Bhagavān. Este es nuestro deber.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Porque en última instancia todo es Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate, ahaṁ sarvasya... [Bg. 10.8]. Y Kṛṣṇa dice... y el Vedānta dice también, janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Brahman, Paramātmā, son expansiones de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el original. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]. Esta es la verdad. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que tanto si siguen el camino del Brahman o la senda del Paramātmā, tanto un jñānī como un yogī o como un bhakta... Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha. Para cualquiera que realmente busca la realización del ser, hay tres divisiones. Lo tienen que comprender tanto como Brahman impersonal o como Paramātmā localizado, o como la Suprema Personalidad Dios. Pero si lo comprenden como la Suprema Personalidad de Dios, entonces automáticamente comprenden el Brahman impersonal y también el Paramātmā. Así como si tienen un crore de rupias, entonces están incluidas, cien rupias, diez rupias o mil rupias y un lakh de rupias. Del mismo modo, si comprenden a Kṛṣṇa... Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg.7.19], que todo el mundo está tratando de comprender la Verdad Absoluta. Ya sea en la forma de Brahman o Paramātmā o anulando todas estas variedades materiales, śūnyavāda, todos están tratando de acercarse a Kṛṣṇa. Así que Kṛṣṇa es tan bondadoso que está dando la oportunidad directa, la oportunidad directa: “Pueden entregarse a Mí, y voy a tomar cuidado de ustedes”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66].
¿Por qué no aprovechar esta oportunidad? Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para predicar o para entrenar a la gente a cómo acercarse directamente. Es posible. Se puede decir que “si es algo tan difícil, ¿cómo uno puede acercarse a Kṛṣṇa directamente?”. No. Esta es la gracia de Kṛṣṇa. Pueden... Tal como en un edificio, un edificio muy alto, hay dos formas: hay escalera y hay ascensor. Pueden tomar cualquiera de los dos. Si van al piso más alto paso a paso, se puede ir. Pero si... ¿Por qué no aprovechan esta oportunidad de tomar el ascensor y dirigirse de inmediato, en un minuto? La conciencia de Kṛṣṇa es eso. Si son realmente serios en ir al mundo espiritual, acepten el proceso de bhakti-yoga. Por lo tanto, Kṛṣṇa está predicando personalmente bhakti-yoga. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ.
Así que tomen beneficio de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Es muy, muy fácil. Y cualquier persona puede tomarlo. Han visto que nuestro proceso de cantar, este proceso puede ser aceptado incluso por un niño pequeño. Él también está bailando y está cantando también. No piensen que estas cosas irán en vano. El niño pequeño que está bailando y cantando, registrará esto en su historia. Puñji-budha. Kṛta-puṇya-puñjāḥ [SB 10.12.11]. Esto se llama ajñāta-sukṛti. El centro está abierto para dar a la gente la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa, cantar sobre Kṛṣṇa ver a Kṛṣṇa, tomar prasādam de Kṛṣṇa. Por lo tanto, nosotros les pedimos: aprovechen estas facilidades y sean completamente conscientes de Kṛṣṇa y hagan su vida exitosa.
Muchas gracias.
Devotos: Haribol. Jaya... (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
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