Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
4.7-10
El santo nombre es la encarnación de
Dios en esta era
Los Ángeles, 6 enero 1969
(Kīrtana)
Prabhupāda:
Todas las glorias a los devotos reunidos.
Devotos:
Hare Kṛṣṇa.
Prabhupāda:
¿Se sienten bien? ¿Página?
Tamāla Kṛṣṇa:
Ciento quince. ¿Verso siete?
“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica
religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la
irreligión, en ese entonces, Yo mismo desciendo”.
Prabhupāda:
Este es un verso muy importante.
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
Cuando
Dios viene o Su representante viene, o Su sirviente viene, o Su hijo viene, es
porque hay necesidad. Porque es el Reino de Dios, en cuanto se violan demasiado
las leyes de Dios, allí se producirá la aparición de Dios.
Así
que, en la época actual, este hari-nāma,
Kṛṣṇa... Kṛṣṇa… Kṛṣṇa ha descendido en la actualidad en la encarnación de Su Santo
nombre. Kali-kāle nāma-rūpe [Cc. Adi 17.22].
En
otras épocas, Dios viene a matar a los demonios, pero si Dios adopta el proceso
de matar... Por supuesto, al final, cuando la encarnación de Kalki venga... Esto
será, por supuesto, después de mucho, mucho tiempo. Pero en este momento, Dios
es compasivo. Tomando en consideración la condición tan caída de la gente, no hay
ningún proceso para matarlos, sino para reclamarlos, simplemente por este
proceso del canto.
Tenemos
que tomar esto seriamente, que este movimiento, el movimiento de la conciencia
de Kṛṣṇa, es también la encarnación de Dios en la forma simple del santo nombre,
y la gente puede beneficiarse simplemente por cantar. Continúa, con el
significado.
Tamāla Kṛṣṇa:
“La palabra sṛjāmi, es significativa
aquí. Sṛjāmi no se puede emplear en
el sentido de creación porque, de acuerdo con el verso anterior, no existe
creación de la forma o cuerpo del Señor, ya que todas las formas existen
eternamente. Por lo tanto, sṛjāmi
significa que el Señor se manifiesta tal como Él es.
“Aunque
el Señor aparece en un momento programado, es decir, al final de Dvāpara-yuga,
del vigesimoctavo milenio del séptimo Manu de un
día de Brahmā, aun así, Él no está
obligado a someterse a esas reglas y regulaciones, porque está en completa
libertad de actuar a voluntad de muchas maneras.
“Por
ello, Él aparece por Su propia voluntad cuando quiera que haya un predominio de
la irreligiosidad y una desaparición de la verdadera religión. Los principios
religiosos se presentan en los Vedas,
y cualquier discrepancia en lo referente a la ejecución de las reglas de los Vedas, lo vuelve a uno irreligioso.
“En
el Bhāgavatam se declara que esos
principios constituyen las leyes del Señor. Únicamente el Señor puede
manufacturar…”.
Prabhupāda:
Sí. Aquí hay una referencia del Bhāgavatam.
En el Bhāgavatam se dice, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19].
“La
religión es el”, quiero decir, “orden o regulación dada por Dios”. Tal como el
Estado les da alguna regulación. El mismo ejemplo, “Circule por la derecha”.
Esta regulación viene dada por el Estado. Ustedes no pueden imponer dicha
regulación, “No. ¿Por qué vamos a circular por la izquierda..., circular por la
derecha? Voy a circular por la izquierda. Yo voy a imponer esta ley”. Su ley no
se aceptará. Se aceptarán las leyes del Estado.
Así
mismo, nadie puede fabricar un proceso religioso. Eso es absurdo. Si alguien
dice que “Voy a presentar este proceso religioso”, eso es absurdo. Nadie estará
interesado. Pero si Dios les da la ley, tal como el Estado les da la ley, uno
tiene que aceptar la orden de Dios. Eso es religión. Y ¿quién puede aceptar la
orden de Dios? Cuando existe una relación, exactamente. Tal como tienen relación
con el Estado. Son ciudadanos del gobierno estadounidense. De modo que, por
amor a su país, por su obligación, ustedes acatan las leyes.
Del
mismo modo, una persona puede llevar a cabo la religión, porque tiene el
concepto completo de Dios. Sin Dios la religión es una farsa. No es religión.
Religión significa que deben tener obligación hacia Dios, deben tener un
concepto claro de Dios. Eso se llama… Eso es… Y esa relación se basa en el
amor. Como padre e hijo. ¿Cuál es la relación con el niño? Hay cientos de miles
de niños en la calle. ¿Por qué están interesados en sus propios hijos? Porque
hay amor. Así mismo, la religión significa amor por Dios. Y la irreligión
significa olvido de Dios. Eso es todo.
Religión
no significa seguir algún proceso ritualista. Eso nos ayuda a acercarnos. Pero
no son, quiero decir, las necesidades primarias. Ese proceso ritualista puede
ser diferente. Los hindúes pueden seguir un tipo diferente de proceso
ritualista, los cristianos pueden seguir diversas clases de procesos
ritualistas. Eso no importa. Tal como el mismo ejemplo, su relación con el
Estado. Ustedes estadounidenses, siguen las leyes del Estado, circulan con el
coche, circulan por la derecha. En la India y en Inglaterra, lo he visto también,
que circulan por la izquierda. Así pues, el proceso puede ser diferente, pero
la verdadera obediencia al estado está ahí, ya sea en la India o en Estados
Unidos, o en Inglaterra o en todas partes.
Del
mismo modo, religión significa amor por Dios. Ahora bien, ese amor por Dios
pueden aprenderlo bajo ciertos procesos. Yo puedo aprender bajo cierto proceso.
Tal como el amor entre muchachos y muchachas puede ser diferente en India o en Estados
Unidos. En la India todavía existe el hecho de que ningún joven puede mezclarse
libremente con una muchacha joven, pero, aun así, hay amor. Así que el proceso
puede ser diferente, pero tenemos que aceptar el principio básico. El principio
básico es el amor por Dios. Eso es religión. No se preocupen por los procesos
rituales. Simplemente traten de ver cuánto está aumentando su amor por Dios.
Entonces son religiosos. Eso es todo. Eso es bhāgavata-dharma.
‶Esa
es la religión de primera clase˝. ¿Cuál es? ‶Aquella que ensalza el amor por
Diosʺ. Esa es la religión de primera clase. Pero si siguen los procesos
rituales y el amor por Dios se va al infierno, su amor por el tipo de vida
materialista o su amor por este mundo, está aumentando, o el amor por la
complacencia de los sentidos está aumentando, eso no es religión. Eso no es religión.
La prueba de la religión es, cuánto están aumentando su amor por Dios.
Así,
aquí se dice, “Cuando y donde quiera que hay una disminución en la práctica
religiosa…”. ¿Cuál es esa práctica de la religión? Esa práctica de la religión
es siempre que hay disminución del amor por Dios. Eso es todo. Cuando la gente
se vuelve amante de la ambición, de lo material, eso significa la decadencia de
la religión. Y cuando la gente aumenta el amor por Dios, eso significa la
verdadera religión. Así Kṛṣṇa viene o el sirviente o el representante de Kṛṣṇa
viene, para modificar las cosas. Cuando la gente olvida el amor por Dios,
cualquiera, ya sea Kṛṣṇa, Dios mismo o Su representante viene para modificar
las cosas.
Así
pues, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es una encarnación. Está enseñando
el amor por Dios. No estamos enseñando un proceso ritual, que “Vuélvete hindú,
vuélvete cristiano, vuélvete musulmán”. Simplemente estamos enseñando, “Traten
de amar a Dios. Se han olvidado de Dios. Han declarado, 'Dios está muerto'.
Esto son tonterías. Dios existe, ustedes existen. Están sufriendo porque han
olvidado a Dios. Traten de amar a Dios, su vida normal volverá, serán felices”.
Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. No hay nada artificial.
No
se trata de sectarismo, que “A este templo vendrán los cristianos” o “Los
musulmanes no pueden venir”. Cualquiera. Porque, ¿qué estamos enseñando?
Enseñamos el amor por Dios. Tanto si se vuelven cristianos o musulmanes o
hindúes, ¿cómo pueden negar a Dios? Para los que niegan a Dios, su caso es
diferente. Pero el que acepta a Dios como la figura central en la religión, ¿cómo
pueden negar este movimiento? Porque estamos enseñando el amor por Dios. Eso es
todo. Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa:
“Únicamente el Señor puede manufacturar un sistema de religión. Los Vedas también se aceptan como palabras
que, en un principio, el propio Señor le comunicó a Brahmā desde dentro del
corazón. Así que, los principios de dharma,
o de la religión, son las órdenes directas de la Suprema Personalidad de Dios.
Estos principios se indican claramente a todo lo largo del Bhagavad-gītā. El propósito de los Vedas es establecer dichos principios bajo la orden del Señor
Supremo y al final del Bhagavad-gītā el
Señor ordena directamente que el principio más elevado de la religión es
entregarse solo a Él, y nada más.
Los
principios védicos lo incitan a uno a entregarse a Él completamente, y cuando
quiera que las personas demoníacas perturban esos principios, el Señor aparece.
Por el Bhāgavatam sabemos que el
Señor Buda es la encarnación de Kṛṣṇa que apareció cuando el materialismo
estaba extendido y los materialistas estaban usando como pretexto la autoridad
de los Vedas. Aunque en los Vedas hay ciertas reglas y regulaciones
restrictivas en cuanto al sacrificio de animales con ciertos propósitos específicos,
la gente de tendencias demoníacas, no obstante, se dio al sacrificio de
animales sin hacer referencia a los principios védicos. El Señor Buda…”.
Prabhupāda:
Tal como el sacrificio animal, todavía… No solamente los seguidores de los Vedas, en todas las religiones el animal
se mata o es sacrificado bajo ciertos rituales religiosos, en las etapas más
bajas. En la etapa más elevada no hay sacrificio animal. Tal como en este
movimiento de conciencia Kṛṣṇa, no hay proceso ritual sobre cómo sacrificar a
un animal. Pero los Vedas, incluyen a
todo el mundo. Supongan que alguien es adicto a comer pescado o a comer carne.
Así
que los Vedas tampoco los rechazan.
Da direcciones, que “Muy bien, pueden comer carne, pero no pueden abrir un
matadero. Pueden sacrificar una cabra en presencia de la diosa Kali, y luego la
pueden comer”. Eso significa que hay restricción. La diosa Kali no se puede
adorar diariamente. Al menos se prohíbe comer carne diariamente. Esa es la
idea.
Como
las tiendas de licor que el gobierno las permite porque hay borrachos. Deben
beber, pero bajo restricción. No pueden tener licores o vino en mayor medida de
lo necesario. Hay restricción. Sobre todo, en India hay una restricción muy estricta.
Así mismo, el principio védico consiste en restringir la complacencia de los
sentidos bajo ciertas reglas y regulaciones. Así pues, el sacrificio de
animales también está restringido de esa manera. Pero cuando la gente empezó a
comer demasiados animales y simplemente daban la evidencia de los Vedas, “En los Vedas se reconoce”, pero sin tener en cuenta el proceso ritual, en
aquel momento el Señor Buda apareció. Se dice sobre el Señor Buda que sadaya-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam
[Daśāvatāra-stotra 9].
El
Señor apareció como el Señor Buda, por compasión hacia los pobres animales que
mataban sin restricciones. Así que esta matanza de animales, no la sanciona
ninguna religión. También en la religión cristiana se afirma claramente, “No
matarás”. Pero ¿a quién le importa eso? Nadie se preocupa. Están matando. Ese
proceso de matanza está aumentando, y también hay reacción. Cada diez años
verán una guerra, el proceso de matar sobre ustedes. ¿Cómo pueden evitarlo?
Tiene
que haber una reacción. No se pueden violar las leyes de Dios. Tal como no se
pueden violar las leyes del Estado y si las violan, tienen que sufrir. No
pueden esperar que haya paz y seguir matando animales. Eso no es posible. Si
quieren paz, tienen que pensar en los demás también. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.
Eso es la conciencia de Dios.
¿Cómo
pueden matar a otro animal? También es un buen hijo de Dios. Un padre tiene
algunas docenas de niños. Puede ser que uno sea inútil, pero eso no significa
que el padre permitirá que lo maten…, que permitirá que lo maten. Si el niño
que es muy inteligente dice, “Mi querido padre, este hijo tuyo es inútil.
Déjame matarlo”. ¿El padre lo aprobará? No, nunca. Igualmente, el animal puede
ser menos inteligente. No pueden hacer protestas. Pero también son nacionales.
¿Qué
se entiende por nacional? El que nace en Estados Unidos es nacional. ¿Los
animales no nacen en Estados Unidos? ¿No son ciudadanos estadounidenses? Pero
como no pueden protestar, no pueden hacer reuniones, los están matando. ¿Lo
ven? ¿Es esto humanidad? ¿Y esperan que haya paz? Eso no es posible.
Violación
de Dios, de las leyes de Dios. Se tiene que sufrir, hoy o mañana. Hoy o mañana.
Tal como si se contaminan con los gérmenes de alguna enfermedad, puede que no
se manifieste inmediatamente, pero algún día va a actuar. Así mismo, si nos
contaminamos con actividades pecaminosas, puede que no se manifieste
inmediatamente, pero deben esperar la reacción.
La
conciencia de Kṛṣṇa quiere decir, comprender estas cosas. No es una propaganda
falsa, que “Mediten quince minutos y se volverán Dios”, tonterías. No es un
movimiento así. Deben entender su posición constitucional. Tienen que entender
lo que es Dios, qué son las leyes de Dios y cómo funcionan. Estas existen y
están destinadas a que los seres humanos las estudien. No están destinadas a
los animales.
Así
que, cuando hay discrepancias de esta violación de la ley, viene una
encarnación de Dios. Y el Señor Buda apareció de esa forma. Sí.
Tamala Kṛṣṇa:
“Así pues todos y cada uno de los avatāras,
o encarnaciones del Señor, tiene una misión específica, y a todos ellos se los
describe en las Escrituras reveladas. A nadie se le debe aceptar como avatāra, a menos que se lo mencione en
las Escrituras. No es cierto que el Señor aparece únicamente en la tierra
hindú. Él puede manifestarse donde quiera y cuando quiera que desea aparecer.
“En
todas y cada una de las encarnaciones. Él habla tanto de la religión como pueda
entender la gente en particular que se encuentre bajo esas circunstancias
específicas. Pero la misión es la misma, llevar a la gente hacia el estado de
conciencia de Dios y de obediencia a los principios de la religión. Algunas
veces, Él desciende personalmente, y a veces envía a Su representante
fidedigno, en la forma de Su hijo o sirviente”.
Prabhupāda:
Hay algunos protagonistas. Dicen que Dios no puede venir personalmente. ¿Por
qué? ¿Por qué Dios debería ser restringido? ¿Está Dios bajo su regulación o
restricción? Entonces, ¿qué clase de Dios es? Sí. Dios puede venir
personalmente por Su compasión. Eso es posible. Sí. Y viene. Él dice aquí en
este verso, “Yo vengo”.
Pero
no se trata de que alguien lo imite y diga que “Yo soy Dios”. No. Eso tampoco.
Tienen que probarlo en realidad. Esa prueba, si tienen, si están familiarizados
con los principios de la aparición y la desaparición de Dios, de las
encarnaciones, pueden entender quién es un impostor y quién es en realidad, el
representante de Dios, por sus acciones.
Hay…
Tal como Kṛṣṇa se acepta como la Suprema Personalidad de Dios por sus acciones,
acciones maravillosas, y no se trata de que está pretendiendo y engañando a la
gente, presentándose como “Yo soy Dios”. En realidad, desde el principio de Su
aparición, Él realizó, quiero decir, actividades fuera de lo común. Tal como a
los siete años de edad levantó la colina Govardhana.
Hay
tantos ejemplos. Si leen el Śrīmad-Bhāgavatam,
la vida de Kṛṣṇa en el Canto Décimo, está la descripción. Y en la batalla de
Kuruksetra, el Bhagavad-gītā. Así que,
por Sus actividades, por Su conocimiento, por Su opulencia, todo está ahí.
Supuestamente nadie debe ser engañado por un impostor si es realmente
inteligente. Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa:
“Los principios del Bhagavad-gītā se
le hablaron a Arjuna, y a otras personas muy elevadas, porque estaba muy
adelantado en comparación con las personas ordinarias de otras partes del
mundo. “Dos más dos son cuatro”, constituye un principio matemático verdadero,
tanto en la clase de aritmética para principiantes, como también en el curso
adelantado.
“Aun
así, hay matemáticas superiores y matemáticas elementales. Por eso, en todas
las encarnaciones del Señor se enseñan los mismos principios, pero estos
parecen ser superiores o inferiores en diferentes circunstancias. Los principios
superiores de la religión comienzan con la aceptación de las cuatro órdenes y
los cuatro estados de la vida social, tal y como se explicará más adelante.
Todo el propósito de la misión de las encarnaciones es el de despertar en todas
partes el estado de conciencia de Kṛṣṇa”.
Verso
8: “Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para
restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio
[Bg. 4.8]”.
Verso
9: “Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades,
al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material,
sino que alcanza Mi morada eterna, ¡Oh Arjuna! [Bg. 4.9]”.
Prabhupāda:
Esto es muy bueno. Si alguien puede entender los principios de la aparición y
la desaparición de Dios, Sus actividades... simplemente por la comprensión de
estos principios, será liberado. Se dice aquí que después de dejar este cuerpo,
no vuelve a nacer otra vez en este mundo material.
Tal
como un profano, que no sabe cómo el Sol aparece y desaparece, pero un
astrónomo, conoce muy bien los movimientos del Sol, la Luna y la aparición y
desaparición de otros planetas. Es una ciencia, la astronomía. Así mismo, hay
una ciencia de Dios por la que se puede entender cómo Dios aparece, desaparece,
cómo actúa, cómo trabaja. Todo está ahí.
Pero
si no están interesados, eso no significa que la ciencia de Dios es falsa o que
no existe tal ciencia. Sí la hay. Ustedes deben interesarse para poder saber y
entonces pueden entender. Y si simplemente entienden esta ciencia, pueden ser
liberados. Es una orden abierta. Solo por comprender, incluso si no participan
personalmente en el servicio trascendental del Señor, simplemente por entender
el proceso de aparición y desaparición. Así que, ¿por qué no lo intentan?
Continúa. Significado.
Tamāla Kṛṣṇa:
Significado: “El descenso del Señor desde Su morada transcendental ya se
explicó en el verso seis. Aquel que puede entender la verdad de la aparición de
la Personalidad de Dios ya está liberado del cautiverio material, y, por ende,
regresa al Reino de Dios inmediatamente después de dejar el presente cuerpo
material. Que la entidad viviente se libere del cautiverio material no es fácil
en absoluto. Los impersonalistas y los yogīs
logran la liberación, únicamente después de muchas dificultades y muchísimos
nacimientos. Incluso entonces, la liberación es…”.
Prabhupāda:
Traten de entender el cautiverio, qué es cautiverio. Pensamos que somos muy… que
somos libres. Declaramos que “Pertenecemos a una nación libre” o “a una
comunidad libre”, o todos buscan la libertad. Pero nadie es libre. Nadie es
libre. Todo el mundo está bajo las estrictas leyes de la naturaleza. Cautiverio
significa permanecer bajo las condiciones de las leyes materiales. Eso se
denomina cautiverio.
Como
la gente, que está tratando durante tantos años de ir al planeta lunar. Los
científicos rusos y los estadounidenses están compitiendo. Pero están tan
atados, que van algunos, digamos, miles y miles de millas y de nuevo regresan.
Simplemente vean cómo están atados. No pueden ir. Este es el planeta más
cercano, y existen también tantos otros planetas. Así que no pueden ir por sus
caprichos o por su voluntad. Esto se llama cautiverio. Pero si se vuelven
libres, cuando obtienen entendimiento espiritual, son libres y pueden viajar a
cualquier lugar.
El yogī perfecto, puede viajar a cualquier
planeta. Eso es libertad. Eso es un poco de libertad. No tenemos ni idea de lo
que es la libertad del alma espiritual. Eso lo hemos olvidado porque desde
tiempos inmemoriales hemos sido atados por las leyes de la naturaleza material,
así que no sabemos lo que es la libertad. Pero existe información de la
libertad, de como un alma espiritual puede volverse libre. Continúa.
Tamala Krisna:
“Los impersonalistas y los yogīs logran
la liberación después de muchas dificultades y muchos nacimientos. Incluso
entonces, la liberación que logran, el fundirse en el brahmajyoti impersonal del Señor, es únicamente parcial, y existe
el riesgo de regresar a este mundo material. Pero el devoto, por el simple
hecho de entender la naturaleza transcendental del cuerpo y las actividades del
Señor, alcanza la morada del Señor después de terminar con este cuerpo, y no
corre el riesgo de regresar a este mundo material.
“En
el Brahma-saṁhitā [5.33]
se afirma que el Señor tiene muchísimas formas y encarnaciones. Advaitam acyutam ananta-rūpam [Bs. 5.33]. Aunque existen muchas formas trascendentales del Señor, aun
así, son la misma y única Suprema Personalidad de Dios. Uno tiene que entender
este hecho con convicción, aunque a los eruditos mundanos y filósofos empíricos
les resulte incomprensible. Como se dice en los Vedas, eko devo
nitya-līlānurakto bhakta-vyāpī hṛdy antarātmā, 'La única Suprema Personalidad
de Dios, está eternamente activa con muchísimas formas trascendentales, en
relaciones con Sus devotos puros'.
“Esta
declaración védica la confirma el Señor personalmente en este verso del Bhagavad-gītā. Todo aquel que acepte
esta verdad al amparo de la autoridad de los Vedas y de la Suprema Personalidad de Dios y que no pierde el
tiempo en especulaciones filosóficas, alcanza la etapa más elevada y perfecta
de liberación”.
Prabhupāda:
Sí. Este es un punto muy importante. El proceso de comprensión del
conocimiento. La tendencia moderna consiste en entender por medio de la propia
percepción sensorial. Esto no es posible. Hay muchas cosas, especialmente los
asuntos espirituales, nadie puede entenderlos por la simple especulación. Así
que uno tiene que aceptar la autoridad. Así que, según la cultura Védica, los Vedas son la autoridad. Si hay alguna
información en los Vedas, lo aceptan,
es la autoridad. Es un sistema muy bueno.
Tal
como un niño. Si quiere entender algo por su propia inteligencia, es muy
difícil de entender, pero si pregunta a sus padres, “Madre ¿qué es esto?”, y la
madre dice, “Mi querido niño, esto es esto”, él lo entiende inmediatamente, “Oh”.
Porque la madre es la autoridad. La madre no engañará al niño. Del mismo modo,
quienes son personas liberadas… Vedas
significa el conocimiento dado por la persona liberada, por Dios. Y si lo
aceptan, entonces obtienen el conocimiento inmediatamente. No tienen que hacer
investigación o especulación filosófica.
Ese
proceso es el proceso deductivo. Este es un proceso muy bueno. El proceso
védico significa, como se indica en el Cuarto Capítulo, que evaṁ paramparā-prāptam [Bg. 4.2],
que si tratan de comprender la verdad por medio de la sucesión discipular,
obtienen conocimiento infalible. Su propósito es obtener conocimiento. Cuando
obtienen el conocimiento de la autoridad, su conocimiento es perfecto. Pero si
quieren obtener conocimiento por su propia percepción sensorial, nunca serán
capaces de llegar a la conclusión correcta, ni es posible obtener conocimiento por
ese proceso. Continúa.
Tamala Kṛṣṇa:
“La versión védica tat tvam asi, se
aplica de hecho en este caso. Cualquiera que entienda que el Señor Kṛṣṇa es el Supremo,
o que le dice al Señor, 'Tú eres el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios', es
seguro que se libera instantáneamente y por lo tanto su participación de la
asociación transcendental del Señor queda garantizada. En otras palabras, un
devoto del Señor que sea así de fiel logra la perfección y esto lo confirma la
siguiente aseveración védica, tam eva
viditvāti mṛtyum eti nānyaḥ panthā vidyate ayanāya. Se puede lograr la
etapa perfecta de liberarse del nacimiento y la muerte, solo por conocer al
Señor, la Suprema Personalidad de Dios.
“No
hay alternativa, porque cualquiera que no entienda que el Señor Kṛṣṇa es la
Suprema Personalidad de Dios, es seguro que se halla sumido en la modalidad de
la ignorancia y, por ende, no logrará la salvación por el simple hecho de
–digámoslo así- lamer la botella de miel por fuera, o interpretar el Bhagavad-gītā según la erudición
mundana. Esos filósofos empíricos puede que asuman papeles muy importantes en
el mundo material; pero no se vuelven necesariamente merecedores de la liberación,
semejantes eruditos engreídos tienen que esperar que les llegue la misericordia
sin causa del devoto del Señor. Por consiguiente, uno debe cultivar conciencia
de Kṛṣṇa con fe y conocimiento y de esa manera, lograr la perfección”.
Verso
10: “Estando liberadas del apego, el temor y la ira, estando totalmente
absortas en Mí y refugiándose en Mí, muchísimas personas se purificaron en el
pasado y así todas ellas alcanzaron el estado de amor transcendental por Mi [Bg. 4.10]”.
Significado:
“Como se explicó anteriormente, es muy difícil para una persona que está
demasiado afectada por lo material, entender la naturaleza personal de la
Suprema Verdad Absoluta. Por lo general, la gente que está apegada a la
concepción corporal de la vida se encuentra tan absorta en el materialismo, que
le resulta prácticamente imposible entender que el Supremo puede ser una
persona. Esos materialistas ni siquiera pueden imaginar que existe un cuerpo
transcendental que es imperecedero, que está colmado de conocimiento y es
dichoso eternamente.
“Bajo
el concepto materialista, el cuerpo es perecedero, está colmado de ignorancia y
es completamente desdichado. Por lo tanto, la gente en general, mantiene en la
mente la misma idea corporal, cuando se le informa de la forma personal del
Señor”.
Prabhupāda:
Sí. Cuando tratamos de impresionar a la gente acerca de la naturaleza personal
o del cuerpo personal de Dios, por lo general, pensamos, “Dios es una persona
como yo”. Por lo tanto, no pueden imaginar cómo Dios… En realidad, Dios no es
una persona como yo, pero Él es una persona. Eso se debe de entender. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1].
Tiene
un cuerpo, pero no tiene un cuerpo como yo. Tal como se afirma en los Vedas, apāni-pādo javano gṛahītā
[Śvetāśvatara Upaniṣad 3.19]. En los Upaniṣads
se dice que “Dios no tiene piernas, pero puede correr más rápido que cualquiera
de nosotros”. Superficialmente, esto es una contradicción. Si no tiene piernas,
¿cómo puede correr más rápido que yo? Así que la conclusión es que tiene
piernas porque corre. Tal como se dice en otro lugar, “Dios no tiene manos,
pero puede aceptar todo lo que ofrecemos”. Existen muchas versiones védicas
similares. Ahora, tenemos que entender de este modo, que Él tiene Sus manos,
tiene Sus piernas, pero no manos y piernas limitadas.
En
otro lugar en el Bhagavad-gītā encontrarán
que Dios dice que, “Todo lo que se Me ofrezca dentro del grupo de las flores,
frutas, verduras, Yo lo acepto para comer”. Ahora bien, si pensamos que Dios
está muy, muy lejos, ¿cómo lo come? Yo lo ofrezco aquí, ¿cómo lo come? Eso
significa que su proceso de comer es diferente. Él puede comer incluso a
millones y millones de millas de distancia. De modo que esas cosas se deben
entender, que Dios tiene una forma, pero esa forma no es exactamente como la
nuestra. Si tratamos de entender la forma de Dios como si fuera tan limitada
como nuestra forma, lo vamos a mal interpretar.
Sac-cid...
En el Brahma-saṁhitā se dice, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1].
Su forma es eterna, llena de felicidad y conocimiento, exactamente la forma
opuesta a esta que tenemos ahora. Nosotros también podemos lograr esa forma.
Esto se está explicando aquí. Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa:
“Por lo tanto, la gente en general, mantiene en la mente la misma idea
corporal, cuando se les informa de la forma personal del Señor. Para esos
hombres materialistas, la forma de la gigantesca manifestación material es lo
supremo. En consecuencia, ellos consideran que el Supremo es impersonal. Y como
están demasiado absortos en lo material, el concepto de retener la personalidad
después de liberarse de la materia, les asusta. Cuando se les informa que la
vida espiritual también es individual y personal, sienten temor de volverse
personas de nuevo a raíz de lo cual prefieren, naturalmente, una especie de
fusión con el vacío impersonal.
“Ellos
suelen equiparar a las entidades vivientes con las burbujas del océano, las
cuales se funden en el océano. Esa es la máxima perfección de la existencia
espiritual que se logra sin personalidad individual. Es una etapa aterradora de
la vida, desprovista del conocimiento perfecto de la existencia espiritual.
“Además,
hay muchas personas que no pueden entender en absoluto la existencia
espiritual. Agobiados por muchísimas teorías y contradicciones de diversos
tipos de especulación filosófica, se hastían o se disgustan, y concluyen
neciamente que no hay causa suprema y que, en definitiva, todo es un vacío.
Esta clase de personas se halla en una condición enferma de la vida. Algunas
personas están demasiado apegadas a lo material y por eso no prestan atención a
la vida espiritual.
“Otros
quieren fundirse en la suprema causa espiritual y otras no creen en nada, ya
que por desesperación están disgustadas con toda clase de especulaciones
espirituales. Esta última clase de hombres se refugia en alguna clase de
embriagante y sus alucinaciones sentimentales se aceptan a veces como visión
espiritual.
“Uno
tiene que deshacerse de todas las tres etapas de apego al mundo material, el
descuido de la vida espiritual, el temor de una identidad personal espiritual y
el concepto del vacío que surge de la frustración en la vida. Para librarse de
estas tres etapas del concepto material de la vida uno tiene que refugiarse por
complete en el Señor, guiado por el maestro espiritual genuino, y seguir las
disciplinas y principios regulativos de la vida devocional. La última etapa de
la vida devocional se denomina bhāva o
amor transcendental por Dios.
“Según
el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, la ciencia
del servicio devocional, 'Al principio uno debe tener un deseo preliminar de auto
realizarse. Eso lo llevará a uno a la etapa de tratar de asociarse con personas
que estén elevadas espiritualmente. En la siguiente etapa, uno es iniciado por
un maestro espiritual elevado y bajo la instrucción de él, el devote neófito
comienza el proceso del servicio devocional.
“ 'Mediante
la ejecución del servicio devocional bajo la guía del maestro spiritual, uno se
libera de todo apego material, logra estabilidad en la autorrealización y
adquiere un gusto por oír hablar de la Absoluta Personalidad de Dios, Śrī
Kṛṣṇa. Ese gusto lo lleva a uno más adelante en el apego por el estado de
conciencia de Kṛṣṇa que madura hasta volverse bhāva, o la etapa preliminar del amor transcendental por Dios.
Cuando el devoto alcanza la etapa del verdadero amor por Dios se denomina prema, la etapa más elevada y perfecta
de la vida'.
“En
la etapa de prema existe una dedicación constante al trascendental servicio
amoroso del Señor. De modo que, mediante el lento proceso del servicio
devocional, bajo la guía del maestro espiritual genuino, se puede alcanzar la
máxima etapa, liberándose de todo apego material, del temor de la personalidad
individual espiritual, y de las frustraciones que culminan en el vacío
filosófico. Y cuando se está realmente libre de las etapas inferiores de la
vida, uno puede llegar a la morada del Señor Supremo”.
Prabhupāda:
Eso es todo. Hare Kṛṣṇa. (Los devotos ofrecen reverencias)
¿Alguna
pregunta? Hemos comentado el Bhagavad-gītā.
Si alguien tiene alguna dificultad para entender o cualquier pregunta, pueden...,
pueden aclararlo. Esta clase es para entender. De modo que debemos intentar
comprender claramente lo que se discute. Así que, si hay alguna pregunta,
pueden hacerlo.
El
entendimiento espiritual es posible mediante la entrega, mediante las preguntas
y el servicio. Las preguntas deben hacerse a una persona a quien puedan
rendirse, y esa persona a la que se rinden se le debe ofrecer servicio. Este es
el proceso.
(Pausa)
¿Sí?
Madhudviṣa:
Prabhupāda, en este verso védico tat tvam
asi, ¿es donde los māyāvādīs han
comenzado su filosofía impersonal, “tú eres eso” o…?
Prabhupāda:
Sí. Sí. Nosotros también… No podemos negar la versión védica. Tat tvam asi es una versión védica.
Tanto si eres māyāvādī o vaiṣṇava, no puedes negarlo. Tal como
dos abogados que discuten en la corte. El medio es el tribunal. Ninguno de los
dos puede negar los tribunales, pero uno tiene que establecer sus convicciones mediante argumentos y lógica. Del mismo
modo tat tvam asi, es el código del
principio védico o los Vedas, “Tú eres eso”. Tat tvam asi. Tat significa ese espíritu supremo.
Así
que nuestra filosofía, la filosofía vaiṣṇava,
comienza desde este punto. Tal como Kṛṣṇa comenzó el Bhagavad-gītā desde el punto de, “No eres este cuerpo”, nosotros
comenzamos desde esta versión, tat tvam
asi. Tat tvam asi, “Tú no eres esto”. Eso significa, “¿Qué soy?”. Entonces
debo ser algo; de lo contrario, ¿cuál es mi identidad? Esa respuesta es que tu
identidad es que, “Eres tan bueno como Dios”. Eso significa que eres
cualitativamente igual. Tat tvam asi.
Cualitativamente eres…
El
error de la filosofía māyāvāda es
que, “Tú eres lo mismo”. ¿Lo mismo de qué manera? Yo soy lo mismo en calidad,
no en cantidad. Así como si yo digo, “Tú eres tan bueno como el Presidente
Nixon”, no hay nada incorrecto porque eres estadounidense y él es estadounidense.
¿Hay algo incorrecto? Desde el punto de vista de ser un ciudadano estadounidense,
son tan buenos como el Presidente Nixon.
Pero
si profundizas en la materia, encontrarás que estás lejos, muy lejos del
Presidente Nixon. Del mismo modo, nosotros estamos identificándonos con la
materia, pero los Vedas dicen, “No
son materia. Son almas espirituales supremas”. No supremas, “Son almas
espirituales”. Ese entendimiento es tat
tvam asi.
Tienes
que entender ahaṁ brahmāsmi, “Yo soy
Brahman. No soy materia”. Nuestra enfermedad es que me estoy identificado con
esta materia, “Yo soy este cuerpo material”, que es algo extraño para mí. Este
es el comienzo de la instrucción del Bhagavad-gītā,
que “No eres este cuerpo”. Tat tvam asi,
“Eres un alma espiritual”. Así que también tenemos que aceptar. Aceptamos que, “No
soy este cuerpo, soy alma espiritual”. Pero mi posición constitucional es ser
parte y porción del Todo Supremo.
Tal
como la mina de oro y una pequeña partícula de oro. Esa pequeña partícula de
oro también es oro. Pero no significa que tiene
el mismo valor que la mina de oro. Tat
tvam asi. Tal como una gota de agua del mar. La composición química es la
misma, el sabor salado es el mismo.
Del mismo modo, si te entiendes a tí mismo, entonces puedes
entender incluso a Dios. Si te estudias a tí mismo, “Aunque soy muy pequeño…”. ¿Qué
hablar de mí mismo? Incluso una pequeña hormiga tiene individualidad. Una
hormiga está pasando, y si la detienen, luchará. Eso significa que quiere
mantener su individualidad.
Por
lo tanto, si son iguales, entonces Dios es también individual. Él no es impersonal.
De inmediato lo puedes entender. ¿Cómo pueden…? Soy tan pequeño, tan diminuto,
aun así, tengo mi individualidad, mi personalidad, entonces, ¿cómo Dios puede
ser impersonal? Incluso un hombre con sentido común lo puede entender.
Si
yo tengo la tendencia a amar a bellas muchachas y bailar con ellas, o una muchacha,
todos son individuales, ¿por qué Dios no lo va a ser? Él debe tener esa misma
tendencia. Si no, ¿de dónde viene esa tendencia? Porque yo soy parte y porción
de Dios, a menos que esta tendencia este ahí, ¿de dónde viene esta tendencia?
Si tratas de comprender el tat tvam asi,
puedes entender de inmediato tu posición y la de Dios. Es muy hermoso
Así
que ānanda-mayo 'bhyāsāt. Ānanda-mayo
'bhyāsāt. La versión védica dice, el Vedānta,
que “Un alma espiritual es por naturaleza gozosa”. Por lo tanto —nosotros somos
almas espirituales— anhelamos la felicidad, dónde hay un baile, dónde hay un
cine, dónde hay una buena comida, dónde hay una canción bonita, una bella foto,
una buena y hermosa mujer o un hombre. Todo el mundo busca la felicidad. Por lo
tanto, el Supremo debe ser alguien feliz, pero yo estoy condicionado. Por lo
tanto, mi felicidad está siendo frenada. Pero Él no está condicionado. Su
felicidad es ilimitada. Él está eternamente disfrutando en Vṛndāvana, bailando
con las gopīs.
Simplemente
estudien este tat tvam asi y podrán
entenderse a sí mismos y a Dios. Si son filósofos, si son pensadores, el tat tvam asi es algo tan bueno. Pero si
simplemente se vuelven más tontos, “Oh, yo soy Dios, así que no tengo nada que
hacer. Me he vuelto Dios. No he visto. No tengo… Sí. La meditación. Eso es todo”,
esta es otra necedad. Simplemente traten de comprender. “Son lo mismo”. Eso es
bueno.
Pero
¿por qué su proceso de disfrute está frenado? Quieren felicidad sin
impedimentos. No desean morir. ¿Por qué la muerte se nos impone? Estamos aquí
sentados muy apaciblemente. Si nos llega alguna información, “Oh, el techo va a
caer”, de inmediato desalojaremos este piso porque tenemos miedo de la muerte.
Eso significa que quiero una vida eterna, pero existe la muerte.
Estas
preguntas deben ser contestadas. ¿Por qué estoy sujeto a la muerte? ¿Por qué
estoy sometido al nacimiento? ¿Por qué estoy sometido a la enfermedad? ¿A la
vejez? Esto se llama brahma-jijñāsā.
Athāto brahma jijñāsā. Eso se llama investigación, verdadera investigación.
Esta es la investigación de la vida humana. Las bestias, los pájaros, los
animales, no pueden preguntar esas cosas. Están sufriendo, pero no pueden
preguntar, “¿por qué sufro?”. Aquí hay una oportunidad. Aquí se puede entender
que, “Soy tan bueno como Dios, aunque sea muy pequeño”. Y pueden prepararse. Tat tvam asi.
“Son
lo mismo”. También pueden unirse a Kṛṣṇa y bailar con Él. ¿Por qué olvidan eso?
Pero tienen que cualificarse. No pueden bailar con el perro y Dios al mismo
tiempo. Si quieren bailar con el perro, quédense aquí. Sigan perpetuamente
bailando con el perro. Pero si quieren bailar con Dios, se tienen que preparar
para ir allí a bailar con Él. Eso depende de ustedes, porque tat tvam asi, “Ustedes son lo mismo”.
Todo
es mi elección, qué es lo que quiero hacer. En la vida práctica también. El
presidente Nixon es el jefe de su Estado. También ustedes pueden serlo, pero
deben tener la capacidad. Solo por pensar que, “Soy el presidente Nixon, Nixon,
Nixon”, no bastará. Tat tvam asi
significa eso, tienen la misma calidad que Dios, ahora tienen que realizarlo y
tienen que actuar. No utilicen erróneamente su vida simplemente en las
propensiones animales y actúen como el perro. No. Por consiguiente, el mandato védico...
Tamasi mā jyotir-gama, “No
permanezcan en la oscuridad. Vengan a la luz”. Tamasi mā jyotir-gama, “No permanezcan en el ciclo de nacimiento y
muerte. Vengan a la vida eterna”.
Así
que todo está ahí. Pueden tener una vida eterna, una vida bienaventurada, una
vida de conocimiento. Y esta conciencia de Kṛṣṇa consiste en entrenar a la
gente a volverse cualificada para entrar en esa vida eterna y gozosa. Ese
entrenamiento es para el ser humano, no para los animales. Por eso, no deben
utilizar erróneamente esta forma humana de vida. Traten de entender tat tvam asi, y actuar en consecuencia.
Tendremos éxito en nuestras actividades. ¿Está claro? Si.
¿Tienen
preguntas? (Pausa)
Devoto: ¿Prabhupāda?
Usted ha dicho muchas veces que en este mundo material no tenemos ninguna
garantía de lo que sera nuestro próximo nacimiento. Pero digamos, ¿pueden los yogīs místicos que perfeccionan ciertos
poderes místicos, tienen alguna garantía de un nacimiento humano en su próxima
vida?
Prabhupāda:
Ustedes también tienen garantía. Ustedes también tienen garantía. Aquellos que
están en la conciencia de Kṛṣṇa, seriamente, incluso si no llegan a la
perfección… Generalmente, pueden lograr la perfección. No es muy difícil en la conciencia
de Kṛṣṇa. Deben mantener su conciencia absorta en pensamientos de Kṛṣṇa. Nuestra
conciencia debe estar absorta en algún pensamiento. Sin pensamiento, su conciencia
no existe. Debe haber algún pensamiento. Ahora, tienen que sustituir esos
pensamientos por Kṛṣṇa. Eso es todo. Tienen que moldear su vida de tal manera
que no puedan pensar en nada, excepto Kṛṣṇa.
Este
es nuestro arreglo, este canto, el baile o leer los libros conscientes de Kṛṣṇa,
¿qué significa esto? Que siempre tratamos de estar absortos en la conciencia de
Kṛṣṇa. De modo que si permanecen siempre absortos… Esto se llama samādhi. Si permanecen absortos en la
conciencia de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa dice que en su próxima vida van
directamente allí. Eso está garantizado.
Entonces,
si dicen que, “Puede ser que yo no pueda cumplir con el ciento por ciento de la
conciencia de Kṛṣṇa en esta vida”, entonces, está también garantizado. ¿Cuál es
esa garantía? Kṛṣṇa dice que śucīnāṁ
śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate [Bg. 6.41].
Yoga-bhraṣṭaḥ,
aquellos que no pueden cumplir con todo el programa de la conciencia de Kṛṣṇa y
que de una u otra forma se caen, lo dejan incompleto, Kṛṣṇa dice: “A estas
personas se les da la oportunidad de tomar nacimiento en la próxima vida en una
familia rica y en una familia de brāhmaṇas
puros”.
Eso
quiere decir que su vida humana está garantizada. Una familia rica no quiere
decir una familia animal. Una familia rica significa seres humanos. Y brāhmaṇas significa la clase inteligente
de hombres. Así pues, su nacimiento en una familia donde sus padres son muy
inteligentes, muy avanzados en el conocimiento filosófico y en la conciencia de
Kṛṣṇa. Tienen la oportunidad.
Desde
nuestra experiencia práctica podemos decir que tuvimos esa oportunidad. Tuvimos
esa oportunidad. Tuvimos muy buenos padres. Y yo nací en una familia, una
familia muy pura. Y por supuesto, en aquellos días eran ricos también. Teníamos
Rādhā-Kṛṣṇa mūrti-sevā. De modo que
desde la infancia me enseñaron… No me enseñaron. Le pedí a mi padre, “Dame esta
Rādhā-Kṛṣṇa mūrti. La voy adorar”. Y
mi padre me animó. Estaba realizando este festival de Ratha-yātrā. Mi padre me
animaba. Esto significa que tuve esta oportunidad de nuevo.
Así
que los que están llevando a cabo la conciencia de Kṛṣṇa, no tienen ninguna
pérdida. En todo lo que están haciendo, están ganando algo, uno por ciento, dos
por ciento, tres por ciento, cinco por ciento, un noventa y nueve por ciento.
Si completan el cien por cien entonces es perfecto. Pero aún si no es el cien
por cien, no tienen ninguna pérdida porque tendrán una buena oportunidad de
seguir avanzando. Estas cosas se comentan. En el Sexto Capítulo lo encontrarán.
Así que hay una garantía.
Así
pues, traten lo mejor posible de llevar a cabo la conciencia de Kṛṣṇa
completamente. Este debe ser el lema de nuestra vida. Pero si, por casualidad
... No debemos permitir que nos caigamos, pero incluso si nos caemos, no hay
pérdida. Pero eso no significa que me aflojaré y me permitiré caer. Sí. Debemos
ser muy serios. Ese debería ser nuestro lema.
Tal
como... Es muy fácil de entender. Una persona que intenta pasar el
examen de maestría, si pasa, está bien, de lo contrario, tendrá otra
oportunidad, otra. No significa que tenga que estudiar de nuevo el A-B-C-D. No. Al año siguiente puede pasar. Pero su lema debería ser,
“¿Por qué esperaré al año que viene? Déjenme pasar este año”. Del mismo modo,
debemos ser muy serios, “¿Por qué
esperar la próxima vida? Acabemos en esta vida y volvamos a Dios Kṛṣṇa, y bailemos ahí”. ¿Sí?
Revatīnandana:
Prabhupāda, si estamos realizando acciones, si estamos actuando, como
preparando ofrendas para Kṛṣṇa mediante nuestro trabajo, pero mientras estamos
haciendo este trabajo, nuestra mente no está ocupada en Kṛṣṇa todo el tiempo,
pensando en Kṛṣṇa todo el tiempo, caemos en māyā,
pero aún estamos haciendo el trabajo, eventualmente realizando el trabajo y
ofreciendo la ofrenda...
Prabhupāda: Sí. Lo importante es que estás trabajando para Kṛṣṇa. Eso es
importante. ¿Lo ves? Y māyā está
llamando, eso no es muy importante. Si te comprometes, mantente involucrado en
las actividades de Kṛṣṇa, entonces māyā,
incluso llamando, no estará, quiero decir, tú no le devolverás la llamada. Ella
llamará, eso es bastante natural. Pero te limitas a tu asunto. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te
[Bg. 7.14].
Lo
podrás encontrar en el Séptimo Capítulo. Si nos atenemos al principio de la
conciencia de Kṛṣṇa, māyā no podrá
actuar sobre nosotros.
Revatīnandana:
¿Eso significa que eventualmente dejaremos de distraernos?
Prabhupāda: Sí. Eventualmente māyā
dejará de atraerte. Ella
va a fallar. Tú no fallarás. Está bien, saṅkīrtana.
(Cortado) Nandarāṇī, ¿se siente bien? ¿se siente bien?
Tamāla Kṛṣṇa:
Esta noche tenemos aquel compromiso, así que sí está bien, el equpio de saṅkīrtana, quisimos mostrarle...
Prabhupāda:
Sí. Sí, Muéstralo y te vas.
Tamāla Kṛṣṇa:
(Dirigiéndose a otros) Tenemos un grupo de nuestros devotos para salir a la
calle (no se entiende) saṅkīrtana. Cantamos
Hare Kṛṣṇa. La
misericordia de Kṛṣṇa, la misericordia de Prabhupāda.
Prabhupāda: Ahora, ¿lo tomarás? Ten cuidado por si se cae. No hay…
Tamāla Kṛṣṇa: Así que tenemos un compromiso.
Prabhupāda: Siéntense. Siéntense.
Tamāla Kṛṣṇa:
(No se entiende)
(Kīrtana) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: George Omar Cepeda - Uruguay
Transcripción: George Omar Cepeda - Uruguay
