Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.28 –
8.6
En el momento de la
muerte
Nueva York, 23 octubre 1966
Prabhupāda:
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
Este
verso lo hemos estado comentando el último día. Dvandva-moha. Dvandva-moha, la
dualidad, que “ustedes tienen diferentes intereses, y yo tengo diferentes
intereses”. Eso se llama dvandva-moha.
“Y su interés choca con mi interés”. Eso es ilusión. Esa ilusión solamente
puede disiparse mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto. El Señor dice, yeṣām anta-gataṁ pāpam.
Pāpam significa
pecado. Pecado. Cometemos pecados por ignorancia. Nuestra naturaleza pecaminosa
se debe a la ignorancia. Al igual que una persona que no conoce las leyes del
Estado, puede hacer algo que desconoce, pero aun así es capturada y arrestada
por la ley. Del mismo modo, todo tipo de pecados que realizamos se deben a la
ignorancia. Pero la ignorancia no es excusa al mismo tiempo. Supongan que un
niño no sabe que el fuego quema, pero el niño toca el fuego. El fuego es tan
cruel que no lo excusará. Las leyes del fuego actuarán, incluso en el niño. El
niño es inocente o ignorante. La inocencia es también a veces ignorancia, se
debe a la ignorancia. A veces alabamos las cualidades de un niño, la
ignorancia. Pero ese niño, cuando crece se vuelve un hombre vicioso. Así que
esta ignorancia o inocencia, no son muy buenas cualidades.
Yeṣām
anta-gataṁ pāpam. Pāpam significa pecado. “Quien ha
sido totalmente liberado de las reacciones de las acciones pecaminosas”, anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām, “de
las personas que solo se ocupan en actividades de piedad”, te, “esas personas”, dvandva-moha-nirmuktāḥ,
“pueden llegar a estar libres de esta dualidad de intereses”. Esto
significa que alguien que es consciente de Kṛṣṇa, no hace ninguna distinción
entre una persona u otra. No hace distinción, “Oh, él es de India”, “este es estadounidense”,
“este es chino”, “este es ruso”. No. El trasciende todo esto. Mediante la
conciencia de Kṛṣṇa podemos trascender esta conciencia material de los
diferentes intereses. No tenemos ningún otro interés excepto la realización de
nuestro ser. Pero porque, debido a nuestra ignorancia, hemos creado nuestros
intereses diferentes, cometemos pecados y estamos rompiendo las leyes de la
naturaleza; y, por lo tanto, estamos poco a poco, enredándonos más y más en
esta naturaleza material. El Señor dice, “Aquellos que han superado la
naturaleza material y la ignorancia” te, “pueden
llegar a ser libres de esta concepción de la dualidad”, bhajante mām, “y se vuelven Mis perfectos devotos”. Eso significa,
en otras palabras, que alguien que es perfectamente consciente de Kṛṣṇa, llega
a ser libre de esta concepción de la dualidad o la ilusión de la dualidad y se
vuelve un hombre perfecto, jarā-maraṇa-mokṣāya.
Ahora bien, se puede
cuestionar, porque es necesaria esta perfección. ¿Cuál es la necesidad de esta perfección?
Porque todavía hay… Las personas están en su mayoría bajo el hechizo de la
naturaleza de la ignorancia. Por consiguiente, ellos no conocen el valor de la
conciencia de Kṛṣṇa y puede preguntar, “¿De qué sirve volverse consciente de
Kṛṣṇa y estar libres de la concepción de la dualidad? ¿De qué sirve?”. Así que
el Señor Kṛṣṇa responde esa pregunta. ¿Por qué?
jarā-maraṇa-mokṣāya
mām
āśritya yatanti ye
te brahma
tad viduḥ kṛtsnam
adhyātmaṁ
karma cākhilam
Es necesario para ustedes,
para que puedan llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa, que adopten esta vida de
conciencia de Kṛṣṇa. ¿Por qué? Porque
jarā-maraṇa-mokṣāya, “para poder salir de las miserias de jarā”. Jarā quiere decir vejez,
invalidez. Y jarā-maraṇa. Maraṇa significa
muerte. Debido a la ignorancia, olvidamos las miserias de la muerte, las
miserias de la invalidez o la vejez. Pensamos, “ahora somos jóvenes, hombres
jóvenes o mujeres jóvenes. Oh, no nos preocupamos por lo que es la vejez o por
lo que es la muerte. Vamos a disfrutar”. Lo olvidamos. Pero un hombre que no
está en la ignorancia, tiene siempre en cuenta que esta vida material está
llena de miserias, porque hay nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.
Nosotros los materialistas,
no tenemos en cuenta que el nacimiento, muerte, enfermedad y vejez son las más
grandes miserias de nuestra vida debido a nuestra ignorancia. Pero esa
ignorancia tiene que ser erradicada si queremos salir de las garras del
nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. No es posible eliminarlas mediante la así
llamada ciencia material. La ciencia material no puede eliminar estas miserias.
Puede eliminar temporalmente, de forma artificial, algunas de nuestras
miserias. Tal como, sentimos algo de calor. Si en esta sala hubiera un aire
acondicionado, nos sentiríamos más cómodos. Pero eso es temporal. Pero nuestras
miserias últimas son estas cuatro cosas, jarā-maraṇa-mokṣa.
Jarā significa vejez y el nacimiento, la muerte.
Y el Señor Kṛṣṇa dice, jarā-maraṇa-mokṣāya mām āśritya. Si
alguien tiene que…, tiene la ambición de salir de las garras del nacimiento,
muerte, vejez y enfermedad, y es lo suficientemente inteligente, entonces, jarā-maraṇa-mokṣāya mām āśritya, bajo la
conciencia de Kṛṣṇa, si uno logra actividades de vida… Las actividades deben de
existir. No podemos detenerlas, mientras tengamos un cuerpo o no tengamos
cuerpo. Eso es una actividad… Somos activos. Cada alma viviente es activa por
naturaleza. Pero esa actividad debe ser coordinada, vinculada. La actividad
debe ser realizada en conciencia de Kṛṣṇa.
Jarā-maraṇa-mokṣāya mām āśritya yatanti ye. Yatanti significa “alguien que
se esfuerza de esta manera”. Te brahma, “Ellos
son realmente Brahman”. Brahman significa que son trascendentales, que
están en el estado trascendental. Te
brahma tad viduḥ kṛtsnam, “Oh bien, que pueden comprender cuál es el
significado de Brahman, o lo
trascendental, la Trascendencia. Te
brahma tad viduḥ kṛtsnam adhyātmaṁ karma cākhilam, “Entienden lo que es Brahman y su trabajo y sus actividades también
son Brahman”.
Ahora bien, hay dos clases
de trascendentalistas. Una clase de trascendentalistas, tal como los
impersonalistas, que quieren detener las actividades. Piensan así, que cuando
uno se vuelve uno con la Trascendencia, sus actividades se detienen. Pero en
realidad, en el Bhagavad-gītā encontramos,
te kṛtsnam adhyātmaṁ karma cākhilam. Sus
actividades no se detienen, sino que cambia la calidad de la actividad. Brahman. La calidad de las actividades se
vuelve trascendental. Karma cākhilam.
Akhila. Todo lo que se hace en conciencia de Kṛṣṇa, cualquier cosa que se
hace, se vuelve Brahman, o
trascendental. Eso significa, que uno está libre de la contaminación de las
tres modalidades de la naturaleza material. Por eso, a medida que se libera de
la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material, no volverá
a tener el cuerpo siguiente hecho de esta naturaleza material. El siguiente
cuerpo no va a ser un cuerpo material… El mismo ejemplo, es como si ponen una
barra de hierro en el fuego, poco a poco se vuelve fuego. La barra de hierro
alcanza la naturaleza del fuego. Y cuando está al rojo vivo, no hay la
posibilidad de que sea hierro, sino que es fuego.
Así que, mediante nuestras
actividades en la conciencia de Kṛṣṇa, nos volvemos libres de la contaminación
de las tres modalidades de la naturaleza material, y al final nos volvemos
puros, puramente espirituales, trascendentales. Aquí se dice,
sādhibhūtādhidaivaṁ
māṁ
sādhiyajñaṁ
ca ye viduḥ
prayāṇa-kāle
'pi ca māṁ
te vidur yukta-cetasaḥ
“Aquel que entiende la
ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa”, sa-adhibhūtam
adhidaivam, “incluso en el momento de su muerte sigue siendo constante en
esa conciencia de Kṛṣṇa”. Y, por tanto, su siguiente nacimiento no tiene lugar
en este mundo material, sino en el mundo espiritual.
Ahora en el siguiente capítulo,
Kṛṣṇa pregunta, es decir, Arjuna pregunta, “¿Qué es este adhibhūtam, adhidaivam, adhiyajñam?”. Arjuna está haciendo estas tres preguntas,
arjuna
uvāca
kiṁ
tad-brahma kim adhyātmaṁ
kiṁ karma
puruṣottama
adhibhūtaṁ
ca kiṁ proktam
adhidaivaṁ
kim ucyate
Ahora bien, estos son
términos técnicos. ¿Cuáles son estos términos técnicos? El primer término
técnico es “brahma”. ¿Qué es Brahman? La primera pregunta de Arjuna es, ¿qué
es Brahman? Y la siguiente pregunta
es, ¿qué es adhyātmā? ¿qué es adhyātmā, el espíritu? Luego, la pregunta
siguiente es, adhibhūtam. Adhibhūtam significa,
“¿qué son estos elementos materiales? Y adhiyajña,
“¿qué es la Superalma?”. Y “en el momento de la muerte, ¿cuál es la
percepción de estas tres cosas?”. Son preguntas muy complicadas. Preguntas muy
complicadas. Adhyātma-brahma, adhyātmā,
adhibhūta and adhiyajña and adhidaiva.
Y Kṛṣṇa está contestando
todas y cada una gradualmente. Śrī
bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca significa el Señor Kṛṣṇa, Él es la Suprema
Personalidad de Dios, y está respondiendo. Śrī
bhagavān uvāca. ¿Qué es eso? Akṣaraṁ
paramaṁ brahma svabhāvo 'dhyātmam ucyate. Akṣaraṁ paramaṁ brahma. Akṣaraṁ significa
infalible. Infalible. Y paramam significa
Supremo. Y brahma significa
indestructible, Brahman. Lo
indestructible o lo que es eterno, eso se denomina Brahman. Ahora, akṣaraṁ paramaṁ
brahma. Paramaṁ brahma. Eterno, nosotros somos eternos. Esto ha sido
explicado en el Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā.
Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20].
No morimos incluso después de la destrucción del cuerpo. Así que somos Brahman.
Brahman significa indestructible y
eterno.
Algún tipo de materia puede
ser indestructible a veces, pero no eterna. La materia no es eterna. Por
consiguiente, dos cosas deben entenderse acerca de Brahman, indestructible y eterno. Así como ya hemos explicado varias veces,
todos somos Brahman, pero somos
partes y porciones del Brahman. Ahora
aquí se dice, paramaṁ brahma, el
Brahman Supremo. El Brahman Supremo quiere decir aquel que nunca entra en esta
contaminación material. Él se llama Brahman Supremo. La escuela impersonalista
no hace distinciones entre estos dos Braman. Dicen, “Brahman es uno. El Brahman
individual, la concepción de Brahman individual, es māyā, es ilusión”. Esa es su doctrina. Pero según la doctrina vaiṣṇava, eso no se acepta. Su pregunta
es, si Brahman es Supremo, entonces ¿cómo entra en contacto con māyā?”. Un Supremo no puede estar subordinado, bajo la subordinación, no
puede ser Supremo. No puede ser Supremo. Este es su argumento.
Por lo tanto, el Brahman
que cae bajo las garras de esta energía material, este Brahman no es el Brahman
Supremo, y esto se acepta en la literatura védica, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānā, [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. “Son eternos,
pero entre los eternos, existe un eterno Supremo”. Nityaḥ. Nityaḥ es número singular y nityānām es número plural. Y el numero plural, nosotros somos
numero plural. Nityo nityānām, cetana.
Cetana quiere decir vivo. Yo estoy vivo y Dios también está vivo. Él
también es un ser vivo como nosotros, pero a Él, lo que lo distingue es esto, eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān, “este eka, el Brahman que es numero singular,
mantiene a todos los otros Brahman que son número plural”. Por lo tanto, este
Brahman que es número plural, ese jīvātmā,
esas entidades vivientes, son mantenidas por el Brahman Supremo, Bhagavān.
Tal como el gobierno y los ciudadanos. Juntos son una nación, pero el gobierno
mantiene a los ciudadanos. Del mismo modo.
Paraṁ Brahman y las entidades vivientes ordinarias
Brahman, simplemente Brahman, son cualitativamente uno, pero el
Supremo Brahman, mantiene a todos los
demás Brahman.
Akṣaraṁ
paramaṁ brahma. Akṣaram quiere decir que el Brahman
Supremo o la Suprema Personalidad de Dios, svabhāvo
'dhyātmam ucyate... Svabhāva, estas cualidades se llaman adhyātmā. Bhūta-bhāvodbhava-karo visargaḥ
karma-saṁjñitaḥ. Y las actividades de estas tres cualidades de la
naturaleza material, se llaman karma, trabajo. Adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ. Adhibhūtam. La
energía material es kṣaraḥ. Kṣaraḥ quiere
decir destructible. Kṣaro bhāvaḥ. Puruṣaś
ca adhidaivatam. Y el alma viviente es llamada adhidaiva. Adhiyajñaḥ aham eva atra dehe deha-bhṛtām.
Ahora bien, hay… Hemos
explicado varias veces en esta reunión, que hay dos pájaros, el alma individual
y la Superalma y que están sentadas en el árbol del cuerpo. La Superalma se
llama adhiyajña. Estos son todos
nombres técnicos. Los pueden recordar. La Superalma se llama adhiyajña y el alma se llama adhibhūta. Ahora, Kṛṣṇa dice… Estos
términos técnicos, por supuesto, uno tiene que saberlos, pero requiere de una
descripción muy larga. Debemos prestar nuestra atención por separado para su
comprensión. En general, podemos dejarlo aparte.
Ahora, la realidad es, ¿por
qué estas cosas se deben conocer? Ahora, el Señor Kṛṣṇa dice,
anta-kāle
ca mām eva
smaran
muktvā kalevaram
yaḥ
prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti
nāsty atra saṁśayaḥ
Ahora bien, aquí está el
punto crítico. El punto crítico es anta-kāle.
Si siguen con la conciencia de Kṛṣṇa, el resultado final de la conciencia
de Kṛṣṇa… ¿Cuál es el resultado final? Aquí se describe el resultado final.
Ahora, anta-kāle, “en el momento de
su muerte”. Esto se denomina anta-kāle – ahora
termina todo, todas nuestras actividades, el hecho de ser propietarios, ahora
todo se terminó. No se terminó. Justo en el momento del punto de la muerte… Anta-kāle ca mām eva [Bg. 8.5]. Mām eva. Kṛṣṇa dice, mām, “ante Mí, Kṛṣṇa”. por lo tanto, alguien
que está siempre, constantemente en conciencia de Kṛṣṇa, naturalmente, en el
momento de su muerte, él pensará en Kṛṣṇa. Se trata de una práctica. Se trata
de una práctica. Al igual que el rey Kulaśekhara. Tiene muchos bellos versos
sobre su servicio devocional, y en un verso, él describe acerca de su posición.
Él dice,
kṛṣṇa
tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam
adyaiva
viśatu me mānasa-rāja-haṁsaḥ
prāṇa-prayāṇa-samaye
kapha-vāta-pittaiḥ
kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ
kutas te
[MM 33]
“Debido a
que, en el momento de la muerte, mi querido Kṛṣṇa, no
sé cuál será mi posición, porque en ese momento se detendrán todas las
funciones de mi cuerpo y naturalmente se bloqueará mi garganta con la tos…”. En
el momento de la muerte… Quien ha visto morir a un hombre, verá que tiene tos
en ese kaṇṭha, en la garganta, en el
canal, la garganta. Así, él reza, en el momento de la muerte, kaṇṭhāvarodhana-vidhau kapha-vāta-pittaiḥ. “Por
el desarreglo de la función corporal, cuando
kapha ahogue mi garganta, entonces ¿cómo voy a poder cantar? Porque ahora
estoy sano. Ahora estoy cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare
Hare, pero en ese momento, ¿cómo podré cantar? Por lo tanto, mientras estoy
cantando ahora en buena salud, por favor déjame morir de inmediato para que
pueda morir cantando”. Sí. Esta es la oración. Pero… porque ese es el examen
final.
Aquí se indica, anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram
[Bg. 8.5]. Simplemente
kalevaram. Kalevaram significa el
cuerpo, y cuando uno se libera de este cuerpo o sale del cuerpo y al mismo
tiempo recuerda a Kṛṣṇa, entonces alguien que sale del cuerpo, de la vida de
esta manera, yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti... Mad-bhāvaṁ yāti significa que inmediatamente alcanza la naturaleza
de Kṛṣṇa, eternidad, felicidad y conocimiento. Esa es la ventaja de la
conciencia de Kṛṣṇa. Porque en el momento de la muerte, todo lo que se practica
ahora, durante la vida sana, eso será… Así como dormimos y soñamos con cosas de
nuestras actividades, de forma similar, la muerte es también una especie de
sueño. La muerte es un sueño, estar dormidos, dormir. La muerte no es otra cosa
que dormir durante siete meses. Eso es todo. Dormir por siete meses, eso se
denomina muerte. Al igual que, en la mesa de operación, uno queda inconsciente
por una hora, media hora. Luego él vuelve a su
conciencia. Vuelve otra vez al mismo punto. Así
mismo, la muerte no es nada más que permanecer prácticamente inconsciente
durante siete meses. Eso es todo. Se deja este cuerpo y entramos en el vientre
de una madre en particular, y para desarrollar otro cuerpo se necesita alrededor
de siete meses. Y después de siete meses, cuando el cuerpo es apto, nuestra
conciencia regresa. Entonces queremos salir del vientre. Y en el
décimo mes, salimos. Es una condición muy miserable. Esa es la
miserable condición del nacimiento. “Pero aquel que abandona su cuerpo en la
conciencia de Kṛṣṇa”, anta-kāle, “en
el momento de la muerte”, Kṛṣṇa dice, yaḥ
prayāti, “quien deja su cuerpo de esa manera”, sa mad-bhāvaṁ yāti [Bg. 8.5], “inmediatamente alcanza una
perfección como la Mía, como Mi naturaleza. Su naturaleza es trascendental. Por
lo tanto, se alcanza inmediatamente lo trascendental”. Yāti nāsty atra saṁśayaḥ, “Estas cosas se deben aceptar”. Nāsty atra saṁśayaḥ, “No hay duda”.
Ahora bien, si creemos en
Kṛṣṇa como la autoridad suprema, si creemos en Él, podremos adoptarlo. Y no hay
posibilidad de no creerle, porque todas las grandes almas y los grandes
eruditos y todos los grandes espiritualistas… Arjuna, digamos el ejemplo de
Arjuna. Él no es un hombre común. Pertenece a la orden real. Y es un
gran luchador, un gran general. Está recibiendo instrucciones de Kṛṣṇa. Si
Arjuna recibió instrucciones de Kṛṣṇa… Él es un… Rāmānujācārya recibió, aceptó
a Kṛṣṇa como el Supremo. Śaṅkarācārya ha aceptado a Kṛṣṇa como el Supremo. Y
todos los ācāryas... El Señor
Caitanya ha aceptado a Kṛṣṇa como el Supremo. ¿Cuál es la dificultad para
comprender acerca de Su grandeza? Mahājano
yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]. Al igual que cuando vamos al mercado, si
vemos que todos están comprando al mismo tiempo, entonces pienso, “Oh, sin duda
ese es el precio exactamente. Oh, voy a comprar a este precio”. La duda deja de
existir de inmediato, porque veo que varias personas están aceptando ese
precio. Así que es el precio correcto. Ese es el estándar. Mahājano yena gataḥ sa
panthāḥ [Cc. Madhya 17.186].
El śāstra dice que el conocimiento… debido a que nuestro poder
receptivo del conocimiento es muy limitado… No somos
perfectos. Nuestros sentidos no son perfectos. Por lo
tanto, cualquier conocimiento que podamos adquirir mediante estos sentidos
embotados, no puede ser perfecto. La indicación es, por eso, tarkaḥ apratiṣṭhaḥ, “Si quieren llegar a
la conclusión final simplemente mediante argumentos y especulaciones, eso no es
posible”. Porque el poder de argumentar es un regalo especial. Supongan
que pueden argumentar muy bien. Eso es todo. Yo no
puedo. Pero puede llegar cualquiera, que sea más poderoso en los argumentos. Les
pueden derrotar. Así que no depende de su función especulativa o argumentos. No
depende de eso. Son todos imperfectos. Tarkaḥ apratiṣṭhaḥ. Estas son las indicaciones
de las autoridades superiores.
Tarko
'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnāḥ. Śrutayaḥ quiere
decir escrituras. Si toman las escrituras, hay escrituras diferentes y una
escritura puede diferir de otra escritura. Así que también es muy difícil averiguar
la verdad, la Trascendencia, por las escrituras. Así que, tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam. Y
en lo que se refiere a la filosofía, cada filósofo es diferente de los demás
filósofos. Un filósofo expone una teoría, y otra filosofía expone otra doctrina
o teoría. Y estamos desconcertados, cuál de ellos debemos aceptar. Śrutayo vibhinnā nāsāv ṛṣir ya... Porque
los filósofos mundanos, los eruditos mundanos, quieren dar su propia
interpretación de todo. Es su costumbre. No aceptan la interpretación de la
autoridad superior. Quieren…, todos ellos quieren convertirse en las más altas
autoridades. Así pues, este principio nuestro, este principio devocional, no es
así. No nos presentamos como la autoridad superior. Simplemente intentamos
seguir la autoridad superior. Nosotros no nos posicionamos así. Nunca diremos
que “en mi opinión, debería ser así”. Oh, ¿qué opinión tengo?
¿Qué valor tiene mi opinión? ¿Cuál es mi valor? Soy un hombre torpe. No puedo
adquirir ningún conocimiento de forma perfecta. Entonces, ¿cuál es el
uso de mi opinión?
Y esta es la línea. La
conciencia de Kṛṣṇa es, o sea, no acepta nada que no esté autorizado por la más
alta personalidad. Pero en el mundo material encontrarán que un filósofo está
exponiendo una doctrina, otro expone otra doctrina, y son diferentes las unas
de las otras. Así que no se puede concluir que es lo verdadero. Nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam, dharmasya
tattvaṁ nihitaṁ guhāyām, “Por eso, la verdad, la auténtica verdad, descansa
en la parte más confidencial de su cuerpo”. Entonces ¿qué se debe hacer? Ahora,
lo mejor es, mahājano yena gataḥ sa
panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]. “Solo tratar de seguir las autoridades más
elevadas”.
Y Kṛṣṇa es la autoridad más
elevada. Kṛṣṇa es la autoridad más elevada. Si lo aceptamos y seguimos estas
instrucciones y si creemos en Él, entonces obtendremos la perfección. No hay
duda sobre ello. Por supuesto, estas cuestiones filosóficas son difíciles.
Pueden no ser muy interesantes. Pero se deben entender. En
realidad, si queremos salir de la ignorancia, estos libros sirven para disipar
nuestra ignorancia. Y a medida que salimos de la ignorancia, nos liberamos del
enredo material. Pero en la era actual las personas no son tan inteligentes
para que puedan seguir. Por lo tanto, este movimiento de saṅkīrtana es lo mejor. Todo el mundo puede participar. Y cuando se
canta Hare Kṛṣṇa, sin duda… Comentamos este Bhagavad-gītā
solamente para entender que no seguimos ciegamente un principio. Es una
ciencia. Se basa en la filosofía y en la ciencia. Pero
hemos hecho el proceso fácil, eso es todo, por seguir grandes personalidades
incondicionales. Pero no se trata de seguir ciegamente. La conciencia de Kṛṣṇa
se basa en filosofía y ciencia.
De modo que, si alguien
quiere entenderla en base a la filosofía y la ciencia, oh, tenemos amplia
filosofía y ciencia sobre estos puntos. Pero si lo aceptan, es lo mismo. La
aceptación es necesaria, que lo acepten directamente. Supongamos el fuego. El fuego
lo pueden aceptar inmediatamente o pueden aceptarlo mediante un estudio científico,
“¿Que es el fuego? ¿Cuál es la cualidad? ¿Qué es
el…?”. ¡Pueden seguir! Pueden entender el fuego de
una forma científica. Pero tanto si lo entienden científicamente o de forma filosófica,
o si lo tocan directamente, la acción es la misma. La acción es la misma. Un
niño, sin conocer la ciencia del fuego, la constitución física del fuego, si
toca el fuego, el fuego actuará. Y, un gran científico que tenga conocimiento
físico del fuego, si lo toca también, el tendrá…, también se quemará. Así pues,
la conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno que, si la aceptan sin una comprensión
de la filosofía o la ciencia sobre ella, actuará. Pero si desean entenderla a
través de la filosofía o la ciencia, tenemos un amplio surtido en el Bhagavad-gītā. Estas son las…
Y ahora Kṛṣṇa concluye… Por
supuesto, terminaré esta parte después de leer un verso. Yaṁ yaṁ vāpi smaran. Ahora, Kṛṣṇa dice que, en el momento último de
la muerte, si están en plena conciencia de Kṛṣṇa, su siguiente promoción será a
un nivel de igualdad con Kṛṣṇa. Mad-bhāvam, “En la
misma naturaleza”. ¿Por qué? La verdad es,
yaṁ yaṁ
vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty
ante kalevaram
taṁ tam
evaiti kaunteya
sadā
tad-bhāva-bhāvitaḥ
La ley de la naturaleza es
que, si practican bajo ciertas condiciones en la vida y al final en la muerte,
piensan en esa vida, su siguiente nacimiento… El siguiente nacimiento significa
que se lleva la idea de este nacimiento al siguiente nacimiento. Solo
cambian de cuerpo. Eso es la muerte. Supongamos que usted es un poeta. Es un
poeta pensativo. Ahora, cuando cambie su cuerpo, oh, seguirá
siendo un poeta. Al cambiar su cuerpo, no va a ser otra cosa. Así que
el pensamiento es lo verdadero. Eso lo llevará a otro cuerpo. Esto es,
este es el cuerpo burdo, y hay un cuerpo sutil. El cuerpo sutil es la mente, el
ego y la inteligencia. Así que, cuando deje este cuerpo burdo, el cuerpo sutil
le llevará a otro cuerpo burdo, otro cuerpo burdo. Pero cuando estén en el
mismo nivel de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces este cuerpo sutil no puede
actuar. Irán directamente en el cuerpo espiritual de Kṛṣṇa.
Así pues, debemos discutir
este punto a continuación… Ahora, si hay alguna pregunta. (Fin)
Traducción:
Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
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