Conferencia de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia en Atlanta
La misericordia de Mahāprabhu
Atlanta,
2 marzo 1975
Prabhupāda:
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tvise namaḥ
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tvise namaḥ
Esta es una oración ofrecida por Śrīla Rūpa Gosvāmī,
el primer ācārya en la línea del
movimiento Hare Kṛṣṇa de Caitanya Mahāprabhu. Él fue Primer Ministro en el
gobierno, (inaudible) gobierno, Muhammadan, Chand Ka…, Hussain Shah, el
gobernador de Bengal. Cuando Caitanya Mahāprabhu comenzó Su movimiento, él y su
hermano Sanātana Gosvāmī dimitieron del cargo del gobierno y se volvieron
discípulos Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ellos
ofrecieron esta oración cuando se encontraron por primera vez con Caitanya Mahāprabhu:
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tvise namaḥ
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tvise namaḥ
Estos
ministros eran brāhmaṇas
de casta, pero debido a que habían aceptado el servicio en el gobierno musulmán,
eran rechazados por la sociedad brāhmaṇa
y habían llegado a ser como musulmanes. Ellos cambiaron sus nombres a Sākara Mallika
y Dabira Khāsa. Se habían convertido
prácticamente en musulmanes. En aquellos días, muchos otros musulmanes se hicieron
seguidores del culto de Caitanya, especialmente Haridāsa
Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura nació en una familia musulmana. Rūpa Gosvāmī y Sanātana
Gosvāmī nacieron en una familia brāhmaṇa
de clase alta, pero debido a su servicio en el gobierno musulmán, ellos eran
rechazados por la sociedad brāhmaṇa.
Fue una misericordia especial de Śrī Caitanya Mahāprabhu que este Haridāsa Ṭhākura, quien en realidad nació en una
familia musulmana fuese nombrado nāmācārya. Nosotros ofrecemos nuestros respetos,
“Nāmācārya Śrīla Haridāsa Ṭhākura”. Y nosotros
ofrecemos nuestro respeto a Sanātana Gosvāmī, vande rūpa-sanātanau…
Devoto: Raghu-yugau
śrī-jīva-gopālakau.
Prabhupāda:
Raghu-yugau
śrī-jīva-gopālakau. Así que el culto de Caitanya es un culto muy
especial. Y nosotros queremos predicar no sólo en India, sino en todo el mundo.
Nosotros hemos discutido muchas veces este punto, pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma,
este culto, el culto de Caitanya Mahāprabhu. ¿Y qué es este culto? Kṛṣṇa-prema, amar a Kṛṣṇa, o Dios. Dios…
En muchas religiones se tienen diferentes nombres de Dios. Y en las Escrituras
Védicas hay muchos semidioses y encarnaciones de Dios. Pero Kṛṣṇa es el nombre
original de Dios. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān
svayam (SB 1.3.28).
Hay una lista de encarnaciones, y la conclusión del śāstra dice:
“En esta larga lista hay muchos nombres, pero es particularmente importante el
nombre de Kṛṣṇa, éste es la Suprema
Personalidadla Suprema Personalidad
Así
que nosotros no podemos imaginar cuál es el poder potencial, la energía de la Persona Supremala Suprema Personalidad
De
manera que la prédica de Śrī Caitanya Mahāprabhu era para distribuir el amor
por Dios. Este es Caitanya Mahāprabhu… Porque esta vida humana es para
comprender quién es Dios y amarlo. Eso es todo. Esta es la única ocupación. No
es posible predicarles a los animales bajos como los perros y los gatos acerca
de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ellos no lo entenderían. Pero
el ser humano… es por eso que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se
está difundiendo por todo el mundo, y ustedes pueden verlo también aquí, en su
país. En América, en Europa, todos ellos lo están entendiendo. Esta es la
ventaja especial de la vida humana. Un sacerdote cristiano en Boston estaba
sorprendido de ver a nuestros devotos. Él cuestionó en un folleto que: “Estos
muchachos son nuestros muchachos, y antes de este movimiento ellos no se
preocupaban por vernos a nosotros o por ir a la iglesia, y ahora están locos
detrás de Dios”. Esto fue certificado por un sacerdote cristiano. Y en realidad
ustedes lo pueden ver. Estos muchachos… Yo soy un pobre hindú. Yo vine con
cuarenta rupias, no los soborné. Ni yo tampoco tengo ese dinero. (risas) Pero
ellos están locos detrás de Dios. Esto es práctico. Ahora usted sobórnelos y lléveselos
–ellos no irán. Ellos no irán. Muchos padres y madres han venido para
inducirlos, para llevárselos a su casa, pero ellos no se van. Así que ¿con qué
están intoxicados? Esta es la misericordia del Señor Caitanya Mahāprabhu. Esta
intoxicación es que ellos han dejado toda intoxicación; ellos ahora están
intoxicados con Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa. Si. Una oficina de la Junta de Reclutamiento vino
a ver nuestro campo: “Así que, ¿Cuál es la facilidad que reciben estos
muchachos para unirse al movimiento Hare Kṛṣṇa? ¿Qué lo hace más fácil que
unirse a la Junta
de Reclutamiento?”. Pero cuando ellos vieron que a estas muchachas y muchachos
les está prohibido el sexo ilícito, la intoxicación, el comer carne y los
juegos de azar, ellos pensaron que esto es más duro que la Junta de Reclutamiento, pues
ahí no les ponen condiciones, pero aquí las condiciones son muy, muy difíciles
de seguir. Esto es lo que se llama misericordia de Caitanya Mahāprabhu en la
práctica.
Así
que la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu debería ser aceptada por cada
ser humano, y este es el significado del primer verso que ofreció Rūpa Gosvāmī al
Señor Caitanya, que namo mahā-vadānyāya, “Tú eres la más magnánima
encarnación”. ¿Por qué? “Tú estás distribuyendo Kṛṣṇa-prema, el amor por Dios. La gente no sabe quién es Dios y Tú
estás distribuyendo el amor por Dios”. Uno no puede amar a alguien a menos que
lo conozca muy bien o que tenga algún trato íntimo. Sólo en ese caso hay
cuestión de amor. Pero si yo no lo conozco a usted, si usted no me conoce a mí,
cuando yo vivo a miles de millas de distancia no hay posibilidad de amor. Amor
significa que hay alguna intimidad. Así que comprender a Dios es muy difícil.
En El Bhagavad-gītā se dice que:
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid vetti māṁ tattvataḥ
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid vetti māṁ tattvataḥ
(BG 7.3)
Dios
dice, Kṛṣṇa dice que: “De muchos millones de
personas, uno está interesado en hacer de su vida un éxito”. Este no es el
éxito en el que: “Yo puedo tener lo que quiera. No hay control. Y yo puedo
tener un muy bonito automóvil, puedo tener un muy bonito departamento. Y puedo
tener un muy buen balance bancario. Así que mi vida es perfecta”. Esta no es
perfección, debido a que nos encontramos bajo la atracción de las leyes de la
naturaleza. La naturaleza material está controlando. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
(BG 3.27) ¿Cómo es qué la
naturaleza material está controlando? Ella tiene una muy buena maquinaria: las
tres modalidades de la naturaleza material. Así que kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu
(BG 13.22). Ellos entran
en contacto con cualquiera de las tres modalidades de la naturaleza material y
entonces son infectados. Nosotros sabemos que si nos contagiamos adrede de
alguna enfermedad, o si nos contagiamos sin querer, esta enfermedad de
cualquier manera se desarrolla. Esta es la ley de la naturaleza. No que cuando
usted se contagia de una enfermedad en particular sin saber… esa no es excusa.
Usted tiene que sufrir si se infecta con este tipo de enfermedad. Esto es
sabido. De manera similar, hay tres tipos de infección, las modalidades de la
naturaleza material: la bondad, la pasión y la ignorancia. Así que el desconocimiento
no es excusa. Si en la corte legal usted dice: “Señor, yo no sabía que robar
está penado”, dicho magistrado o juez no lo excusará. La ley, aun esta ley
material, es así de estricta, y ustedes pueden imaginar cuán estrictas son las
implacables leyes de la naturaleza. Así que en esta vida material, sepámoslo o
no, somos infectados por un tipo particular de las modalidades de la naturaleza
material, y nuestro siguiente cuerpo es creado. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu
(BG 13.22). La vida sad-asad; hay variedades diferentes de
vida, 8.400.000 variedades de formas. Pero, ¿por qué hay diferentes formas de
vida, diferentes estándares de vida? ¿Por qué? La respuesta está en el Bhagavad-gītā, Él está tratando de
inculcar que “Yo no soy este cuerpo, o nosotros no somos estos cuerpos. Yo soy
el propietario y ocupante de este cuerpo”. Esta es la primera instrucción.
De
manera que el movimiento de Caitanya Mahāprabhu no está en la plataforma
corporal. Esto fue explicado por Él cuando platicó con Sanātana
Gosvāmī acerca de cuál es la identidad de la entidad viviente, es decir,
él dijo: “¿Cuál es mi identidad? En realidad la gente se dirige a mí como a un
hombre muy instruido”. Él era un hombre muy educado, era ministro y era brāhmaṇa. Naturalmente en esos días una
persona así sabía muy bien el sánscrito y el urdu, debido al reino musulmán el
urdu era la lengua oficial, tal como durante el periodo británico el inglés era
la lengua oficial. Así que él podía conversar muy bien en cualquiera de estas
dos lenguas, el urdu o persa y sánscrito. Así que primero que todo él puso a
consideración de Śrī Caitanya Mahāprabhu, “Mi querido Señor, la gente se dirige
a mi como a un panditji”.
Generalmente los brāhmaṇas son
llamados panditji en la India , lo que significa
erudito. Debido a que brāhmaṇa
significa erudito. Un brāhmaṇa no
puede ser mūrkhaji.
Esto no es posible. Brāhmaṇa significa brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Uno que
conoce la Verdad
Absoluta se vuelve brāhmaṇa; por lo
tanto él era llamado como panditji.
Así que él puso esto a Su consideración: “Estas personas ordinarias se dirigen
a mi como un hombre muy instruido, como un panditji.
Pero yo sé cuál es mi posición. No sé quién soy yo o qué soy yo. Esa es mi
posición”. Grāmya-vyavahāre
kaha ei paṇḍita satya kori māni: “estos tontos me llaman paṇḍita,
y yo también pienso que soy paṇḍita, pero en realidad yo no sé quién soy”.
Tan sólo vean. Esta es la posición. Ustedes pregunten a grandes, grandes
doctores, científicos, filósofos, pregúntenles quién es usted. Y ellos dicen
“Yo soy hindú, yo soy americano, yo soy esto, yo soy lo otro”, eso es todo. Es
corporal. Esto está pasando. Y uno que es el tonto número uno está pasando como
un gran científico, un gran filósofo. Si alguien no sabe quién es él mismo,
¿cuál es el valor de su aprendizaje? Uno que desconoce su propia identidad. Así
que todo mundo se identifica con este cuerpo –“yo soy hindú, yo soy musulmán,
yo soy cristiano, yo soy indio, yo soy americano, yo soy alemán, yo soy
inglés”- y pelean entre ellos. ¿Por qué tiene que continuar esta pelea? La
entidad viviente es parte y porción de Dios. Es una chispa espiritual. Está
cubierta por este cuerpo material. Es tal como que todos somos seres humanos.
Ahora nos encontramos cubiertos por diferentes vestiduras. Eso no significa que
somos diferentes. Nosotros somos uno como seres humanos, como habitantes de
esta Tierra, pero a causa de estos vestidos, yo estoy pensando que usted es mi
enemigo, y usted está pensando que yo soy su enemigo. Así que la conclusión del
Bhāgavata
es:
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣu abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣu abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
(SB
10.84.13)
Cualquiera
que se identifica a sí mismo con este cuerpo y con la tierra en que este cuerpo
creció, con su país, bhauma ijya-dhīḥ… Cualquiera que está pensando
“no debo adorar a Dios, en esta tierra tomé nacimiento, esta tierra es de mi
adoración”. –nacionalismo, o este “ismo,” o aquel “ismo”. Pero él nunca piensa
que: “¿Por cuánto más estaré ocupando este cuerpo y ocupando esta tierra?”.
Esto es llamado ignorancia.
Así
que el movimiento de Caitanya Mahāprabhu es, el punto de arranque es, el alma
espiritual. Y automáticamente, a menos que… En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Deja todos los
así llamados deberes u ocupaciones o dharma
creados por el hombre. Tan sólo ríndete a Mí”. Este es el verdadero dharma, o religión: rendirse a Dios.
Dios es uno. Él no es ni hindú, ni musulmán ni cristiano. Dios es uno. Si
hubiera otro Dios entonces habría una competencia. No puede haber dos Dioses,
Dios es uno. Eko brahma dvitīya nasti. Esta es la declaración Védica. Dios es uno. Usted se puede convertir en
musulmán o hindú, Dios es uno. Esto debe ser entendido. Ésta conciencia de Kṛṣṇa
es la ciencia de Dios. Usted trate de comprender científicamente qué se entiende
por Dios, qué se entiende por religión. Esto es lo que está predicando Caitanya
Mahāprabhu. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya
20.108-109). Él empezó Su prédica con este principio, de que toda entidad
viviente es un servidor eterno de Dios. Eso es todo. Y esto es religión.
Religión no significa caminar en diferentes direcciones. Religión significa
saber que Dios es grande y que nosotros somos subordinados, mantenidos por
Dios. Esto es religión. Si uno conoce sólo estas dos cosas – que Dios es grande
y que nosotros somos subordinados; entonces nuestro deber es obedecer las
órdenes de Dios. Eso es religión.
Así
que la unificación sólo puede ser establecida en la plataforma espiritual, la
unificación no puede ser establecida en esta plataforma corporal. Es tal como
las Naciones Unidas, que tratan de unir a las naciones, pero cada día crece el
número de banderas. Nosotros lo hemos visto en Nueva York. Así que este tipo de
unidad nunca puede ser exitosa. ¿Cuántos años hace que se establecieron Las
Naciones Unidas? Pero ¿qué ha hecho? No han podido hacer esto, ni han podido
hacer nada. Antes que esto hubo otro establecimiento: la Liga de las Naciones. Ellos
trataron de unir a las naciones para que no pelearan unos con otros, pero
debido a que ellos están contemplando todo desde este insensato punto de vista
de la plataforma corporal, eso no es posible. Si ustedes quieren estar unidos,
tienen que estar unidos en la plataforma espiritual. Y ¿qué es esta plataforma
espiritual? La plataforma espiritual es la exhaustiva comprensión de que: “Dios
es grande y nosotros somos subordinados. Dios nos está manteniendo a nosotros,
todas las propiedades, en donde quiera, pertenecen a Dios, y nosotros podemos
usar estas propiedades en la medida en que lo necesitemos, no para tomar más y
almacenar. No”. Las aves, las bestias, ellos son muy libres. Si ustedes ponen
alguna bolsa con arroz o algún comestible, las aves van a venir, pero ellas
comerán sólo unos pocos granos y se irán. Si ustedes ponen ahí mil bolsas de granos
y declaran que todo mundo puede tomar algo, habrá peleas. Habrá peleas ahí.
Todos tratarán de tomar más. Todos tratarán de tomar más. Esta es la
civilización humana. Las aves tomarán pacíficamente algunos granos y se irán.
Pero si ustedes invitan a un ser humano, nuestra cultura es así: “Oh, yo tengo
mucho trigo. Déjenme tomar más y almacenarlo para mañana, para pasado mañana, o
para mi hijo, o mi nieto, o mi bisnieto”. (risas) Esta tontería está pasando a
causa de nuestra falta de conciencia espiritual.
Como
está establecido en los Vedas, la conciencia espiritual es: īśāvāsyam idaṁ sarvam (Iso mantra 1): “Todo pertenece
a Dios”. La comida pertenece a Dios, las minas pertenecen a Dios, el océano
pertenece a Dios, la tierra pertenece a Dios, y lo que sea que nosotros
encontremos aquí… Esto es una combinación de los cinco elementos: tierra, aire,
agua, fuego, éter. Eso es todo. Así que todo pertenece a Dios. Nosotros también
pertenecemos a Dios, así que nosotros nos debemos sentir obligados con Dios,
que nos ha dado tanto para nuestro mantenimiento. (cortado)… frutos, flores,
vegetales, tierra, océanos, minas, joyas. Así que nosotros debemos usar sólo la
cantidad que requerimos. Nosotros no podemos colectar y mantener en un almacén
para nuestro futuro hijo, nieto o aquel hijo o este hijo. No. Esto es
conciencia de Kṛṣṇa.
En
realidad, esto es el comunismo perfecto. Los comunistas están pensando en
términos de seres humanos, esto también dentro del estado, pero una persona consciente
de Kṛṣṇa piensa en términos de todas las entidades vivientes. Vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini, śuni caiva śva-pāke ca (BG 5.18). En el Bhāgavata se
afirma que un cabeza de familia, antes de tomar su almuerzo, debe salir a la
calle a invitar: “Señores, si alguno tiene hambre, por favor pase a mi casa,
ahí todavía hay comida, ustedes pueden tomarla”. Y él debe cuidar de que incluso
una lagartija que se encuentre en su casa no pase hambre, incluso una serpiente,
no debe pasar hambre. Este es un principio Védico, es conciencia de Dios, que:
“Cómo es que ese otro, un animal ha llegado a ser un lagarto. Quizá tiene
hambre, pero está en mi casa. ¿Por qué debería permanecer con hambre? Denle
algo de comer”. A nadie le gustan las serpientes, pero en el śāstra se
dice: “Aun sí hay una serpiente, uno debe ver que no tenga hambre, se le debe
dar algo de comer”.
Desde
luego que esta es un idea muy elevada, pero es el ideal completo del así
llamado comunismo, el verdadero. Esto no es sólo en una nación… la nación estadounidense,
ellos se preocupan únicamente por los seres humanos. O cualquier nación. No
sólo Estados Unidos, en donde quiera. Y nación significa… la definición de
“nativo” es uno que ha tomado nacimiento en esa tierra. Esto es llamado nativo.
Así que las vacas también son nativas. De manera que, ¿por qué esta ley, que es
para el beneficio de los seres humanos, permite que las vacas sean llevadas al
matadero? Y ellas nos están dando leche, ellas están trabajando para ustedes.
¿Cómo es esta filosofía? La religión cristiana establece claramente: “No matarás”,
y la mayoría de los mataderos están en los países cristianos. ¿Por qué? Todo
esto es una falta de comprensión de la vida espiritual. Por lo tanto… Es tal
como la discusión que tuvo lugar entre el Kazi y Caitanya Mahāprabhu. Ahí no
había filosofía. Primeramente Él le dijo: “La vaca es tu madre, el toro es tu
padre. ¿Por qué estás matando a tu madre y a tu padre? ¿Cuál es tu religión?
¿Es una buena filosofía el que tú mates a tu madre y a tu padre y te los
comas?”. Esta fue la primera cuestión.
De
acuerdo con la civilización Védica, se le debe dar protección a la vaca. Los
hindúes o los seguidores de la religión Védica, ¿por qué están ellos
interesados en dar protección a las vacas, no para los… y no en la misma medida
para los otros animales? Y el Señor Jesucristo es más liberal. Él dice: “No
tararás”. Él no menciona el nombre de ningún animal. Cualquier animal.
Cualquier animal debe recibir protección. Esta es también una idea Védica. ¿Por
qué lo pobres animales deberían ser matados? Por matar, matar, matar, ustedes
cometen pecado y se enredan.
Esto
es lo que está pasando. Así que, de esta manera, uno no puede ser feliz. Uno se
verá cada vez más enredado en los resultados de las actividades pecaminosas. Y
uno deberá de tomar diferentes tipos de cuerpos. Esto está pasando
perpetuamente. Por lo tanto, este movimiento, el movimiento para la conciencia
de Kṛṣṇa, está despertando a cada hombre a la conciencia de Dios, y es sólo
deteniendo sus actividades en la vida pecaminosa que uno podrá entender a Dios.
Sin estar purificado nadie puede entender a Dios. Eso no es posible.
yeṣām anta-gatāṁ tu pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
(BG 7.28)
Y
Kṛṣṇa dice, Dios dice: “Aquel que está completamente libre de una vida pecaminosa,
puede tomar el servicio devocional”. Es por eso que nosotros estamos
prescribiendo cuatro principios, principios regulativos: “No sexo ilícito, nosotros
no decimos no al sexo, sino al sexo ilícito. No comer carne, hay muchas cosas,
cosas buenas, especialmente en su país, Estados Unidos, tantas buenas frutas,
tantos granos buenos, leche. ¿Por qué deberían matar? Nosotros lo estamos
siguiendo estrictamente, y ustedes pueden tomar nuestros banquetes de prasādam. ¡Cuántas cosas deliciosas hay ahí! Así que, ¿por qué deberían matar?
El argumento que algunas veces nos proponen es: “Los vegetales también tienen
vida”. Sí, nosotros también admitimos eso, pero nuestro proceso es tomar el prasādam. Prasādam significa
que nosotros primeramente ofrecemos a Kṛṣṇa los alimentos y después los comemos,
nosotros tomamos lo que Él deje. Ese es nuestro principio. Nosotros no lo
tomamos directamente. ¿Cuál es el significado de este templo? Nosotros no
usamos nada directamente sin antes habérselo ofrecido a Kṛṣṇa. De manera que
los vegetales tienen vida, pero Kṛṣṇa dijo: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā
prayacchati, tad aham aśnāmi (BG
9.26). Nosotros estamos invitando a Kṛṣṇa, a Caitanya Mahāprabhu, como
nuestro huésped y Él ha consentido en venir aquí. Así que nosotros debemos
ofrecerle alimentos, lo que Él quiera, no lo que sea nuestro capricho, esta no
es la etiqueta. Si un huésped respetable viene a su casa, ustedes le dicen: “¿Qué
quiere usted comer, señor? ¿Qué tipo de comida podemos darle?”. Y ustedes le
suministraran cualquier cosa que él ordene. Este es el recibimiento propio para
un huésped. Así que Kṛṣṇa dice: “Denme comida de entre los siguientes artículos
–patraṁ puṣpaṁ
phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati.
Esto también debe ser con bhakti, no de manera negligente, con gran
devoción: “Si alguien Me ofrece estas cosas, yo las tomaré”. Así que Kṛṣṇa toma
esto, estos patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ, granos, alimentos
en granos, leche, vegetales y frutas. Así que nosotros hacemos cientos de
preparaciones con estas cosas. Ustedes pueden hacer eso. Y todo esto es
delicioso y lleno de vitaminas. De manera que, ¿por qué uno debería matar
innecesariamente a estos pobres animales y hacerse vicioso y pecador?
Así
que nosotros debemos vivir pacíficamente, esta es la prédica de Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
Sean caballeros, comprendan a Dios, hagan su vida feliz en este mundo y en el
próximo mundo. Esta es la misericordia de Caitanya Mahāprabhu. Él quería que
este culto se difundiera por cada pueblo, cada ciudad, cada aldea. Así que este
grupo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sólo está tratando de servir
al Señor Caitanya Mahāprabhu. Y ustedes también pueden ver que benéfico es. Caitanyera dayāra kathara
karaha vicāra. No sean ciegos, traten de
considerarlo con un poco de liberalidad, sin, ¿cómo le llaman? ¿sofisticación?
Sin ningún prejuicio. No carguen con prejuicios, traten de entender la
filosofía de Caitanya Mahāprabhu y sean felices. Muchas gracias.
Devoto: En la Biblia se dice que
los animales no tienen alma, por lo tanto matarlos no sería lo mismo que un
asesinato.
Prabhupāda:
Yo no sé qué es lo que se dice (cortado)… experto en citar la Biblia , pero ellos
no saben lo que dice. Él es tan experto en la Biblia (risas) ¿Cómo lo sabes? Ahora que,
aparte de la Biblia
o de otras Escrituras, ¿cómo es que tú encuentras que los animales no tienen
alma? ¿cómo es que tú consideras eso? ¿cuál es el síntoma de que hay un alma?
Eso es muy sencillo, pero tú no lo sabes. Cuando el alma se va del cuerpo, este
ya no se mueve, y cuando el alma está ahí, este se mueve. Este es la
comprensión del alma. ¿Así que tú piensas que el animal no se mueve? ¿El animal
no tiene sangre? ¿Él animal no tienen huesos? ¿Cómo es que dices que el animal
no tiene alma? Eso es una tontería. El alma está ahí. Incluso en una pequeña
hormiga hay un alma. De otra manera, ¿cómo se estaría moviendo? El lerdo cuerpo
material se está moviendo mientras que haya alma. Y te pondrás a llorar tan
pronto como el alma se vaya: “Mi padre se ha ido”. ¿Por qué se ha ido tú padre?
Él está tendido ahí. ¿Por qué dices: “Mi padre se ha ido?”. Esto es ignorancia.
Nosotros no sabemos qué es el alma. Vemos el cuerpo. Y si veo el cuerpo de mi
padre ahora que el alma se ha ido, me pongo a llorar: “Mi padre se ha ido”.
Pero, ¿puedes ver a tu padre? “Sí, es este cuerpo”. El cuerpo está ahí. ¿Por
qué estás llorando?
Así
que es un asunto de sentido común entender dónde está el alma. Una gran piedra,
o una gran montaña, no se pueden mover, a pesar de que son muy grandes. Y la
pequeña hormiga se está moviendo, ¿por qué? Ahí hay un alma. De manera que: ¿cómo
puedes decir que los animales no tienen alma? Eso es ignorancia. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Se entiende que el
cuerpo que tiene un alma dentro está cambiando de bebé a la niñez, de la niñez
a la juventud, de la juventud a la edad adulta, y así continúa. Pero sí el bebé
nace muerto no se darán estos cambios en el cuerpo. Esa es la prueba de que ahí
hay un alma. El alma es la fuerza viviente que mueve al cuerpo. Esa es el alma.
¿Cómo puedes decir que los animales no tienen alma? Todos tienen alma. Aun el
pasto tiene alma pues está creciendo, cambiando de cuerpo. (cortado)… es algo
simple. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Porque
tenemos muchas cosas sucias dentro de nuestro corazón. Así que si cantas Hare Kṛṣṇa,
entonces tu corazón se limpiará. Es tal como un espejo cubierto de polvo.
Debido a estas cosas sucias nosotros estamos pensando que: “Yo tengo alma, pero
los animales no tienen alma”. Esto es debido a la suciedad del corazón. Pero sí
cantas Hare Kṛṣṇa, tu corazón se limpiará. Es como si un espejo está cubierto
de polvo, no puedes ver, pero si lo limpias de este polvo entonces podrás ver
claramente tu rostro. De manera similar, debido a la contaminación material,
nuestro corazón está sucio, y nosotros no podemos ver las cosas tal como son,
pero por este proceso de cantar podemos limpiar nuestro corazón, y entonces uno
podrá ver las cosas como son. Entonces, tú no dirás que los animales no tienen
alma.
Devoto: Prabhupāda,
antes de que viniera aquí con este movimiento nosotros estábamos comprometidos con
actividades pecaminosas. ¿Cómo es que nosotros tuvimos la gran fortuna de ser
bendecidos con este movimiento Hare Kṛṣṇa?
Prabhupāda:
Esta es la misericordia de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu quiso dárselas a ustedes.
Ahora Él ha venido aquí. Tomen ustedes ventaja de eso. Caitanya Mahāprabhu es
amable con todos. Él no ha establecido ninguna discriminación para que este
culto pueda ser difundido solamente en la India , o entre los hindúes, o entre los brāhmaṇas.
No. Él quiso expandir este movimiento a toda entidad viviente. No importa de
quien se trate. Pṛthivīte āche yata nagarādi.
Este es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Así que ahora Él ha venido. Si
ustedes lo quieren, acepten la orden de Caitanya Mahāprabhu: “Simplemente
canten Hare Kṛṣṇa”. Esto es suficiente. Pero si quieren saber más, profundicen
en la filosofía, profundicen en la ciencia, nosotros tenemos ya treinta o
cincuenta libros. Léanlos. Todo está ahí. Acéptenlo directamente, o bien
acéptenlo mediante el estudio minucioso de la ciencia, el estudio minucioso de
la filosofía, profundizando en el conocimiento, hay libros. Caitanya Mahāprabhu
está listo para ayudarlos de ambas maneras. Ahora ustedes han tomado ventaja de
ello, y nosotros estamos muy complacidos de que ustedes estén tomando ventaja.
Ahora algunos de ustedes se han unido. Y nuestra literatura es muy apreciada en
las instituciones educativas, en las universidades. Así que de manera gradual esto
va a ser apreciado. Pero entre más pronto tomen ventaja es mejor.
Invitado:
Śrīla Guru, me gustaría saber el nombre del décimo avatāra de Kṛṣṇa.
Prabhupāda:
¿Eh?
Tamala Kṛṣṇa:
Él quiere saber el nombre del décimo avatāra de Kṛṣṇa.
Prabhupāda:
Pienso que es Kalki. El décimo avatāra es Kalki. Él va
a aparecer en el distrito de Śambhalapur. El nombre de Su padre será Viṣṇu-yośi, estará vestido como un príncipe y cortará las cabezas de los demonios.
Devotos: ¡Jaya! Hari
bol (risas)
Prabhupāda:
Debido a que gradualmente avanzaremos en el sentido de permanecer como
animales. Entonces ahí no hay necesidad de prédica. Cortar cabezas. Acábalos.
Invitado (2):
¿Cuál es el significado del nombre Jehová?
Prabhupāda:
Eso dígalo usted. Dígalo usted. Yo no lo sé. ¿Cuál es el significado de Jehová?
No lo sé. ¿Quién puede decir cuál es el significado de…? ¿Usted lo sabe?
Invitado (2):
Yo pienso que es un nombre de Dios.
Prabhupāda:
Sí. ¿Por qué? ¿Cuál es el…? Del significado de la palabra Jehová. Tal como Kṛṣṇa.
El significado de la palabra Kṛṣṇa es: todo-atractivo. Porque Dios debe ser todo-atractivo;
de otra manera, ¿cómo podría ser Dios? Si Dios es atractivo solamente para mí y
no para los demás, entonces no es Dios. Dios debe ser atractivo. Es como el
conocimiento de Dios. Kṛṣṇa está dando este Bhagavad-gītā,
y este es atractivo en todo el mundo, entre los eruditos, entre los religiosos,
entre el público en general. No simplemente este Bhagavad-gītā que está siendo leído. Hay muchos otras ediciones del
Bhagavad-gītā. Es ampliamente leído
debido a que el conocimiento es perfecto. Así que el conocimiento es una
atracción. La riqueza, la abundancia, también es atractiva. Si un hombre es muy
rico, como en su país son Ford o Roquefeller, se les considera atractivos. Si
un hombre es hermoso, si es fuerte, si es sabio, entonces se hace atractivo.
Así que ustedes pueden encontrar en Kṛṣṇa estos aspectos atractivos. Por lo
tanto Él es Dios.
Invitada:
En la Biblia
cristiana se dice que Dios creó todo en la Tierra.
Prabhupāda:
Sí.
Invitada:
Él creó el agua, creó los animales, pero Él creo al ser humano a Su imagen y
semejanza.
Prabhupāda:
Eso es bonito, eso es bonito.
Invitada:
Entonces explíqueme por qué dice…
Prabhupāda:
Eso significa que Dios es una persona. Si Dios creó al ser humano a Su imagen,
esto significa que Dios tiene también dos manos, dos piernas, como nosotros.
Invitada:
No.
Prabhupāda:
¿Por qué no? Usted lo dijo (risas) Usted lo dijo: “Dios creó al ser humano a Su
imagen”. Por lo tanto Su imagen debe ser como la de usted. ¿Por qué dice que
no?
Invitada:
Bueno, esa es la controversia para el…
Prabhupāda:
¿Por qué controversia? Primero que todo vamos a resolver eso.
Invitada:
No es una controversia para su religión, pero para las otras religiones que
dicen que nosotros…
Prabhupāda:
Otra religión… ¿Por qué se preocupa usted de otras religiones? Hable de lo que
Dios dice en su Biblia.
Invitada:
¿De lo que se dice en mi Biblia?
Prabhupāda:
Sí. Usted dijo que Dios creó al ser humano a Su imagen. ¿O no?
Invitada:
Sí.
Prabhupāda:
Entonces la imagen de Dios es como la del ser humano.
Invitada:
No con el de antes, porque…
Prabhupāda:
Eso es otra cosa, pero… (risas) Dios tiene Sus dos manos y dos piernas, y una
cabeza, como el ser humano, pero estas manos, piernas y cabeza no son
exactamente como las de nosotros. Pero Él tiene esta imagen.
Invitada:
No lo sé. Yo nunca lo he visto.
Prabhupāda:
¿Entonces por qué está hablando? Usted no sabe, no hable. (risas) Tiene usted
que aprender. Si usted no sabe, aprenda de quien sabe. No hable.
Invitada:
Yo lo voy a escuchar a usted.
Prabhupāda:
Ese es el defecto de la civilización moderna, uno que no sabe quiere enseñar.
Invitada:
Yo quiero enseñar sólo para comprender.
Prabhupāda:
Eso está bien. Para entender a Dios es… Nosotros estamos adorando la imagen de
Dios. Él tiene dos manos, dos piernas, como nosotros. Pero Sus manos y piernas
no son como nuestras manos y piernas. Tal como dice Kṛṣṇa: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati, tad aham aśnāmi (BG 9.26). Las manos de Dios son muy extensas, universales, tanto que aunque Él
esté en Su reino, en Su morada, cuando usted ofrece algo a Dios, Él lo toma. Él
puede extender Su mano en esta dirección. No sólo un devoto, sino
simultáneamente muchos millones de devotos están haciendo ofrendas a Él y Él
las está tomando, Él las está tomando. Ésta es Su mano. ¿Y mi mano? Solamente
noventa centímetros, eso es todo. Así que Dios tiene manos, pero no manos como
mi mano. Esto es comprensión. Él puede extender Su mano por millones y
trillones de kilómetros. Esa es Su mano. Esto está explicado en la literatura
Védica: īśvaraḥ paramaḥ
kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1)
Dios es vigraha, es una forma, exactamente como nuestra forma. Pero Su
forma es sat cit ānanda. Sat significa
eterno, y cit significa lleno de conocimiento, ānanda significa
bienaventurado. Pero nuestro cuerpo, esta mano, esta pierna, este cuerpo no es sac-cid-ānanda. No es eterno, tiene un final. Pero el cuerpo de Dios nunca tendrá un
final. Este es la diferencia. Él tiene Su cuerpo y yo tengo mi cuerpo. Este
cuerpo tendrá que terminar en cierta fecha, pero Su cuerpo permanecerá
eternamente. Esa es la diferencia entre mi cuerpo y el cuerpo de Dios. Sat
y cid.
Su
cuerpo o Él Mismo conoce todo, pasado presente y futuro, pero yo no sé qué está
detrás de esa puerta. Por lo tanto, mi conocimiento es siempre imperfecto, y el
conocimiento de Dios es perfecto. Esto es sac, cit, y ānanda. Usted lo ve en nuestro templo… Dios está danzando siempre. Con
Caitanya Mahāprabhu usted nunca verá que hay llanto. No. Rādhā-Kṛṣṇa está disfrutando. Kṛṣṇa está disfrutando de la compañía de Rādhārāṇī. Esto es bienaventuranza. Y aunque nosotros tenemos nuestro cuerpo,
tenemos también muchas dificultades para mantenerlo. Esto es, Él tiene Su
cuerpo, pero Su cuerpo es diferente de nuestro cuerpo. Aunque aparentemente
tiene dos manos, dos piernas, pero estas tienen un potencial ilimitado, lleno
de bienaventuranza. Esto es un… Dios puede expandirse. Como se declara en el Bhagavad-gītā,
īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati
(BG 18.61): “El Señor está
situado en el corazón de cada uno”. Pero nosotros no podemos hacer eso. Yo no
puedo ni aun saber que está usted sintiendo, dolores o placeres. Pero Dios
puede saber. De otra manera, ¿por qué ofreceríamos oraciones a Dios? Él lo
sabe.
De
esta manera, usted puede estudiar quién es Dios. Aunque aparentemente Él tiene
dos manos y dos piernas, pero Sus manos y Sus piernas no son como las de
nosotros. Nosotros tenemos nuestras manos y piernas, esto está dentro de
nuestro cuerpo. Es tal como su traje tiene manos, pero estas no son unas manos
verdaderas –las manos verdaderas están dentro del traje- de manera similar,
nosotros también tenemos manos y piernas, pero estas están dentro de nuestro
cuerpo material. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yau… (BG 2.13). Dentro
de este cuerpo. Nosotros no debemos preocuparnos por el vestido, debemos
preocuparnos por lo que hay dentro del vestido. Esto es conocimiento.
Así
que esta es la ciencia, y la ciencia es muy bien descrita en las Escrituras,
especialmente en el Bhagavad-gītā. Así que como seres humanos, tenemos
este privilegio de entender, de ir a la persona correcta para entender el
significado. El significado es muy claro, pero nosotros hemos creado muchas
confusiones. Eso es otra cosa. Es tal como se dice en la Biblia : “No matarás”.
Esto es una cosa muy clara y simple, pero nosotros le hemos dado
interpretación, “esto, esto y esto”. Por lo tanto, nosotros estamos presentando
el Bhagavad-gītā Tal Como Es. No perviertan el significado, tómenlo tal
como es. Entonces serán perfectos. Pero si añaden su propio significado y van y
matan y aun así se dicen cristianos, eso es asunto suyo.
Devoto (3):
Sí uno es tan afortunado como para poder revivir su posición en el cielo
espiritual, ¿cómo se puede evitar caer de nuevo?
Prabhupāda:
¿Cómo es que su Nixon es arrastrado hacia abajo? ¿Cómo es que su presidente
Nixon es arrastrado hacia abajo? Él estaba en una posición exaltada, ¿por qué
fue arrastrado hacia abajo?
Devoto (3):
Ellos lo arrastraron hacia abajo.
Prabhupāda:
Sí, él fue forzado a ir hacia abajo. ¿Por qué?
Devoto (3):
Por que rompió las reglas.
Prabhupāda:
Cualquiera, aun en el mundo espiritual, tiene la posibilidad de bajar si hace
un mal uso de su pequeña independencia. No hay algo como eso, de que por el
hecho de ser presidente se esté seguro. Si no eres perfecto, entonces serás
arrastrado hacia abajo. O si piensas imperfectamente… La fórmula es que en el
mundo espiritual todos deben estar ocupados en el servicio del Señor. No hay
otra concepción, tal como en este mundo material todos están ocupados en servir
a sus sentidos –a uno le gusta algo y se ocupa para alcanzar ese propósito.
Este servicio está ahí, pero es servicio en uno mismo, en sus sentidos. Pero en
el mundo espiritual no hay cosa tal como estar dando servicio a los sentidos.
Simplemente se le da servicio al Señor. Ese es el mundo espiritual. Así que tan
pronto como piensas que: “¿Por qué debo darle servicio a Kṛṣṇa? ¿Por qué no
puedo ser independiente?”, es cuando caes inmediatamente. Así que hay una potencia
en pensar de esa manera.
kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare
pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
(Prema-vivarta)
Tan
pronto como uno olvida el servicio del Señor y quiere convertirse un mismo en
Señor, es capturado por māyā. Esta māyā significa
el mundo material.
Invitada:
En la Biblia
cristiana se dice que Jesús Cristo es el hijo de Dios y que usted únicamente
puede llegar a Dios a través de él.
Prabhupāda:
Todo eso es correcto.
Invitada:
No. ¿Qué es…?
Prabhupāda:
Sí, nosotros admitimos eso. Él es el hijo perfecto, y si usted toma refugio a
los pies de loto del hijo perfecto, irá de regreso a casa, de regreso a Dios.
Eso es un hecho.
Invitada:
¿Esta es la verdad de Cristo, o…?
Prabhupāda:
Sí. Él lo aconseja. Tal como cuando dice: “No matarás”. Pero si usted mata y al
mismo tiempo toma refugio en Cristo, ¿cuál es la utilidad? Primero que todo
trate de seguirlo, entonces podrá ir a través de él. Pero usted no se preocupa
por él, ¿cuál es el significado de ir a través de él?
Mujer: Creer en él.
Prabhupāda:
Sí, creer firmemente en él.
Mujer: Creer que él
es el hijo de Dios.
Prabhupāda:
Sí. Lo crea o no lo crea él es el hijo. Y si es usted es afortunada seguirá su
sendero y será perfecta. Lo crea usted, o no lo crea, hay Dios. De manera
similar, lo crea o no lo crea usted, el hijo de Dios está ahí, el devoto de
Dios está ahí. Dios no está sólo. Es tal como si usted dice: “Ahora está
llegando el rey. El rey viene”. Significa que viene con sus ministros, con su
comandante en jefe, sus secretarios, y muchos más, cientos de hombres,
soldados… de manera similar, cuando nosotros hablamos de Dios, Dios no está
sólo, Él tiene Sus hijos, Él tiene Sus amigos, tiene Su padre, tiene Su madre,
tienen Sus bienquerientes, todo. Este es Dios. ¿Sí?
Invitado (4):
¿Quién es Meher Baba?
Prabhupāda:
¿Eh? No lo sé. (risas) Hay muchos bogus Babas. No lo sé (risas) ¿Cuál es la
utilidad de conocer a Meher Baba? Si conozco a Kṛṣṇa eso es suficiente. Eso es
todo. ¿Por qué debería yo ir a conocer esto o aquello? Todo esto es correcto.
¿Hay alguna pregunta? Está bien ¿Cuál es la pregunta?
Devoto (4):
Mucha gente dice: “Nadie puede llegar a ser perfecto”. ¿Cómo podemos ayudarles
a entender que si hay…?
Prabhupāda:
Sí. Nadie es perfecto. Por lo tanto usted debe tomar lecciones del perfecto.
Eso es todo. Entonces usted llegará a ser perfecto.
Devoto
(4): La concepción no es creíble.
Prabhupāda:
De otra manera, ¿por qué hay instrucciones tales como las que dice Cristo: “No
matarás?”. Eso significa: “Eres imperfecto, por lo tanto estás matando. Toma mi
instrucción, no lo hagas y llegarás a ser perfecto”. Eso es todo, Todos somos
imperfectos. Tenemos que tomar lecciones del perfecto. Entonces seremos
perfectos. ¿Sí?
Nirantara:
Prabhupāda, ¿qué es lo que le da más placer?
Prabhupāda:
Si amas a Kṛṣṇa.
Devotos: ¡Jaya!
Prabhupāda:
¿Qué?
Devoto (5):
Prabhupāda, quiero saber si la
Superalma y el alma espiritual son lo mismo en el corazón de…
Prabhupāda:
Son lo mismo en cualidad, pero el alma individual no es exactamente como la Superalma. Lala Superalma está dentro de
todos los corazones, sabe qué está pasando en cada cuerpo. Por lo tanto, Él es
llamado Superalma. Eso se explica en el Bhagavad-gītā,
kṣetra-jñaṁ
cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). La Superalma. Él es Dios. Él puede expandirse a Sí Mismo a millones y
millones de lugares, pero nosotros no podemos hacer eso. Nosotros no podemos
hacer eso.
Devoto (5):
Prabhupāda, si nuestro cuerpo llega a morir mientras estamos ocupados en su
servicio, ¿nuestra trasmigración estará protegida en el auspicioso…?
Prabhupāda:
¿Qué dice?
Tamala Kṛṣṇa:
Él dice que si nuestro cuerpo muere mientras estamos realizando servicio
devocional, ¿estaremos protegidos en la trasmigración?
Prabhupāda:
Hay dos tipos de cuerpos, el cuerpo burdo y el cuerpo sutil. El cuerpo burdo es
una combinación de tierra, agua, aire, fuego y éter, y el cuerpo sutil es una
combinación de mente, inteligencia y ego. Así que dentro de estos cuerpos, el
burdo y el sutil, está el alma espiritual, pero ésta es eterna. Y tanto el
cuerpo burdo como el sutil cambian de acuerdo con el cambio de situación. Pero
cuando permaneces en tu cuerpo espiritual, éste es eterno. Así que se acepta el
servicio devocional para permanecer en el cuerpo espiritual. Entonces estás más
allá del cuerpo burdo y el cuerpo sutil. Permaneces en el cuerpo espiritual. Y
sí dejas este cuerpo en el momento de la muerte, significa que dejando este
cuerpo, con el cuerpo espiritual irás de regreso a casa, de regreso a Dios. Así
que para poder mantener este cuerpo espiritual, debes ocuparte en servicio devocional,
y esto se declara en el Bhagavad-gītā:
māṁ ca vyabhicāriṇi-
bhakti-yogena yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
(BG 14.26)
Entonces
serás Brahman o alma espiritual. ¿Si?
Devoto (6):
En el Caitanya-caritāmṛta se
declara que para entender a Kṛṣṇa y para restablecer nuestra relación con Él,
nosotros debemos entender al maestro espiritual. ¿Cuál es la mejor manera para
entenderlo?
Tamala Kṛṣṇa:
(explicando) Él dice que en el Caitanya-caritāmṛta se establece
que para entender a Kṛṣṇa la mejor manera es entender al maestro espiritual.
¿Cuál es la mejor manera para hacer esto?
Prabhupāda:
Sí tú quieres aprender algo, debes aprender de una persona que conoce ese algo.
La ocupación del maestro espiritual es conocer a Kṛṣṇa muy bien. Así que trata
de entender a Kṛṣṇa a través de él. Esa es la idea. ¿Si?
Devoto (7):
Śrīla Prabhupāda, los científicos materialistas… Desafortunadamente hoy en día
mucha gente pone su fe en los científicos materialistas. (cortado)
Prabhupāda:
…ir a la Luna, ¿qué beneficio derivas de ello? También tienes que morir. Así
que a donde quieras que vayas en este mundo material, te seguirá el nacimiento,
la muerte, la vejez y la enfermedad. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā
se dice que:
ā-brahma-bhuvanāl lokān
punar āvartinaḥ arjuna
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramam
(BG 8.16)
En
lugar de ir al planeta Luna, ¿por qué no ocupas tu energía para ir de regreso a
casa, de regreso a Dios, de donde no tendrás que volver otra vez? ¿Si?
Invitado (2):
Śrīla Prabhupāda, en l Sikh-dharma se dice que se canten los santos
nombres de Dios. Pero yo no he encontrado el nombre Kṛṣṇa en las Escrituras. He
encontrado “Govinda”, “Mukunda”, “Rāma”, y… pero el nombre que
se canta principalmente es Waibu(?). Y yo estaría maravillado sí usted pudiera
comentar sobre… sobre el Sikh-dharma.
Prabhupāda:
Eso es muy bueno. Eso es muy bueno. Guru Nanak, él cantó el santo nombre de Rāma, el santo nombre de Kṛṣṇa, Govinda. Así que si nosotros seguimos a Guru
Nanak, somos muy afortunados. Cualquiera que presente la ciencia de Dios, no
importa si es este hombre o aquel, ese hombre es un guru. ¿Si?
Joven invitada:
¿Por qué está bien sí matamos a las plantas? ¿En qué forma son ellas diferentes
a los animales?
Tamala Kṛṣṇa:
Ella dice: “¿Cuál es la diferencia entre matar una planta y comerla y matar un
animal y comerlo?”.
Prabhupāda:
Es la misma falta. Tanto sí tú matas a un animal o a una planta el pecado es el
mismo; es tal como si matas a un hombre incivilizado o a un gran hombre, el
castigo es el mismo, te cuelgan. No puedes decir: “Maté a un hombre
incivilizado”. No. No puedes hacer eso. De manera similar, no puedes matar ni
aun una planta. Pero nosotros tenemos que vivir. Por lo tanto nosotros podemos
matar una planta bajo la orden del Supremo. Es como ya lo he explicado. Kṛṣṇa
dice: patraṁ puṣpaṁ
phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Patraṁ significa
planta. Así que Kṛṣṇa quiere eso. De manera que por amor a Kṛṣṇa podemos hacer
eso. Tal como lo hizo Arjuna. Arjuna no quería matar a sus hermanos, pero Kṛṣṇa
dijo que: “Ese es Mi deseo”. “Está bien, debo matar”. Esto es kṛṣṇa-bhakti.
Nosotros podemos hacer algo cuando Kṛṣṇa lo dice, no por nosotros mismos.
Por
lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice que: yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante
sarva-kilbiṣaiḥ (BG 3.13). Hay un crudo ejemplo: es tal como el soldado. Cuando él está peleando
por orden del estado, si mata obtiene una medalla de oro, su deber es matar.
Pero el mismo hombre, cuando regresa a casa, si mata a una persona, entonces
será colgado. ¿Por qué? Él puede decir: “Yo soy un soldado. He matado a este
hombre, mi ocupación es matar”. “No, este fue por tu cuenta, en el campo de
batalla tu mataste por cuenta del estado y por ello fuiste elogiado, obtuviste
una recompensa”. De manera similar, nosotros podemos matar solamente por orden
del Supremo. De otra manera no podemos matar ni aun a una planta. Por lo tanto,
el Bhagavad-gītā dice: yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ.
Yajña significa que lo que hagas para la satisfacción del Señor Supremo no te
implica en actividades pecaminosas. Y bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty
ātma-kāraṇāt (BG 3.13).
Y una persona que lo hace bajo su responsabilidad, simplemente adquiere el
resultado de su acción pecaminosa.
Así
que la conclusión es que no puedes matar ni aun a una planta, ni que hablar de
los animales grandes. Si uno piensa: “Yo estoy matando sólo plantas, por lo
tanto soy muy piadoso, soy vegetariano”, no. No es cuestión de ser vegetariano o
no vegetariano. Ello es igualmente pecaminoso. Solamente aquellos que toman prasādam están libres de actividades pecaminosas. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante
sarva-kilbiṣaiḥ. Está bien, gracias… ¿Otra vez?
¿Más preguntas? (risas) Está bien, una pregunta más.
Devoto (8):
Śrīla Prabhupāda, si uno está realizando servicio devocional y un insecto está
en el camino, como si usted está pintando un muro y encuentra esta hormiga,
pero usted debe pintar la pared, para complacer al maestro espiritual, ¿cuál
debe ser la actitud?
Prabhupāda:
Ya lo he dicho. Tú no debes matar ni siquiera a una hormiga sin permiso. Así
que si quieres matar, debes hacerlo con el permiso de las autoridades
superiores.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (cortado) (fin)
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