Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
7.3
Todos aquí
son el tonto número uno
Nairobi, 29
octubre 1975
Harikeśa: Traducción: “De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por
la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, apenas uno Me
conoce en verdad”.
Prabhupāda:
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid yatati
siddhaye
yatatām api
siddhānāṁ
kaścin māṁ
vetti tattvataḥ
Entender a
Kṛṣṇa no es una cosa muy fácil. Kṛṣṇa dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: “De
muchos millones de millones de personas, uno trata de ser perfecto”. ¿Quién va
a ser perfecto, especialmente en esta era? Todos trabajan como perros y gatos,
eso es todo. Todo el día trabajando para comer, dormir, tener sexo y defenderse,
eso es todo. No son manuṣyas. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat
paśubhiḥ narāṇām (Hitopadeśa 25). Comer... yo como, el perro come.
Entonces, ¿cuál es la diferencia en el comer entre el perro y yo? Él está
comiendo según su gusto, yo también estoy comiendo. La misma actividad de comer
existe también en el perro. No piensen que porque están comiendo en una mesa,
silla, platos, buenas preparaciones... Eso es comer. La gente piensa: “Porque como
en una mesa, con sillas, un buen plato y una buena preparación, por lo tanto
soy civilizado”. El śāstra dice que puede que sean diferentes las formas
de tomar los comestibles, pero es el mismo hecho de comer. Eso también está incluso
en el perro. Eso no hace ninguna diferencia. No son civilizados. Así mismo el
dormir. El perro puede dormir en la calle sin preocuparse por nada. Nosotros no
podemos dormir sin un bonito apartamento. Así que comer, dormir, aparearse...
Del mismo modo, las relaciones sexuales. El perro no siente ninguna vergüenza.
Puede disfrutar del sexo en la calle, pero nosotros tenemos algunas
restricciones. Pero el sexo está ahí. Del mismo modo, la defensa también, bhaya.
Bhaya significa cuidar del temor. Eso está ahí en el perro y en ustedes también.
Eso no hace ninguna diferencia. Porque tengan..., han descubierto la bomba atómica
para defenderse, eso no significa que son mejores que los perros. Es el mandato
del śāstra. Porque tiene que defenderse de acuerdo con su inteligencia y
ustedes se están defendiendo de acuerdo con su inteligencia.
De modo que
estas actividades, cuatro actividades, comer, dormir, aparearse y defenderse,
son comunes. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ sāmānyam etat. Esto es común. Y,
¿cuál es la ventaja especial de la vida humana? La ventaja especial es: athāto
brahma jijñāsā. Jīvasya tattva-jijñāsā (SB 1.2.10). Tienen que
investigar para conocer el valor de la vida, la Verdad Absoluta. Es decir... El
perro no lo puede hacer. Esa es la distinción entre el perro y el ser humano.
El ser humano... En la forma humana de vida se debe investigar sobre el Brahman,
Para-brahman. Esto es la vida humana. Así, después de investigar qué es el Brahman,
Para-brahman, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), la fuente original
de todo, cuando alcanzan brahma-jñāna, brahma-bhūtaḥ, esa es la
perfección. Y no competir con el perro en los asuntos de comer, dormir,
aparearse y defenderse. Eso no es civilización. Eso no es la perfección de la
vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Estos hombres
tontos, como animales, perros y gatos, animales de dos patas, no saben cuál es
el objetivo de la vida.
Na te viduḥ
svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. El objetivo
de la vida es entender a Viṣṇu, el Señor Supremo. Durāśayā ye
bahir-artha-māninaḥ. Ellos están tratando de ser felices en el bahir-artha,
en la energía externa de Dios, la energía material. Y los supuestos líderes,
políticos, filósofos, científicos, todos están ciegos. No saben cuál es el
objetivo de la vida. Aun así, dirigen a toda la sociedad.
na te viduḥ
svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye
bahir-artha-māninaḥ
andhā
yathāndhair upanīyamānās
te
'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ
Uru-dāmni
baddhāḥ. Uru significa muy fuerte, y dāmni
significa cuerda. Tal como si les ato con una cuerda muy fuerte, es muy difícil
desatar y están en dificultades. Del mismo modo, estamos en este mundo material
uru-dāmni baddhāḥ, atados muy firmemente a las leyes de la naturaleza
material. Y aun así declaramos: “Soy libre, soy independiente, puedo hacer lo
que me plazca”. Esto se llama imperfección. Mientras que estemos en el concepto
corporal de la vida y pensemos que somos libres de hacer cualquier cosa que
queramos, estamos en la ignorancia, en la oscuridad, el tama. Tama
significa oscuridad.
Y, el mandato
védico es tamasi mā jyotir gama. “No permanezcan en la oscuridad”. Eso
es oscuridad. La oscuridad significa: “Yo soy este cuerpo, y la..., satisfacer
las necesidades del cuerpo es la más alta perfección de mi vida”. Todos
intentan eso, hay competencia. Todos están tratando de tener un rascacielos y
tres autos Rolls-Royce y etc., etc. Piensan que esto es la perfección de la
vida, durāśayā, durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ, la producción de esta
energía material. Pero no piensan: “¿Cuántos años disfrutaré de este
rascacielos? Y ¿cuál es mi actividad principal?”. Mi actividad principal es
cómo llegar a ser perfecto”. Hay muchos animales en el rascacielos. Hay seres
humanos, hay perros, hay gatos, hay gusanos, ratas, muchas cosas. Así que,
vivir en un rascacielos, esa facilidad está allí incluso para los gusanos,
gatos, ratas, todos. Eso... Entonces, ¿cuál es la diferencia entre estos
animales y yo? La diferencia es cómo llegar a ser perfecto, siddhi, svarūpa-siddhi.
“¿Quién soy yo? ¿Soy este cuerpo? Esta debe ser la pregunta. Athāto brahma
jijñāsā.
Y Kṛṣṇa dice
aquí: “El objetivo final es entenderme”, vetti māṁ tattvataḥ, comprender
a Kṛṣṇa en realidad, no superficialmente. Eso se requiere. Vedaiś ca sarvair
aham eva vedyaḥ (BG 15.15).
Si son grandes eruditos y estudian todo tipo de literaturas, los Vedas, deben
conocer a Kṛṣṇa. Pero si no entienden a Kṛṣṇa y simplemente estudian Vedas,
es una inútil pérdida de tiempo.
dharmaḥ
svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu
yaḥ
notpādayed
ratiṁ yadi
śrama eva hi
kevalam
Están
ejecutando sus deberes ocupacionales muy bien, honestamente. Eso está bien.
Pero si después de llevar a cabo sus deberes honestamente y muy bien, si no
despiertan su conciencia latente de Kṛṣṇa, entonces śrama eva hi kevalam.
Simplemente están perdiendo el tiempo. Inútil. Cuando entienden a Kṛṣṇa,
entonces es la más elevada perfección. Saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ (BG 8.15). Y a nadie le
interesa. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3): “De muchos millones de
personas, uno puede estar interesado”. De lo contrario, todos están en la
oscuridad.
Y, ¿qué es siddhi?
Siddhi, entender la posición constitucional de uno, “lo que soy”. Estoy
tratando de enseñorearme sobre la naturaleza material de muchas maneras. ¿Esa
es mi posición? Pero fracaso. Estoy tratando de enseñorearme sobre la
naturaleza material como un hombre importante, como ministro o como zamindar,
como un gran magnate de los negocios, y cuando fracaso, entonces quiero ser
Dios. Esa es otra ambición. Esa es otra ambición. Esto no es autorrealización.
La autorrealización es: “Estoy tratando de enseñorearme sobre la naturaleza
material de muchas maneras, pero es desconcertante. ¿Por qué? ¿Por qué es desconcertante?
Así, con gran esfuerzo, mediante movimientos políticos, me convierto en el jefe
de la institución política del Estado, y no deseo morir. Pero la muerte llega y
se lo lleva todo: mi posición política, mi riqueza, mi todo, mi familia y
cualquier cosa”. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). “Y ¿quién lo está
tomando? Es Kṛṣṇa”.
Y, cuando
realizamos : “Estoy tratando de acumular tantas cosas, pero Kṛṣṇa me las está
quitando”. Entonces ¿por qué no se rinden a Kṛṣṇa para que Él no pueda
quitarles su posición? Eso es inteligencia... Eso es siddhi. Eso es siddhi,
que: “No soy independiente. Estoy intentando de forma independiente, pero no es
posible. Yo soy dependiente. Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Eso es
autorrealización. Eso ha sido enseñado por Caitanya Mahāprabhu. Jīvera
svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya
20.108-109). La realización de Brahman, ahaṁ brahmāsmi, es la
liberación del concepto material de la vida, que: “No soy esta materia. No soy
este cuerpo, sino que yo soy alma espiritual “. Ahaṁ brahmāsmi. Es el
primer paso de la realización, la autorrealización. Pero eso no es definitivo.
La realización final es que: “Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Esa es la
realización final. Mientras que no lleguen a esta posición, la posición
constitucional final, que: “Somos eternos sirvientes de Kṛṣṇa”, carecemos de conocimiento,
no hay perfección del conocimiento.
Por eso,
Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19): “Después de muchos,
muchos nacimientos”, jñānavān, “cuando uno realmente es autorrealizado, consciente,
con conocimiento, entonces puede entender”, vāsudevaḥ sarvam iti , “Vāsudeva
es el Supremo todo. Yo solo soy una parte y porción de Vāsudeva, un eterno sirviente
de Vāsudeva”. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Ese tipo de
persona perfecta, mahātmā, es muy, muy raro, entender que: “Soy el
sirviente eterno de Kṛṣṇa. Mi único cometido es servir a Kṛṣṇa. Esa es mi
posición constitucional. Soy una parte y porción de Kṛṣṇa”. Este dedo es parte y
porción de mi cuerpo. Su cometido es servir a todo el cuerpo. Le pido al dedo: “Ven
aquí”, de inmediato... Esta es la condición normal y saludable de la parte y
porción. Como la pierna es parte y porción de mi cuerpo. En cuanto le pido a la
pierna: “Por favor, llévame allí...”. Eso es normal. Pero si la pierna no puede
llevarme allí, tengo que ayudarme con algún palo, eso significa que esto es...
no es normal, es una condición enferma. Tiene que ser tratada. Así mismo, en
cuanto vemos que no acatamos las órdenes de Kṛṣṇa, tenemos que saber que estamos
en la ignorancia y en una condición anormal, locura. Eso es mi deber. Kṛṣṇa no
necesita mi ayuda, y aun así dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja (BG 18.66). Es por
mi bien. Si yo me rindo a Kṛṣṇa, es por mi beneficio. Kṛṣṇa no necesita mi
servicio. Él es omnipotente. Pero somos tan sinvergüenzas que pensamos: “¿Por
qué voy a rendirme a Kṛṣṇa?”. Esto es imperfección.
Y, cuando
llegan a este punto, que acatan las órdenes de Kṛṣṇa y se rinden a Él, eso es la
perfección. Pero ellos no lo hacen.
na māṁ
duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante
narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam
āśritāḥ
¿Por qué no
se rinden? Porque duṣkṛtina, siempre cometen actividades pecaminosas, duṣkṛtina,
y mūḍha, sinvergüenzas. No conocen su propio interés. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ
hi viṣṇum. Mūḍha, sinvergüenza. Y luego narādhama. Narādhama
significa el más bajo de la humanidad. “Este cuerpo humano les fue dado por
naturaleza material para comprenderme, para rendirse a Mí, pero no lo van hacer.
Por lo tanto, los más bajos de la humanidad”. “No, ellos están tan educados”.
No, esto es absurdo. Si no comprenden a Kṛṣṇa, ¿cuál es el significado de la
educación? No hay educación. Māyayāpahṛta-jñānāḥ. ¿Por qué estas cosas están...?
Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Están desafiando a Kṛṣṇa, desafiando a Dios: “¿Qué
es Dios? Yo soy Dios”. Esta es la situación.
Esta es la situación
de todos los que están en este mundo material, y especialmente en esta era,
Kali-yuga. Kali-yuga, todos son tontos de primera clase. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam:
Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā upadrutāḥ, prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv
asmin yuge janāḥ (SB
1.1.10). Kali-yuga es un yuga muy difícil. En la ignorancia pelean, ellos
luchan, solo pelean, pelea. Kali significa pelea. Por eso se llama Kali-yuga.
Entonces, especialmente en esta era, los habitantes son manda. Manda
significa todos malos, nadie es bueno. Y sumanda-matayaḥ. Todos tienen conceptos
de perfección falsos. Sumanda-matayaḥ. ¿Por qué esto es así? Manda-bhāgyāḥ:
porque son desafortunados. Nadie sabe lo que comerá a la mañana siguiente o
por la noche. Todo el mundo está en necesidad. Hay escasez en todo el mundo. Mandāḥ
sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ. Y aun así, están tan perturbados.
Especialmente con el avance de Kali-yuga, la gente se verá perturbada por dos
cosas especialmente. ¿Cuáles son? Escasez de alimentos y los impuestos. Eso se indica
en el Śrīmad-Bhāgavatam. Durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ (SB 12.2.9). Kara
significa impuestos. La gente estará abrumada por la falta de alimentos, y a la
vez, cada año, habrá aumento de los impuestos. Eso se afirma en el Bhāgavata.
Durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ. Estarán tan perturbados que abandonarán su casa y
su hogar y se irán al bosque. Durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ. Ācchinna-dāra-draviṇā
gacchanti giri-kānanam. Dāra-draviṇā, el dinero, la esposa, los hijos,
todo, estarán tan disgustados: “Ahora es imposible poder mantenerlos. Voy a
desaparecer”. Yāsyanti giri-kānanam.
Así pues,
esta es la situación en Kali-yuga. Hasta hace cinco mil años, cuando Kṛṣṇa
habló el Bhagavad-gītā, en ese momento la posición era manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu (BG 7.3). Y sahasra.
Ahora, a causa de Kali-yuga, manuṣyāṇām millones-eṣu, porque ha
aumentado. El Kali-yuga ha aumentado. No es sahasreṣu, y el porcentaje
ha aumentado millones y millones. Por eso, a nadie le interesa este movimiento
de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de darles la más elevada perfección de
la vida, pero a ellos no les interesa. Quieren permanecer como gatos y perros y
sufrir las consecuencias. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ,
ahaṅkāra-vimūḍhātmā (BG
3.27). Y está sucediendo.
Así que el
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy difícil de entender, pero por la gracia
de Kṛṣṇa, se ha vuelto muy fácil. Fácil. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:
kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ (SB 12.3.51). Fue
explicado por Śukadeva Gosvāmī a Parīkṣit Mahārāja. Él describió las faltas del
Kali-yuga, pero lo alentó con un verso. “Mi querido rey, hay una oportunidad
muy buena en este Kali-yuga”. Kaler doṣa-nidhe. Doṣa-nidhi: “Es un
océano de faltas, pero hay una ganancia muy buena en este Kali-yuga”. ¿Cuál es?
Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51): “Simplemente
por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, uno puede liberarse de todos los
problemas de este yuga, Kali-yuga” y mukta-saṅga, “y puede
liberarse, y vuelve al hogar, de regreso a Dios”. De modo que tómenlo muy seriamente
y hagan que su vida sea perfecta.
Muchas
gracias.
Devotos: Hari bol. Jaya Prabhupāda. (pausa)
Devoto: ¿Si alguien tiene alguna pregunta?
Devoto (1): Śrīla Prabhupāda? ¿Cómo se vuelve más humilde una persona?
Prabhupāda: Eso tienen que aprenderlo, cómo volverse humilde. Tṛṇād api sunīcena
taror api sahi... (CC
Adi 17.31). Si predican la conciencia de Kṛṣṇa, muchas personas les
castigarán. El gobierno no les permitirá ir a las calles públicas, y no
obtendrán la visa, y se les negará la entrada. Y tienen que tolerar todas estas
cosas. Eso es humildad.
Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, usted dijo de África que la comida..., que no saben
qué comer mañana, y de hecho, como aquí, es muy difícil para ellos entender la
conciencia de Kṛṣṇa. Mi pregunta es... ¿qué podemos hacer que sea...?
Prabhupāda: Vayan y canten Hare Kṛṣṇa y denles comida. Tienen hambre. Entonces será
exitoso. Canten Hare Kṛṣṇa, dejen que vengan a bailar con ustedes y denles prasādam.
Tienen hambre. Será un éxito. No es difícil en absoluto. Esa es la prédica de
Caitanya Mahāprabhu para las masas de personas. Él cantaba durante cuatro
horas, y después de terminar el kīrtana, les daba una suntuosa comida.
Caitanya Mahāprabhu hacía esto. Y ustedes pueden hacerlo. Recolectan dinero no
para su alimentación sino para la distribución de prasādam. Eso es
requerido. Y si hacen eso, Kṛṣṇa les enviará. Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). Y no habrá ninguna necesidad.
Tenemos alrededor de 102 centros, y en cada uno de ellos hay tanta gente, hasta
250, y no menos de 50. Y Kṛṣṇa está enviando su comida. No hay ninguna escasez.
No hacemos ningún negocio. No vamos a trabajar en la oficina. Pero Kṛṣṇa está
enviando. Ciento dos centros, con un promedio de cien hombres, ¿cuántos son?
¿Cien por cien? ¿Hum?
Devoto: Diez mil.
Prabhupāda: Así pues, diez mil hombres que estamos alimentando diariamente, aparte
de la distribución a los demás. Kṛṣṇa les envía. Lo pueden lograr. Todo le
pertenece a Kṛṣṇa y Él les suministrará. Solo tienen que intentarlo. Así pues, canten
Hare Kṛṣṇa y distribuyan prasādam, su movimiento será un éxito.
Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, y si... Ahora, salimos a distribuir en algún lugar y
luego los hacemos cantar Hare Kṛṣṇa en ese momento. Y luego, si los dejamos, se
olvidan. ¿Ellos se purifican?
Prabhupāda: Sí. Vayan constantemente. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.
tṛṇād api
sunīcena
taror api
sahiṣṇunā
amāninā
mānadena
kīrtanīyaḥ
sadā hariḥ
El programa
es que debemos cantar veinticuatro horas Hare Kṛṣṇa. Si no, en la medida de lo
posible.
Devoto (4): Śrīla Prabhupāda, usted dijo que por cantar el mahā-mantra Hare
Kṛṣṇa se puede volver a casa, de regreso a Dios. Y, si cantamos el mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa y no seguimos las regulaciones, no leemos sus libros, ¿se puede
volver a Dios?
Prabhupāda: Comiencen a cantar. Entonces todo estará bien. Tienen que comenzar a
cantar, luego todas las demás cosas se ajustarán.
yena tena
prakāreṇa
manaḥ kṛṣṇe
niveśayet
sarve
vidhi-niṣedhāḥ syur
etayor eva
kiṅkarāḥ
(Brs. 1.2.4)
Existen los vidhi-niṣedhā,
los principios regulativos. Si ven que son incapaces de seguirlos, entonces
canten Hare Kṛṣṇa sinceramente. Entonces van a ser capaces de seguir los
principios regulativos. Automáticamente.
Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, por supuesto, de hecho, somos caídos, y a veces me
gustaría cada vez pensar en Kṛṣṇa, y...
Prabhupāda: Eso te salvará. Si simplemente piensas en Kṛṣṇa y hablas de Kṛṣṇa,
eso... Creo que hablamos de este verso esta mañana. Si tu mente siempre está
absorta en Kṛṣṇa, entonces serás perfecto. De una forma u otra, piensas en
Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Esta es la
oportunidad que estamos dando. Todo el mundo puede pensar en Kṛṣṇa. Aquí está
la forma de Kṛṣṇa. Todos pueden cantar Hare Kṛṣṇa. Todo el mundo puede ofrecer
reverencias. Todos pueden ofrecer algunas frutas y flores. Esta es la
oportunidad. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. Estos
cuatro principios, luego se desarrollan gradualmente.
Jñāna: Śrīla Prabhupāda, ¿cómo podemos acercarnos mejor a los gobernantes, a
los líderes y a los políticos para interesarlos en esto?
Prabhupāda: Solo vayan y canten Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Pueden adularles. El otro
día les dije que nuestro proceso de prédica es este: dante nidhāya tṛṇakaṁ
padayor nipatya (Caitanya-candrāmṛta 90). Conforme a la civilización
védica, si alguien se acerca ante ti con una pajita en la boca, eso significa
que está totalmente rendido. Esa es la señal. Por lo tanto, Prabodhānanda
Sarasvatī, está diciendo que: “Con una paja en la boca”, dante nidhāya tṛṇakam.
Dante, “dientes”; padayor nipatya, “me estoy postrando a sus pies de
loto, y he venido ante usted con esta paja muy humildemente”. Dante nidhāya
tṛṇakaṁ padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā ca (Prabodānanda Sarasvatī): “y te
halago cientos de veces”. Y, naturalmente, cualquier pícaro, cualquier bribón
estará satisfecho: “Está bien, puedes hablar algo”. Y si se vuelven tan humildes
y mansos, no hay hombre en el mundo que diga: “No, no, no te voy a escuchar”.
Por supuesto, hay muchos sinvergüenzas. Ellos dirán que: “No tengo tiempo”. (risas)
De todos modos, generalmente la gente escuchará. Así, cuando dicen: “Esta bien,
¿qué quieres decir?”. Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā
ca ahaṁ brav..., sādhavaḥ, otra vez les halagan: “Oh, gran sādhu,
eres...”, aunque saben que es un gran sinvergüenza. (risas) Aun así, tengo que
hablar con él.
Este es el
proceso de prédica. ¿Está bien? Le pueden decir: “Oh, eres un gran sādhu”.
Y él dirá: “Oh, sí, sí. (risas) Tienes razón. Tienes razón. ¿Qué quieres de mí?
Dime”. (risas) Y le pueden decir, sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād: “Todas
las desvergüenzas que haya aprendido, por favor olvídelas. (risas) Por favor,
olvídelas”. “Y, ¿qué tengo que hacer?”. Caitanya-candra-caraṇe
kurutānurāgam: “Vuélvase apegado a los pies de loto del Señor Caitanya. Ese
es mi…”. Eso es todo. “De modo que he traído este Caitanya-caritāmṛta,
diecisiete volúmenes. Si amablemente quiere tomar...”. Y lo tomarán. Ellos
tienen dinero. Y si leen una línea, será perfecto. Este debe ser el proceso de
prédica.
Devoto (5): Śrīla Prabhupāda, le escuché preguntar antes... Usted dijo que por... Que
los animales, no actúan de una forma inferior. Así que, después de la muerte,
¿qué tipo de nacimiento obtendrán?
Prabhupāda: Según su karma. Eso ya lo he dicho varias veces. ¿No te
enteraste?
Brahmānanda: No, está preguntando por los animales. ¿Qué tipo de cuerpo tomarán en
su próximo nacimiento?
Prabhupāda: Tienen su evolución por el proceso de la naturaleza. Tienen una
evolución por medio de la naturaleza. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā
lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ (Padma Purāṇa). Primero los seres acuáticos.
Porque todo el mundo estaba lleno de agua, había animales, animales acuáticos.
Y, a medida que la tierra se hizo visible, entonces jalajā nava-lakṣāṇi
sthāvarā lakṣa-viṁśati. Sthāvarāḥ significa las entidades vivientes que no
pueden moverse. Es decir árboles y plantas, vegetales. De los seres acuáticos a
la vida vegetal, luego gusanos, reptiles, luego aves y luego bestias, luego
seres humanos, luego hombres civilizados. Hay posibilidad de llegar a ser
perfecto. Así que la naturaleza los eleva hasta el punto de la forma humana de
vida. Ahora hacen su elección. Athāto brahma jijñāsā. Y si hacen un mal uso,
como los gatos y los perros, entonces vuelven otra vez. Otra vez a los seres acuáticos
o a los gatos y los perros, de acuerdo con su karma. Eso no lo saben.
Por eso se llaman mūḍhas. Están muy avanzados en conocimiento y ciencia
y en hacer dinero, pero que tipo de cuerpo van a tomar en la próxima vida, no
lo saben. Mūḍho nābhijānāti. Este es su avance. Por lo tanto, se niegan
a creer que hay otra vida. Ese es un consuelo: “Oh, no hay próxima...”. Bhasmī-bhūtasya
dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet (Cārvāka Muni): “Oh, este cuerpo se
volverá cenizas, ¿y quién regresará de nuevo?”. Ellos no creen. Porque si creen
en el śāstra, será un asunto horrible para ellos. Por eso no lo creen.
Pero que lo
crean o que no lo crean, las cosas van a suceder. Eso es todo. Esas son las
leyes de la naturaleza. Si no creen que van a morir, no importa. Tienen que
morir. Si no creen que “no voy a ser un hombre viejo”, no, lo crea o no, debe
envejecer. Esta es la ley de la naturaleza. Y, tanto si creen o no en la
próxima vida, deben aceptarlo. Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptir dhīras
tatra na muhyati (BG 2.13).
Y que lo crean o no lo crean, no importa. El trabajo de la naturaleza
continuará.
Invitado: Śrīla Prabhupādajī, con respecto al karma: uno hace su trabajo
cada día, y si pasa algún tiempo en la noche cantando al Señor Kṛṣṇa, ¿usted
aprueba esto?
Prabhupāda: Oh, sí. Por qué no? Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt
(BG 2.40). Si piensan en
Kṛṣṇa aunque sea una vez, eso no será en vano. Eso se registra. Svalpam apy
asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Como Ajāmila. En la última etapa de
su vida cantó “Nārāyaṇa” y se liberó. Así que todo lo que sea acerca de Kṛṣṇa
es muy bueno. Y tendrán la oportunidad de aumentarlo. Si creen que al cantar
Hare Kṛṣṇa serán liberados, ¿por qué quince minutos? ¿Por qué no quince horas?
¿Cuál es la pérdida? Si cantan Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, ¿cuál es la pérdida?
¿Hay alguna pérdida? ¿Luego? ¿Por qué solo quince minutos? Canten, kīrtanīyaḥ
sadā hariḥ (CC Adi
17.31), siempre que puedan. Ahora canten Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
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