A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3
Excepto por la Conciencia de Kṛṣṇa, no hay religión
Excepto por la Conciencia de Kṛṣṇa, no hay religión
Caracas, 24 Febrero 1975
Nitāi: Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. (los devotos repiten) (lidera el canto del verso)
nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayam
muhur aho rasitā bhuvi bhāvukāḥ
(SB
1.1.3)
(pausa)
Prabhupāda: (Hṛdayānanda
dāsa traduce al español)
nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayam
muhur aho rasitā bhuvi bhāvukāḥ
(SB
1.1.3)
La
última noche discutimos el verso dharmaḥ
projjhita-kaitavaḥ atra, que: “En el Śrīmad-Bhāgavatam
se rechaza cualquier tipo de sistema de religión engañoso”. Nosotros ya lo
hemos explicado. Dharma no significa
algún tipo de fe, de fe ciega. Dharma
significa la característica esencial. Por ejemplo, el agua es líquida, esa es
la característica del agua. Eso es dharma.
La piedra es sólida, esa es la característica de la piedra. Eso es dharma. Pero la fe es diferente. Fe. El
día de hoy yo tengo fe en algo, mañana tendré fe en alguna otra cosa. Y en
realidad podemos ver eso. A veces alguna persona se hace llamar hindú y cambia
su fe a musulmán o cristiano, o el cristiano cambia su fe a otro tipo de
práctica. Así que la fe puede cambiar, pero la característica esencial no puede
ser cambiada, tal como el agua: es líquida. La liquidez del agua no puede ser
cambiada. De manera que en el lenguaje sánscrito o en la literatura Védica, dharma significa la característica que
no puede ser cambiada. Ahora debemos considerar cuál es la característica de la
entidad viviente. La característica es que cada uno de nosotros está sirviendo
a alguien superior.
Ninguno
de nosotros, quienes estamos sentados en este salón, puede decir que: “Yo no
sirvo a nadie”. Si alguien no está sirviendo a nadie, entonces debe estar
sirviendo a sus propios sentidos. El mundo material entero está en marcha por
que la gente está ocupada en el servicio de los sentidos. Para la gratificación
de los sentidos uno está haciendo trabajos muy riesgosos. De manera que nadie
puede decir: “Yo no estoy sirviendo a nadie”. Esta es la característica de la
entidad viviente, y eso es llamado dharma.
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que jīvera
svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa
(CC Madhya 20.108-109). Esto significa que la
verdadera característica de nosotros como entidades vivientes es servir a Dios.
Pero hemos dejado de servir a Dios, por lo tanto estamos ocupados en el
servicio de los sentidos. Y por el hecho de que somos sirvientes por
constitución tenemos que servir, o bien a la Suprema Personalidadla Verdad
Absoluta, o bien tenemos que servir a nuestros sentidos. Es por eso que se ha
descrito dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra,
lo que significa: “Este Śrīmad-Bhāgavatam
rechaza completamente las religiones del tipo engañador”.
Aquí,
en este mundo material, cada uno está tratando de ser el amo, pero en realidad
uno es el sirviente. Tomemos por ejemplo a una familia. El jefe de familia es
el... en realidad él es el sirviente de su esposa, de sus hijos y aun de sus
sirvientes. Él es el sirviente, pero piensa que: “Yo soy el amo de esta
familia”. Especialmente en su país, si el esposo no puede satisfacer a la
esposa, inmediatamente hay divorcio. De manera que aunque el nombre de uno es
el de esposo, en realidad es el sirviente de la esposa. El cabeza de familia
debe estar dispuesto a servir a todos los miembros de ella si es que quiere que
estén satisfechos. De otra manera, si él no satisface a alguno de ellos, así se
trate del sirviente, habrá un disturbio familiar. Por lo tanto,
constitucionalmente, todos somos sirvientes, pero por no tener una guía
adecuada estamos sirviendo a los sentidos. ¿Por qué estoy sirviendo a mi
esposa? Porque ella me facilita la gratificación sensorial. Realmente yo no
estoy sirviendo a mi esposa, estoy sirviendo a mis propios sentidos. De esta
manera, si hacen un estudio analítico, se encontrarán con que cada uno está
sirviendo a sus sentidos.
Así
que mi característica es servir, pero estoy sirviendo erróneamente a alguien
más. Por lo tanto, en este verso se dice que dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra. Kaitavaḥ significa engañar. Porque
cada uno está sirviendo a sus sentidos, pero piensa que él es el amo. Esto es kaitavaḥ, engaño o māyā. La conclusión es que si constitucionalmente somos sirvientes,
permaneceremos como sirvientes, por lo que no debemos tratar falsamente de
convertirnos en amos. Por experiencia podemos ver que no por el hecho de servir
a muchas personas satisfacemos a alguien, ni tampoco estamos satisfechos
nosotros. Por ejemplo, vamos otra vez a la familia. Un hombre puede haber
servido a la familia con el alma y el corazón a través de toda su vida, pero,
cuando se hace viejo, si pide permiso a la esposa: “Mi querida esposa, ahora
que yo he servido mucho, déjame tomar sannyāsa”,
la esposa nunca le dará el permiso. Ella dirá: “¿Qué es lo que has hecho? Yo
aun tengo que hacer muchas cosas. Tu hijo no se ha establecido, tu hija aun no
se casa. ¿Cómo vas a tomar sannyāsa?
No puedes hacer eso”. Así que en realidad él es el sirviente de la esposa, pero
está pensando: “Yo soy el amo de esta familia”. Esto es llamado māyā. Y muchos sistemas religiosos que
están asentados en esta plataforma de una falsa comprensión son también un
engaño.
Por
lo tanto se dice, dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ
atra. Kaitavaḥ significa engaño, el cual no es dharma, lo cual no es la característica. La característica es que
yo soy un sirviente eterno de Dios. Así que en vez de estar sirviendo a Dios
estoy sirviendo a mi perro, eso es lo que se llama una religión engañosa. Nadie
está para servir a un perro, pero a causa de que no estoy lo suficientemente
ocupado en servir a Dios, entonces mantengo un perro para servirlo.
Así
que la conclusión es que constitucionalmente yo soy un sirviente, pero en vez
de estar ocupado en servir a Dios, estoy ocupado en servir a un perro. Así que
en este nivel de así llamado servicio no se trata de Bhāgavata-dharma, por lo que es un servicio falso. Ahora, ¿qué se
concluye?
Por
lo tanto, el próximo verso dice nigama-kalpa-taror
galitaṁ phalam (SB
1.1.3): “Este verdadero servicio se enuncia aquí como la esencia
de todo el conocimiento Védico”. Nigama
significa los Vedas, y esto es
llamado kalpa-taru. Kalpa-taru
significa árbol de los deseos. El conocimiento Védico es tan perfecto que pueden
recibir de los Vedas todos los tipos
diferentes de conocimiento. Pueden recibir conocimiento de los Vedas, todo tipo de conocimiento,
social, político, científico, y de muchos otros departamentos del conocimiento,
aun de ingeniería y de ciencia médica. La ciencia médica es llamada Ayur-veda. Ayur-veda significa conocimiento
Védico acerca de la duración de la vida. De manera similar, hay el Dhanur-veda. Dhanur-veda, la ciencia
militar. Hay muchos departamentos. Como este aeroplano, también se menciona en
los Vedas, pero no es sólo acerca de
los aeroplanos, hay muchas otras ciencias. Eso es llamado kapota-vāhī. Kapota-vāhī significa... Ka significa cielo, y pota
significa nave. Así que ahí está la ciencia acerca de cómo manufacturar una
nave aérea. Hay otra ciencia del mismo tipo, llamada kapota-vāhī. Kapota significa paloma, se pueden entrenar las
palomas y ellas les llevaran a ustedes de un lugar a otro. Hay otra ciencia
llamada ākāśa-yānam. Ākāśa-yānam significa
en el ākāśa, en el cielo, ustedes
pueden volar en algún vehículo. Hay mantras...
supongan que yo estoy sentado en este sillón. Por medio del canto de estos mantras este sillón puede volar por los
cielos. Podemos leer en el Śrīmad-Bhāgavatam
que ¿Kapiladeva?, no, Kardama Muni, el padre de Kapiladeva, hizo un aeroplano,
o más exactamente una ciudad-nave, con enormes edificios, con un lago, jardines
y mucha gente, con el cual voló por el cielo y visitó todos los planetas.
Por
lo tanto se dice, nigama-kalpa-taru.
Kalpa-taru significa árbol de los deseos. El árbol de los deseos es algo
semejante a lo que en el mundo material es un árbol de mangos, pueden ir al
árbol de mangos y obtener algunos mangos. Pero no podrán obtener samosās. (risas). Pero hay árboles de
deseos. En el mundo espiritual hay árboles de deseos, cualquier cosa que quieran,
lo pueden obtener de estos árboles. Pueden ir a estos árboles, y cualquier cosa
que quieran la pueden obtener de ellos. Eso es lo que se llama kalpa-taru. De manera que los Vedas se comparan con estos kalpa-taru, porque de la literatura
Védica se deriva todo tipo de conocimiento. Así que Vedas significa conocimiento. La palabra Veda significa conocimiento. Por lo que literatura Védica significa...
ustedes pueden tomar cualquier tipo de conocimiento y pueden llamarlo Vedas. Vetti veda vido jñāne vinte vid vicāraṇe
(?) Vid-dhātu, en la gramática
sánscrita, vid-dhātu significa...
conocer. Y de vid-dhātu viene la
palabra Veda. Ahora bien, el autor
dice: “El Śrīmad-Bhāgavatam es la
esencia del conocimiento Védico”. El conocimiento Védico es comparado con un
árbol, y ese árbol tiene frutos. De manera que el Śrīmad-Bhāgavatam es el fruto del árbol Védico. Eso significa que
si ustedes mantienen un árbol es porque éste da frutos, si por el contrario, el
árbol no da frutos, entonces sirve sólo como combustible, es un árbol inútil.
Así que aquí se dice nigama-kalpa-taror
galitaṁ phalam (SB
1.1.3). Lo que significa “la literatura Védica es tal como el
árbol de los deseos, y el Śrīmad-Bḥagavatam
es el fruto maduro”. Y galitaṁ phalam
significa una fruta madura en el árbol, la cual es muy, muy deliciosa.
Generalmente, con fines comerciales las frutas son tomadas aun inmaduras del
árbol, para ponerlas luego a madurar de manera artificial. Las frutas así
tomadas del árbol, aun inmaduras, no son muy sabrosas. Y la fruta que madura
totalmente en el árbol tiene un sabor muy delicioso. Y otra cosa es que si
cuando la fruta madura en el árbol es probada por un papagayo, tocada por el
pico de un papagayo, entonces se vuelve más deliciosa.
Por
lo que aquí se dice que este Śrīmad-Bhāgavatam
no es sólo el fruto maduro del árbol Védico, sino que además ha sido probada
por Śukadeva Gosvāmī. Śukadeva Gosvāmī es una persona realizada. Él esta
liberado, es una persona realizada. Por lo tanto, oír el Bhāgavatam de él es inmediatamente efectivo y delicioso. Śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam. Es
debido a que ha sido explicado por Śukadeva Gosvāmī, no por un profesional, por
un hombre de tercera clase, sino por Śukadeva Gosvāmī. Esta es la orden de Sanātana
Gosvāmī, que uno debe oír la literatura Védica, el Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā,
de una persona realizada. Śrī Sanātana Gosvāmī dice avaiṣṇava-mukhodgīrṇam pūtaṁ hari-kathāmṛtam,
śravaṇaṁ naiva kartavyam. Lo que significa:
“Sí... hari-kathāmṛtam”, significa el
Bhāgavata, Bhagavat-gītā... eso es hari-kathāmṛtam, el diálogo nectáreo
acerca de las actividades de la Suprema
Personalidadla Suprema Personalidad
rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena
tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.39)
Significa
que el Señor Kṛṣṇa se expande en muchas, muchas formas plenarias comenzando con
rāmādi, el Señor Rāmacandra y Paraśurāma y Balarāma. Hay tres Rāmas y matsya-avatāra, kūrma-avatāra, vāmana-avatāra, kalki-avatāra, muchos. Algunos de ellos son mencionados en el Bhāgavatam. Pero la persona original es Kṛṣṇa.
Kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yaḥ. La idea de alabar a Śukadeva Gosvāmī
es porque él no es un orador profesional del Bhāgavatam, él es un alma realizada. Es por esto que es
recomendable oír el Bhāgavata de Śukadeva
Gosvāmī, o del representante de Śukadeva Gosvāmī. Ser representante significa
que sigue estrictamente los principios adoptados por Śukadeva Gosvāmī. Es tal
como que Śukadeva Gosvāmī habló primeramente el Śrīmad-Bhāgavatam ante Mahārāja Parīkṣit, y en esta reunión estuvo
presente Sūta Gosvāmī, así que podemos encontrar en el Śrīmad-Bhāgavatam las palabras sūta uvāca, lo que significa que Sūta Gosvāmī, después de haberlo oído de Śukadeva Gosvāmī
repitió la misma recitación del Śrīmad-Bhāgavatam
en Naimiṣāraṇya. Hace aproximadamente 2.500 años hubo una reunión en Naimiṣāraṇya.
Naimiṣāraṇya aun está en la India , ahora ha cambiado su
nombre, por el de Nimsar y está situado más o menos a cien millas de Lucknow.
Aun hay muchas ermitas en Naimiṣāraṇya. La gente lo visita como lugar de
peregrinación. De manera que este Bhāgavatam
se discutió en Naimiṣāraṇya.
Así
que se recomienda que el Śrīmad-Bhāgavatam
es la esencia de toda la literatura Védica, y lo habló por primera vez Śukadeva
Gosvāmī. La literatura Védica es todo el conocimiento, eso lo he descrito ya. Y
la esencia de la literatura Védica es el Śrīmad-Bhāgavatam.
En los círculos de lectura en la
India se dice que vidyā bhāgavatāvadhiḥ, lo que significa que:
“Tu educación debe incluir el Śrīmad-Bhāgavatam”.
Entonces habrán completado su educación. Así que debemos comprender cuál es
nuestra posición constitucional y cuál es nuestra verdadera característica. En
el Śrīmad-Bhāgavatam se establece el
significado de la palabra mukti, o
liberación. El Śrīmad-Bhāgavatam
define mukti de esta manera, muktir hitvā anyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ.
Mukti significa dejar, dejar nuestras ocupaciones irreales y situarse en
nuestra verdadera, original ocupación característica. Nuestra característica
original es que somos sirvientes de Dios, de Kṛṣṇa, y estar situados en esa
plataforma eterna, sirviendo a Kṛṣṇa, es mukti.
Mukti significa dejar la falsa concepción de la vida y situarse en la
verdadera posición de la vida. Eso es mukti.
Así que Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā
nos da mukti en estas palabras, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG
18.66). Sarva-dharmān
significa todos los tipos de religiones falaces, los engaños. El verdadero dharma es mām ekam śaraṇaṁ vraja, “Tan solo ríndete a Mí”. Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Sí. Esto es
religión. Kṛṣṇa dice en el comienzo, en el Cuarto Capítulo, Él dice:
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
Esta es la declaración, lo que significa:
“Dondequiera que haya una mala aplicación de la palabra dharma, o de la
característica pura, en ese momento Yo aparezco”. Así que Kṛṣṇa aparece para restablecer
los verdaderos principios del dharma, o de la religión. Así que Él no
aparece, o no viene a establecer los así llamados sistemas religiosos, la
religión hindú, o la religión musulmana o cristiana, o esta religión o aquella.
No esos tipos de religión, sino la verdadera religión. Por lo tanto, Él dice sarva-dharmān
parityajya (BG 18.66):
“Deja todo eso y simplemente ríndete a Mí”. De manera que todas las religiones
que están enseñando a sus seguidores a distraerse y seguir muchas otras cosas,
son religiones engañadoras. Es tal como en la India ,
hay una clase de hombres, llamados māyāvādīs. Ellos recomiendan que: “Adora a un semidiós, el
resultado es el mismo”. Esto es falsa religión. Kṛṣṇa dice que mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja: “Ríndete sólo a Mí”. Quizá alguien puede decir: “En los Vedas
hay... muchos semidioses cuya adoración es recomendada, ¿es esto falso?”. Eso
no es falso, por el hecho de que se menciona en los Vedas no es falso.
Pero eso es aplicable sólo para beneficios materiales. Estos beneficios materiales
son mencionados: “Si tú quieres ser una persona muy educada, adora a este
semidiós. Si tú quieres una esposa muy bella, debes adorar a este semidiós; o
si tú quieres tener muy buena salud debes adorar a este semidiós”. Y de esta
manera hay diferentes artículos, pero todos son cosas materiales. Eso se
menciona en el Bhagavad... kanksantah kāṅkṣantaḥ karmāṇām siddhiṁ
yajanta iha devatāḥ. “Para aquellos que desean tener éxito en la vida
material, la adoración de los semidioses es recomendable”.
Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā también se
dice, kāmais tais tair hṛta-jñānā yajante anya-devatāḥ (BG 7.20), lo que significa que: “Los
sentidos de aquellos que están ocupados en adorar a los semidioses se pierden
en deseos sensuales”. Supongan que yo quiero una esposa rica o hermosa, o una
buena posición o buena educación. ¿Pero para qué es esto? Esas son cosas
temporales que permanecerán sólo mientras dure el cuerpo. Pero, puesto que uno
es eterno, debe interesarse en cosas eternas. Así que si uno desea una bella
esposa o riqueza, eso es solamente para este cuerpo. En nuestro siguiente
cuerpo nuestros deseos serán diferentes. Supongan que mi próximo cuerpo sea el
de un animal, entonces yo requeriré de una esposa de diferente tipo. Por lo
tanto, en el Bhagavad-gītā se dice antavat tu phalaṁ teṣām tad
bhavati alpa-medhasām. Las personas con deseos materiales tendrán algunos
beneficios en esta corta vida, pero esos beneficios se terminarán, no podrán
continuar. Con el fin del cuerpo todo eso se terminará. Por lo tanto, deseos
tales como: “Quiero tener riqueza, quiero tener una esposa hermosa, quiero
tener una buena educación material y cosas por el estilo”, eso no es
permanente. Es temporal, antavat. Antavat tu phalaṁ teṣām.
Así que una persona verdaderamente erudita está
interesada en la vida eterna, ella no está interesada en todas estas cosas
materiales. Incluso si van a los planetas celestiales, porque esas cosas se
prometen en la literatura Védica, eso también es temporal. Así que mukti
significa dejar todos esos deseos materiales y situarse en su posición
constitucional original, la
Conciencia de Kṛṣṇa. Eso es liberación. Ahora ustedes tienen
dos manos, no significa que cuando alcance la liberación tendrn cuatro manos o
algo como eso, no. Liberación significa cambiar de conciencia. Ahora nosotros
tenemos una conciencia de disfrute material: “Dame una esposa bonita, dame
riqueza, dame una buena educación, dame esto, dame lo otro”. Tantas cosas, eso
no tiene fin. Es por eso que el Bhagavad-gītā dice hitvā anyathā rūpam: “Todas
esas son necesidades corporales”. Sva-rūpeṇa
vyavasthitiḥ. “Debes
situarte en tu conciencia original, llamada consciencia de Kṛṣṇa. Eso es mukti,
liberación”. Por lo tanto, la definición de bhakti es anyābhilāṣitā-śūnyam, sin ningún deseo
material, sin deseos, materiales... en este momento deseos significa deseos
materiales.
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanam bhaktir uttamā
(Brs. 1.1.1)
Esto
es bhakti-mārga, lo que significa
estar satisfecho simplemente con Kṛṣṇa. Eso es bhakti-mārga, sin ningún otro deseo, sin ningún otro motivo. Esto
es recomendado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él dice:
na danaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani jarmanīśvare
bravatād bhaktir ahaitukī tvayi
(CC
Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4)
Esta
es la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nosotros estamos siguiendo a
Caitanya Mahāprabhu, y por lo tanto debemos seguir esta instrucción. ¿Qué
significa esto? Na danam: “Yo no
quiero ninguna riqueza, ninguna riqueza material”. Na danam. Na janam: “Yo no quiero tener unos así llamados
seguidores”. Na sundarīṁ kavitām:
“Tampoco quiero tener una bella esposa”. “¿Entonces qué es lo que quieres? Esas
son las cosas materiales que todo el mundo quiere”. No, mama janmani Jarmanīśvare bravatād bhaktiḥ (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka
4). “No quiero ni siquiera la liberación”. No más janma significa liberación. Pero Él dice, janmani janmani: “Quiero estar ocupado en Tu servicio vida tras
vida”. Esa es la verdadera característica, y nosotros debemos seguirla, esa es
la esencia del conocimiento Védico. La esencia del conocimiento Védico es Vedānta,
Vedānta. Hay cuatro Vedas,
muchos Purāṇas y 108 Upaniṣad. El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de la combinación de todos ellos.
Vyāsadeva, primero que todo... Vyāsadeva es el autor de toda esta literatura.
No el autor, pero si el escritor. Antiguamente no se necesitaba escribir esto,
pues la gente era muy inteligente, tan pronto como oían algo del maestro
espiritual jamás lo olvidaban.
Esa
era la posición hace cinco mil años, no ahora. Ahora la memoria no es tan
aguda, es por eso que toda esta literatura Védica, toda la tradición Védica, fue
puesta por escrito. Así que el Vedānta-sūtra es la crema
de la literatura Védica, y el Śrīmad-Bhāgavatam
es la más acabada explicación de este Vedānta-sūtra. Entonces, Vyāsadeva
comentó el Vedānta-sūtra en la forma
del Śrīmad-Bhāgavatam porque sabía
que: “En el futuro este Vedānta-sūtra será mal
interpretado por muchos pícaros”. Por lo tanto, si nosotros oímos el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de Śukadeva
Gosvāmī y de la sucesión discipular, entonces podremos disfrutar la vida
incluso después de la liberación. Rasam ālayam.
Ālayam. Ālayam significa liberación, significa que esta vida material ha
terminado por completo, es la vida espiritual. Aun incluso en la vida
espiritual podremos disfrutar del Śrīmad-Bhāgavatam.
Pero ¿para quiénes es esto? Eso se dice aquí, muhur aho rasitā bhuvi bhāvukāḥ. Aquellos que son introspectivos y rasika, que tienen un humor
trascendental, ellos pueden entender el Śrīmad-Bhāgavatam
y disfrutarlo. Está bien, ahora, ¿hay alguna pregunta? (cortado)
Hṛdayānanda:
¿Cuál es la posición de la persona que toma el servicio devocional con la idea
de la liberación?
Prabhupāda: Eso
no es bhakti puro. Ustedes pueden
tener algún ideal cuando toman el servicio devocional, y todo eso será
realizado. Pero alguien que desea la liberación cuando toma el servicio
devocional, no es un devoto puro. Eso se llama jñāna-miśra-bhakti, que significa bhakti adulterado con jñāna.
El verdadero bhakti es, como lo he
explicado anyābhilāṣita-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). No tener ningún otro deseo aparte de
servir a Kṛṣṇa. Eso es bhakti puro. Jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167),
los karmīs quieren la promoción a los
planetas celestiales, y los jñānīs,
ellos quieren llegar a ser uno con el Supremo, o la liberación, así que se debe
estar más allá del interés de los resultados del jñāna y del karma,
totalmente lleno de devoción y sin ningún otro deseo. Eso es bhakti. Así que si hay bhaktas que deseen la liberación, ellos
no son bhaktas puros. Ya que un
devoto, ¿por qué debería aspirar a la liberación? Tan pronto como se es bhakta ya se está liberado. Eso se
establece en el Bhagavad-gītā:
māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
(BG 14.26)
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
(BG 14.26)
“Cualquiera que está ocupado en el
servicio devocional es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza
material y está situado en la plataforma del Brahman”. Liberación significa
estar situado en la plataforma del Brahman. Así que para un bhakta la liberación ya está ahí. Śrīla
Bilvamaṅgala Ṭhākura ha dicho, muktiḥ
svayaṁ mukulitāñjali sevate asmān: “La liberación está a la puerta del devoto,
con las manos unidas, preguntando ¿qué puedo hacer por ti?”. Así que, ¿por qué
un bhakta puro debería aspirar a la
liberación? La liberación está como un sirviente a la puerta de un bhakta puro. Así que un devoto puro no
aspira a la liberación. (cortado)
Hṛdayānanda:
¿Es
posible alcanzar la liberación con otras religiones...?
Prabhupāda:
No
hay otra religión excepto la
Conciencia de Kṛṣṇa. Toda religión engañosa... ya lo hemos
discutido. Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ.
Toda religión engañosa es rechazada, arrojada a patadas.
Hṛdayānanda:
(cortado)...
¿No había posibilidad de liberación para la humanidad hasta que usted llegó
aquí?
Prabhupāda:
Eso
lo puedes juzgar tú. (risas) Si yo lo dijera sería como si yo mismo me
estuviera promoviendo. Pero tú eres una persona inteligente, y puedes juzgar
por ti mismo. Yo no estoy trayendo nada inventado por mí. Estoy trayendo el Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. Eso es todo. Eso es todo.
Invitado:
(traducido
al inglés por Hṛdayānanda) En otras palabras, ¿aun ahora la gente no tiene la
posibilidad de librarse a sí misma?
Prabhupāda:
No,
y ¿por qué no se liberan? La cosa es que no han recibido ningún entrenamiento.
Tomen por ejemplo a los cristianos, ellos se dicen cristianos, pero están
violando los principios del cristianismo. Uno de los principios cristianos es
“no matarás” y ellos son muy expertos en matar. Así que ¿dónde está la religión
cristiana? Y ¿quién es cristiano?
Invitado:
(Hṛd)
¿Cómo puede la gente en general reconocer cuando se trata de un devoto puro?
Prabhupāda:
Esto
ya lo he descrito. Él no tiene deseos materiales, sirve sólo a Kṛṣṇa, o Dios.
Ese es un devoto, eso es un devoto puro. Está bien. Canten Hare Kṛṣṇa. (fin)
