Conversación con Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Eso no
es la perfección
Conversación
en el aeropuerto
Prabhupāda: El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo
educar a la gente para que entiendan cual es el valor de la vida. El moderno
sistema de educación y de civilización es tan degradado que la gente ha
olvidado el valor de la vida. Por lo general, en el mundo material todo el
mundo ha olvidado el valor de la vida, pero la forma de vida humana es una
oportunidad para que podamos ser conscientes de cuál es el valor de la vida.
Este verso en el Śrīmad-Bhāgavatam donde explica, parābhavas
tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). Mientras
no cobramos conciencia del valor de la autorrealización, la necia entidad
viviente, haga lo que haga sólo conocerá la derrota. Esta derrota tiene lugar
en las especies de vida inferiores porque no saben cuál es el valor de la vida.
No tienen una conciencia avanzada. Pero si incluso en la forma de vida humana,
que es una forma más avanzada, se prolonga esta misma derrota, entonces la
civilización no es buena. Es prácticamente una civilización animal. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ
ca samānyā etat paśubhir narāṇām. La gente vive simplemente absorta en
los cuatro principios de las exigencias del cuerpo -comer, dormir, aparearse y
defenderse- eso lo podemos ver también en la vida animal, así que no es una
mentalidad muy avanzada. Así que nuestro esfuerzo en el movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa es educar a la gente para que tomen la responsabilidad de
la forma de vida humana. Esa es nuestra civilización Védica. El problema de la
vida no son las dificultades a las que nos enfrentamos en los pocos años que
dura la vida. El verdadero problema de la vida es cómo resolver la repetición
del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā.
Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9).
La gente vive afectada por tantos problemas en la vida, pero el verdadero
problema de la vida es cómo poner punto y final al nacimiento, la muerte, la
vejez y las enfermedades. Pero la gente se ha vuelto tan obtusa, tan torpe a la
hora de entender los verdaderos problemas de la vida, que no lo entienden. Hace
muchísimo tiempo, cuando Viśvāmitra Muni fue a ver a Mahārāja Daśaratha, Mahārāja
Daśaratha hizo esta pregunta a Viśvāmitra Muni, aihistaṁ yat taṁ punar
janma jayaya (?). “Mi querido señor, ¿cómo van sus esfuerzos en su
empeño por conseguir superar la muerte, está progresando en este sentido?”. Esa
es nuestra civilización Védica, cómo superar el nacimiento, la muerte, la vejez
y las enfermedades. Pero en la actualidad no existe esa información y no hay
nadie que tenga interés en ella. Ni siquiera los más eminentes profesores saben
que hay vida tras la muerte. Ni siquiera creen que haya vida tras la muerte. Es
una civilización ciega. Y nosotros estamos haciendo lo que podemos, nuestra
pequeña contribución, para tratar de hacerles entender que el objetivo de la
vida es distinto de ese comer, dormir, aparearse y defenderse. El Bhagavad-gītā dice
también, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3):
“De entre muchos miles de personas, tal vez una trate de alcanzar el éxito en
la vida”. Siddhaye, siddhi. Y eso es siddhi, cómo
superar el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. El hombre civilizado moderno es tan
torpe que no sabe en qué consiste ese siddhi. Piensan que: “Si
tienen un poco de dinero y un lugar en qué vivir, un bungalow, y un auto, eso
es siddhi”. Pero eso no es siddhi. En unos años puedes
conseguir un piso muy bueno, y dinero y un automóvil. Pero en poco tiempo eso
usted lo tendrá que perder y tendrá que recibir otro cuerpo. Y eso es lo que
usted no sabe. Y ni les preocupa saberlo. Tienen una mente tan obtusa, aunque
están muy orgullosos de la educación y el progreso en la civilización. Pero
nosotros estamos protestando. Protestamos. No soy yo el que protesta. Quien
protesta es Kṛṣṇa.
na māṁ
duṣkṛtino mḥūḍhāḥ
prapadyante
narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam
āśritāḥ
(BG 7.15)
Esos
sinvergüenzas, que son lo más bajo de la humanidad y que siempre están ocupados
en actividades pecaminosas, no adoptan el proceso para la conciencia de Kṛṣṇa.
“No. Hay tantas supuestas personas educadas, catedráticos y licenciados”. Pero
Kṛṣṇa dice que son māyayāpahṛta-jñānāḥ. “Aparentemente poseen
una gran educación, pero les ha sido arrebatado el conocimiento por māyā". Āsuraṁ
bhāvam āśritāḥ. Esta civilización atea es muy peligrosa, y la gente
sufre debido a ello. Pero no son serios, sinceros. Por eso Kṛṣṇa les califica
de mḥūḍhāḥ, sinvergüenzas. Na māṁ duṣkṛtino
mḥūḍhāḥ (BG 7.15). Por eso nosotros hacemos nuestra
pequeña contribución para que esta civilización de mḥūḍhās lleguen
a la luz de la espiritualidad. Ése es nuestro humilde esfuerzo. Pero también
hemos dicho que manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3):
“De entre muchos millones de personas, muy pocas pueden adoptarlo”. Manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Pero no por ello vamos a cejar en
nuestro esfuerzo. Como cuando estábamos estudiando, uno de nuestros compañeros
dio comienzo a unos cursos superiores de postgrado en la universidad. Sólo iban
uno o dos estudiantes, pero aun así, las clases se mantenían aunque costaban
muchos miles de rupias, sin pararse a considerar que sólo asistiesen uno o dos
estudiantes o muy pocos estudiantes. Del mismo modo, este movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa va a continuar, tiene que continuar sin pararse en pensar
que son pocas personas, o lo que las personas necias puedan pensar de él. Con
toda su propaganda. Muchas gracias. Si hay preguntas podemos responderlas. ¿Hay
aquí algún representante de la prensa? No. No.
Brahmānanda: Los hemos llamado. Les dimos invitaciones para que vinieran a una
rueda de prensa.
Śrutakīrti: Podemos distribuir este...
Prabhupāda: No tienen interés. Nunca van a decir claramente lo que hace este
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Se han vuelto tan torpes. Es el Bhagavad-gītā, la
cultura de la India, y la están dejando de lado. Ahora tienen cultura de Rusia.
Si. Y ese es su avance, su progreso en la educación. Prefieren las enseñanzas
de Lenin a las de Kṛṣṇa. Así estamos. Sobre todo en la India. Fuera de la India
la gente muestra interés, hay tantos jóvenes, muchachos, muchachas americanos,
europeos, de los países occidentales, que se unen a nuestro movimiento y
sacrifican su vida. Pero en India son insensibles. Ellos piensan: “¿Qué es este
movimiento Hare Kṛṣṇa? Ya sabemos esto. Es una historia muy vieja. Ahora
queremos tecnología”.
Invitado (1)
(hindú): En Delhi tenemos un gran número de buenos
miembros de vida y personas dispuestas a ayudar.
Prabhupāda: Ellos, en la India si, por supuesto la gente es consciente de
Kṛṣṇa por nacimiento. Pero en la mayor parte de la gente, en las masas, la
conciencia de Kṛṣṇa está ahí. Pero esos mal llamados personas educadas y
avanzadas, ellos tratan de olvidar. Ése es el problema.
Invitado (1): La vida se ha vuelto tan difícil...
Prabhupāda: Y es difícil. Es difícil porque este supuesto progreso no ayuda a
la gente. Cuando yo era niño comprábamos ghee de primera clase
a una rupia. Ahora no lo puedes encontrar. Ése es el progreso en la
civilización.
Invitado (1): La población ha crecido tanto.
Prabhupāda: El problema no es la superpoblación. En el pasado, un solo hombre
engendraba cien hijos. En el Mahābhārata se menciona a
Dhṛtarāṣṭra, se menciona su nombre porque era un rey. Pero esto nos permite entender
que en el pasado toda la gente podía engendrar cien hijos. Solían engendrar
cien hijos. Ahora uno, dos, tres, cuatro, es todo. ¿Cómo va a aumentar la
población ahora? Es todo una propaganda falsa.
Invitado (1): ¿Cuál piensa que es la solución para estas dificultades?
Prabhupāda: La solución para todas las dificultades es adoptar el proceso de
conciencia de Kṛṣṇa.
daivī hy eṣā
guṇamayī
mama māyā
duratyayā
mām eva ye
prapadyante
māyām etāṁ
taranti te
(BG 7.14)
Māyā... Es como cuando aumenta el número de delincuentes, la policía
aumenta sus efectivos, aumenta los castigos; del mismo modo, los seres humanos
se están volviendo ateos, así que tiene que haber un castigo de la naturaleza.
Les va a faltar la provisión de comida. Y les va a faltar esa provisión de
comida porque al fin y al cabo la comida está en manos de la naturaleza. Usted
no puede producir comida. En las fábricas puede producir plásticos y tornillos,
pero esos tornillos no se los puede comer. Tiene que comer arroz y cereales. Y
ésa es la limitación, la restricción que se va a imponer. La solución es ir de
regreso al hogar, de vuelta a Dios. De no ser así no hay más solución. Así se
afirma en el Bhagavad-gītā. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14).
Las estrictas leyes de la naturaleza son muy fuertes. No puede pasar por encima
de ellas. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Si
adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, entonces si será posible liberarse de
ese enredo. De no ser así no es posible. Han intentado de tantas formas y
maneras resolver los problemas, pero no han podido hacer nada.
Invitado (1): Sí, corrupción en los políticos...
Prabhupāda: Sí, lo que aumenta es el engaño, lo que aumenta es la persecución
de la gente. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB 1.1.10).
Desafortunados. Estas cosas...
Invitado (1): Adulteración de alimentos.
Prabhupāda: Sí. El gobierno ni siquiera puede dar buena comida a la gente, qué
decir entonces de que el gobierno sea bueno. En el Śrīmad-Bhāgavatam...
¿Tienes una copia?
Pradyumna: Sí.
Prabhupāda: Ādya. En la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira se explica
que había un abastecimiento muy abundante de todo. Kāmaṁ vavarṣa
aprarjanyaḥ (SB 1.10.4). ¿Tienes ese verso?
Pradyumna: Justamente tengo...
Prabhupāda: ¡Oh! sí. Durante el reinado de Mahārāja Parīkṣit, una persona
negra quería matar una vaca. Inmediatamente Mahārāja Parīkṣit le detuvo. Es el
deber de los vaiśyas. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam vaiśya-karma-svabhāva-jam (BG 18.44).
Es deber de los vaiśyas proteger a las vacas, aumentar las
actividades agrícolas y el comercio. Pero ahora lo que les interesa es la
producción de componentes electrónicos. Nada de go-rakṣya, nada
de vāṇijyam, nada de producción alimenticia. Beneficios baratos, y
para comer los mataderos y comer carne. Y para digerir la carne, beber vino.
Eso es lo que se enseña. Han creado la situación que los hace sufrir, así que,
¿por qué se lamentan? Hemos creado esta situación, una civilización sin Dios,
no siguen las instrucciones de los śāstras. Hay que seguirlas,
¿cómo es ese kāmam?
Pradyumna:
kāmaṁ vavarṣa
parjanyaḥ
sarva-kāma-dughā
mahī
siṣicuḥ sma
vrajān gāvaḥ
payasodhasvatīr
mudā
Prabhupāda: Si. Kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ. Si la lluvia cae de
forma regular, entonces se obtiene todo lo que se necesita para vivir. Y las
vacas serán tan felices, tenían las ubres tan repletas que los campos donde
pastaban estaban húmedos con su leche. Con leche, estaban dando tanta leche.
Por tanto, hay que organizar las cosas sobre cómo obtener más leche y más
cereales. De ese modo quedará resuelto todo el problema económico. Pero en
lugar de obtener más leche, lo que hacen es sacrificar vacas, animales inocentes.
La gente se ha vuelto demonios y sinvergüenzas, y por eso tienen que sufrir. No
hay otra forma. (fin)
