Discurso de llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Educación
significa conciencia de Kṛṣṇa
Dallas, 3 marzo 1975
Prabhupāda: …futuro (no se distingue). Prahlāda Mahārāja quería esto. Este
templo de Dallas es una institución educativa que es única en el mundo, porque
nadie está interesado en impartir a los niños una educación espiritual. Cuando
vine de la India para dar inicio a este movimiento, yo no tenía muchos amigos.
En la India iba visitando a mis amigos y les decía, “Tú tienes cuatro o cinco
hijos, dame uno de tus hijos, voy a darle una formación brahmínica y vaiṣṇava”, nadie lo aceptó. Todo
el mundo decía, “Mi querido Swami, ninguno de nosotros es lo bastante
capacitado para ser un brāhmaṇa
porque al fin y al cabo tenemos que luchar por la existencia”. A nadie le
importa el ser brāhmaṇa. Es un hecho,
hoy en día no hay nadie que sienta interés por la cultura brahmínica.
Estamos tratando de implantar esta cultura brahmínica en
un ambiente demoníaco. Es muy difícil, pero por la gracia de Śrī Caitanya
Mahāprabhu, estamos teniendo éxito en cierta medida. Estoy muy contento de ver su
adoración en el templo, no sólo aquí, sino en todas partes. Así pues, ustedes muchachos
y muchachas americanos, son muy afortunados de que este movimiento haya
comenzado en América y algunos de ustedes lo están tomando muy en serio, están tratando
de ayudarme. Estoy muy agradecido. Así pues mantengan este nivel, tal y como lo
están haciendo ahora, entonces las cosas marcharán por sí solas. Y algún día en
la historia, la gente entenderá que este movimiento tuvo por objeto la salvación
de la sociedad humana. Ese día llegará.
Estoy muy complacido de ver la atmósfera de este lugar. Educación
significa conciencia de Kṛṣṇa. Eso es educación. Si simplemente entendemos que “Kṛṣṇa
es la Persona Suprema. Que Él es grande, y que todos nosotros, todos los demás somos
subordinados. De modo que nuestro deber es servir a Kṛṣṇa”, estas dos líneas, si
entendemos, nuestra vida es un éxito. Si simplemente aprendemos a cómo adorar a
Kṛṣṇa, cómo complacerle, cómo vestirle bien, como ofrecerle sabrosos alimentos,
cómo adornarle con ornamentos y con flores, cómo ofrecerle nuestras respetuosas
reverencias, cómo cantar Su nombre, de esta manera, si simplemente pensamos,
sin ningún otro tipo de educación, nos volvemos las personas más perfectas del
universo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No necesitamos una educación académica
A-B-C-D. Lo único que necesitamos es un cambio de conciencia. Y si a estos
niños se les educa desde el mismo comienzo de la vida... Nosotros tuvimos la
oportunidad de ser educados de esta manera por nuestros padres. De alguna
manera u otra, han llegado a… (Cortado) La casa de mi padre
era visitada por muchas personas santas. Mi padre era un vaiṣṇava. Él era un vaiṣṇava
y él quería que yo me convirtiese también en vaiṣṇava. Cada vez que venía una persona santa, mi padre le pedía, “Por
favor, bendice a mi hijo para que pueda ser un sirviente de Rādhārāṇī”. Esa era
su oración. Él nunca les pedía nada más. Y me dio a mí una educación en la que
me enseñó a tocar la mṛdanga. Mi
madre estaba en contra. Tenía dos maestros para enseñarme A-B-C-D, y otro me enseñaba
mṛdanga. Mientras un profesor esperaba
el otro profesor me enseñaba a tocar la mṛdanga.
Mi madre se enfadaba mucho, “¿Qué tontería es esta? ¿Estás enseñando a tocar mṛdanga? ¿Qué va a hacer con la mṛdanga?”. (Risas) Pero tal vez mi padre
quería que yo en el futuro llegase a ser un gran artista en tocar la mṛdanga. (Risas) Por eso he contraído
una gran deuda con mi padre, a él le he dedicado mi libro, El libro de Kṛṣṇa. Él quería esto. Él quería que yo fuese un
predicador del Bhāgavata, del Śrīmad-Bhāgavatam, que supiese tocar la mṛdanga y que fuese un sirviente de Rādhārāṇī.
Así debe pensar todo padre, de no ser así nadie debe ser padre o madre. Esa es el
mandamiento de los śāstras. Así lo afirma
el Śrīmad-Bhāgavatam, Quinto Canto, pitā na sa syāj
jananī na sa syād gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt. De ese modo,
la conclusión es, na mocayed yaḥ
samupeta-mṛtyum. Quien no esté capacitado para rescatar a su discípulo de
las garras de la muerte inminente, del ciclo de nacimientos y muertes, esa
persona no debe de actuar como un guru.
Nadie debe ser padre o madre si no puede hacer eso. De ese modo nadie debe ser
ni amigo, ni familiar, ni padre, ni… si no puede enseñar a su subordinado cómo
salvarse, cómo liberarse de las garras de la muerte.
Esa educación falta en el mundo entero. Es algo muy
sencillo, cómo podemos olvidar o cómo podemos liberarnos de este enredo del
ciclo de nacimiento muerte vejez y enfermedades, simplemente volviéndonos
conscientes de Kṛṣṇa. Así lo afirma el Bhagavad-gītā.
janma karma ca me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
“Mi querido Arjuna, una persona quien simplemente puede
entender quién soy Yo, porqué que He venido aquí, al mundo material, cuál es Mi
deber, que deber estoy realizando…”. Estas dos, tres cosas, si uno puede
entender que “Kṛṣṇa viene con este propósito, que Krsna es de esta manera”, el
resultado entonces será tyaktvā dehaṁ... Tenemos que
abandonar el cuerpo. Es un hecho. Pero esa persona que ha entendido a Kṛṣṇa, no
va a tener que regresar para recibir otro cuerpo material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]. Mam
eti. Si no vuelve a nacer de nuevo, ¿se vuelve cero? ¿Śūnyavādi? No. Mām eti. “Entra
en mi familia”. La familia de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa en Vṛndāvana tiene una gran
familia. Él tiene Su padre. Él tiene Su madre, Madre Yaśodā, Nanda Mahārāja. Él tiene
muchos amigos, cientos, tiene miles de amigos, novias. Los árboles, las
plantas, las flores, las frutas, la tierra, el agua, las vacas, los terneros. Él
vive rodeado de una gran familia. Él no es una persona aislada solitaria.
Supongamos que alguien dice ahora, “Viene el presidente”. Cuando decimos viene
el presidente eso significa que no viene solo, viene con sus secretarios, sus
ministros, sus delegados militares y tantas otras personas, algunos soldados y
guardaespaldas, no viene solo. Y si un insignificante presidente material, está
siempre rodeado de su séquito de acompañantes, pueden imaginar simplemente el séquito
que acompaña al Ser Supremo. Él no puede estar solo. Así es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es
cero, como los śūnyavādi, que dicen
que “todo es cero después de esto”, o nirviśeṣa,
“que todo es como el cielo”. No. Él es un individuo, una persona. Y Él dice en
el Capítulo Dos del Bhagavad-gītā, “Mi
querido Arjuna, tú, tú eres una persona. Yo, también soy una persona, y todos
estos soldados y estos reyes que estamos aquí reunidos, todos ellos son
personas también. No piensen que no éramos personas en el pasado, que no somos
personas en el presente y que en el futuro tampoco seremos personas. Somos
personas eternamente”. Y allí donde hay personas hay acompañantes, hay familia,
hay relaciones de amor. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa adiestrarse
suficientemente para entrar a la gran familia de Kṛṣṇa. En la familia de Kṛṣṇa
no hay sannyāsī. ¿Han visto algún sannyāsī en Vṛndāvana? ¿Al menos en los
libros? Sannyāsa significa hacer del
mundo material sannyāsa, Se acabó. “No
más de esta vida”, renuncia. Tal como hizo Caitanya Mahāprabhu. Renunció a Su
vida familiar material. Tenía una hermosa esposa, una esposa muy joven, Él era
joven, tenía veinte y cuatro años, tenía una madre muy afetciva. Él tenía una
posición en la sociedad, Nimāi Paṇḍita. Ayer ustedes representaron esta obra de
teatro llamada Chand Kazi. Él tenía tanta influencia que simplemente siguiendo
Su orden se le unieron cientos de miles de personas, y todos se presentaron
ante el Chand Kazi para realizar kīrtana. Pueden
imaginar cual era entonces su posición social, era un líder, era muy popular. Su
posición era muy elevada, Él era un erudito conocido con el nombre de Nimāi Paṇḍita.
Poseía un cuerpo muy hermoso, Gaurasundara. Una esposa muy hermosa. Un brāhmaṇa muy honorable, hijo de Jagannātha Miśra, nieto de
Nīlāmbara Cakravartī, una posición social de lo más aristocrática. Pero aún
así, Él lo abandono todo. Eso significaba que Él no tenía nada material, nos
mostró que hay que renunciar a las cosas materiales. Y eso es sannyāsa, y entrar en la familia
espiritual de Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti
[Bg. 4.9]. Él nunca volvió a
enredarse de nuevo en las diversidades de la vida material. En el mundo
material también hay diversidad, pero es todo falso. Esta mañana estábamos comentando
este punto, espejismo. En los espejismos hay una manifestación falsa de agua,
tras la cual corre el animal. Pero en realidad no hay agua. Al final su sed no
hace más que aumentar y en el desierto, acaba muriendo de sed. El mundo
material significa que estamos siempre buscando una familia falsa. Pero no piensen
que no existe la verdadera vida familiar. Existe la verdadera familia. Es la
familia de Kṛṣṇa, la verdadera familia, la familia eterna, la familia bienaventurada.
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa educar a la gente para que
se desapeguen de esa falsa familia, para que entren en la verdadera familia. Ese
es el punto. No es que si yo abandono esta falsa familia me vuelvo cero, no. No
existe esa decepción. Las demás filosofías, simplemente… Como la filosofía
budista. Su filosofía es “todo termina”, nirvāṇa. Pero a las personas no les interesa acabar con todo,
quieren algo positivo. ¿Dónde está eso positivo? Por lo general, la gente está
apegada a esas filosofías budistas y māyāvādīs.
Y por eso se sienten sin esperanza. Y debido a que no tienen esperanzas en
cuanto a su futuro, se apegan más a esta falsa familia. Pero nuestro proceso no
es así. Nuestra filosofía dice que tienen que desapegarse de esa familia falsa
y entrar en la verdadera familia.
Y estos niños... Kaumāra
ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha [SB 7.6.1]. Esa es la
instrucción de Prahlāda Mahārāja, él dice, “genera hijos pero solo aquellos que
puedas educar, de modo que lleguen a ser miembros eternos de la familia de Kṛṣṇa”.
Ese es el método anticonceptivo espiritual. No generen hijos como los perros y los
gatos. Eso es lo que se necesita. Si puede generar hijos conscientes de Kṛṣṇa, pueden
generar cien hijos. No hay objeción ninguna. Pero si no pueden hacerlo, o bien
no produzcan hijos o bien engendren todos los que pueda. Esa es la filosofía consciente
de Kṛṣṇa. Nuestra filosofía no es una filosofía simplemente negativa. Es
positiva. La gente por lo general está generando tantos hijos para los que no
pueden organizar nada, por eso en la actualidad son tan pecaminosos que están
llegando incluso a matar a sus hijos en el vientre. De ese modo se enredan en actividades
pecaminosas. Y prolongan su vida en el mundo material. De una forma de lo más
miserable, pueden ver hasta qué punto el niño se encuentra en una situación muy
miserable dentro del vientre, está dentro del vientre de la madre, y la madre
siguiendo el consejo del médico le mata. Y ¿por qué? Porque ese niño, que ahora
está en el vientre de la madre, también lo hizo. El mató a muchos otros hijos, en
su vida pasada, en su vida anterior, y ahora le matan a él. No sólo en un vientre,
sino que cuando entre en otro también le matarán, le matarán tantas veces como el
mató a sus propios hijos, de ese modo. Pero ellos no lo saben. No saben estas
cosas, son mūḍha, no saben cómo
funcionan las leyes de la naturaleza. Como es ojo por ojo y diente por diente.
No lo saben. Por eso el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa les está dando el
conocimiento correcto para que se liberen de todas las actividades pecaminosas.
Mientras incurra en vida pecaminosa, no se le permitirá entrar en la familia de
Kṛṣṇa. No se le permitirá.
yeṣām anta-gataṁ tu
pāpaṁ
janānāṁ
puṇya-karmaṇām
te
dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
[Bg. 7.28]
Tenemos que evitar la vida pecaminosa. Kṛṣṇa nos da la
indicación: nada de vida sexual ilícita, nada de juegos de azar, ni consumir
drogas, alcohol, etcétera. Evite la vida pecaminosa y haga que sus hijos sean conscientes
de Kṛṣṇa. Que lleven una vida pura, entonces pueden generar cientos de hijos.
No hay objeción. Y hasta el mantenimiento de sus hijos, estamos tomando la
carga. Vamos. Estamos tomando la carga. Vamos a suministrar todo. Por supuesto,
no a los caprichos de estos hombres materialistas, pero por mucho que se
necesita para su mantenimiento, que tomemos conciencia de Kṛṣṇa, la sociedad
ISKCON se hará cargo... (Fin)
Transcripción: Mauna Valambini dāsī (BTS) - México