Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.8
Nadie puede existir sin Dios
Nadie puede existir sin Dios
Seattle, 21 octubre
1968
Prabhupāda: ...está relacionado con las oraciones de Prahlāda Mahārāja.
brahmādayaḥ sura-gaṇā munayo ´tha siddhāḥ
sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaḥ
nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ
kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ
(SB 7.9.8)
Cuando apareció el Señor Nṛsimḥa... Ésta es la imagen.
Ustedes lo han visto. Apareció para matar a un gran demonio, Hiraṇyakaśipu.
Hiraṇyakaśipu era un materialista muy poderoso y no creía en Dios. Por lo general,
las personas materialistas no tienen la capacidad necesaria para entender quién
es Dios. Es así por lo general.
En el Bhagavad-gītā
se dice, bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām
(BG 2.44). Bhoga, bhoga significa disfrute
sensual y aiśvarya significa
opulencia, riqueza. Las personas que están demasiado apegadas a la
gratificación sensual y que están anhelando la opulencia material, bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayā, están
confundidos por estas cosas, apahṛta-cetasām...
Apahṛta significa confundido; cetasām
significa conciencia. Estas personas están pensando: “Estas cosas materiales me
van a salvar”. Nunca se detienen a pensar que van a tener que abandonar todas
esas cosas tras de ellos y que tendrán que irse solos. Es como cuando un pájaro
vuela en el cielo, él tiene que dejar todo tras de sí, tiene que abandonarlo
todo, y está volando en el cielo con su propia fuerza. No tiene ninguna otra
ayuda. Y, ¿por qué solamente los pájaros? Incluso estos aviones, los jets.
Cuando estamos en el cielo, abandonando la tierra, ya no podemos depender más
de la fuerza que teníamos cuando estábamos con los pies en el suelo. Si el
avión es suficientemente fuerte, entonces podremos volar; de otro modo es muy
peligroso. Similarmente las personas que son muy materialistas, están pensando
que la opulencia, el prestigio y la fuerza material les va a salvar. No. Ésa es
su confusión. Por lo tanto el Bhagavad-gītā
dice, tayā apahṛta-cetasām. Apahṛta-cetasām
se refiere a aquellos cuya conciencia ha sido confundida por estas opulencias
materiales. Dichas personas, tayā apahṛta-cetasām,
para ellos, vyavasāyatmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate. Samādhi. Samādhi significa concentrarse en el vyavasāyātmikā, niścayātmikā-budhiḥ. Niścayātmikā
significa estar firmemente convencido de que: “Únicamente la conciencia de
Kṛṣṇa podrá salvarme”. Las personas que son excesivamente sensuales y que están
anhelando la opulencia material, no pueden tener esa convicción.
bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāphṛta-cetasām
vyavasāyātmika buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
(BG 2.44)
Y vyavasāyātmika
buddhiḥ significa confianza. Vyavasāyātmikā
buddhiḥ ekeha kuru-nandana. En el Bhagavad-gītā
podrán estudiar esto. Ahora está llegando nuestro Bhagavad-gītā tal como es.
Bhagavad-gītā, Las enseñanzas del Señor Caitanya y el Śrīmad-Bhāgavatam. Lo que ya hemos imprimido deben de estudiarlo
muy cuidadosamente. Y creo que los que están agobiados por la cuestión del
reclutamiento militar, hoy he recibido una sugerencia de una nota dirigida a Kārttikeya
que si un muchacho puede certificar que está dedicado al estudio de la
conciencia espiritual, o a estudios teológicos... él no va a ser llamado. Así
que podemos expedir certificados fidedignos. Ahora yo he sido admitido en
vuestro país como un sacerdote fidedigno, como un ministro de la religión, así
que pienso que puedo extender certificados. Y esto creo que será muy bueno.
Vyavasāyātmikā
buddhiḥ. Vyavasāyātmikā buddhiḥ significa tener
plena confianza de que la conciencia de Kṛṣṇa me va a salvar. Y que ninguna
otra cosa puede salvarme. Esta absoluta confianza. Y aquellos que son
conscientes de Kṛṣṇa, tienen firme fe en Kṛṣṇa.
vyavasāyātmikā buddhiḥ
ekeha kkuru-nandana
bahu-śākhā hy anantāś ca
buddhayo ´vyavasāyinām
Avyavasāyinām se refiere a aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa, que son
irresolutos, para ellos, bahu-śākhā, muchas
ramificaciones. Ellos piensan: “Esto me salvará, o aquello me salvará, o lo
otro, o aquello me va a salvar”. Pero alguien que está plenamente entregado a Kṛṣṇa,
él sabe, y es un hecho, que Kṛṣṇa le salvará. Eso es todo. Es muy fácil
volverse consciente de Kṛṣṇa. Uno. Dios es uno. Dios no pueden ser muchos. Dios
es uno. De otro modo la palabra Dios no tendría sentido. La definición de Dios
es “aquella persona a la que nadie es igual ni superior”. Nadie es igual ni
superior a Él. Asama ūrdhva. Asama
significa igual. Sama significa igual. Asama. Nadie es igual a Él. Nadie es igual a Él y nadie es superior
a Él. Ése es Dios. Dios es uno. No puede haber muchos dioses, pero Dios puede
expandirse en muchas formas diferentes. Esto es otra cosa.
Así que este Hiraṇyakaśipu no lo creía. Él estaba muy
orgulloso de su opulencia material, y pensaba que él era Dios. Cuando su
hijo... Afortunadamente, su hijo Prahlāda Mahārāja era un gran devoto, un vaiṣṇava,
por la gracia de Nārada y siempre estaba absorto en conciencia de Kṛṣṇa. Cuando
tenía cinco años de edad y estaba en la escuela, y naturalmente la escuela era
una escuela atea. Como, por ejemplo, hoy en día no hay ninguna escuela en la
que se anime ningún tipo de estudio teológico. Eso se llama estado secular. Así
que gradualmente nos estamos volviendo como ese Hiraṇyakaśipu. Pero Hiraṇyakaśipu,
Rāvaṇa, Kamṣa, trataron de existir sin Dios, pero no fue posible para ellos.
Nadie puede existir sin Dios. Y este Hiraṇyakaśipu trataba de protegerse a sí
mismo de tantas formas materiales, pero cuando él estaba poniéndose excesivamente
en contra de su inocente hijo devoto, entonces Kṛṣṇa apareció como Nṛsiṁhadeva, y tenía un aspecto muy temible. Era tan
temible que todos los semidioses se acercaron para pacificarle, pero Él estaba
rugiendo lleno de ira. Así que en Dios también existe la ira. Alguien podría
decir: “¿Por qué Dios tendría que ser iracundo?”. Pero no. En Dios existe la
ira. Todo está ahí en Dios. De otro modo, ¿de dónde vendría la ira? Él es la
fuente de todo, pero Él es absoluto. Su ira es tan buena como Su misericordia.
Ésa es la diferencia. Cuando nos volvemos iracundos, no hay misericordia. La
misericordia está muy lejos de nuestra ira. Pero Dios, Kṛṣṇa, puesto que es
absoluto, ya sea que manifieste ira o misericordia es lo mismo. La palabra Dios
significa bueno. Él es bueno tanto como cuando está iracundo como cuando es
misericordioso. Ésa es la diferencia. En el estado material contaminado, no solamente
Dios, incluso los devotos de Dios también adquieren esa misma cualidad. A veces
vemos grandes personas santas como Nārada, Śiva, que también se vuelven
iracundos y maldicen a alguien, pero finalmente esa maldición se transforma en
una bendición. Ésa es la plataforma absoluta.
Así pues, Hiraṇyakaśipu fue matado por Nṛsiṁhadeva y
todos estaban llenos de temor, porque: “Dios ha aparecido en un aspecto tan
temible, con una forma de mitad hombre, mitad león, con cuatro manos”. Así que
nadie podía pacificarlo. Todo el mundo estaba muy temeroso. Entonces se
dirigieron a Prahlāda Mahārāja, que tenía únicamente cinco años de edad. Le
dijeron: “Nṛsiṁhadeva ha aparecido especialmente para tu protección. Así que
trata de pacificarle”. El niño estaba muy feliz. Y él oraba de esta forma, brahmāyaḥ sura-gaṇa munayo ´tha siddhāḥ: “Veo
que aquí hay tantas grandes personalidades como Brahmā, Śiva, Candra, Indra,
todos grandes semidioses”. Brahmādayaḥ
sura-gaṇa. Sura-ganaḥ significa semidioses; y munayo, grandes personas santas, y sabios, todos ellos están ahí. Y
siddhya. Siddhya significa los
residentes de Siddhaloka. Hay un planeta en este universo que recibe el nombre
de Siddhaloka. En Siddhaloka los habitantes son muy elevados. Ellos también son
materialistas. Ellos tampoco son espiritualistas. Pero sin embargo, son tan
avanzados materialmente que... Aquí, en este planeta estamos volando en el
espacio exterior con alguna máquina, pero en aquel planeta, Siddhaloka, las
personas son tan elevadas que pueden volar en el cielo sin ninguna máquina.
Pueden ir donde quieran. Pueden obtener cualquier cosa que quieran,
inmediatamente... Eso es yoga-siddhi. Ya
han visto muchos anuncios de yoga. En
realidad, cuando uno alcanza la perfección en yoga, aṣṭa-siddhi-yoga, obtiene
ocho tipos de perfección material, entonces él puede volverse lo más pequeño...
Más pequeño que el átomo puede volverse. Él puede salir de cualquier lugar.
Puedes encerrarlo en un recinto hermético, y él saldrá. Esto se llama animā-siddhi.
Esto ocurrió en Benarés. Había un swami, cuyo nombre
era Trailuṇga Swami. Trailuṇga Swami estaba vagando por la calle desnudo. Esto no
es una historia muy antigua, digamos que ocurrió hace unos 150 años en Benarés.
Él era un yogī desnudo, y el gobierno
no estaba dispuesto a permitirlo, digamos la policía. Y fue arrestado tres
veces y puesto en prisión y tres veces salió. Así se volvió muy famoso,
simplemente por el hecho de exhibir una perfección del yoga. Es decir, un yogī puede
salir de cualquier parte. No solamente Trailuṇga Swami, también hemos visto a
un tal señor Chakravarti en nuestra niñez, en un circo, estaba haciendo este
juego. Él fue encerrado. Primero fue atado de pies y manos y se le puso un
sello. Luego lo pusieron en un saco y él saco también fue sellado. Y después le
pusieron dentro de una caja. La caja fue cerrada y sellada. Y salió de la caja
en presencia de todos. Esto es algo que hemos visto.
Así que estos yoga-siddhis,
estas cosas tan maravillosas están ahí. Del mismo modo, uno puede llegar a
caminar sobre el agua, sin hundirse. Se puede volver tan ligero que flote en el
aire. Eso es... Así pues, la palabra siddhya
se refiere a las personas que residen en ese planeta, ellos simplemente por el
hecho de haber nacido allí, automáticamente... Tal como, por ejemplo, por el
hecho de nacer en los países occidentales, América o Europa, son más opulentos
materialmente que en otros países. Del mismo modo, los que están en Kṛṣṇaloka,
automáticamente son amantes de Kṛṣṇa. Similarmente, hay muchos diferentes
planetas, con diferentes clases de residentes. Y... ¿qué conocimiento tenemos
nosotros? Tenemos que tomar el conocimiento del ṣāstra. Por eso el Vedānta-sūtra
dice ṣāstra-cakṣuṣat. Tienen que
tratar de entender, tienen que asimilar el conocimiento a través de las
Escrituras auténticas, no por medio del conocimiento experimental. El
conocimiento experimental no puede ser perfecto, porque los instrumentos que
empleamos para adquirir conocimiento son imperfectos. Así que sin importar cuánto
podamos llegar a perfeccionar estos instrumentos, en la medida de nuestras
posibilidades, básicamente son imperfectos. Por lo tanto, no pueden obtener
conocimiento perfecto. Si quieren obtener conocimiento perfecto, entonces tienen
que entender esta Escritura autoritativa. Por ejemplo, aquí en este Śrīmad-Bhāgavatam, podemos entender que
existe Brahmā, o los semidioses, y los siddhas.
Tenemos que aceptar. No pueden entender estas cosas a través del conocimiento
experimental. Simplemente tienen que aceptarlas tal como son. Por eso, estoy
presentando este Bhagavad-gītā tal como
es. Eso es conocimiento, conocimiento perfecto. De otro modo, si interpretan,
si no tienen fe, entonces no podrán obtenerlo. No hay otra manera. Por ejemplo,
si quieren saber quién es su padre, el único testigo es la madre. Su evidencia
es conclusiva. Si quieren averiguar quién es su padre haciendo experimentos,
eso no es posible. Esa forma de adquirir conocimiento a través de la
experimentación, eso no es posible. Tienen que aceptar. Similarmente, para
adquirir un conocimiento perfecto acerca del padre, un conocimiento perfecto
acerca del Supremo, tienen que aceptar la versión suprema de los Vedas. Entonces es perfecto.
Así que hay muchos planetas diferentes dentro de ese
universo y más allá de este universo, los planetas espirituales. Keśava tuar jagata vicitra. La creación
de Dios está llena de variedad. Así que no debemos pensar que lo que nos rodea lo
es todo. Ése es el conocimiento de doctor Rana. El doctor Rana piensa: “Éste
pequeño pozo lo es todo”. No tiene ningún conocimiento del océano Pacífico.
Similarmente, estos doctores Rana del mundo material, están pensando que este
planeta lo es absolutamente todo. Y 25.000 millas fuera
de este planeta, todo lo que existe es el espacio. No.
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṇgavānam
so ´py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi
(BS
5.34)
Brahmā, la primera entidad viviente dentro de este
universo, dice que panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso. Si pueden viajar en el avión de su mente... por
ejemplo, los que están sentados aquí, pueden transferirse inmediatamente a diez
mil kilómetros de aquí o más que eso, inmediatamente, en un segundo. Por
ejemplo, yo estoy aquí en Estados Unidos, en Los Ángeles, y la India está a
unos 15.000
kilómetros de este lugar. Pero inmediatamente, en
cuestión de un segundo puedo pensar que estoy sentado en una habitación allí,
¿cómo es posible eso? La mente es tan poderosa. Fíjense. Pueden trasladar su
mente inmediatamente. Así que, ¿cómo pueden comparar el poder de la mente con
estos aviones? Los aviones significa vāyu.
Vāyu significa aire. Esto no son cosas nuevas, esto es algo que podemos
encontrar en las Escrituras, en el lenguaje sánscrito. Panthās tū koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor atha (BS
5.34). Vāyu significa aire, y ratha significa avión. Un avión no es
tan veloz. Estos aviones pueden volar a la velocidad de quinientos kilómetros
por hora, o mil kilómetros por hora, pero el avión de mi mente puede volar a
15.000 kilómetros por segundo. ¿Se dan cuenta? Ahora simplemente traten de
entender cuál será la velocidad del espíritu. Aquí podemos ver las
características de la materia: la tierra, el agua, el fuego, después el aire.
El aire es algo sutil. La tierra es algo burdo. El agua es burda también. El
fuego es más sutil. Pero aún es burdo. Pero más sutil que el fuego es el aire y
aún más sutil que el aire es el éter. Todavía más sutil que el éter es la mente
y aún más sutil que todo es el alma. ¿Se dan cuenta? Así que imaginen, si la
mente es tan fuerte que puede transferirnos de aquí a una distancia de 15.000 millas en un
segundo, cuán veloz y poderosa es el alma.
Y estos yogīs,
llegan a la plataforma del plano mental, y adquieren mucha velocidad. Pueden
transferirse de un sitio a otro. Hay muchos yogīs
todavía en India, que muy temprano por la mañana, ellos viajan a casi cuatro
mil kilómetros en media hora y toman baño en cuatro lugares de peregrinaje en
cuestión de media hora. Sí. Esos poderes místicos de los yogīs se llaman siddhaḥ.
Estos semidioses son personas; no son mitos. Prahlāda Mahārāja dice : “Estos
semidioses, estas grandes personalidades santas, estos siddhas, ¿cómo es que se han vuelto tan poderosos?”. Sattvaikatāna, situándose en la modalidad
de la bondad. Si se sitúan en la modalidad de la bondad, entonces obtendrán más
y más poder espiritual. Y si se mantienen en las modalidades de la ignorancia y
la pasión, entonces no podrán hacer progreso. Tendrán que permanecer en este
nivel, o ir hacia abajo. Si se mantienen en la modalidad de la ignorancia,
entonces tendrán que descender incluso al reino animal. Si se mantienen en la
modalidad de la pasión, entonces como mucho podrán permanecer en Europa o
América, eso es todo. Pero si se mantienen en la bondad, entonces podrán
elevarse. Estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā.
Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ, los que están en la modalidad de la bondad,
incluso aquellos que no están muy avanzados espiritualmente hasta el punto de
que puedan entrar en el reino espiritual, irán a planos superiores del sistema
planetario, como Siddhaloka, Janarloka, Maharloka. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhyetiṣṭhanti rājasāḥ (BG 14.18). El sistema planetario intermedio comprende
a esta Tierra, y también el cielo. Bhūr
bhuvaḥ svaḥ. Están cantando el Gāyatrī
mantra: bhūr bhuvaḥ svaḥ, esos tres están en el medio. Y por encima de este
sistema planetario están Mahar, Jana, Tapa, Satya, cuatro. Hay siete sistemas
planetarios por encima, y otros siete por debajo. Los que están en la modalidad
material de la bondad, son elevados al sistema planetario superior. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye
tisthanti rājasāḥ jaghanya-guṇa-vṛtti (BG 14.18) –son elevados al sistema planetario
superior. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tisthanti rājasāḥ. jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā. Jaghanya significa de
carácter muy abominable. ¿Lo ven? Comiendo cualquier porquería y haciendo
cualquier tipo de tonterías, con hábitos sin sentido. Y poco más o menos como
los animales, eso es todo. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ. Ellos van siempre hacia abajo, hacia abajo. Estas
cosas se explican aquí.
Así que esos brahmādayaḥ
sura-gaṇā, los semidioses encabezados por el señor Brahmā, y los siddhas y las grandes personas santas, y
los grandes yogīs , ¿cómo se han
vuelto tan poderosos? Sattvaikatāna-gatayo
vacasāṁ pravāhaiḥ. Ellos se expresan de una forma muy fluida, con palabras
muy agradables, son como oraciones. Cuando quiera que el nombre del Señor... El
nombre del Señor es Uttamaśloka. Uttama,
uttama significa selecto, de alta clase. En realidad no es alta clase, es
transcendental. Ut significa ”trans”,
y tama, tama significa “oscuridad”, y śloka
significa “versos”. Así que uttamśloka
significa aquellos versos que no pertenecen a este mundo material. Cuando leemos
el Brahma-saṁhitā, govindam ādi-puruṣaṁ
tam ahaṁ bhajāmi, esas palabras, esas vibraciones no pertenecen a este
mundo material. Ésas son vibraciones transcendentales, están más allá de este
mundo material. Sattvaikatāna-gatayo
vacasāṁ pravāhaiḥ. Y son tan eruditos que de una forma fluida, ellos están
orando al Señor con uttamaśloka, sonidos
transcendentales selectos, pero nārādhituṁ
puru-guṇair adhunāpi pipruḥ. Pero aun así, el Señor no se pacificaba. A
pesar de que estas grandes personalidades presentaron sus oraciones con unos
versos tan selectos y compuestos con vibraciones transcendentales, sin embargo,
no pudieron pacificar al Señor. Y kiṁ toṣṭum
arhati sa me harir ugra-jāteḥ, “entonces, ¿cómo podría ser posible para mí,
que he nacido de un padre que es tan apasionado? Así pues, mi cuerpo es de lo
más abominable. He recibido este cuerpo de un padre tan abominable. ¿Cómo
podría complacer yo al Señor cuando estas grandes personalidades han fracasado?”.
Esto es un vaiṣṇava. Él no está
orgulloso. No es orgulloso. Porque el señor Brahmā,
Lakṣmī y todos los semidioses y personas
santas le han pedido: “Mi querido Prahlāda, por favor, inténtalo”. Eso
significa que es más grande incluso que todas esas personas presentes ahí; sino,
¿cómo ellos podrían pedirle a él? Es como por ejemplo, si en una asamblea a
alguien se le pide: “Por favor, guíanos”, eso significa que esa persona es el
líder, es el más grande de todos. Así que Prahlāda es aceptado como una
personalidad superior a Brahmā, a los
semidioses, a esos yogīs. Pero eso es
humildad, mansedumbre. Esto es... En la Biblia se dice también que los
humildes, los mansos, pueden entrar en el reino de Dios. Así pues, debido a su
humildad, a su mansedumbre, él está expresando eso, se está presentando a sí
mismo como que: “Estas grandes personalidades han fracasado al intentar
pacificar al Señor. ¿Cómo es posible para mí, que he recibido este cuerpo de un
padre tan apasionado?”. Esto es muy hermoso.
Así pues, éste es el comportamiento vaiṣṇava, Caitanya Mahāprabhu nos ha
enseñado cómo predicar esta conciencia de Kṛṣṇa. No se descorazonen porque la
policía les está creando problemas, porque la gente se queja. Ellos siempre
harán eso. Como por ejemplo... ¿Por qué esta policía y el público los está
molestando? Fíjense en este pobre e inocente muchacho, de cinco años de edad,
porque él estaba cantando, su padre se convirtió en su enemigo. Su padre, qué
hablar de otros. Así son las cosas. Si tratan de analizar la historia del
mundo, siempre encontrarán personas que estaban representando a Kṛṣṇa, o a
Dios, ellos han sido perseguidos. El Señor Jesucristo fue crucificado, Haridās Ṭhākura
fue apaleado en veintidós plazas de mercado, Prahlāda Mahārāja fue torturado
por su padre. Así que puede que todas estas cosas ocurran. Por supuesto, Kṛṣṇa
nos protegerá. Así que no tengan miedo. No teman si alguien nos tortura, o nos
atormenta. Debemos continuar con esta conciencia de Kṛṣṇa sin ninguna duda y Kṛṣṇa
nos dará toda la protección necesaria. Y si son más torturados, Kṛṣṇa aparecerá
como Nṛsiṁhadeva y les dará plena protección. Ustedes son todos Prahlāda,
representantes de Prahlāda. Así pues, mantengan su confianza en Kṛṣṇa y Él les
dará plena protección y continúen cantando Hare Kṛṣṇa. Muchas gracias. ¿Hay
alguna pregunta?
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Cómo podemos entrar en la modalidad de la bondad?
Prabhupāda: Simplemente trata de seguir los cuatro principios que hemos prescrito:
nada de intoxicación, no practiques juegos de azar, ni sexo ilícito y no comas
carne. Eso es todo. Eso es bondad. Eso es bondad. Esas prohibiciones están ahí.
¿Por qué? Simplemente para mantenerte en la modalidad de la bondad. En todas
las religiones podemos encontrar esto. En los diez Mandamientos también vemos
la misma cosa: “No matarás”. La misma cosa está ahí, pero la gente no está
obedeciendo. Eso es otro tema. Nadie puede ser religioso a menos que esté
situado en la modalidad de la bondad. Una persona apasionada o ignorante, no
puede ser elevada a la plataforma religiosa. Plataforma religiosa significa bondad.
Entonces puedes entender. En la plataforma de la bondad puedes entender al
Supremamente bueno. Si estás en el nivel de la ignorancia, o en la plataforma
de la pasión, ¿cómo puedes entender al Supremamente bueno? Eso no es posible.
Así pues, uno tiene que mantenerse en la modalidad de la bondad, y uno debe
aceptar esas restricciones. Ya sea que sigas los Diez Mandamientos, o estos
cuatro mandamientos, es lo mismo. Esto significa que tienes que mantenerte en
la bondad. El equilibrio debe estar en esa bondad. En el Bhagavad-gītā se dice, paraṁ
brahma paraṁ dhāma pavitram paramaṁ bhavān (BG 10.12). Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como al
Supremamente Puro. ¿Cómo podrías aproximarte al Supremamente Puro sin tú mismo
volverte puro? Así pues éste es el trampolín para volverse puro, porque estamos
contaminados. Así que para volvernos puros... Por ejemplo, ¿para qué observamos
el Ekādaśī? Para volvernos puros. Brahmacarya
tapasya, austeridad, penitencia, celibato, mantener la mente siempre en la
conciencia de Kṛṣṇa, mantener el cuerpo siempre limpio –esas cosas nos ayudarán
a mantenernos en la modalidad de la bondad. Porque sin bondad no es posible.
Pero esta conciencia de Kṛṣṇa es tan buena, que incluso si alguien está en la
modalidad de la pasión, o ignorancia, inmediatamente será elevado a la
plataforma de la bondad, siempre y cuando acceda a seguir las reglas y regulaciones
y cante Hare Kṛṣṇa. El canto de Hare Kṛṣṇa y el hecho de seguir las reglas y
regulaciones los mantendrán intactos en la bondad. Pueden estar seguros. No hay
posibilidad de fracaso. ¿Es algo muy difícil? Eso está bien.
Madhudviṣa: Prabhupāda, ¿la aparición del Señor Nṛsiṁhadeva está predicha en los śāstras, en los Vedas, el Señor aparece en cualquier momento cuando Sus devotos
necesitan Su protección?
Prabhupāda: No. Generalmente se dice que cuando quiera que hay discrepancias en la
ejecución del desempeño de los principios religiosos y cuando quiera que hay
una excesiva prominencia de la irreligiosidad, el Señor aparece en ese momento.
Yadā yadā hi dharmasya. Esto se
afirma en el Bhagavad-gītā. Así
pues... Tan pronto como hay algún disturbio en cualquier parte de la ciudad,
entonces la policía actúa inmediatamente. De la misma forma, esto es el reino
de Dios, ya sea material o espiritual. Y todos tienen que obedecer la ley de
Dios. Eso es religión. Religión significa... ¿Qué es lo que entiendes por
religión? Es como, por ejemplo, un buen ciudadano. ¿Qué es lo que entiendes por
un buen ciudadano? Alguien que obedece las leyes del Estado. Así pues, ¿qué es
religión? Religión significa obedecer la ley de Dios. Eso es todo. La religión
no es algo que tú puedas manufacturar, o inventar, tal como no puedes inventar
una ley. La ley está hecha por el Estado. No puedes inventártela tú. Si dices: “Yo
he hecho esta ley”, ¿quién se preocupa por esta ley? Similarmente, la así
llamada religión, la religión sin sentido, hay tantas personas que están
inventándola, pero, ¿a quién le importa eso? Eso no es religión. Religión
significa la ley de Dios. Dharmaṁ tu sākṣād
bhagavat-praṇītam (SB
6.3.19). Esto es religión. Como
por ejemplo en el Bhagavad-gītā
sabemos que Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). “Abandona todas las demás cosas,
simplemente vuélvete consciente de Dios”. Esto es religión. Ésa es la orden,
ésa es la palabra. Y volverse consciente de Kṛṣṇa significa volverse religioso,
significa permanecer en la bondad, y significa hacer progreso y avance en la
autorrealización. Es algo completo. No hay ninguna religión que pueda compararse
con la conciencia de Kṛṣṇa. Podemos desafiar a cualquier religioso: “Ven y ve,
prueba y compara”. Nadie puede compararse con la conciencia de Kṛṣṇa, es algo
tan bueno.
Jaya-gopāla: ¿Qué tipo de entidad viviente es Māyādevī?
Prabhupāda: ¿Hm?
Jaya-gopāla: ¿Qué tipo de entidad viviente es Māyādevī?
Prabhupāda: Ella es una vaiṣṇavī. Ella es
una gran devota del Señor Kṛṣṇa. Pero ha aceptado el ingrato deber de castigar.
El policía es un sincero sirviente del gobierno, pero debido al deber que ha
aceptado, a nadie le gusta. (risas). Si algún policía viene, inmediatamente se
sentirán perturbados. Pero él es un sincero sirviente de gobierno. Ésa es la
posición de Māyā. Su ocupación es castigar a esos sinvergüenzas que han venido
a disfrutar aquí. (risas). Pero ella es una sincera sirviente de Dios.
Jaya-Gopāla: ¿Esto es como un puesto?
Prabhupāda: Sí. Es como un puesto, un puesto muy ingrato. Nadie lo agradece, todos
te critican, ¿se fijan? Pero es una gran devota. Ella lo tolera todo, y
continúa castigando. Eso es todo. Daivī
hi eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Ella simplemente quiere ver que: “Vuélvete consciente de Kṛṣṇa, y
entonces te dejo, eso es todo”. La ocupación de la policía es: “Vuélvete un
buen ciudadano y actúa de acuerdo con la ley, entonces no tendré nada en contra
de ti”. Y, “mientras no seas un buen ciudadano y no actúes con la ley, entonces
yo te golpearé tanto como me sea posible”. Y ésa es la ocupación de Māyā. Y nos
quejamos: “¿Por qué me pegas? ¿Por qué me pegas?”. “Sí, yo te pego y te seguiré
pegando porque no eres consciente de Kṛṣṇa. Te voy a hacer consciente de Kṛṣṇa
pegándote, pegándote y pegándote. Eso es todo. Ésa es mi ocupación”. Nuestra
ocupación es implorar, tṛṇād api sunīcena.
Nuestro método de prédica no consiste en pegar. Nuestro método de prédica
es, dante nidhāya tṛṇakam, tomando
una brizna de hierba entre los dientes, adayor
nipatya, cayendo a los pies de la gente, y kāku-śataṁ kṛtvā ca haṁ bravīmi, y adulándoles cientos de veces,
simplemente les pido una cosa: “Vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa”. Ése es nuestro
proceso. Pero el proceso de Māyā es diferente. Ella dice: “¿Por qué te vas a
volver consciente de Kṛṣṇa? Simplemente disfruta y te voy a castigar muy bien.
Eso es todo”. Y el materialista acepta: “Sí, castígame y déjame disfrutar, pero
yo no iré a ver a esas personas conscientes de Kṛṣṇa”. (risas). ¿Se dan cuenta?
Prácticamente la ocupación de Māyā y la nuestra es la misma, pero su proceso es
diferente del nuestro. A la gente le gusta su proceso. (continúa el kīrtana) Esto no funciona.
Jaya-Gopāla: Está trabajando. Está trabajando, pero no hay sonido para nada.
Prabhupāda: Bueno, en voz alta
(?). Lo haremos en voz alta. (continúa el kīrtana)
¡Govinda dāsī! ¿Arreglaste los altoparlantes? ¿Arreglaste
los altoparlantes mientras yo cantaba?. Altoparlantes. (fin)
