A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.15
No
engañes a los demás, dales la inmortalidad
Londres, 21 agosto 1973
Londres, 21 agosto 1973
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten) (Cortado)
yaṁ hi na vyathayanty ete
puruṣaṁ
puruṣarṣabha
sama-duḥkha-sukhaṁ
dhīraṁ
so 'mṛtatvāya
kalpate
[Bg. 2.15]
¡Oh, tú, mejor entre los hombres [Arjuna]!, la persona que no se perturba ante la felicidad y la aflicción, y que permanece estable en medio de ambas, es sin duda merecedora de la liberación.
Prabhupāda: Hay un error. “Es, mejor” debe de ser “el mejor” no “es mejor” “El mejor”. Es un tratamiento. No es nominativo. Continúa.
Pradyumna: Se acabó.
Prabhupāda: ¿Se acabó?
Pradyumna: Si.
Prabhupāda: Kṛṣṇa está tratando a Arjuna como puruṣarṣabha, el mejor de los hombres. “Oh tú, el mejor de los hombres”. Ciertamente, Arjuna es lo mejor de la humanidad, porque es directamente el amigo de Kṛṣṇa, ¿Quién puede ser mejor hombre que él? El mejor de los hombres. El mejor de los hombres, ¿Por qué está afligido al llevar a cabo su deber? Por lo tanto, se usa esta misma palabra, que, “tú eres el mejor de los hombres”. Realmente, el mejor de los hombres no debe estar perturbado ante ninguna condición material. Debe llevar a cabo sus deberes. Y, ¿Qué es el deber? El deber es volverse inmortal. Éste es el deber. El más bajo de los hombres no sabe cómo volverse inmortal, amṛta. Mṛta quiere decir muerte y amṛta quiere decir sin muerte. La sinvergüenza civilización moderna no puede entender que existe la posibilidad de volverse inmortal. Ellos lo han tomado, aceptado: “Bueno, ¿quién puede detenerlo?”. Ellos simplemente están calculando científicamente que, “llegará algún día, que mediante la ciencia, nos volveremos inmortales, no habrá muerte”. La fórmula es dada aquí por Kṛṣṇa, de cómo volvernos inmortales. Eso quiere decir que deben ser insensibles a esta así llamada felicidad y aflicción de este mundo material. Ésta es la primera cualificación. Aquel que no se preocupa por la aflicción y la felicidad de ese cuerpo debe llevar a cabo la conciencia de Kṛṣṇa. Ésa es la cualificación. “Oh, no puedo llevar a cabo la conciencia de Kṛṣṇa porque hay tantos inconvenientes”. Él no está cualificado para volverse inmortal.
La gente no sabe que pueden, podemos volvernos inmortales. Somos inmortales, pero hemos sido corporificados en este cuerpo material. Por lo tanto, tenemos que aceptar la mortalidad, el nacimiento y la muerte. Estas cosas se afirman en el Bhagavad-gītā, éste es el comienzo de la vida espiritual. Vida espiritual quiere decir, cómo volverse inmortal. Vienen a preguntarme, “Señor, ¿conoce alguna magia espiritual? ¿Kuṇḍalinī, yoga? ¿Esto? ¿Aquello?”. Todo para un beneficio material. Espiritualista quiere decir algo mágico para que pueda tener algún beneficio material. Si por alargar su mano puede conseguir una pequeña cantidad de oro, entonces es un espiritualista: “Oh, aquí hay un hombre, un maravilloso espiritualista. Él puede crear oro. Él puede curar enfermedades por si simplemente...” ¿Cómo se llama? Soplar.(?) Así. Ellos quieren ver magia sólo para el beneficio material. ¿Cómo se llama? Milagros. Eso es espiritualista. (Aparte:) De esa manera no; que se siente de espaldas a esto. La vida espiritual quiere decir, volverse inmortal. Amṛtatvāya. Así, 'mṛtatvāya kalpate. Kṛṣṇa ha explicado,
mātrā-sparśās
tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino
'nityās
tāṁs
titikṣasva bhārata
[Bg. 2.14]
Tāṁs
titikṣasva. No te perturbes por los trastornos sensoriales del cuerpo.
Vuélvete dhīra. Dhīras tatra na muhyati
[Bg. 2.13]. Vuélvete dhīra.
Aquel que ha practicado el volverse dhīra, no dejarse perturbar por las sensuales, o las sensaciones corporales de los sentidos, se supone que es kalpate, se supone que es, que se volverá inmortal al final. Y el Bhāgavata dice también que no se vuelvan maestro espiritual, no se vuelvan padre, no se vuelvan madre, no se vuelvan amigo, un pariente, de esta manera, si no pueden hacer a sus subordinados inmortales. Pitā na sa syāt, gurur na sa syāt, gurur na sa syāt, jananī na sā syāt pitā na sa syāt. De esta forma, hay una lista. Vuélvete el padre de cientos de hijos. Eso está bien. No hay restricción. Engendra hijos. Pero has que tus hijos sean inmortales. Ése es el mandamiento. Te has vuelto guru. Eso está bien, Guruji Mahārāja. Eso está bien. Pero haz que tus discípulos sean inmortales. De lo contrario, no, no engañes a otros. Engañadores. Padre ilícito, madre ilícita. Tal como decimos, sexo ilícito. Similarmente, padre ilícito, madre ilícita. ¿Quién es un padre ilícito, una madre ilícita? Quien no puede hacer a sus hijos inmortales. Ésta es la meta de la vida humana. Como volverse inmortal. Como... No volverse, somos inmortales. Tal como una persona, está enferma, atacada por la fiebre. La fiebre no es una condición natural, pero de una manera u otra tienen fiebre. Similarmente, somos inmortales. Eso será explicado. Na jāyate na mriyate vā. La entidad viviente nunca nace, nunca muere. Por lo tanto es inmortal. Inmortal quiere decir sin nacimiento y sin muerte. Eso es inmortal. Siempre que hay nacimiento, hay muerte. Si no hay nacimiento, no hay muerte. Eso es inmortalidad.
Todo el esquema, es el esquema védico, y no de otra manera: cómo volverse inmortal. Lo verán en el Bhagavad-gītā, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]. En muchos lugares el śāstra sólo está destinado a esto. En otro lugar, en el Bhāratī-kāvya (Bhakti-kāvya) (?), cuando Viśvāmitra Muni vino a ver a Mahārāja Daśaratha a pedirle sus hijos, Rāmacandra y Lakṣmaṇa, para llevarlos, eran niños en aquel momento y había un demonio molestando en el bosque. Viśvāmitra... (Aparte:) No de espaldas... Viśvāmitra Muni vino a Mahārāja Daśaratha por ayuda. Viśvāmitra Muni podía matar aquel demonio inmediatamente, pero esa no es la ocupación de un brāhmaṇa. Matar es la ocupación de los kṣatriyas. Ahí ven cómo... Él era suficientemente poderoso. Podía matar aquel demonio simplemente por decir: “Tu muere”. Él era tan poderoso, Viśvāmitra Muni. Pero aun así, el vino al rey por ayuda.
Cuando Viśvāmitra Muni vino a Mahārāja Daśaratha, así como nosotros preguntamos, “¿Cómo están?”, Daśaratha, Mahārāja Daśaratha le preguntó a Viśvāmitra Muni, aihistam yad punar janmajaya: “Mi querido señor, ¿hay alguna perturbación en su ocupación? Porque está tratando de conquistar la muerte”. Todos los grandes ṛṣis y las personas santas, toda la comprensión espiritual quiere decir conquistar la muerte. Ésta fue la pregunta. Ihistam yad tam punar janmajaya. Punar janma, está tratando de conquistar la repetición del nacimiento. La civilización moderna no sabe que eso es posible. Es posible volverse inmortal, tener una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. Eso se llama inmortalidad. Sac-cid-ānanda. Sat quiere decir eternidad, quiere decir conocimiento y ānanda quiere decir placer, felicidad. Somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda vigraha [Bs. 5.1]. Su cuerpo trascendental es eterno bienaventurado y lleno de conocimiento, Su cuerpo. Por lo tanto, Él está hablando el Bhagavad-gītā. Si Él fuera un hombre ordinario, ¿de qué sirve escucharlo? Los hombres ordinarios, comenten errores, engañan, caen bajo la ilusión. Sus sentidos son imperfectos; ¿Cómo pueden impartir conocimiento completo? Eso no es posible. Por lo tanto, no nos interesa escuchar a ningún sinvergüenza. Queremos escuchar a Kṛṣṇa. No estamos dispuestos a escuchar a ningún sinvergüenza, así llamados científicos y así llamados filósofos, así llamados dios. No. No estamos dispuestos. Porque todos son sinvergüenzas. Todo el mundo está lleno de errores, todos están tratando de engañar a otros, todo el mundo está en ilusión, y todo el mundo tiene sentidos imperfectos. ¿Cómo pueden impartir conocimiento perfecto? Eso no es posible.
Por lo tanto, tenemos que seleccionar un guru. Guru quiere decir, Kṛṣṇa. Tal como Arjuna ha seleccionado un guru, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam: [Bg. 2.7]. “Yo soy, yo me vuelvo Tu śiṣya, discípulo, y yo me entrego a Ti”. Para tener conocimiento perfecto tenemos que encontrar a Kṛṣṇa o al genuino representante de Kṛṣṇa. Entonces hay conocimiento perfecto. Entonces podemos volvernos inmortales. A menos que tengamos conocimiento perfecto... Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1], inmortal. Kṛṣṇa está lleno de bienaventuranza, lleno de conocimiento, y nosotros también somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Tenemos las mismas cualidades, sac-cid-ānanda, el cuerpo espiritual. Pero debido a que hemos contactado esta naturaleza material, nuestra felicidad, nuestra eternidad, nuestro conocimiento, todo está ahora perturbado. Todo está ahora perturbado. No podemos ser completamente felices. Cualquier cosa que tomen, cualquier cosa placentera que tomen, no puede darles placer para siempre. No es posible. Eso no es posible en este mundo material. Sin importar lo que puedan tratar científicamente de prolongar su duración de vida, vivir para siempre no es posible. Y, sin importar como se presenten, cómo engañen a los demás, que ustedes son los mejores hombres de conocimiento, filósofos, científicos, sólo son tontos. Eso no es posible. Sac-cid-ānanda vigrahaḥ es Kṛṣṇa solamente. Nosotros también podemos volvernos como Kṛṣṇa junto a Kṛṣṇa. No fuera de Él. Podemos ser fuerza viviente junto a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también está muy ansioso de llevarnos de vuelta a Él. Por lo tanto, Él viene. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 2.7]. Cuando estos sinvergüenzas olvidan que a menos que vayan de vuelta al hogar, que vayan de vuelta a Kṛṣṇa, nunca van a ser felices, ésta es la contradicción del deber ocupacional. Han venido aquí, kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare [Prema-vivarta], han venido aquí a disfrutar, a enseñorearse de la naturaleza material y se han enredado. Kṛṣṇa viene, desciende, para salvarnos, para darnos refugio a Sus pies de loto para que también podamos volvernos inmortales como Kṛṣṇa, llenos de felicidad y llenos de conocimiento. Eso se llama, amṛtatva.
A menos que tengamos nuestra meta, objetivo de la vida, entonces, ¿Cuál es el valor de la vida? Esto es, amṛtatvāya. ¿Existe alguna institución, existe alguna institución educativa o universidad o colegio dónde se imparta esta enseñanza, cómo volverse inmortal? ¿Existe alguna institución en el mundo? ¿A través de todo el mundo? No. Están simplemente enseñando, vive como un animal y muere como un animal. Eso es todo. Vivan como gatos y perros y mueran como gatos y perros y de nuevo, vuélvanse gatos y perros. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30]. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ [SB 7.5.31]. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ.
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
naiṣāṁ
matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty
anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ
pāda-rajo-'bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ
na vṛṇīta yāvat
Ésta es la instrucción de Prahlāda Mahārāja, que el... Él estaba instruyendo a su padre, un materialista, un materialista de primera clase. Cuando él le preguntó “¿Cuál es tu propósito para que te hayas vuelto consciente de Kṛṣṇa? ¿Cómo te has vuelto consciente de Kṛṣṇa?”. Él contestó. Él no le preguntó, no se dirigió a él como “mi padre”, él se dirigió a él como asura-varya, el demonio de primera clase. Él nunca se dirigió a él como “mi querido padre”. “Mi querido demonio de primera clase”. Este pequeño niño de cinco años, porque es consciente de Kṛṣṇa, y el padre está siempre amenazando con matarlo, aun así, él no tiene miedo. Cuando él dice, “Dónde has conseguido este valor, Prahlāda?”. “Mi querido padre”, o “mi querido demonio, yo he conseguido este valor de donde tú has conseguido el valor. Pero tú lo has olvidado. Ésa es la diferencia. Tú tienes tanto poder que puedes derrotar a cualquiera, incluso a los semidioses. Debes saber que tú has conseguido este poder del poderoso. Pero no eres obediente al poderoso”. Eso es un demonio. Los demonios, cuando consiguen poder, piensan que “lo he conseguido, lo he ganado. Es algo mío. ¿Quién puede retarme?”. Pero él olvida que todo puede ser retirado en un segundo por el poderoso. Eso es demoníaco. Y vaiṣṇava, devoto quiere decir que aunque es, muy, muy poderoso, nunca piensa que “yo soy poderoso”. Él piensa que, “estoy actuando, simplemente por la orden del poderoso”. Ésa es la diferencia.
Prahlāda Mahārāja dice, “la gente no conoce la meta de la vida”. La meta de la vida está aquí, amṛtatva, tan bueno como Kṛṣṇa, tan bueno como la Suprema Personalidad de Dios. Ser bienaventurado, lleno de conocimiento y eterno. Ésta es la meta de la vida. Pero la gente no lo sabe. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]. Viṣṇu quiere decir el Señor Supremo, que es eterno, lleno de felicidad y lleno de conocimiento. Nuestra meta debe ser cómo acercarse a Viṣṇu. Entonces obtenemos el mismo poder, la misma eternidad, la misma felicidad. Tal como un coche que está corriendo a la velocidad de sesenta millas. Si un ciclista, de una manera u otra, se agarra del coche, él también va a una velocidad de sesenta millas. A veces los muchachos hacen eso. Similarmente, acérquense a Kṛṣṇa. Acérquense a Viṣṇu. Tendrán todos los poderes porque están bajo Su protección. Protección del... Eso... Tulasī dāsa ha dicho que en el océano, las olas del océano, si ponen un elefante muy poderoso, muy fuerte, el elefante, será arrastrado por las olas. Pero un pez pequeño, un pez diminuto, está nadando contra las olas. Se complacen. El pez, cuando las olas vienen por este lado, el pez va por aquel lado. Ahora miren. Ponen contra las olas a un elefante. Será arrastrado. ¿Por qué un elefante? Cualquier cosa fuerte que pongan. Incluso grandes, grandes barcos, oh, serán arrastrados. Pero un pez pequeño no se preocupa por las olas; va contra las olas. ¿Por qué? Ha tomado refugio. Ha tomado el refugio del océano. Similarmente, todo el poder pertenece a Kṛṣṇa. Yatra yogeśvaraḥ hariḥ. Pero cualquiera que toma refugio de Kṛṣṇa se vuelve tan poderoso como Kṛṣṇa. Éste es el proceso.
Pero no lo sabemos. Queremos volvernos poderosos aquí, mediante la así llamada ciencia, el así llamado yoga, kuṇḍalinī y otras necedades, están pensando... Están tratando de ser inmortales, poderosos. No señor, eso no es posible. No es posible. Por lo tanto, la gente no lo sabe. Na te viduḥ. Ellos no lo saben. Svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. Nuestra meta debe ser cómo acercarnos a Viṣṇu. Cómo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā [SB 7.5.31]. Están esperando, muy durāśayā, que quiere decir de forma muy deficiente, equivocada, que quieren ser felices mediante ajustes en este mundo material. El proceso yóguico es otro tipo de gimnasia material. No hemos escuchado que ningún yogi se haya vuelto exitoso en conseguir la inmortalidad. No, eso no es posible. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ [SB 7.5.31]. Aquellos que están tratando de hacer ajustes en este mundo material mediante la ciencia o el yoga, sin preocuparse por Viṣṇu, ¿Qué son? Andha. Son ciegos. Andha. ¿Y sus líderes? También están ciegos. Andhā yathā upanīyamānāḥ andhena. Un ciego está tratando de guiar a otros ciegos. ¿Qué hay de malo en eso? Te 'pīśa-tantryāṁ baddhāḥ: Están atados por las leyes de la naturaleza, de manos y piernas. ¿Cómo pueden ser libres y felices mediante tales esfuerzos? Eso no es posible. Así ¿simplemente por aceptar la conciencia de Kṛṣṇa, todo estará bien? Sí.
¿Cómo tomar la conciencia de Kṛṣṇa? Eso también lo responde Prahlāda Mahārāja. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām. La conciencia de Kṛṣṇa no puede despertarse en una persona que quiere permanecer en este mundo material y volverse feliz. Él no puede volverse consciente de Kṛṣṇa. Gṛha-vratānām. Gṛha quiere decir hogar, y vratānām quiere decir aquel que ha tomado la casa o el hogar o este cuerpo, como si lo fuera todo. Vrata. Vrata quiere decir... Tal como, ustedes están observando esto hoy, un Janmāṣṭamī-vrata, bajo votos. Vamos a ayunar, y austeridad. La meta es diferente del gṛha-vrata. La meta del gṛha-vrata consiste en cómo decorar el hogar, cómo volverse felices en ese hogar, en este mundo, en este mundo material. Ésa es su... No pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa. Aquel que se ha vuelto insensible a esta felicidad material, puede volverse consciente de Kṛṣṇa. Por lo tanto, se dice aquí que yaṁ hi na vyathayanty ete. Estas cosas materiales, los cambios de estación, la así llamada, felicidad, así llamada, aflicción, si uno no se perturba... No hay razón para perturbarse. Eso es otra necedad. ¿Por qué alguien debería perturbarse? Porque la así llamada felicidad o la felicidad y la aflicción, aquello que estamos destinados a recibir, vamos a recibirlo. Que traten o no traten, eso no importa. Cualquier cantidad de felicidad que están destinados a tener, la tendrán. Y cualquier cantidad de.. Porque esta vida material es una mezcla. No pueden tener felicidad sin adulterar o aflicción sin adulterar. No. Eso no es así. Tendrán las dos, felicidad y aflicción.
Por lo tanto, Kṛṣṇa ha explicado en el verso anterior, y aquí también: yaṁ hi na vyathayanty ete. Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha [Bg. 2.14]. Aquí, en este mundo material hay invierno y hay también su contraparte, el verano. En el invierno aspiramos a “Si estuviera más caliente”. Eso quiere decir que queremos el verano. Y de nuevo, en verano necesitamos, aspiramos a que fuera, quiero decir, más fresco. Ponen el ventilador. Ésta es nuestra lucha. En el verano, ponemos el ventilador y en el invierno, ponemos la calefacción. Así, la felicidad sin perturbación, tanto en el frío como en el calor, no podemos tenerla. Eso no es posible. Por lo tanto, tenemos que volvernos insensibles. Pero las personas materialistas, están perturbadas. Un poco de invierno, un poco de frío, inmediatamente, “trae la calefacción eléctrica, inmediatamente”. O bien, si hay demasiado calor, “trae, el ventilador”. Están dedicados a cómo solucionar estas perturbaciones materiales. Pero no piensan que ”¿Por qué estas perturbaciones materiales están perturbándome? Yo no las quiero”. Esa pregunta no les viene... Simplemente luchan para contrarrestarlo. Luchando como tontos. Pero aquí está la solución. Aquí está la solución. La solución es, no se perturben con esta máquina de calentar y de enfriar. Siéntanse satisfechos en cualquier situación en que Kṛṣṇa les haya situado. Por supuesto, no hay ningún inconveniente si pueden situarse en una situación cómoda... Pero, simplemente si están situados en una situación cómoda, no olviden a Kṛṣṇa. Ésa es nuestra meta. Si simplemente por hacer ajustes en esta condición material de vida, olvidan a Kṛṣṇa, entonces lo pierden todo. Eso está en la Biblia también, qué es, hay un... (Devoto habla) Si. Repítelo.
Haṁsadūta: “¿Qué provecho hay para un hombre que gana el mundo entero, pero que pierde su alma eterna?”.
Prabhupāda: Eso es. Ésta debe ser la meta. Que somos almas eternas. Debemos de nuevo reemplazar nuestra vida eterna. Pero si olvidan esta misión de la vida y simplemente se dedican a volverse felices en este mundo material, cómo evitar la aflicción y cómo obtener felicidad... La gente está ocupada de esta manera. Simplemente tratando de conseguir felicidad y evitar la aflicción, y olvidando que tienen una misión en la vida, que es comprender el ser e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Éste es el defecto de la civilización moderna.
Así... bahir-artha-māninaḥ. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi... matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām. Sus conferencias, sus Naciones Unidas, su avance científico, su sistema educativo, la filosofía, y así sucesivamente, todo está creado para volverse felices en este mundo material. Gṛha-vratānām. La meta es cómo volverse felices aquí. Y eso no es posible. Estos sinvergüenzas no pueden entenderlo. Si quieren volverse felices, entonces, deben venir a Kṛṣṇa. Mām upetya tu kaunteya duḥkhālayam aśāśvataṁ nāpnuvanti [Bg. 8.15]. Kṛṣṇa dice, “Si alguien viene a Mí, entonces no vuelve de nuevo a este este lugar que está lleno de miserias”, duḥkhālayam. Este mundo material es explicado por Kṛṣṇa como duḥkhālayam. Ālayam quiere decir lugar, y duḥkha quiere decir aflicción. Aquí todo es doloroso, pero los tontos, estando en ilusión, cubiertos por la energía ilusoria māyā, esa aflicción la aceptan como felicidad. Eso es māyā. No es, en absoluto, felicidad. Un hombre está trabajando todo el día y toda la noche, y porque consigue un poco de papel donde está escrito, “En Dios confiamos. Toma ese papel, cien dólares. Te engaño”. ¿No es así? “En Dios confiamos. Te prometo pagarte. Toma este papel, ahora. Que no vale ni siquiera un céntimo. Y tiene escrito cien dólares”. Y estoy pensando que soy muy feliz: “Ahora, tengo este papel”. Eso es todo. Engañadores y engañados. Eso está sucediendo.
No debemos perturbarnos por la felicidad y aflicción de este mundo material. Ésa debe ser nuestra meta. Nuestra meta debe ser cómo llevar a cabo la conciencia de Kṛṣṇa. Cómo llevarla a cabo. Y Caitanya Mahāprabhu no ha dado una fórmula muy simple:
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
En esta era, Kali, no pueden llevar a cabo severas austeridades ni penitencias. Simplemente cantar Hare Kṛṣṇa. Eso tampoco, somos capaces de hacerlo. Ahí ven. Qué desafortunados somos. Ésta es la situación en Kali-yuga. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā upadrutāḥ [SB 1.1.10]. Son muy sinvergüenzas, manda. Manda quiere decir muy malos, manda. Y sumanda-matayaḥ. Y si quieren mejorar algo, aceptarán a algún sinvergüenza Guruji Mahārāja. Mandāḥ sumanda-matayaḥ. Y algún grupo que no tiene genuina contribución, ellos aceptarán que: “Oh esto es muy bueno”. En primer lugar, son todos muy malos, y si aceptan algo, eso será también muy malo. ¿Por qué? Desafortunados. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ [SB 1.1.10]. Manda-bhāgyāḥ significa desafortunado. Y por encima de esto, upadrutāḥ. Siempre perturbados por impuestos, sin lluvias, sin suficientes alimentos. Tantas cosas. Ésta es la situación en Kali-yuga. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo... Caitanya Mahāprabhu, no. Está en la literatura védica, que no se puede llevar a cabo la práctica del yoga, la meditación u ofrecer grandes, grandes sacrificios o construir grandes, grandes templos para adorar a la Deidad. Es muy, muy difícil en nuestros días. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y gradualmente comprenderán cómo volverse inmortales. Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda...
