A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.17
Somos
individuos eternamente
Londres, 23 agosto 1973
Londres, 23 agosto 1973
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (Dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos
repiten)
avināśi
tu tad viddhi
yena
sarvam idaṁ tatam
vināśam
avyayasyāsya
na
kaścit kartum arhati
[Bg. 2.17]
(Pausa) (Dirige el canto de los
sinónimos)
avināśi — imperecedero; tu — pero; ta t— eso; viddhi — sabed
it; yena — por quien; sarvam — todo el cuerpo; idam — este; tatam — imbuido; vināśam —
destrucción; avyayasya — del
imperecedero; asya — de él; na kaścit
— nadie; kartum — hacer; arhati —capaz.
Traducción:
“Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible.
Nadie puede destruir a ese alma imperecedera”.
Prabhupāda:
avināśi tu tad viddhi
yena
sarvam idaṁ tatam
vināśam
avyayasyāsya
na
kaścit kartum arhati
[Bg. 2.17]
Ahora, está muy claramente enunciada la naturaleza del alma. Cualquier hombre sensible puede entenderlo. Esto es práctico. Anteriormente, todos los versos, eran más o menos teóricos: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [Bg. 2.13]. Esto es, puede ser tomado teóricamente. No teóricamente sino realmente, como un hecho, pero aun así, los menos inteligentes no pueden entender que existe un alma en el cuerpo. Pero aquí se explica muy claramente. Avināśi tu tad viddhi. Tat —aquello que se expande por todo el cuerpo. Avināśi tu tad viddhi, tad —esto, avināśi —imperecedero. ¿Qué se expande por todo el cuerpo? La conciencia. Eso se expande por todo el cuerpo. Todo el mundo puede entender que si pincho una parte de mi cuerpo o cualquier parte de su cuerpo, sentirá dolor. O bien, similarmente, si tienen algunas otras facilidades, placer, así los sufrimientos y los placeres se sienten mientras existe la conciencia. Cualquier hombre puede entenderlo. Y tan pronto como ya no hay conciencia... algunas veces, se nos hace inconscientes mediante drogas, mediante el cloroformo y otras medicinas anestésicas, o mediante la naturaleza, en un estado inconsciente.
Hay tres estados: jāgarti, svapna, suṣupti. Todo el mundo tiene experiencia. Un estado es que están despiertos, otro estado es cuando se duerme y otro estado es inconsciente. Jāgarti, svapna y suṣupti, éste es el nombre sánscrito. Jāgarti, cuando están despiertos, nuestra conciencia es muy aguda, muy fuerte. En el estado que se duerme hay conciencia, pero no es tan activa. Y en el estado inconsciente es decir, en el que la conciencia es de alguna manera subyugada, no está actuando. Tres estados. La muerte quiere decir esta inconsciencia por un largo período. Eso es la muerte. Porque el alma es eterna. Esto será explicado. No existe el nacimiento y la muerte. Cuando el cuerpo es aniquilado, el alma permanece inconsciente por un período, siete meses para un ser humano. Siete meses en un estado inconsciente dentro del vientre de la madre. Después de siete meses la conciencia revive. Tal como si tienen alguna experiencia bajo el cloroformo, es inconsciencia. La operación quirúrgica tiene lugar, ustedes no lo entienden, no perciben los sufrimientos y los placeres, sino que permanecen por ciertas horas inconscientes. Entonces, gradualmente el sueño se presenta. Exactamente, de la inconsciencia el sueño se presenta. Y del sueño ustedes se despiertan. Así como descienden del estado despierto al sueño y del sueño a la inconsciencia, similarmente también llegan de la inconsciencia al sueño y del sueño, al estado consciente despierto.
La muerte quiere decir, que cuando este cuerpo se pierde, el cuerpo burdo, el alma permanece en el cuerpo sutil —inteligencia, mente y ego. Este cuerpo sutil nos lleva a otro cuerpo. Pero aquellos que no son inteligentes no entienden qué es el cuerpo sutil, aunque se dice claramente que el cuerpo sutil quiere decir, mente, inteligencia. Ustedes tienen mente, inteligencia, todo el mundo lo sabe. Pero estos sinvergüenzas, porque no pueden ver la mente y la inteligencia, piensan que este hombre se ha muerto. La mente, la inteligencia, todo el mundo sabe que tiene mente. Yo sé que ustedes tienen su mente, yo tengo mi mente, ustedes tienen inteligencia, yo tengo inteligencia. Pero yo no veo su inteligencia; es algo sutil. Tal como existe el cielo, aquí está el cielo, enfrente de mí, pero no lo veo. Las cosas, en la medida en que se vuelven más sutiles, estos sentidos burdos no pueden experimentarlas. Por lo tanto, el alma es tan sutil que no es posible percibir la presencia de alma con estos sentidos materiales. Estos sinvergüenzas simplemente dicen, “No, yo no puedo ver el alma”. ¿Cómo van a poder verla? Eso no es posible. Es tan diminuta y tan sutil que no puede ser vista por estos ojos burdos. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet.
Kṛṣṇa dice, simplemente imagine, tat, eso. Yena sarvam idaṁ tatam. Idam, este cuerpo, tatam. Tatam quiere decir expandido, esparcido. Podemos entender la conciencia ya que si presiono, si pincho o hago alguna otra cosa, sentimos el pinchazo o... Eso es la conciencia. Kṛṣṇa dice claramente, que este algo es avināśi, imperecedero. Ahora, Kṛṣṇa ha dicho previamente que nosotros, yo, tu y todos los demás, existíamos en el pasado. Existimos en el pasado. Eso quiere decir que somos todos individuos. En el pasado también éramos individuos, y en el presente somos individuos, y continuaremos siendo individuos en el futuro. No existe tal cosa como dicen los filósofos māyāvādī o los sinvergüenzas, que después de la liberación todos se entremezclan y se vuelven una masa homogénea. No. Incluso después de la liberación permanecemos individuos, partículas. No es que nos vamos a mezclar en una mezcla homogénea. Incluso en la materia, qué decir del espíritu. Va a ser explicado que el espíritu no puede ser cortado en pedazos. Eso quiere decir que somos todos almas espirituales. No es que somos una masa junta en un tiempo, ahora nos han cortado en pedazos, y por lo tanto, somos individuos—esta filosofía māyāvādī. No es así. Somos individuos, sanātana, eternamente. Eso será explicado. Mamaivāṁśo jīva-bhutaḥ jīva-loke sanātanaḥ [Bg. 15.7]. Eternamente, somos individuos.
Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. El Señor Supremo es el supremo cetana, consciente. Tal como estábamos consultando el diccionario ayer, “ser supremo”. Por lo tanto, Su conciencia es también suprema. Tal como nosotros somos seres vivos —no supremos, subordinados— similarmente, Dios es también un ser, pero el ser supremo. Ésa es la diferencia. Algo muy simple. Ustedes no pueden decir, “yo soy el supremo”. Tal como estos sinvergüenzas dicen, “yo soy Dios”. ¿Cómo pueden ser Dios? ¿Son ustedes supremos? Tan pronto como hacemos esta pregunta, “¿Es usted supremo?”. “No”. Entonces, ¿Cómo se han vuelto Dios? El supremo quiere decir... Eso es también... Consultamos el diccionario. El Supremo quiere decir, la “más alta autoridad”. ¿Es alguno de nosotros la más alta autoridad? No. Nadie es la más alta autoridad. Todo el mundo está bajo las garras de la naturaleza material. ¿Cómo pueden ser la más alta autoridad? Pero ellos se imaginan, “Si, yo soy la más alta autoridad. Yo soy...”. Meditan: “Yo soy la más alta autoridad, yo estoy moviendo el Sol, yo estoy moviendo esto” simplemente desvergüenza. Eso es su meditación. Pensar falsamente que “yo soy el supremo, yo estoy controlándolo todo. El Sol está moviéndose bajo mi dirección, todo, el agua está, los mares, quiero decir, están bajo mi dirección”. Simplemente... Eso es su meditación. Impersonalistas. Simplemente traten de entender qué necios son. Algún hombre en su sano juicio diría que, “yo estoy moviendo el Sol, estoy moviendo la Luna, estoy moviendo los mares? ¿Algún hombre en su sano juicio diría eso? Nadie lo diría. ¿Lo dirían ustedes? ¿Cualquiera aquí? Que están moviendo el Sol, que están moviendo la Luna. ¿Existe alguien, cualquiera? ¿Quién puede decirlo? Nadie puede decirlo. Y aun así, estos sinvergüenzas están proclamando que se han vuelto Dios. Dios... “Somos todos Dios”.
Esta desgraciada filosofía ha matado todo el mundo, el ateísmo. Tantas encarnaciones, dioses, todo falsas teorías solamente. Esto está sucediendo. Tantos gurus, todos sinvergüenzas. Todos sinvergüenzas. Pueden darlo por sentado. Cualquiera que habla en contra de los principios del Bhagavad-gītā, es el sinvergüenza número uno. Eso es todo. No le den ningún crédito. Díganle en la cara, “¿Acepta usted a Kṛṣṇa, como la Suprema Personalidad de Dios?”. Si dice, “No”, entonces “usted es un sinvergüenza”. Eso es todo. No hay excepciones. Al menos ustedes deben saber que es un sinvergüenza. Porque Dios es Kṛṣṇa, el Supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Esto es aceptado por todos los ācāryas, por todos los śāstras védicos. Y cuando Él Mismo estaba presente, Él se probó a Sí Mismo como Dios. Nadie era igual a Kṛṣṇa cuando estaba presente personalmente. A través de toda la historia del Mahābhārata lo pueden ver. Nadie era igual a Kṛṣṇa y nadie era más grande que Kṛṣṇa. Muchos demonios vinieron a pelear con Él, a matarlo. Incluso cuando era un niño, el demonio Pūtanā vino a matarlo mediante el envenenamiento. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, que Pūtanā esparció sobre su pecho veneno y Kṛṣṇa chupó su pecho y chupó su vida también. Pero a ella se le dio la liberación, la posición de madre. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Eso es la suprema conciencia. Que, “Sin importar que este demonio, Pūtanā, sea inocente o ignorante, ella vino a matarme sin saber que Yo no puedo ser matado, ésa fue su ignorancia. Pero, en lo que a Mi se refiere, Yo he tocado su pecho como madre; por lo tanto, a ella se le debe dar la posición de madre, como Yaśodā Mā”. Éste es Kṛṣṇa. Él se sintió tan obligado debido a que esto es servicio. Tal como una madre sirve al niño sin esperar nada a cambio. Ella nos da, desde el mismo comienzo de nuestra vida dentro del vientre, la madre alimenta al niño. El proceso se da mediante la naturaleza, pero la madre nos alimenta. Por lo tanto, cuando está embarazada, la madre no debe comer ninguna cosa picante, porque se lo dará a la tierna piel y al corazón del niño. Ella comerá solamente cosas muy simples. Pero no tienen conciencia. Están ahora matando, qué decir de mantener al niño muy bien: “Hay un niño, mi hijo o mi hija. Debo suministrarle todas las comodidades, en el vientre”. No existe siquiera el afecto maternal en este Kali-yuga. En el mundo material, el afecto maternal es considerado como la más elevada forma de amor. Pero Kali-yuga está tan contaminado que la madre también abandona su amor por los hijos. Imagínense cuál es la situación. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [SB 1.1.10].
Este Kali-yuga es tan fuerte que ataca incluso a los así llamados devotos, también. Kali-yuga es muy fuerte. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha recomendado que si quieren salvarse, si de alguna manera desean tomar la posición de amṛta, si están interesados... Nadie está interesado. Kṛṣṇa dice: sa amṛtatvāya kalpate. Ésta es la meta de la vida: Cómo voy a volverme inmortal. Cómo no voy a estar sujeto a los cuatro principios de la condición de aflicción —nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Nadie es serio. Son tan torpes. Por lo tanto, hemos sido descritos como manda. Manda quiere decir, tan malos, tan sinvergüenzas que no tienen ambición en la vida. No saben cuál es la meta de la vida. Manda. Manda quiere decir “malo”. Y, sumanda-matayaḥ. Y si alguno de ellos, simplemente para ser un poco reconocidos como muy religiosos, aceptarán a algún sinvergüenza como guru, algún mago, y comerán cualquier cosa, harán cualquier cosa y se volverán espiritualistas, y su guru sinvergüenza dirá, “Si, puedes comer cualquier cosa. Puedes hacer cualquier cosa. La religión no tiene nada que ver con el comer”. Esto está sucediendo. La gente cristiana, está explícitamente, claramente dicho, “No matarás”. Pero ellos están matando. Aun así, están muy orgullosos, “Yo soy cristiano”. Y, ¿Qué clase de cristianos son? Están desobedeciendo regularmente, la orden de Jesucristo, y aun así ¿son cristianos?
Todo está sucediendo. Tanto los cristianos como los musulmanes o los así llamados hindúes, todos se han vuelto sinvergüenzas. Eso es todo. Esto es Kali-yuga. Mandāḥ sumanda-matayaḥ. Han creado sus propios principios religiosos imaginarios y por lo tanto están condenados. Ellos no lo saben. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30]. La vida, la meta de la vida es comprender a Dios. Esto es la vida humana. Pero están tan abochornados con estos sentidos incontrolables que están yendo a la región más oscura de esta existencia material. Adānta-gobhiḥ. Adānta quiere decir descontrolado. No pueden controlar los sentidos. Se han vuelto tan desafortunados que una cosa simple, un pequeño esfuerzo, una pequeña austeridad, controlar los sentidos. El proceso del yoga quiere decir controlar los sentidos. Yoga no quiere decir que muestran alguna magia. La magia, los magos también pueden mostrar magia. Hemos visto a un mago que creó inmediatamente tantas monedas— tung tung tung tung. Y al momento siguiente, todo había acabado. La vida, ellos están perdiendo la meta de la vida. Mandāḥ sumanda-matayaḥ. ¿Por qué? Manda-bhāgyāḥ. Son muy desafortunados. Pueden darlo por sentado. Estamos tratando, incluso nuestra misión de la conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de despertar. Aun así, son tan desafortunados que no pueden abandonar la gratificación de los sentidos. Tan desafortunados. Condenados, desafortunados. Repetidamente estamos gastando galones de sangre —”No hagan eso”— y aun así lo están haciendo. No pueden abandonar ni siquiera el sueño. Tan condenados. Kali-yuga. Mandāḥ sumanda-matayaḥ.
Es muy difícil con estos sinvergüenzas. Muy difícil. Por lo tanto, el Guru Mahārāja de mi Guru Mahārāja, Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja no predicaba. Estaba hastiado, “Yo no tengo el poder para reformar a estos sinvergüenzas. Mejor no molestarse. Que se vayan al infierno. Al menos... Dejémoslos”. Pero aun así, mi Guru Mahārāja predicó. Él era tan bondadoso. Y nos pidió también que hiciéramos lo mismo. Pero es un trabajo, muy, muy difícil. La gente es tan sinvergüenza, tan condenada, tan pecaminosa. Es muy, muy difícil elevarlos. Muy difícil. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [SB 1.1.10]. Solamente aquellos que son muy afortunados entenderán que “yo soy eteno” avināśi, “yo soy imperecedero. He sido puesto en esta condición, una condición perecedera debido a este cuerpo material mío. ¿Cómo puedo salir de él?”. No tienen ambición. Tal como los perros y los gatos. Simplemente, la gratificación de los sentidos. Kṛṣṇa es tan bondadoso, cómo lo explica tan claramente. Traten de entender qué es el alma.
¿Quién no entiende que hay conciencia por todo el cuerpo? Tad viddhi. Yena sarvam idaṁ tatam. Ellos saltarán por encima, “Si, yo soy el Dios Supremo”. La conciencia de Dios también se expande por todas partes. Eso está bien. Pero su conciencia, ¿se extiende por todo el universo? Ambos somos conscientes. Pero Él es la conciencia suprema. Por lo tanto, Su conciencia se expande por todo el universo, por toda la creación. En el Capítulo Trece verán que Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: [Bg. 13.3]. “Yo soy también, kṣetra-jñam. “ La Superalma. ¿Cuál es la diferencia entre la Superalma y el alma? El alma, la conciencia, se expande por todo este cuerpo. Son almas, su conciencia se expande por todo su cuerpo. Yo soy alma, mi conciencia se expande por todo mi cuerpo. Pero mi conciencia no se expande por todo su cuerpo, ni su conciencia se expande por todo mi cuerpo. Pero la conciencia de Dios, la de Kṛṣṇa, se expande por todo su cuerpo y por mi cuerpo, Su cuerpo y el de todos.
Kṛṣṇa es el súper o el supremo, porque Su conciencia se expande por todo el universo. No pueden esconder nada de Kṛṣṇa. Eso no es posible. No pueden esconder. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ [Bg. 15.15]. Después de todo, están haciendo su plan con su corazón y su alma. El alma existe y el corazón existe y la mente existe. Ahora hacemos planes. Pero no pueden esconder el plan de la conciencia de Kṛṣṇa. Él está sentado ahí. Eso es superconciencia. Uno, conocen a Aurobindo. Él estaba tratando de tener superconciencia. Su filosofía es superconsciente. Todos los que están aquí saben sobre Aurobindo. La superconciencia, no la pueden tener. Eso no es posible. La superconciencia es para Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Vedāhaṁ samatītāni [Bg. 15.15]. Kṛṣṇa dice, “Yo lo conozco todo”. En el Bhāgavata se dice: janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ [Bg. 15.15]. La Verdad Absoluta es aquello de lo que todo emana. Y Él lo conoce todo. Anvayād itarataś cārtheṣu. Lo hemos explicado muchas veces. Artheṣu. Tal como, yo soy consciente. Pero yo no sé realmente qué hay dentro de mi cuerpo, cómo está constituido, cómo, cómo existen tantas venas, cómo la sangre se vuelve roja, cómo... No tenemos, realmente, información. Yo no sé qué hay dentro de este dedo. Estoy declarando que es mi dedo. Aquí está mi dedo, pero yo no sé cómo este dedo está constituido. Por lo tanto, yo no soy abhijñaḥ. Aunque es mi conciencia, no soy abhijñaḥ. Abhijñaḥ quiere decir experto en el conocimiento. Eso se llama abhijñaḥ. Muy experimentado. Pero Kṛṣṇa es abhijñaḥ. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Kṛṣṇa es abhijñaḥ. Eso se dice. Janmādy asya yataḥ [Bg. 15.15], en el Bhāgavata, en el principio. Janmādy asya yataḥ anvayāt: indirectamente o directamente. Anvayāt quiere decir directamente. Itarataś ca: o indirectamente. Nosotros podemos saber directamente que “Éste es mi dedo”. Pero, indirectamente, yo no sé cuál es la constitución de mi dedo, cómo está funcionando, cómo se está moviendo. Ustedes no lo saben. Yo sé directamente que este es mi pelo. Pero indirectamente cómo si corto el pelo, éste vuelve a crecer, es desconocido. Yo digo, éste es mi pelo pero no puedo contar, cuántos pelos tengo ahí.
Soy consciente, hasta cierto punto, solamente, no de forma completa. No soy abhijñaḥ. No soy muy experto. Éstas son
verdades muy simples. Pero estos sinvergüenzas están declarando que “yo soy
Dios”. Dios es, quiere decir, que Él es consciente, no sólo consciente, Él es abhijñaḥ, muy experto, lo conoce todo, y
svarāṭ. Ahora, para ser abhijñaḥ, abhijñatā o experimentado,
tenemos que consultar a alguien. Pero Dios es svarāṭ. Svarāṭ quiere decir que Él es personalmente tan independiente
que no necesita tomar conocimiento de nadie más. Eso es Dios. Svarāṭ. Svarāṭ quiere decir
completamente independiente. Eso es Dios. Ahora, ¿Cómo se vuelve? Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Éstas
son las descripciones en los Vedas. Svābhāvikī. Su conocimiento es muy
natural. Svābhāvikī. Tal como, aquí,
algo me está picando. Inmediatamente mi mano, la atención, sí. Svābhāvikī. No es que tengo que pensar, “Ahora,
aquí, tengo una picazón, ¿qué tengo que hacer?”. No, tiene... Inmediatamente la
mano va. Svābhāvikī, por naturaleza.
Similarmente, cuando Dios tiene que crear, tan pronto como lo desea “Que haya
creación” inmediatamente hay creación. Él no tiene que pensar, hacer un plan,
cómo hacerlo, cómo llevarlo a cabo, dónde conseguir los ingredientes. No. Sus energías
son tan perfectas que tan pronto como Él lo desea todo se produce. Eso es Dios,
Eso es Dios. Y eso está sucediendo. Mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]. Él desea: “Prakṛti, la naturaleza, inmediatamente
produce una flor de rosa”. Prakṛti
ayuda inmediatamente. El color aparece, la belleza aparece, todo aparece. Estos
sinvergüenzas dicen que es automático. No es automático. Hay un experto
conocimiento detrás de ello —eso es Dios. Utilicemos esta conciencia en el
sentido de cómo entender esa suprema, el supremo Dios. Porque yo no soy
supremo, aunque soy consciente, yo no soy supremamente consciente. No soy
experto. Dios es experto. Siempre hay una diferencia entre Dios y nosotros. No
podemos ser iguales a Dios. Eso no es posible. Eso es tener juicio. De lo
contrario es desvergüenza. No sean víctimas de los sinvergüenzas. Muchas gracias. (Fin)
