Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.18
Por escuchar y cantar se vuelven perfectos
Nueva Vṛndāvana, 19
julio 1974
(Audio grabado en
equipo defectuoso).
Prabhupāda: Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu [SB 1.2.18]. Abhadra. Abhadra, de acuerdo al entendimiento humano, significa incivilizado. En su país dicen “un caballero”. Luego, esa caballerosidad se denomina bhadra. En India, los caballeros, en lenguaje sánscrito, son conocidos como bhadra. Por lo tanto, a menos que nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa, serán bhadra…, serán abhadra. Cuando uno llega a la conciencia de Kṛṣṇa, entonces se supone que es educado. De manera que, esta cultura, la cultura de Kṛṣṇa, significa escuchar acerca de Kṛṣṇa. Simplemente escuchar. Siempre escuchar. Eso es cultura de Kṛṣṇa. No tienen que hacer nada, simplemente vengan aquí, siéntese adecuadamente y escuchen acerca de Kṛṣṇa. Eso es la cultura de Kṛṣṇa. No tienen que ejecutar su respiración. No. Sólo siéntese como un caballero y escuchen acerca de Kṛṣṇa. Éste es un proceso muy importante. Eso ya lo hemos discutido. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ [SB. 1.2.17]. Simplemente si uno accede a escuchar acerca de Kṛṣṇa, entonces la vida se vuelve exitosa. Eso es todo. No tienen que hacer nada. Nuestro proceso es éste: “Por favor, vengan y escuchen acerca de Kṛṣṇa y acepten un poco de prasādam.
Así que Kṛṣṇa es tan
bueno, que tan pronto como comienzan a escuchar acerca de Kṛṣṇa, inmediatamente
disminuye su tendencia inferior. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ
kṛṣṇaḥ. Incluso, sino se logra atraer la atención de Kṛṣṇa,
aun así, simplemente por escuchar y cantar se vuelven perfectos, se purifican, ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1]. Purificados.
Así que, cuando se adopta el proceso, si incluso no se completa adecuadamente,
aun así, obtienen el beneficio. Aun así, obtienen el beneficio. Supongamos que
tienen que asistir a conferencias para escuchar unas cien veces, pero digamos
que lo hacen solamente una o dos veces, aun así, obtienen beneficio. Ni una
simple parte se pierde jamás. En la śāstra se dice que, si en base a algún sentimiento, tyaktvā
sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer [SB 1.5.17]. Así como en nuestra asociación,
en nuestra Sociedad, muchas personas vienen y se unen sin comprender
exactamente qué es la conciencia de Kṛṣṇa. Pero por sentimentalismo la persona
piensa, “Unámonos”. Él no lo sabe, abandona su propio deber, tyaktvā sva-dharmaṁ. Tyaktvā significa abandonar; y sva-dharmaṁ, sva-dharmaṁ significa deberes ocupacionales.
Todos tenemos deberes
ocupacionales. Generalmente, de acuerdo a la civilización védica, los deberes
ocupacionales se dividen de acuerdo a las cualidades. Eso ocurre incluso en la
actualidad. Si un hombre es cualificado como un médico, se le permite trabajar
como un médico. Si un hombre es cualificado como un ingeniero… Así que cada
hombre tiene algún deber ocupacional. Por lo tanto, el śāstra dice que, si debido al sentimentalismo uno abandona su deber
ocupacional, tyaktvā sva-dharmaṁ
caraṇāmbujaṁ harer, y adopta el
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, “Me uniré a este…”, eso es correcto. Si
alguien se une a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, se vuelve perfecto.
Pero a veces ocurre que bhajann apakvo 'tha
patet tato yadi [SB 1.5.17], la educación no se completa, debido
a la mala asociación… La mala asociación está allí, debido a que toda la
naturaleza material es mala. No es buena. Así que bhajan. Si alguien se une al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y
sigue las reglas y regulaciones, entonces él progresa. No hay duda acerca de
ello. Pero incluso, si de una manera u otra uno cae de la conciencia de Kṛṣṇa, el
śāstra dice que apakvaḥ, ¿qué está mal si incluso cae? Y una persona que está ocupada o dedicada
a sus deberes ocupacionales muy esmeradamente, ¿cuál es la ganancia?
Tan sólo traten de
comprender. Una persona, en base al sentimentalismo abandona su deber
ocupacional y se une al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y no puede
completarlo, es decir, que mientras está en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa
cae, hay muchos ejemplos, aun así, no hay pérdida. Sin embargo, ese hombre que
es muy dedicado y está ejecutando muy perfectamente sus deberes ocupacionales,
¿qué gana? Solo traten de entender. Así que él… En consecuencia, este hombre
que se ha unido a la conciencia de Kṛṣṇa, debido al sentimentalismo, incluso si
cae, cualquier cosa que él haya hecho, es un logro permanente. Si él ha hecho
un uno por ciento, ese uno por ciento de perfección está garantizado. En la
próxima vida él comenzará desde este segundo paso. Es tan bueno. Por lo tanto,
aquí se dice, Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu [SB 1.2.18]. No es que esta inauspiciosidad
de la existencia material está completamente terminada, incluso si está
terminada hasta un cierto porcentaje, no a un ciento por ciento. Entonces,
¿cuál es el resultado? El resultado es el,
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati
naiṣṭhikī
Él se vuelve un
fidedigno (no se entiende). (No se entiende) no puede ejecutar (no se entiende)
no más falso. Naṣṭa prāyeṣu. Prāyeṣu significa falso. Naṣṭa prāyeṣu. Comienzan simplemente con escuchar, e incluso si caen, aun así, es (no
se entiende). Por lo tanto, debemos tomar ventaja de esta escucha de kṛṣṇa-katha. Entonces, tan pronto como
sea posible, debemos predicar de esa manera.
Ésa es la orden de
Caitanya Mahāprabhu, āmāra ājñāya guru hañā
tāra' ei deśa [Cc. Madhya 7.128]. Caitanya Mahāprabhu
estaba viajando por todas partes y la gente se convertía en vaiṣṇava simplemente por verlo. Por
escucharlo las personas se convertían en vaiṣṇavas.
Él es la Suprema Personalidad de Dios, (no se entiende).
Entonces, algunos de
ellos quisieron ir con (no se entiende). Caitanya Mahāprabhu dijo, “No. Permanece
en tu condición actual, pero, vuélvete guru”.
Esto se requiere. “Todos ustedes vuélvanse un maestro espiritual”. Caitanya Mahāprabhu.
Caitanya Mahāprabhu dice, āmāra ājñāya. “Por Mi orden”. No pueden volverse un maestro espiritual
improvisadamente. Debe haber una orden de una persona superior, de una persona
superior. Si dicen que ahora han hecho sus discípulos, ahora (no se entiende).
Eso significa que cuando uno ha recibido la orden del (no se entiende), pueden
hacerlo. Pero la orden está abierta. La orden está abierta, pero debe ser
ejecutada apropiadamente, como Śrī Caitanya Mahāprabhu
dice. ¿Qué es eso? Āmāra ājñāya guru hañā
tāra' ei deśa [Cc. Madhya 7.128]. No hay
necesidad de irse de la casa o irse del país. En cualquier lugar que una
persona esté situada (no se entiende). Eso también se afirma en el Bhāgavatam, sthāne
sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
[SB. 10.14.3]. Permanezcan en su posición. No hay
necesidad de cambiar su posición. Pero, si la orden es dada (no se entiende),
entonces sus vidas serán (no se entiende). Este es el proceso. Cuanto más
escuchen, más avanzarán. Y en la práctica lo ven, nuestros devotos al
principio, y ahora hay mucha diferencia. ¿Cómo ocurre la diferencia?
Simplemente por escuchar. Śruti. Śruti significa escuchar.
Entonces, nuestro
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no dice que abandonen su deber
ocupacional, o que abandonen su casa, abandonen su familia… No. Hay muchos gṛhasthas,
como nosotros tenemos. Bhaktivinoda Ṭhākura (no se
entiende). Él fue un gṛhastha. Él no abandonó su hogar ni tampoco su trabajo. Él era un magistrado,
un funcionario del gobierno, pero se volvió un gran devoto por medio del cultivo.
¿Y cuál es ese cultivo? Kṛṣṇa-kathā. Simplemente, él regresaba de su oficina a las cinco o seis de la tarde,
e inmediatamente comía algo… algún alimento, y se iba a descansar. Luego, él se
levantaba a las tres o cuatro de la mañana y comenzaba a escribir libros. De
esa manera, él nos dio tantos buenos libros. Él nos dio especialmente el Caitanya Śikṣamṛtā, y muchos otros libros de canciones en bengalí, en hindi y algunos de
ellos en sánscrito. De tal modo que él estaba ocupado de esta manera. Así que,
si alguien desea servir a Kṛṣṇa, la vida de Bhaktivinoda Ṭhākura es un buen ejemplo. Incluso siendo un funcionario responsable del
gobierno, él pudo convertirse en un guru
muy, muy ideal, porque él deseaba ejecutar la orden de (no se entiende). Este
es el (no se entiende).
Por lo tanto, se dice,
nityaṁ bhāgavata-sevayā [SB 1.2.18]. Bhāgavata, esta palabra viene de la palabra bhagavat
o bhagavān. Bhagavān significa el Ser Supremo, colmado de seis opulencias. La opulencia se
denomina bhaga. Así que la Persona
Suprema está dotada de seis clases de opulencias. Eso se llama bhagavān.
Cada palabra sánscrita tiene significados raíz. Bhaga significa fortuna u opulencia, y haga-vat… Vata se usa en el sentido de posesión. Cuando poseen
algo, entonces esta palabra, este afijo está allí. Vata… Como vat, y vat (no se entiende) viene vān. Bhaga, opulencia, y vān —bhagavān,
este es (no se entiende). Y en relación con bhagavān, está la palabra bhāgavata. Así que este libro es Bhāgavata y el devoto es también bhāgavata. De manera que tienen que servir a este libro, así como también a la
persona, la persona bhāgavata.
Esto también se
confirma en el Caitanya-caritāmṛta,
guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja [Cc. Madhya 19.151]. Ese bhāgavata,
la persona bhāgavata, es el guru, el maestro
espiritual. Y Kṛṣṇa… Kṛṣṇa, guru-kṛṣṇa.
Tienen que recibir el favor, la misericordia, de ambos. Si simplemente piensan
que, “Obtendré la misericordia de mi guru,
no me interesa Kṛṣṇa…”. No. Deben obtener el favor de Kṛṣṇa, o si reciben el
favor del guru, entonces,
automáticamente obtiene el favor de Kṛṣṇa. Yasya
prasādād bhagavat-prasādo. Si complacen a su guru, eso significa que Kṛṣṇa está
complacido. Es como si tienen un pequeño niño en su regazo. Si alguien complace
al pequeño niño, entonces, automáticamente ustedes están complacidos. Como dice
el proverbio: “Si me amas, ama a mi perro”. De manera similar, si aman al perro
de Kṛṣṇa, al sirviente de Kṛṣṇa, que siempre está ocupado en el servicio de Kṛṣṇa,
entonces Kṛṣṇa queda más complacido. Mad-bhakta-pūjābhyadhikā [SB 11.19.21]. Kṛṣṇa dice, “Si alguien adora a Mi devoto, esa devoción, esa
adoración, es más valiosa que adorarme directamente”. Por lo tanto, se dice nityam bhagavata-sevaya.
Si desean incrementar
su amor por Dios, sus sentimientos hacia Kṛṣṇa, entonces deben adoptar este
proceso, nityaṁ bhāgavata-sevayā [SB 1.2.18] regularmente. Por lo tanto, insistimos
en que asistan regularmente a las clases y escuchen acerca de Kṛṣṇa, entonces
se volverán avanzados en conciencia de Kṛṣṇa, Bhaktir
bhavati naiṣṭhikī [SB. 1.2.18]. Naiṣṭhikī… (cortado) …fijos, finos en bhakti,
servicio devocional. Bhakti significa
bhāgavatī. Esta palabra bhakti solamente
se utiliza en relación con Bhagavān.
Hay muchos bhaktis manufacturados.
Uno es devoto de su familia, otro es devoto de su perro, otro es devoto de su
país, sociedad. Hay diferentes tipos de apegos. Pero aquí se dice, bhaktir bhavati. Bhakti, cuando ocupan
sus apegos en bhagavān, la Persona Suprema, entonces es… Bhakti,
bhagavān
y bhakta. Bhagavān está allí, el bhakta está
allí, y la relación entre bhagavān y bhakta se denomina bhakti. Los impersonalistas no pueden
comprender lo que es bhakti, debido a
que (para ellos) no hay dualidad. Ellos no creen en la dualidad, bhagavān y bhakta. Ellos creen que todo es uno. No
hay cuestión de bhakti en la
percepción impersonalista del monismo. Bhakti
es posible en la dualidad. Nityo nityānāṁ, esa es la versión védica. Nityaḥ, el Ser Supremo y el ser subordinado. Subordinado significa que están
ocupados en el servicio al Ser Supremo. Eso se denomina bhakti.
Así que para alcanzar
la perfección del bhakti, el servicio
devocional, uno debe comenzar con śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ
kṛṣṇaḥ
[SB. 1.2.17], y por escuchar y escuchar, naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu [SB. 1.2.18]. Abhadra significa deseos inauspiciosos. ¿Cuáles son esos deseos
inauspiciosos? Los karmī... Aquellos que quieren ser felices trabajando duro en este mundo
material, se denominan karmīs. Todos están intentando, ganando dinero, más dinero.
divā cārthehayā rājan
kuṭumba-bharaṇena vā
Divā. Ocupación, la ocupación de los karmīs, durante el día ellos están ocupados, divā.
Cārthehayā, divāca artha īhayā. ¿Dónde está
el dinero?, ¿dónde está el dinero? En su país especialmente, hay grandes,
grandes ciudades, hermosos automóviles que están corriendo por esta calle, por
aquella calle ¿Cuál es el propósito? ¿Dónde está el dinero?, ¿dónde está el dinero?
Divā cārthehayā rājan. Entonces, si tienen dinero, ¿qué harán?
Kuṭumba-bharaṇena. Kuṭumba significa familia, esposa, niños, parientes, cómo abastecerlos, cómo darles algún dinero,
cómo darles un lugar, buena alimentación (no se entiende), ¿o a nuestros
compatriotas? Ese kuṭumba-bharaṇena. El día entero es gastado de esa manera, conduciendo por esta calle, por
aquella otra, ganando dinero (no se entiende). Luego, el afecto por la familia.
Entonces, ¿qué ocurre por la noche? Nidrayā hriyate naktaṁ [SB 2.1.3]. La noche para dormir o vyavāyena ca vā vayaḥ, para la vida sexual.
De manera que, ésta es
la ocupación de los karmīs,
por la noche vida sexual y durante el día obtener dinero y gastarlo más y más. Entonces,
¿dónde está la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Dónde está la conciencia de Kṛṣṇa? Muy
difícil para los karmīs.
Por lo tanto, los karmīs
son descritos en los śāstras
como mūḍhāḥ. Mūḍhāḥ significa
asno. ¿Por qué asno? Son tan inteligentes, trabajando tan duro, ¿para qué?
Gratificación de los sentidos.
nūnaṁ pramattaḥ kurute
vikarma
yad indriya-prītaya
āpṛṇoti
Su situación es que se
han vuelto locos por ganar dinero y gastarlo, nūnaṁ
pramattaḥ. ¿Cuál es el propósito? Gratificación de los
sentidos. En Francia, en París, los ancianos de setenta y cinco u ochenta años
de edad van a los clubes nocturnos. Compran los boletos para entrar al club
nocturno, cincuenta dólares. Entonces, eligen su pareja y botellas de vino,
otros trescientos dólares. De manera que, ésa es la vida de los karmīs. Ellos no
saben, “¿Por qué estoy trabajando tan duro y por qué estoy gastando dinero
innecesariamente en la gratificación de los sentidos?”.
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam
Todo está allí, en
nuestra literatura. Este Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam. (no se entiende). Su vida será exitosa.
Por lo tanto, aquí se
sugiere una cosa, nityaṁ bhāgavata-sevayā [SB 1.2.18].
Diariamente. Diariamente lean el Bhāgavatam y traten de servir a la persona bhāgavata, su maestro espiritual y seguir su orden. Cualquier cosa que él diga,
traten de hacerlo. De otra manera, la vida estará desperdiciada, Ādau gurv-āśrayaḥ [Bhakti-rasāmṛta-sindhu]. La principal ocupación en nuestro bhakti-mārga es
ādau gurv-āśrayaḥ. Sad-dharma-pṛcchā. Así que la principal ocupación es aceptar un maestro espiritual y
hacerle preguntas acerca del avance en la vida espiritual y aferrarse a eso.
Esto se denomina bhāgavata-sevayā. Nityaṁ bhāgavata. Debe hacerse regularmente, nityaṁ bhāgavata.
Entonces, bhagavaty uttama-śloke. Uttama. Uttama significa
trascendental. Ut significa
trascender, y tama significa
oscuridad. Tama significa oscuridad o
ignorancia, también este mundo material. Tama.
Es oscuro porque está en tinieblas. Por lo tanto, Kṛṣṇa nos ha dado el Sol y la
Luna. Sin el Sol y sin la Luna todo está oscuro. Así como por la noche está
oscuro. Ésa es la posición natural. Por lo tanto, se denomina tama. Tama significa oscuridad o ignorancia.
Así que bhagavān es
uttama. Uttama significa por sobre el
cielo. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ [Bg. 8.20]. Hay otro reino u otra
naturaleza, la cual no es tama,
oscura… Eso se explica en los Upaniṣads. No hay necesidad de la luz solar. Hay otra naturaleza. Esta naturaleza
no necesita de la luz del Sol. Na yatra bhāsayate sūryaḥ, no hay necesidad de luz solar. No hay necesidad de la luz de la Luna.
No hay necesidad de la electricidad,
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
Pueden encontrar eso
en el Bhagavad-gītā. Allí no hay necesidad de esas cosas, no hay necesidad de iluminación.
Aquí en este universo tenemos solamente un planeta luminoso, el planeta Sol,
pero en el mundo espiritual todos los planetas Vaikuṇṭha son luminosos. Y debido a que todos ellos resplandecen, toda la
naturaleza es luminosa. Eso se denomina brahmajyoti.
Así que tenemos toda
la información: “Qué es el mundo espiritual, qué es el mundo material, por qué
estamos en el mundo material, por qué estamos sujetos al nacimiento, muerte,
vejez y enfermedades…”. Así pues, tan pronto como continuamos escuchando, nityaṁ bhāgavata… En el Bhāgavata escuchamos todo en forma completa, conocimiento completo… (cortado)
(Fin).
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