Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
7.4
Las
sustancias químicas provienen de la vida
Bombay, 19
febrero 1974
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso,
etc.)
bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ
khaṁ mano
buddhir eva ca
ahaṅkāra
itīyaṁ me
bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā
(pausa) (dirige
el canto de los sinónimos)
Prabhupāda: (al lado) ¿Es necesario?
Devoto: No.
Pradyumna: (continúa cantando los sinónimos) (pausa)
Traducción: “Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso; en
total, estos ocho comprenden Mis energías materiales separadas”.
Prabhupāda:
bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ
khaṁ mano
buddhir eva ca
ahaṅkāra
itīyaṁ me
bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā
Prakṛti significa energía. Física, química, luz, sonido, son los temas que los científicos
tratan de entender. Pero no saben de dónde provienen estos elementos
materiales.
En el Śrīmad-Bhāgavatam
o en la literatura védica se dice que la energía material se manifestó de la
respiración del Señor Supremo, Mahā-Viṣṇu.
yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya
jīvanti
loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur-mahān
sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS
5.48)
La energía
material se manifestó por medio de la respiración de Mahā-Viṣṇu, que está
acostado en el Kāraṇa... El Océano Causal. Y de la respiración surge el sonido.
Del éter surge el sonido, es algo científico, y del sonido surge el aire, luego
surge el fuego, luego el agua, y luego surge la tierra. La tierra es el último
elemento denso en la ciencia material. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, esta tierra, bhūmi...
Bhūmi, la tierra, ha surgido del agua, āpaḥ. ¿Y de dónde ha surgido āpaḥ,
el agua? Analaḥ, fuego. ¿De dónde surgió el fuego? Del aire ¿De dónde ha
surgido el aire? Del éter, del cielo. ¿De dónde ha surgido el éter? Del ego
falso. ¿Y de dónde surgió? De la mente. ¿De dónde surgió? De la inteligencia.
¿Y de dónde surgió? Del alma. Este es el estudio científico. Pero ellos no
conocen el trasfondo del alma. Ellos piensan: “Había una masa y había algo. Eso
es todo”. “Quizás, puede ser”. Ningún conocimiento definitivo. Pero aquí se puede
tener conocimiento definitivo de dónde provienen estos elementos materiales.
Kṛṣṇa es el
Alma Suprema. Y todos los elementos materiales se manifestaron del Alma
Suprema. Tal como su cuerpo. ¿De dónde ha surgido? Ha surgido del alma. En el śāstra
se dice, karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha-upapatti (SB 3.31.1). Janta. Jantu
significa entidad viviente, janva, jantu. Así, jantur deha-upapatti.
Hay... La teoría atea de que la combinación de materia provoca una situación
cuando surgen los síntomas de la vida, la combinación de la materia, esa es la actual
teoría química, la evolución química. Existen tantas teorías basadas en la
teoría de Darwin, la evolución química. Recientemente, cuando estaba en Los
Ángeles, vino un científico alemán. Él escribió un libro, La Evolución
Química, y ha recibido el Premio Nobel. Ahora está de gira para dar
conferencias sobre su teoría. Y en la Universidad de California está nuestro
estudiante, el Dr. Svarūpa Dāmodara. Él es mi discípulo. Es doctor en química.
Y, cuando este químico alemán estaba dando una conferencia, presentando la
teoría de que la vida provenía de productos químicos, hizo está pregunta: “Supongamos
que le doy esos productos químicos, ¿puede usted preparar una vida?”. Él
respondió en la reunión: “Eso yo no lo puedo decir”. Esto significa que no está
seguro, y aun así, presenta la teoría de que la vida surge de las sustancias
químicas. No, la vida no ha surgido de las sustancias químicas. Es de la vida
que surgen las sustancias químicas. Esta es la verdadera teoría.
De modo que todas
estas cosas se discuten muy ampliamente en nuestros centros estadounidenses. Y nos
atenemos al punto de que la vida no proviene de las sustancias químicas, sino
que las sustancias químicas provienen de la vida. Así que di un crudo ejemplo. Tal
como un árbol, que también es vida, porque hay diferentes formas de vida, 8.400.000
formas de vida. Así que un árbol es también otra forma de vida. Alguien que
sabe cuál es la condición de la vida, paṇḍita, erudito, sama-darśinaḥ...
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi
hastini
śuni caiva
śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
Paṇḍita, quién sabe qué es qué, sama-darśī, que es ecuánime. Sabe que la
sustancia dentro del árbol o la sustancia dentro del perro o la sustancia dentro
del ser humano o la sustancia dentro del brāhmaṇa o la de un śūdra
o un perro o un caṇḍāla, el alma es la misma. Por eso, él ve a todo el
mundo, sama-darśinaḥ. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Él no distingue
entre hombre y animal o árbol, porque sabe que la fuerza de vida es la misma, de
cualidad espiritual, que es la porción fragmentaria del Alma Suprema, Kṛṣṇa. Así
pues, podemos entender, si somos un poco sobrios, cómo se manifiestan las cosas
materiales.
Ahora,
entendemos por el śāstra que después de la relación sexual entre hombre
y mujer, la materia se emulsiona y crea una situación en la que la entidad
viviente se refugia. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Así que la
entidad viviente, cada uno de nosotros, dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13), obtendremos otro
cuerpo. Y, ¿qué tipo de cuerpo obtendremos? Eso es karmaṇā daiva-netreṇa.
Eso será juzgado por las autoridades superiores de acuerdo con nuestro karma.
Si hemos actuado como seres humanos, se nos otorgará una promoción superior.
ūrdhvaṁ
gacchanti sattva-sthā
madhye
tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho
gacchanti tāmasāḥ
Hay tres
cualidades de la naturaleza material. Aquellos que se relacionan con las
modalidades de la bondad, son promovidos a un sistema planetario superior. Los
que se asocian con las modalidades de la pasión, permanecerán dentro de este
sistema planetario medio. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthāḥ, y quienes son muy
abominables, que actúan de una forma abominable, jaghanya-guṇa, adho
gacchanti. Esta es la confirmación. Adho gacchanti: “Va hacia abajo”,
al reino animal, a las bestias, pájaros, reptiles, serpientes, tantas cosas.
Hay ocho millones de formas. Es daivena, daiva-netreṇa. Netreṇa
significa “por supervisión”. El trasfondo de la supervisión es Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ sūyate ca-carācaram (BG 9.10). Son absolutos
En el Bhagavad-gītā,
en otro lugar, se dice: upadraṣṭā anumantā. La Súperalma, el alma y la Súperalma...
Hay dos almas: el Alma Suprema y el alma subordinada en el cuerpo. Y, lo que
hacemos, el alma subordinada... El Alma Suprema o la Súperalma, que también se
sienta conmigo en el corazón, Él es upadraṣṭā anumantā. Él simplemente
está observando. Y anumantā quiere decir que sin Su sanción no podemos
hacer nada. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15). Todos tienen
experiencia. Cuando queremos hacer algo malo, hay conciencia: “No lo hagas”. “No,
no, déjame hacerlo”. Hay lucha. Así que esta es la lucha entre el alma y la Súperalma.
Pero cuando son persistentes, que “debo hacerlo”, entonces la Súperalma ordena:
“Muy bien, puedes hacerlo bajo tu propio riesgo”. Eso se llama karma-phala.
Y nos sometemos a la acción resultante de nuestro karma. Eso se llama karmaṇā.
Por las actividades, daiva-netreṇa, por la superintendencia de las
autoridades superiores, daiva-netreṇa, jantur deha-upapatti, la entidad
viviente obtiene un tipo de cuerpo. ¿Y qué es este cuerpo? Los cinco elementos,
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca. Ocho elementos: tierra,
agua, fuego, aire y cielo, la mente, la inteligencia y el ego. Ego, ego falso.
El ego falso es que “yo soy este cuerpo”. Ahaṅkāra. Ahaṅkāra: “Soy
estadounidense, soy indio, soy hindú, soy musulmán”. Todos estos son falsos ahaṅkāra.
Ni soy hindú ni musulmán, ni cristiano, ni estadounidense ni indio. Soy una
entidad viviente.
mamaivāṁśo
jīva-bhūtaḥ
jīva-loke
sanātanaḥ
manaḥ
ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni
karṣati
Kṛṣṇa dice
que: “Todas estas entidades vivientes son Mi parte y porción, pero están
luchando duro contra estas leyes materiales”. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati (BG
15.7). Mediante la invención mental están creando una situación y obtienen
ese tipo de cuerpo. Si no, ¿por qué hay tantas variedades de cuerpos? Son la
creación de nuestras invenciones mentales: “Haré eso, haré eso, haré esto, haré
esto”. Y eso es daiva-netreṇa. Él consigue daiva-netreṇa, por un superior...
Como un niño insiste en hacer algo. El padre dice: “Muy bien, hazlo”. “No me
importa”. Él dice: “No lo hagas”, pero insiste: “Debo hacerlo”. “Muy bien,
hazlo”. Hay muchos ejemplos.
Y hay un alma
y hay un cuerpo material burdo y hay un cuerpo material sutil. El alma es el
principio básico, pero para obtener un cuerpo, como ya he explicado, la
secreción que emiten el padre y la madre, se mezclan, se emulsionan y se forma
en el cuerpo de un guisante. Y el alma viene a través del semen del padre y se
sitúa ahí. Y el cuerpo se desarrolla. Ahora, solo traten de entender: porque el
alma espiritual está ahí, por lo tanto, la materia se está desarrollando. Si el
alma no estuviera ahí, si el niño estuviera muerto, no habría más desarrollo.
No más desarrollo. Ningún niño muerto desarrolla su cuerpo. Todo el mundo lo sabe.
Por eso, estos elementos materiales vienen del alma espiritual, y no es que esa
alma espiritual proviene de los elementos materiales. Esto no es así. Esta es
una teoría incorrecta. Si viniera de la combinación material, ¿por qué no pueden
producir una entidad viviente en el laboratorio? En el laboratorio, no, eso no
es... El material... Porque... La creación material existe porque yo deseaba
dichas circunstancias, esa atmósfera y anumantā, el Señor Supremo, Él es
el que otorga las sanciones supremas. Me da la oportunidad de entrar en el cuerpo
de cierto tipo de madre, y el cuerpo material crece.
La realidad
es que la energía, la energía material se manifiesta a partir del alma
espiritual. Tomemos, un ejemplo que estaba dando, sobre los productos químicos.
Ahora, tomen un limonero. Es una entidad viviente y produce al menos cientos de
libras de ácido cítrico, limones. Todo el mundo lo sabe. Hoy toman cincuenta
limones, y nuevamente toman cincuenta limones, y si extraen el jugo del limón,
encontrarán una gran cantidad de ácido cítrico. ¿Así que de dónde proviene el
ácido cítrico? Se debe a que la entidad viviente está allí en el árbol. Por lo
tanto, la conclusión debe ser que los químicos provienen de la vida, la vida no
proviene de productos químicos. Si la vida proviene de productos químicos,
entonces deben producirla. Les doy los químicos, cualquier producto químico que
deseen. Los productos químicos se producen. Tal como tienen la experiencia
cuando hay transpiración. Si prueban el sudor, hay sal. ¿De dónde viene la sal?
La sal es... ¿Cuál es el nombre químico? Carbonato de sodio, ¿no?
Devoto: Cloruro.
Prabhupāda: Cloruro de sodio. Cloruro de sodio. Y, ¿de dónde viene el cloruro de
sodio? Viene de su cuerpo, y su cuerpo proviene del alma. Por lo tanto, la
causa original del cloruro de sodio es el alma. Así pues, como se puede
analizar una pequeña cantidad de químicos de su cuerpo, del cuerpo de un árbol,
de cualquier cuerpo, imaginen un cuerpo ilimitado, el gigantesco cuerpo de
Kṛṣṇa, virāṭ-puruṣa, cuántos productos químicos puede producir. Por lo
tanto, no consideren que todo esto es simplemente imaginación. Kṛṣṇa dice:
bhūmir āpo
'nalo vāyuḥ
khaṁ mano
buddhir eva ca
ahaṅkāra
itīyaṁ me
bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā
“Estas ocho clases
de materiales, burdos y sutiles, son Mi energía”. Vienen de Kṛṣṇa. Si ustedes...
Kṛṣṇa no está hablando ninguna tontería. No les está mintiendo. Al menos
aquellos que son avanzados, ¿por qué están leyendo el Bhagavad-gītā?
Porque tiene autoridad. Kṛṣṇa está hablando, esto es un hecho, la autoridad más
exaltada.
Tenemos que
tomar conocimiento de la autoridad, nosotros no podemos fabricar conocimiento.
Eso no es... Eso es conocimiento imperfecto, porque nuestros sentidos son
imperfectos. Tenemos cuatro deficiencias. Cometemos errores, caemos bajo la
ilusión... Cometemos errores, todo el mundo lo sabe. He explicado varias veces
que incluso una personalidad como Gandhi, cometió tantos errores. Y, mientras
estén condicionados por la naturaleza material, tienen que seguir cometiendo
errores. No hay escapatoria. Del mismo modo, estamos bajo la influencia de la
ilusión. Ilusionado significa que aceptamos una cosa por otra. Tal como aceptan
este cuerpo: “Soy estadounidense, soy indio”, pero no soy estadounidense ni
indio, soy alma espiritual. Esto se llama ilusión. Bhrama, pramāda y vipralipsā.
Vipralipsā significa la propensión a engañar a otros. Yo no sé exactamente
cuál es la causa de la vida, aun así, estoy presentando teorías de muchas
maneras. Y cuando otra persona me desafía: “¿Puede usted producir, con
productos químicos, vida?”. “Eso no lo puedo decir”. Entonces, ¿por qué está
hablando tantas tonterías? Eso es engañar. Si realmente sabe que a partir de
los químicos se puede producir vida, entonces debe producirla. Le doy los productos
químicos. Pero cuando no puede hacerlo, ¿por qué engaña a la gente? Pero esta
propensión al engaño está ahí. Alguien es el necio número uno, pero está hablando.
“El diablo cita las Escrituras”. Eso no lo aceptamos. Nuestro movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa no acepta las Escrituras citadas por el Diablo. Por eso
hemos aceptado a Kṛṣṇa, sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1).
Lo que Él dice, lo aceptamos. No somos perfectos, nuestros sentidos no son
perfectos, somos el tonto número uno, pero el conocimiento que aceptamos es
perfecto. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, sea lo que sea que
hablemos, no hablamos nada que Kṛṣṇa no hable. Esa es nuestra cualidad. Muchas
veces fui elogiado por muchas personas, “Swāmījī, lo que ha hecho es maravilloso”.
Entonces digo que no soy un hombre maravilloso. Simplemente sigo a Kṛṣṇa. Lo
que Kṛṣṇa dice, lo repito, como el loro.
Eso es todo. Yo
no tengo conocimiento. Pero Kṛṣṇa dice que: “Esto es esto”, lo acepto. Y
entonces eso será... De eso seremos beneficiados. Como un niño: si acepta la
instrucción de los padres, obtiene conocimiento. Los padres no le engañarán. Si
un niño no sabe lo que es un pequeño reloj, pregunta: “Padre, ¿qué es esto?”, y
el padre explica: “Mi querido hijo, esto se llama reloj. Puedes ver el tiempo,
qué hora es ahora”. Eso es conocimiento perfecto. Entonces ese conocimiento es
perfecto. Por consiguiente, al comienzo de este capítulo y en el Cuarto
Capítulo vemos, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Si obtenemos
conocimiento mediante el puro sistema de paramparā, la pura sucesión
discipular, ese conocimiento es perfecto. Entonces nuestra vida será perfecta.
Y si queremos tratar de exponer el conocimiento con nuestro poder limitado, eso
es conocimiento imperfecto. Ese conocimiento no es perfecto. Eso es una
invención. Si desean obtener un conocimiento perfecto, deben obtenerlo de las
autoridades. Evaṁ paramparā. Eso es conocimiento védico.
tad-vijñānārthaṁ
sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ
śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
(MU 1.2.12)
Se debe acudir
a un guru. ¿Y quién es guru? Guru, śrotriyaṁ
brahma-niṣṭham: “Alguien que ha escuchado del sistema de paramparā y
se ha vuelto completamente convencido en la comprensión de Brahman”.
Ese es el
proceso. Este bhūmir āpaḥ, el mundo material, no es una realidad. La
gente está muy apegada a este mundo material. Eso se llama ignorancia. Mūḍha.
Se llaman mūḍha. Māyayāpahṛta-jñānāḥ (BG 7.15). Su conocimiento les
ha sido arrebatado. Estas cosas se explicarán en los versos posteriores, que no
traten de tomar conocimiento de las personas imperfectas, tomen conocimiento de
la persona perfecta, de la perfecta Personalidad Suprema, quien es perfecto.
Dios es perfecto. Y quien lleva la palabra de Dios, también es perfecto. Esa es
la definición de perfección. Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ. La
materia se produce por la energía de Kṛṣṇa, no se produce automáticamente. Como
he dado el ejemplo de este cuerpo, este cuerpo material burdo, se produce a
partir del alma que se pone en el útero de la madre mediante el semen del
padre. Estas son... Estas descripciones están allí en el Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam,
están muy bien, pueden consultarlas.
Y ese
conocimiento es perfecto porque experimentalmente... La ciencia implica observación
y experimento. Si se observa algo, se debe experimentar. Jñānaṁ vijñānam.
En los versos anteriores ya hemos estudiado: jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam
(BG 7.2). Jñānaṁ te 'haṁ
sa-vijñānam. El conocimiento teórico, eso es observación. Y sa-vijñānam
significa experimentar. Si dicen, si han observado que la vida se produce a
partir de los productos químicos, entonces deben hacer experimentos. Entonces
es ciencia, de lo contrario es una mezcolanza, no tiene ningún significado. La
vida nunca se produce de la materia, la materia se produce a partir de la vida.
Este es el... Por lo tanto, somos fragmentos materia... de vida. Nosotros las entidades
vivientes, las pequeñas porciones, porciones muy pequeñas. Eso también se explica
en los śāstras: keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca. Una
diezmilésima parte de la parte superior del cabello, esa es la magnitud del
alma.
keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā
kalpitasya ca
jīva-bhāgaḥ
sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya
kalpate
(Śvetāśvatara
Upaniṣad 5.9)
Esa jīva,
ananta, ilimitada. Esa es nuestra magnitud. No se puede ver la diez milésima
parte de la parte superior del cabello. No hay máquina, ni microscopio que...
Por eso,
estas personas tontas, porque no pueden ver la dimensión, longitud y amplitud
del alma, dicen que el alma es nirākāra. No es nirākāra. Tiene ākāra,
pero no se puede ver con estos torpes ojos. “Entonces, ¿cómo se puede entender?”.
Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU
1.2.12). Tienen que aprender escuchando. No hay otro proceso. Los Vedas dicen,
el śāstra dice: “Esta es la magnitud del alma”, tienen que aceptarlo.
Entonces lo entenderán. De lo contrario, mediante los supuestos experimentos,
no tienen ni instrumentos ni facilidades para hacerlos, para descubrirlo. Los
hombres de primera clase, los médicos o fisiólogos, deben averiguar dónde está
el alma en este cuerpo. Pero ellos no pueden. No tienen tal poder. Pero existe algo,
que si está ausente, el cuerpo está muerto. Eso es un hecho. Eso es un hecho. Tathā
dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13).
Eso es... Debido a que esa alma ha salido de este cuerpo, por lo tanto, el
cuerpo ahora está muerto. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Por lo tanto es
autoridad.
¿Cuál es la
distinción entre un hombre muerto y un hombre vivo? Eso lo tienen que entender.
No pueden hacer experimentos por qué el cuerpo está muerto. Pero se puede
entender cuando se toca el cuerpo. El Bhagavad-gītā dice:
dehino 'smin
yathā dehe
kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā
tathā
dehāntara-prāptir
dhīras tatra
na muhyati
Dhīraḥ, los que realmente son eruditos, sobrios, no se agitan por la muerte de
ningún hombre, porque saben que el alma ahora ha cambiado de este cuerpo a otro
cuerpo, tal como estaba cambiando del cuerpo del niño al cuerpo del bebé, el
cuerpo del bebé al cuerpo del niño, el cuerpo del niño al cuerpo de la
juventud, de la juventud al cuerpo de anciano. Ahora, de este cuerpo de
anciano, ahora el cuerpo ya no puede utilizarse. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā
vihāya (BG 2.22). Tal
como la ropa vieja, que la dejamos y tomamos otra prenda, del mismo modo,
mientras estemos en el mundo material, aceptamos otro cuerpo material. Esto se
llama transmigración del alma, muerte y nacimiento. Pero cuando nos liberamos de
esta vida condicionada, estamos capacitados para ir al mundo espiritual en el cuerpo
espiritual, eso es la perfección de la vida. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti
mām eti (BG 4.9). Esto se requiere. Esto se requiere. Renuncien a este cuerpo. No
acepten más ningún cuerpo material, ya sea el cuerpo de Indra, el cuerpo de
Brahmā o el cuerpo del gusano en las heces. Pueden tener cualquier cuerpo,
según su mentalidad. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Su (siguiente) cuerpo, lo están preparando ahora. Así que en el
momento de la muerte, la condición de su mente lo transferirá con la mente,
inteligencia, cuerpo sutil. Están viendo que este cuerpo burdo ha terminado,
pero no pueden ver que hay otro cuerpo que está hecho de mente, inteligencia y
ego. Eso se llama cuerpo sutil. Eso se explicará en el próximo verso.
Así que este
conocimiento... Así que las personas simplemente están molestas después de este
disfrute material. Él no sabe que este cuerpo material es temporal, es solo por
algunos años. Pero ustedes son eternos. Solo traten de entender cuál es su
ocupación eterna. ¿Por qué estás tan molestos después de este asunto temporal? Eso
se afirma en el Śrīmad-Bha...
nūnaṁ
pramattaḥ kurute vikarma
yad
indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu
manye yata ātmano 'yam
asann api
kleśada āsa dehaḥ
Kleśada. Este cuerpo material es kleśada. Kleśada significa que siempre
está dando problemas. Siempre dando. Kleśada āsa. Así que uno siempre
debe recordar que: “Tengo este cuerpo material, que siempre está sufriendo de
calor, frío, mātrā, sukha, duḥkha, felicidad, angustia”. ¿Por
qué? Porque este cuerpo material...
mātrā-sparśās
tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino
'nityās
tāṁs titikṣasva
bhārata
Mientras
tengan este cuerpo material, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhiḥ (BG 7.4), entonces... Mundo material significa sufrimiento. No pueden evitar el
sufrimiento. Pero el esfuerzo es cómo
salir del sufrimiento. Eso se llama lucha por la existencia.
Por lo tanto,
no pueden salir de él lo suficiente para que no dejen de aceptar otro cuerpo
material. Eso se llama verdadera liberación, no aceptar más un cuerpo material.
Por lo tanto, el Bhāgavata dice que: “Estos locos…”. Nūnaṁ pramattaḥ.
Pramattaḥ. Mattaḥ significa locos, y pra significa prakṛṣṭa-rūpeṇa,
suficientemente locos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Existe karma, vikarma y akarma. Así que uno
debería saberlo. Vikarma significa actividades criminales. Al igual que
muchas personas actúan criminalmente simplemente para obtener dinero, como si
el dinero los salvará. Si él actúa criminalmente, simplemente actividades
pecaminosas, es castigado a obtener otro cuerpo que es pecaminoso y por tal, pāpa-yoni,
entonces, ¿qué es... cómo lo salvará el dinero? No, eso no lo salvará. Al igual
que si se han vuelto criminales y son arrestados por el estado. Supongamos que
son millonarios. ¿Su dinero los salvará? No. Eso no los salvará. Pero ellos... Por
dinero están haciendo todo tipo de actividades pecaminosas. Nūnaṁ pramattaḥ
kurute vikarma yad... (SB 5.5.4). ¿Por qué lo están haciendo? Yad indriya-prīta... Simplemente
para la gratificación de los sentidos, eso es todo.. El único beneficio es la
complacencia de los sentidos. Yad indriya-prītaya āpṛṇoti.
Por lo tanto,
Ṛṣabhadeva, na sādhu manye: “No hagan esto. Oh, no es bueno”. ¿Por qué
no es bueno? Na sādhu manye yato ātmano 'yam asann api. Tienen este
cuerpo material, están sufriendo, aunque es temporal, pero lo tienen. Así que
no hagan esto. No hagan nada que los lleve a tomar otro cuerpo material. Esa es
la perfección de la vida. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas
gracias.
Devotos: Jaya. Hari bol. (fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
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