Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.2
Aprendan el śāstra de fuentes autorizadas y
sean felices
Māyāpur, 12 febrero 1977
Pradyumna: Traducción: “Todos
los semidioses allí presentes pidieron a la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, que
se adelantara para apaciguar al Señor, pues a ellos se lo impedía el temor.
Pues nunca había visto una forma del Señor tan maravillosa y extraordinaria.
Pero ni siquiera ella se atrevió a hacerlo”.
Prabhupāda:
sākṣāt śrīḥ preṣitā devair
dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam
adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt
sā nopeyāya śaṅkitā
(SB 7.9.2)
Así
que Śrī, Lakṣmī, ella está siempre en compañía de Nārāyaṇa, Bhagavān. Lakṣmī-Nārāyaṇa.
Dondequiera que Nārāyaṇa está, está Lakṣmī. Aiśvaryasya samāgrasya vīryasya
yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Śriyaḥ. Así que Bhagavān, la
Suprema Personalidad de Dios, está siempre lleno de las seis opulencias: aiśvarya,
riquezas; samāgrasya, todas las riquezas... Nadie puede competir con Él.
Aquí, en el mundo material hay competencia. Tienen mil; tengo dos mil; otro
hombre tiene tres mil o tres millones. Nadie puede decir: “Aquí está el final
'tengo todo el dinero’”. No. Eso no es posible. Debe haber competencia. Sama
ūrdhva. Sama significa “igual”, y ūrdhva significa “superior”.
Así que nadie puede llegar a ser igual a Nārāyaṇa, y nadie puede ser superior a
Nārāyaṇa. Esto se ha vuelto una moda hoy en día, ese daridra-nārāyaṇa.
No. Daridra no puede ser Nārāyaṇa, ni Nārāyaṇa puede ser daridra,
porque Nārāyaṇa siempre está acompañado de Śrī, Lakṣmījī. ¿Cómo puede ser daridra?
Estas son tontas imaginaciones fabricadas, aparādha.
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahmā-rudrādi-daivataiḥ
samatvena vikṣeta
sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam
(CC Madhya 18.116)
El
śāstra dice, yas tu nārāyaṇaṁ devam. Nārāyaṇa, el Señor
Supremo... Brahmā-rudrādi daivataiḥ. Que hablar de daridra, incluso
si igualan a Nārāyaṇa con tales grandes, grandes semidioses como Brahmā o el
Señor Śiva, si ven que: “Nārāyaṇa es tan bueno como el Señor Brahmā o el Señor Śiva”,
samatvena vikṣeta sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam, inmediatamente él es un pāṣaṇḍī.
Pāṣaṇḍī significa el más miserable. Este es el mandamiento de los śāstras.
Yas tu nārāyaṇaṁ devam brahmā-rudrādi-daivataiḥ samatvena. Así que esto se
ha vuelto una moda, igualar a Nārāyaṇa con todo el mundo. Así que de esta
manera la cultura de la India ha sido desmantelada. Nārāyaṇa no puede ser
igual. Nārāyaṇa personalmente dice en el Bhagavad-gītā, mattaḥ
parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Otra palabra es usada: asamaurdhva.
Nadie puede ser igual a Nārāyaṇa, Viṣṇu-tattva. No. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ
padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg Veda 1.22.20). Esta es un mantra del Ṛg.
Viṣṇoḥ padaṁ paramaṁ padam. Bhagavān es llamado por Arjuna, paraṁ brahma
paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12-13). Paramaṁ bhavān.
Así que esta imaginación pāṣaṇḍī matará el avance de uno en la vida
espiritual. Māyāvāda. Māyāvāda. Así que, por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha
prohibido estrictamente a asociarse con māyāvādīs. Māyāvādī bhāṣya
śunile haya sarva-naśa (CC Madhya 6.169): “Cualquier persona que se ha
asociado con un māyāvādī, su vida espiritual está terminada”. Sarva-naśa.
Māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhi. Deberían tener mucho, mucho cuidado para
evitar estos sinvergüenzas māyāvādīs.
No
puede haber tal cosa como: “Nārāyaṇa que se ha vuelto daridra”. Es
imposible. Así que Nārāyaṇa está siempre asociado con sākṣāt śrīḥ. Śrī,
especialmente aquí, Śrī, Lakṣmījī, se menciona, que ella está asociada con
Nārāyaṇa constantemente. Esa expansión Śrī está en Vaikuṇṭhaloka. Lakṣmī-sahasra
śata-sambrahma sevyamānaṁ.
cintāmaṇi prakara-sadmasu kalpa vṛkṣa
lakśāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī sahasra-śata sambrahma-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.29)
No
sólo una Śrī, Lakṣmī, sino lakṣmī-sahasra-śata. Y ellas están sirviendo
al Señor, sambrahma sevyamānaṁ. Estamos orando a Lakṣmījī con sambrahma:
“Madre, dame algo de dinero. Dame un pequeño favor, pueda ser feliz”. Estamos
adorando Śrī. Sin embargo, ella no se queda, Śrī. Śrī es otro nombre de
Cañcalā. Cañcalā, ella está en este mundo material. Hoy puedo ser millonario;
mañana puedo ser un mendigo en la calle. Porque cada opulencia depende del
dinero. Así que el dinero, aquí nadie puede estar estable. Eso no es posible.
Esa Śrī la cual es tan fluctuante, está adorando al Señor con sambrahma,
con respeto. Aquí estamos pensando: “Lakṣmī puede ser que no se vaya”, pero
allá, Śrī está pensando: “Kṛṣṇa puede que no se vaya”. Esa es la diferencia.
Aquí tenemos miedo de que Lakṣmī pueda irse en cualquier momento, y ellas
tienen miedo de que Kṛṣṇa se vaya. Esta es la diferencia. Así que tal Kṛṣṇa,
como Nārāyaṇa, ¿cómo puede ser daridra? Esto es todo imaginación.
Así
que sakṣat śrī. Ella siempre está asociada. Si alguien trata de separar
a Śrī de Nārāyaṇa, entonces será vencido. El ejemplo es Rāvaṇa. Rāvaṇa quería
separar a Lakṣmī de Rāma. Este intento es tan peligroso que Rāvaṇa, en lugar de
volverse feliz... Era así llamado feliz, materialmente opulento. Pero tan
pronto como él separó a Lakṣmī de Nārāyaṇa, fue vencido con todos sus amigos.
Así que no traten de hacer eso, separar a Lakṣmī de Nārāyaṇa. Ella no puede ser
separada. Pero si alguien intenta eso, será arruinado. Él será arruinado. El
ejemplo es Rāvaṇa. Así que en el momento presente la gente está muy aficionada
a śrī, el dinero. Śrī-aiśvaryā. Śrī-aiśvaryā. Śrī-aiśvaryā prajepsavaḥ.
La gente en general quiere śrī, el dinero, o la belleza, una mujer
bonita. Śrī-aiśvaryā: el dinero, la riqueza. Śrī-aiśvaryā prajepsavaḥ.
Prajā. Prajā significa familia, sociedad, dinero. Ellos quieren. Así que
Śrī es siempre anhelada, buscada. Pero no traten de mantener a Śrī sola.
Entonces serán arruinados. Esta es la instrucción. No intenten mantener a Śrī
sola. Manténgala siempre con Nārāyaṇa. Entonces serán felices. Mantengan a
Nārāyaṇa. Así que aquellos que son ricos, los que han conseguido riquezas,
ricos, deben adorar a Nārāyaṇa también con su dinero. Gasten el dinero. El
dinero está destinado para el servicio de Nārāyaṇa. Así que si tienen dinero,
no lo estropeen como Rāvaṇa, sino ocúpenlo en el servicio de Kṛṣṇa. Si tienen
dinero, simplemente, gástenlo en un muy costoso templo, para la instalación de
Lakṣmī-Nārāyaṇa, Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, así. No echen a perder su dinero de
otra manera. Entonces siempre permanecerán ricos. Nunca serán pobres. Pero tan
pronto como tratan de engañar a Nārāyaṇa, que. “He tomado Tu Lakṣmī”, mueren de
hambre. Esa política es muy mala.
Así
que de todos modos, siempre que esté Śrī, está Nārāyaṇa, y dondequiera que esté
Nārāyaṇa, está Śrī. Por lo tanto, Nārāyaṇa y Śrī. Nṛsiṁha-deva es Nārāyaṇa, y
Lakṣmī, Ellos están constantemente... Por lo tanto, los devas, los
semidioses, cuando vieron eso: “Nārāyaṇa, Nṛsiṁha-deva, estaba muy, muy
enojado. Nadie lo podía pacificar”, así que pensaron que: “Lakṣmījī, que es la
asociada personal, constante de Nārāyaṇa, déjenla ir y pacificarlo”. Eso se
declara aquí. Sākṣāt śrīḥ preṣitā devair. Los devas, el Señor
Brahmā, el Señor Śiva y otros, la solicitaron: “Madre, intenta apaciguar a tu
marido. No es posible para nosotros”. Pero ella también tenía miedo. También se
volvió temerosa. Sākṣāt śrīḥ preṣita devair dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam.
Ella sabe que: “Mi esposo ha aparecido como Nṛsiṁha-deva”, pero porque esa
maravillosa característica del Señor generaba tanto temor, no se atrevió a ir
delante de Él. ¿Por qué? Ahora, adṛṣṭaśruta-pūrvatvāt: ya que ella tampoco
sabía que su marido podía asumir la forma de Nṛsiṁha-deva. Esta característica
de Nṛsiṁha-deva fue adoptada específicamente para Hiraṇyakaśipu. Esta es
todopoderosa. Hiraṇyakaśipu tomó la bendición del Señor Brahmā, que ningún
dios, semidiós, podía matarlo; nadie lo podía matar; ningún animal; y así
sucesivamente, etc., así sucesivamente. Indirectamente hizo un plan de que
nadie podía matarlo. Y porque en primer lugar quería ser inmortal, el Señor
Brahmā dijo que: “Yo no soy inmortal. ¿Cómo puedo darte la bendición de llegar
a ser...? Eso no es posible”. Así que estos rākṣasas, demonios, son muy
inteligentes, duṣkṛtina, inteligentes -pero para las actividades
pecaminosas. Esa es la característica de un rākṣasa. Así que planeaba
algo, que: “Indirectamente tomaría la bendición del Señor Brahmā, de tal manera
que permanecería inmortal”.
Así
que con el fin de mantener la promesa de Brahmā, Nārāyaṇa apareció como Nṛsiṁha-deva:
mitad león y mitad hombre. Por lo tanto, adṛṣṭāśruta-pūrva. Incluso Lakṣmī
no vio tal característica del Señor, mitad hombre, mitad león. Este es Nārāyaṇa
o Kṛṣṇa, todopoderoso. Él puede asumir cualquier forma. Es decir... Adṛṣṭā
aśruta-purva. Nunca lo vio así. A pesar de que ella se asocia con Nārāyaṇa,
pero nunca vio tal característica maravillosa de Nārāyaṇa. Por eso se dice, adṛṣṭā
aśruta-pūrvatvāt sā na upeyāya śaṅkitā. Lakṣmījī es casta. Así que śaṅkitā:
estaba temerosa: “Tal vez Él es una persona diferente”. Y ella es casta, la más
casta. ¿Cómo puede mezclarse con una persona diferente? Por lo tanto śaṅkitā.
Se utiliza esta palabra, śaṅkitā. A pesar de que se supone que debe
saber todo, aun así, ella estaba pensando: “Puede que no sea mi marido”. Este
es el ideal de castidad, castidad, que incluso Lakṣmījī, estando con dudas
acerca de Viṣṇu, ella no le hablaba, no se le acercaba. Śaṅkitā. Esta es
otra cualidad de Lakṣmījī. Ella tenía miedo: “Puede que no sea Nārāyaṇa”,
porque ella nunca había experimentado de su marido tal característica
maravillosa, mitad león y mitad hombre. Así que adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt sa
nopeyāya śaṅkitā.
Así
que si estudiamos el carácter de Lakṣmī-Nārāyaṇa, entonces no fabricaremos
tales palabras como daridra-nārāyaṇa o esto o aquello. No. Por lo tanto
nunca deberíamos seguir este pāṣaṇḍī.
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahmārudrādi-daivataiḥ
samatvena vikṣeta
sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam
(CC Madhya 18.116)
Pāṣaṇḍī significa demonio, o
no devoto. Abhaktā hīna cara. Tengan cuidado de no mezclarse con no
devotos que imaginan acerca de Dios. Ellos no creen en Dios en realidad. Este pāṣaṇḍī
significa que no creen en Dios. Ellos piensan que no hay Dios, pero ellos
simplemente dicen: “Sí, hay Dios, pero Dios no tiene cabeza, cola, boca, nada”.
Y entonces, ¿qué es Dios, entonces? Pero estos sinvergüenzas dicen nirākāra.
Nirākāra significa que no hay Dios. Digan francamente que no hay Dios. ¿Por
qué dicen: “Sí, hay Dios, pero Él no tiene cabeza, cola, piernas, manos”? Así
que ¿qué es esto? Esto es otro engaño. Aquellos que son ateos, dicen con
franqueza: “Yo no creo en Dios. No hay...”. Eso lo podemos entender. Pero estos
sinvergüenzas, dicen: “No hay Dios sino nirākāra”. Nirākāra
significa que no hay Dios, pero a veces la palabra usada es nirākāra.
Pero ese nirākāra no significa que Dios no tiene akāra. Ese nirākāra
significa que este akāra no es material. Iśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇah-sac-cid-ānanda
vigrahaḥ (BS 5.1). Su cuerpo sac-cid-ānanda. Eso es completamente
imposible verlo dentro de este mundo material. Nuestro cuerpo no es sat,
es asat. Este cuerpo que tengo ahora o tienen, permanecerá siempre que
esta vida... Y cuando se acabe, se acabará para siempre. Nunca van a obtener
este cuerpo de nuevo. Por lo tanto, asat.
Pero
el cuerpo de Kṛṣṇa no es así. El cuerpo de Kṛṣṇa es el mismo, sat, es
siempre el mismo. Otro nombre de Kṛṣṇa es narakṛti. Nuestro cuerpo es
una imitación del cuerpo de Kṛṣṇa, no es que el cuerpo de Kṛṣṇa es una
imitación del nuestro. No. Kṛṣṇa tiene su cuerpo, narakṛti, nara-vapu.
Estas cosas están ahí. Pero ese vapu no es como este asat. Nuestro
cuerpo es asat. No permanecerá. Su cuerpo es sac-cid-ānanda.
Nuestro cuerpo es asat, acit y nirananda -justo lo
opuesto. No va a permanecer, y no hay conocimiento, acit, y no hay
felicidad. Siempre somos infelices. Así que nirākāra no significa un
cuerpo como este. Su cuerpo es diferente. Ānanda cinmāyā rasa
pratibhavitabhis (BS 5.37). Ānanda-cinmāyā. Aṅgāni yasya sakalendriya vṛtti-manti
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti (BS 5.32). Su aṅgāni, aṅgāni,
partes del cuerpo, se describen, sakalendriya-vṛtti-manti. Puedo ver con
mis ojos. Mi, esta función especial de mí, esta parte del cuerpo es de ver.
Pero Kṛṣṇa: sakalendriya-vṛtti-manti, Él puede no sólo ver, sino que
también puede comer. Eso es importante. Por ver, no podemos comer, pero lo que
sea que le ofrecemos, si Kṛṣṇa lo ve, Él lo come también. Aṅgāni yasya
sakalendriya-vṛtti manti. Entonces, ¿cómo podemos comparar el cuerpo de Kṛṣṇa
con el nuestro? Pero avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Aquellos que son
sinvergüenzas, piensan que: “Kṛṣṇa tiene dos manos, dos piernas, por lo que yo
también soy Kṛṣṇa. También soy”. Así que no se dejen engañar por los bribones, pāṣaṇḍī.
Tomen lo que está en el śāstra, apréndanlo de fuentes autorizadas y sean
felices.
Muchas
gracias.
Devotos:
¡Jaya Śrīla Prabhupāda! (fin)
