Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.8
Debemos seguir
los pasos de Prahlāda Mahārāja
Māyāpur, 28 febrero
1977
Pradyumna: Traducción: “Prahlāda Mahārāja oró: ¿Qué posibilidad tengo yo, que he
nacido en una familia de asuras, de ofrecer oraciones adecuadas para satisfacer
a la Suprema Personalidad de Dios? Incluso hasta ahora, todos los semidioses,
encabezados por el Señor Brahmā, y todas las personas santas no pudieron
satisfacer al Señor junto a torrentes de excelentes palabras, aunque tales
personas son muy cualificadas, estando en la modalidad de la bondad. Entonces,
¿qué se puede decir de mí? No estoy en absoluto cualificado”.
Prabhupāda:
śrī prahlāda
uvāca
brahmādayaḥ
sura-gaṇā munaya 'tha siddhāḥ
sattvaikatāna-gatāyo
vacasāṁ pravāhaiḥ
nārādhituṁ
puru-guṇair adhunāpi pipruḥ
kiṁ toṣṭum arhati
sa me harir ugra-jāteḥ
(SB 7.9.8)
Así que ugra-jāteḥ
significa familia demoníaca, apasionada. Ugra. Hay tres cualidades
dentro de este mundo material. Por eso se dice guṇa-mayī. Daivī hy eṣā guṇa-mayī
([[ES/BG 7.14|BG 7.14]]). Guṇa-mayī significa tres guṇas, las
tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa
y tamo-guṇa. Así que nuestra mente está saltando. Todo el mundo conoce
la naturaleza de la mente, a veces acepta una cosa, y otra vez la rechaza. Saṅkalpa-vikalpa.
Esta es la cualidad de la mente, o la naturaleza de la mente. A veces la mente
está saltando sobre sattva- guṇa, a veces sobre rajo- guṇa, y en
otro momento sobre tamo-guṇa. De esta manera, estamos consiguiendo
diferentes tipos de mentalidad. De esta manera, en el momento de la muerte, la
mentalidad que está, justo en el momento de dejar este cuerpo, me va a llevar a
un cuerpo diferente de sattva-guṇa, rajo-guṇa o tamo-guṇa.
Este es el camino de la transmigración del alma. Por lo tanto, tenemos que
entrenar la mente hasta que lleguemos al otro cuerpo. Ese es el arte de vivir.
Así que si entrenan su mente, simplemente en pensar en Kṛṣṇa, entonces están
seguros. De lo contrario, existe el riesgo de accidentes. Yaṁ yaṁ vāpi
smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). En el momento de dejar este
cuerpo, si no hemos practicado que la mente esté fija en los pies de loto de Kṛṣṇa,
entonces no... (pausa) Obtenemos un tipo particular de cuerpo.
Así que Prahlāda
Mahārāja, a pesar de que no pertenece a esta plataforma de especulación
mental... Es un nitya-siddha. No tiene ninguna posibilidad, porque
siempre está pensando en Kṛṣṇa. (ruido eléctrico fuerte) (aparte:) ¿Qué es eso?
Sa vai manaḥ... (ruido de nuevo) Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
(SB 9.4.18). Practique esta cosa muy simple. Kṛṣṇa está aquí. Vemos a la Deidad
a diario, y vemos los pies de loto de Kṛṣṇa. Fijen su mente de esta manera;
entonces están seguros. Algo muy simple. Ambarīṣa Mahārāja también era un gran
devoto. Era el rey, una persona muy responsable, un político. Pero practicaba
de tal manera, que fijaba su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ
kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Esta práctica. No
digan tonterías. (ruido de nuevo) (aparte:) ¿Cuál es el problema? Sácalo.
Así que mahājano
yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Podemos aprender la conciencia de
Kṛṣṇa perfectamente bien si seguimos a los mahājanas. Mahājana significa
gran personalidad que son devotos del Señor. Son llamados mahājanas. Jana
significa “persona”. Al igual que en forma cotidiana, en la India una persona
se la llama mahājana porque es muy rica. Así que este mahājana significa
uno que es rico en el servicio devocional. Es llamado mahājana. Mahājano
yena gataḥ sa panthāḥ. Así que tenemos a Ambarīṣa Mahārāja, tenemos a
Prahlāda Mahārāja. Hay muchos, muchos reyes, Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit
Mahārāja, son rājarṣis. Así que la conciencia de Kṛṣṇa, en realidad,
está destinada a muy grandes personalidades.
imaṁ vivasvate
yogaṁ
proktavān aham
avyayam
vivasvān manave
prāhur
manur ikṣvākave
'bravīt
(BG 4.1)
Evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). En
realidad, el śāstra no es para la clase holgazana. Para brāhmaṇas
altamente cultos y kṣatriyas altamente elevados. Y los vaiśyas y
los śūdras, no se espera que lleguen a ser muy doctos en el śāstra,
pero, siendo dirigidos por el adecuado brāhmaṇa y kṣatriya, son
también perfectos. La primera clase perfecta, munayo, como se dice, sattvaikatāna
gatayo munayo (SB 7.9.8), grandes sabios. En general, “grandes sabios”
significa los brāhmaṇas, los vaiṣṇavas. Están situados en sattva-guṇa
mediante el servicio devocional. Rajas, tamo-guṇa no pueden
tocarlos. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Bhadra
y abhadra, lo bueno y lo malo. Así que rajo-guṇa y tamo-guṇa
es malo, y sattva-guṇa es bueno. Si estamos situados, como se dice, sattvaikatāna-gatayo...
Si siempre están situados en sattva-guṇa, entonces estará claro todo lo
que hay que hacer. Sattva-guṇa significa prakāśa. Todo está
claro, pleno conocimiento. Y rajo-guṇa no está claro. Se da el ejemplo:
al igual que la madera. Hay fuego, pero el primer síntoma del fuego, en la
madera, es que encontrarán humo. Cuando prenden fuego en la madera, en primer
lugar viene el humo. Así que humo... En primer lugar, la madera, luego el humo,
luego el fuego. Y a partir del fuego, cuando ocupan el fuego para el sacrificio
de fuego, eso es lo último. Todo viene de la misma fuente. De la tierra, viene
la madera, de la madera el humo, del humo viene el fuego. Y el fuego, cuando se
ocupa en el sacrificio de fuego, svāhā -entonces es el uso adecuado del
fuego. Si uno se queda en la plataforma de la madera, eso es completo olvido.
Cuando uno se queda en la plataforma del humo, hay un poco de luz. Cuando uno
se queda en la plataforma del fuego, entonces hay plena luz. Y cuando la luz
está ocupada en el servicio de Kṛṣṇa, eso es perfecto. Tenemos que entenderlo
así.
El vaiṣṇava es
siempre humilde, manso y humilde. Eso es un vaiṣṇava. El vaiṣṇava
es poderoso, pero aun así es muy manso y humilde. Así que aquí está el signo.
Prahlāda Mahārāja es tan cualificado, que inmediatamente el Señor Nṛsiṁha-deva
le puso Su mano sobre la cabeza: “Mi querido hijo, que has sufrido tanto. Ahora
pacifícate”. Esta es la posición de Prahlāda Mahārāja -inmediatamente aceptado
por el Señor. Pero él está pensando: “Soy tan bajo de nacimiento, en la familia
de, familia apasionada”, ugra-jāteḥ. No está orgulloso de que: “Ahora Nṛsiṁha-deva
ha tocado mi cabeza. ¿Quién es como yo? Yo soy el más grande de las
personalidades”. Esto no es un vaiṣṇava. Sanātana Gosvāmī, cuando se
acercó a Caitanya Mahāprabhu, se presentó, nīca jāti nīca karma nīca saṅgī:
“He nacido en una familia de muy baja clase, y mis deberes son también de muy
baja clase, y mi asociación es también de muy baja clase”. Así que Sanātana
Gosvāmī nació en una familia muy respetable de brāhmaṇas, pero porque
aceptó el servicio de un rey musulmán, en realidad perdió toda su cultura
brahmínica. No la perdió, pero superficialmente parecía, porque se mezclaba con
los mahometanos, comiendo con ellos, sentándose con ellos, hablando con ellos.
Pero lo abandonó. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha.
Entendió: “¿Qué estoy haciendo? Estoy cometiendo suicidio”. Jāniyā śuniyā viṣa
khāinu. Narottama dāsa Ṭhākura dice que: “Estoy tomando veneno a sabiendas”.
Sin saberlo, uno puede tomar veneno, pero si a sabiendas uno toma veneno, eso
es muy lamentable. Así que Narottama dāsa Ṭhākura dijo:
hari hari
biphale janama goṅāinu
manuṣya-janama
pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,
jāniyā śuniyā
viṣa khāinu
Así que estamos
tratando de predicar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo,
pero aun así, si la gente no toma este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa,
entonces están bebiendo veneno a sabiendas. Esta es la posición. Están bebiendo
veneno. Es un hecho. No es que nos estamos imaginando algo, teorizando. Ellos
nos están criticando: “Lavado de cerebro”. Sí, es lavado de cerebro. Es...
Todas las cosas sucias, heces, que hay en el cerebro, y estamos tratando de
lavarlo. Esa es nuestra...
śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho
hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt
satām
(SB 1.2.17)
Vidhunoti, esta palabra, está ahí. Vidhunoti, lavado. Lavado. Así como
están escuchando el mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam o Bhagavad-gītā,
el proceso es vidhunoti, lavado. En realidad, es lavado de cerebro -pero
para bien. Lavado no es malo. (risas) Estos sinvergüenzas, no lo saben. Están
pensando: “Oh, ¿me están purificando? Oh, son muy peligrosos”. Esta es su... Mūrkhāyopadeśo
hi prakopāya na śāntaye: “Para un bribón, si se le da un buen consejo, se
enoja”. Mūrkhāyopadeśo hi prakopāya na śāntaye. ¿Cómo es eso? Payaḥ-pānaṁ
bhujaṅgānāṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam.
Un hombre con cualidad
de serpiente es muy peligroso. Cāṇakya Paṇḍita ha dicho:
sarpaḥ krūraḥ
khalaḥ krūraḥ
sarpāt
krūrataraḥ khalaḥ
mantrauṣadhi-vaśaḥ
sarpaḥ
khalaḥ kena
nivāryate
“Hay dos entidades
vivientes envidiosas. Una de ellas es la serpiente, la serpiente negra, y la
otra es un ser humano con la cualidad de la serpiente negra”. No puede ver
ninguna cosa buena.
Sarpaḥ krūraḥ. La serpiente es envidiosa. Sin ningún tipo de culpa muerde. Una
serpiente está ahí en la calle, y si pasan cerca de ella se enoja tanto, y en
seguida les muerde. Así que esta es la naturaleza de la serpiente. Del mismo
modo, hay personas como la serpiente. Sin ningún tipo de falta les acusarán.
También son
serpientes. Pero Cāṇakya Paṇḍita dice que: “Esta serpiente negra es menos
nociva que el hombre serpiente”. ¿Por qué? “Ahora, esta serpiente negra, por cantar
un mantra o por alguna hierba la puedes tener bajo tu control. Pero este
hombre serpiente no se puede. No es posible”.
Así que habrá... Este
Hiraṇyakaśipu es también descrito por Prahlāda Mahārāja como una serpiente.
Cuando Nṛsiṁha-deva estaba tan enojado, por lo que dijo más adelante, que modeta
sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā (SB 7.9.14): “Mi Señor, Tú estabas muy enojado
con mi padre. Ahora ha sido vencido, así que no hay más razones para que
permanezca Tu enojo. Vuélvete pacífico. Nadie está triste por haber matado a mi
padre, de seguro. Así que no hay motivo de angustia. Todos ellos, estos
semidioses, el Señor Brahmā y otros, todos ellos son Tus sirvientes. También
soy el sirviente de Tu sirviente. Así que ahora que la serpiente envidiosa ha
sido matada, todo el mundo está feliz”. Así que dio este ejemplo que modeta
sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā: un sādhu, una persona santa, no le
gusta matar a ningún ser vivo. Ellos no son felices... Incluso si una pequeña
hormiga muere, no son felices: “¿Por qué la hormiga debería ser matada?”. Ni
que hablar de otros, incluso una pequeña hormiga. Para-duḥkha-duḥkhī.
Puede ser una hormiga, insignificante, porque en el momento de la muerte ha
sufrido, y el vaiṣṇava no es feliz: “¿Por qué una hormiga debería ser
matada?”. Esto es para duḥkha-duḥkhī. Pero tal vaiṣṇava es feliz
cuando muere una serpiente y un escorpión. Modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatya.
Así que todo el mundo es feliz cuando se mata una serpiente o un escorpión,
porque son muy, muy peligrosos. Sin ningún tipo de culpa muerden y crean un
caos.
Así que están estas
personas serpientes, son envidiosas sobre nuestro movimiento; se oponen. Esa es
la naturaleza. Prahlāda Mahārāja también fue rechazado por su padre, qué decir
de los demás. Estas cosas van a suceder, pero no deberíamos decepcionarnos,
como Prahlāda Mahārāja nunca se decepcionó a pesar de que era objeto de burlas
de muchas maneras. También se le sirvió veneno, fue arrojado a las serpientes y
fue arrojado desde una colina, fue puesto bajo la pata de un elefante. En
muchos sentidos puesto... Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu nos ha instruido
que: “No te decepciones. Por favor tranquilízate”. Tṛṇād api sunīcena taror
api sahiṣṇunā (CC Adi 17.31): Sean más tolerantes que un árbol. Sean,
quiero decir, uno será manso y más humilde que la hierba. Estas cosas
sucederán. En una vida, si ejecutamos nuestra actitud de conciencia de Kṛṣṇa,
incluso si hay un poco de sufrimiento, no importa. Sigan con la conciencia de Kṛṣṇa.
No se decepcionen o pierdan esperanza, incluso si hay algunos problemas. Eso es
alentado por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, āgamāpāyino 'nityās tāṁs
titikṣasva bhārata ([[ES/BG 2.14|BG 2.14]]): “Mi querido Arjuna, incluso si
sientes un poco de dolor, este dolor corporal, va y viene. Nada es permanente,
por lo que no te preocupes por estas cosas. Continúa con tu deber”. Esta es la
instrucción de Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja es el ejemplo práctico, y nuestro deber
es seguir los pasos de esa persona como Prahlāda Mahārāja.
Así que Prahlāda
Mahārāja, una personalidad tan exaltada, la autoridad, es tan humilde, dice, kiṁ
toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ: “He nacido en una familia muy
sangrienta. Ciertamente he heredado la cualidad de mi padre, mi familia, una
familia demoníaca. Y personas como el Señor Brahmā y otros semidioses, no
pudieron satisfacer al Señor, y ¿qué podré hacer yo?”. Un vaiṣṇava piensa
así. Un vaiṣṇava, Prahlāda Mahārāja, a pesar de que es trascendental, nitya-siddha,
está pensando, identificándose con su familia. Al igual que Haridāsa Ṭhākura.
Haridāsa Ṭhākura no entraba en el templo de Jagannātha. Lo mismo, hace
quinientos años, no permiten que nadie, excepto los hindúes entren en el templo
de Jagannātha. Lo mismo continúa todavía. Pero Haridāsa Ṭhākura nunca entró por
la fuerza. Él pensó: “Sí, soy una persona de baja clase, nacido en una familia
de baja clase. ¿Por qué he de molestar a los pūjārīs y otras personas
que se dedican directamente con Jagannātha? No, no”. Sanātana Gosvāmī, no se
acercaba a la puerta del templo. Él pensó: “Por tocarme, los pūjārīs se
volverán impuros. Mejor no voy a ir”. Pero Jagannātha mismo venía a verlo todos
los días. Esta es la posición del devoto. El devoto es muy humilde, pero para
demostrar la cualidad de los devotos, el Señor cuida de ellos. Kaunteya
pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31).
Así que siempre
deberíamos confiar en la promesa de Kṛṣṇa. En cualquier circunstancia,
cualquier posición peligrosa, Kṛṣṇa... Avaśya rakṣibe kṛṣṇa viśvāsa pālana
(Śaraṇāgati). Esta es la entrega. Entregarse significa... Uno de los puntos es
la plena fe en Kṛṣṇa, que: “En la ejecución de mi servicio devocional puede
haber muchos peligros, pero porque he tomado refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa,
estoy seguro”. Esto, esto es fe en Kṛṣṇa.
samāśritā ye
pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo
murāreḥ
bhavāmbudhir
vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad
vipadāṁ na teṣām
(SB 10.14.58)
Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ
na teṣām. Vipadām significa “posición
peligrosa”. Padaṁ padaṁ, cada paso en este mundo material -na teṣām,
no es para el devoto. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām. Este es el Śrīmad-Bhāgavatam.
Incluso desde el punto de vista literario tan exaltado. Así que Prahlāda
Mahārāja... Al igual que Kavirāja Gosvāmī. Él está escribiendo el Caitanya-caritāmṛta,
y presentándose, él dice:
purīṣera kīṭa
haite muñi se laghiṣṭha
jagāi mādhāi
haite muñi se pāpiṣṭha
mora nāma yei
laya tāra puṇya kṣaya
(CC Adi 5.205)
El autor del Caitanya-caritāmṛta,
se presenta a sí mismo: “Más insignificante que un gusano en el excremento”. Purīṣera
kīṭa haite muñi se laghiṣṭha. Y en el Caitanya-līlā, Jagāi-Mādhāi,
dos hermanos que se supone que son los más pecadores. Pero también, fueron
liberados. Kavirāja Gosvāmī dice: “Yo soy más pecaminoso que Jagāi-Mādhāi”.
:jagāi madhāi
haite muñi se pāpiṣṭha
:mora nāma yei
laya tāra puṇya kṣaya
“Soy de tan baja clase
que si alguien dice mi nombre, cualquier pequeña acción piadosa que haya ahí
estará perdida”. De esta manera él se está presentando. Y Sanātana Gosvāmī, se
presenta, nīca jāti nīca karma nīca saṅga... Ellos no son artificiales.
Un vaiṣṇava realmente piensa así. Eso es vaiṣṇava. Él nunca está
orgulloso... Y por lo contrario: “Oh, yo tengo esto. Tengo esto. ¿Quién es
igual a mí? Soy muy rico. Soy de esta manera y de aquella”. Esa es la
distinción.
Así que tenemos que
aprender este tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā y seguir los pasos
de Prahlāda Mahārāja. Entonces seguramente seremos aceptados por Nṛsiṁha-deva,
Kṛṣṇa, sin duda.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)
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