Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.13
Este es un proceso muy
simple y no hay pérdida
Auckland, 21 febrero 1973
Prabhupāda:
…dhīras tatra na
muhyati
[Bg. 2.13]
Este
es un verso muy importante del Bhagavad-gītā,
es el comienzo de la vida espiritual. ¿Cuál es la diferencia entre la vida
espiritual y la vida material? La vida material significa el concepto corporal
de la vida, “yo soy este cuerpo”. Este concepto de vida prevalece entre los
animales. En el Śrīmad-Bhāgavatam se
dice, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
[SB 10.84.13]. Kuṇape significa
bolsa. Este cuerpo es una bolsa hecha de sangre, huesos, médula, músculos y
excremento, orina, pus, uñas, pelo y cosas así. Todo el mundo lo puede
entender. Si analizan este cuerpo material, ¿qué ingredientes encontrarán?
Encontrarán todas estas cosas. Estas cosas se encuentran también en el cuerpo
de los animales -sangre, músculos, carne, huesos, excremento, orina, uñas, pelo
y así. Así que estos son los ingredientes del cuerpo material.
Los
científicos materialistas están estudiando la sustancia cerebral, pero ¿qué es
esta sustancia cerebral? Esto también es materia. La sustancia del cerebro no
es realmente lo que funciona. Es otra cosa y esa es la información que se está
dando aquí: dehino ’smin yathā dehe [Bg. 2.13]. Dentro de este
cuerpo está el propietario del cuerpo. Tal como, ¿qué son esas máquinas, los
ordenadores? Son máquinas muy sutiles. O esta grabadora, o cualquier otra...
Hoy
en día se fabrican tantas máquinas sutiles, y funcionan muy maravillosamente.
Tal como la televisión, que no tiene ninguna conexión con..., ni donde, ni
nada, y aun así... la fotografía exacta,
el sonido y todo viene de fuera, y ustedes pueden ver en su habitación las
cosas tal como son, incluso con el color. Es una máquina muy sutil, sin duda.
Pero las máquinas sutiles no funcionan de forma independiente. Ellos..., hay un
hombre que está trabajando en el...
Supongan
que me pongo ante una máquina tan sutil. Yo no puedo trabajar a menos que sea
muy experto en manejar esa máquina. Así que la máquina no es muy importante. Lo
que es realmente importante..., la importancia se le da a la persona que está
manejando la máquina. Del mismo modo, esta máquina, este cuerpo, es también una
máquina, y el Bhagavad-gītā lo
describe como una máquina: yantrārūḍhāni
māyayā.
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan
sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
El
significado de este verso es: īśvaraḥ
es el Señor Supremo, Dios, y está sentado en el corazón de todas las entidades
vivientes. Él está dentro de su corazón y dentro de mi corazón y el sistema de
yoga consiste en saber dónde está el Señor sentado en mi corazón. Esa es la
perfección del yoga.
Y
la información que recibimos del Bhagavad-gītā,
es que Dios está dentro de su corazón. Es un hecho, y no sólo dentro de su
corazón y de mi corazón, sino en el corazón de los animales — en el de todo el
mundo, sarva-bhūtānāṁ. Sarva-bhūtānāṁ
significa “en todas las entidades vivientes”. No es que Dios simplemente está
sentado en el corazón del cuerpo humano, sino que Él está sentado en el corazón
de todos.
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan
sarva-bhūtāni
Y Él
causa la transmigración del alma, yantrārūḍhāni,
sentado en la máquina de este cuerpo. Tanto la entidad viviente como Dios están
sentados dentro de esta máquina.
(Aparte:
no puedes sentarte con las piernas cruzadas)
Y
dentro de su cuerpo, dentro de mi cuerpo, y dentro del cuerpo de todos —
incluso en el cuerpo de una hormiga, en el cuerpo del elefante, en el cuerpo de
los árboles, en el cuerpo de los peces, en todos los cuerpos. Hay diferentes
tipos de cuerpos. No piensen que los animales inferiores — pájaros, abejas,
árboles, plantas, insectos — son diferentes de nosotros. No. Son también las
mismas entidades vivientes, pero con vestidos diferentes.
Tal
como, estamos sentados, tantos muchachos y muchachas, y todos tienen vestidos
diferentes. Pero en esencia, su vestido puede ser diferente, pero todos son
seres humanos. Del mismo modo, existen 8.000.000 de diferentes formas de
entidades vivientes. Su vestido exterior, el cuerpo, está hecho de estos cinco
elementos — tierra, agua, aire, fuego, cinco elementos burdos — y tres
elementos sutiles — mente, inteligencia y ego. Pero todas son entidades
vivientes. En su calidad de entidades vivientes son iguales, pero se visten de
manera diferente. Por lo tanto, los eruditos son los que saben que cada uno de
nosotros es una chispa viviente, una chispa espiritual, y que estamos
enjaulados dentro de este cuerpo.
Así
que no debemos identificarnos con el cuerpo. Debemos saber que “yo soy
diferente del cuerpo. De una manera u otra he sido enjaulado dentro de este
cuerpo”. Y esto es la autorrealización. Es algo muy simple. La autorrealización
significa saber que “yo no soy este cuerpo, pero he sido puesto en este cuerpo,
porque yo así lo deseaba”. Esa es la más elevada autorrealización. ¿Por qué?
Hay tantas formas diferentes de cuerpos. A menos que haya alguna
administración, o discriminación, que “usted es una entidad viviente y debe
aceptar este cuerpo. Usted es otra entidad viviente y debe aceptar este otro
cuerpo”, a menos que haya ese tipo de arreglo... Tal como, en un tren hay
asientos de primera clase, de segunda clase, y los interventores dirigen, “aquí
está su asiento reservado, señor. Venga. Siéntese”.
Del
mismo modo, el director es la Suprema Personalidad de Dios y se llama
Paramātmā, o la Superalma. La Superalma existe, y les está dando, ofreciéndoles
diferentes tipos de cuerpos, tal como ustedes los desean. Tal como ustedes los
desean. Si desean el cuerpo de un ser humano, lo obtienen. Si desean el cuerpo
de un tigre, lo obtienen. Si desean el cuerpo de un semidiós, lo obtienen;
pueden obtenerlo. Y si desean un cuerpo como el de Kṛṣṇa, también lo pueden
obtener. Esa es la facilidad que tienen.
Todo
se indica en el Bhagavad-gītā.
yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhūtāni
mad-yājino ’pi yānti
mām
[Bg. 9.25]
En
las últimas palabras, Kṛṣṇa dice, mad-yājino
’pi yānti mām: Si alguien es consciente de Kṛṣṇa, entonces mediante el
cultivo de esta cultura de Kṛṣṇa, del servicio devocional, puede volver al
hogar, de vuelta a Dios, y pueden obtener exactamente el mismo cuerpo que Kṛṣṇa
tiene. Y ¿qué clase de cuerpo tiene Kṛṣṇa? Él tiene un cuerpo, sac-cid-ānanda-vigraha.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
[Bs 5.1]
Kṛṣṇa
es el Señor Supremo. Nosotros también somos señores, pero no somos el Señor
Supremo. No pueden volverse el Señor Supremo. Ustedes son el señor de una
cierta jurisdicción. Ustedes pueden ser el señor en su negocio, controlando a
tantos oficinistas, oficiales, trabajadores. Ustedes son señores en su
jurisdicción. Del mismo modo, vemos que un mono también es señor en su
jurisdicción. No han visto los grupos de monos. En la India los hemos visto, en
Vṛndāvana. Cada mono tiene un grupo, (Risas) y tiene seguidores, unos veinte,
50, así, y a veces se pelean. Lo mismo, tal como nosotros tenemos grupos de las
supuestas naciones: yo soy indio, usted es australiano, él es americano, él es
canadiense- es lo mismo.
Estas
cosas también se dan en los grupos de monos. No es muy especial. Los elefantes
también tienen su grupo. Si van a la jungla lo verán. Las aves, las diferentes
aves, tienen sus grupos. Los cuervos tienen sus grupos, y los cisnes tienen sus
grupos. El grupo de los cisnes no actuará como el de los cuervos. Los cuervos
son muy felices comiendo lo que ustedes tiran, y disfrutan de todas las cosas
desagradables. “Las aves del mismo
plumaje vuelan juntas”, pero los cisnes, los han visto: seleccionan un lugar,
un agua muy agradable, con flores de loto, con jardines muy bonitos. Ese es el
lugar de los cisnes. Así que incluso en la vida de las aves hay diferentes
grupos, y ellos seleccionan diferentes lugares, diferentes tipos de atmósfera y
de situación. Del mismo modo, todas estas entidades vivientes, 8.400.000 especies,
las hormigas también, se reúnen también. Este es el estudio de la naturaleza.
Del mismo modo, en la sociedad humana también, hay grupos de filósofos, hay
grupos de científicos, hay grupos de personas religiosas, hay grupos de
hippies. Y del mismo modo, podrán ver grupos en todas partes. Eso es natural.
Y
Kṛṣṇa también dijo que si quieren entrar en este grupo, yānti deva-vratā devān, pueden hacerlo. Deva-vratā significa que si quieren entrar en el... Porque hay
aproximadamente tres divisiones: deva-tiryaṅ-narādiṣu
[SB 1.2.34]. Deva. Allí, todo
este universo se divide en tres grupos — puede haber subgrupos, pero hay tres
grupos. Un grupo se llama los semidioses, deva.
Y deva-tiryaṅ. Tiryaṅ significa los
más bajos, los animales — pájaros, abejas, árboles, seres acuáticos y así, Tiryaṅ. Y Nira, narā, narādiṣu: los humanos. Así como nosotros estamos por
encima de estos animales más bajos — seres acuáticos, aves, abejas, árboles,
plantas, insectos, gatos, perros, tantos — así como estamos por encima de
ellos, nosotros somos narā, el ser
humano, del mismo modo, hay otro grupo: se llaman semidioses. El grupo de los
semidioses, tal como la deidad predominante en el planeta de la Luna, en el
planeta del Sol, Venus y en otros, tantos planetas innumerables, Brahmā-loka,
Satya-loka, Jana-loka, Mahar-loka — estas son informaciones que recibimos de la
literatura védica. Pero Kṛṣṇa dice que pueden ir, que pueden entrar en
cualquiera de estos grupos, como prefieran. Como prefieran.
Y
esta es la oportunidad. Esta forma humana de vida es el medio para hacerlo.
Mediante el proceso de evolución hemos venido a esta forma humana de vida desde
los animales más bajos, comenzando por los seres acuáticos. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati
(Padma Purāṇa). Es una larga lista. Hay 900.000 formas de seres acuáticos. Si
van a la profundidad del agua y tienen medios para examinar cuántos tipos de
peces y animales acuáticos hay, pueden contarlos. Pero en la literatura védica
ya están contados, y se da el número fijo exacto: hay 900.000 formas diferentes
de seres acuáticos. Jalajā nava-lakṣāṇi,
sthāvarā lakṣa-viṁśati. Del mismo modo, hay 2.000.000 de formas de árboles
y plantas, y así. Sthāvarā lakṣa-viṁśati,
kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ: y luego en la vida de los insectos, hay 1.100.000
formas.
De
esta manera hay formas más bajas, más bajas que la del ser humano, hay
8.000.000 de formas, y antes de llegar a la forma humana de vida tuvimos que
pasar a través de estos 8.000.000 millones de tipos de formas. Por lo tanto,
esta forma humana de vida es el punto de intersección porque ahora pueden
decidir si vuelven otra vez a las formas animales inferiores de vida o van a
las formas más elevadas de vida. Esa es su decisión; este es el punto. Si lo
desean, pueden volver de nuevo al ciclo de ocho..., 8 millones de formas
animales inferiores, o pueden desarrollar su auto-conciencia para ir a las
especies más elevadas de vida, que se llaman devas. Deva significa semidiós.
Eso se
describe en el Bhagavad-gītā,
yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhūtāni
mad-yājino ’pi yānti
mām
[Bg. 9.25]
Y
la última palabra es, Él dice que “si alguien quiere venir a Mí”, Kṛṣṇa dice, “entonces
también puede venir a Mí”. Ahora pueden tomar su decisión: si quieren volver a
las formas animales de vida de nuevo, pueden ir. Si quieren permanecer como
están aquí, ahora, pueden permanecer. Si quieren ir a los sistemas planetarios
superiores, ser semidioses, lo pueden tener. Tal como el semidiós más elevado
es el Señor Brahmā. En los planetas de los semidioses hay un nivel de vida más
elevado y una duración de vida más larga, muchas más facilidades, miles y miles
de veces mejores — están más allá de nuestra imaginación. Tal como Brahmā, la
vida de Brahmā se describe en el Bhagavad-gītā,
sólo uno de sus días es,
sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
[Bg. 8.17]
Nuestro
yuga es uno de sus milenios. Un milenio consiste en 4.300.000 de años. Y si lo
multiplicamos, lo aumentamos 1.000 veces, esa es la duración de un día de
Brahmā. Está más allá de nuestra mente y especulación; aun así, están dentro
del mundo material y si lo desean, pueden ir allí. La duración de la vida puede
ser muy larga, pero hay muerte. La muerte no se puede evitar dentro de este
mundo material, como estaba explicando ayer por la noche:
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-
duḥkha-doṣānudarśanam
[Bg. 13.9]
En
este mundo material no se pueden evitar estos cuatro principios de condiciones
miserables: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso no se puede evitar,
tanto si nacen como el Señor Brahmā como si nacen como una hormiga
insignificante. Estas cosas seguirán sucediendo.
Pero
si regresan a Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa dice, mad-yājino
’pi yānti mām. Hay facilidades para volver a Kṛṣṇa, o Dios, pueden ir.
Entonces, ¿por qué no aceptan el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa para que
puedan volver a Kṛṣṇa? Este es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, la
contribución benefactora más elevada para el ser humano. Estamos dando esta
información: simplemente acepten el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, o el
culto del bhakti, y en cuanto
abandonen su cuerpo...
Están
abandonando este cuerpo, y tan pronto como aceptan la conciencia de Kṛṣṇa, tan
pronto como se vuelven devotos de Kṛṣṇa, se vuelven un candidato, pasan a ser
candidatos para volver al hogar, de regreso a Dios inmediatamente. Tal como les
di este ejemplo: en su país no sé si existe tal ejemplo. En el período
británico en la India había exámenes del ICS, del Servicio Civil Indio. Del
mismo modo, hoy en día el mismo examen de ICS tiene lugar bajo diferentes
nombres, IAS, Servicio Administrativo Indio. Formalmente era el ICS; ahora el
gobierno de la India lo cambió a IAS. ¿Qué es este IAS? Pasan este examen...
El
gobierno necesita muchos oficiales para dirigir el gobierno, así que hay un
examen. A las personas instruidas de clase alta se les permite presentarse a
ese examen, y supongo que miles se presentan, pero toman el primero, segundo,
tercero, cuarto, así. Como son necesarios muchos oficiales, seleccionan y toman
de, a partir de, según las marcas: primero, segundo, tercero. De esta manera
colectan oficiales.
Y
estos oficiales, en cuanto son aceptados por el gobierno, inmediatamente son
oficiales, pero en primer lugar se les da la oportunidad de ser entrenados. Son
entrenados por tal y tal oficial, y en cuanto están entrenados se les confirma,
“venga, puede hacerse cargo”. Del mismo modo, tan pronto como adoptan la
conciencia de Kṛṣṇa, se vuelven un candidato oficial para volver al hogar, de
vuelta a Dios. Tan pronto como la adoptan. Y en cuanto son iniciados y ejecutan
los principios regulativos tal como se prescriben, pueden ser elegibles; no hay
duda.
La
única cosa que queda es que se tienen que entrenar durante el resto de su vida.
Tienen que entrenarse para volverse un devoto perfecto y puro. Entonces, tan
pronto como abandonan este cuerpo, inmediatamente son transferidos,
tyaktvā dehaṁ punar
janma
naiti mām etikaunteya
[Bg. 4.9]
Inmediatamente.
El alma es transferida inmediatamente. Aunque está lejos, muy lejos, la
velocidad del alma también es muy grande. Pueden imaginar, pueden imaginar la
velocidad del aire. La velocidad del aire..., la velocidad de la mente es mayor
que la velocidad del aire. Y lo pueden experimentar. Están sentados aquí -supongamos
que su casa está en Londres- y pueden inmediatamente, en segundos pueden
transferir su mente a su hogar de Londres, porque la velocidad es tan grande. O
incluso si se trata de una distancia mayor, inmediatamente, la velocidad de la
mente es tan grande. Y el alma es aún más fina. La velocidad del alma es aún
mayor, mil veces mayor. Y como se dice en el Bhagavad-gītā,
tyaktvā dehaṁ punar
janma
naiti mām eti
[Bg. 4.9]
Tan
pronto como abandonan este cuerpo en conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente son
transferidos al planeta de Kṛṣṇa. Inmediatamente, aunque es..., no se puede
saber dónde está el planeta de Kṛṣṇa, a millones y millones y millones de
kilómetros de distancia. Pero la velocidad del alma es tan grande que puede ser
transferida en segundos. Esta es la posición.
tyaktvā dehaṁ punar
janma
naiti mām eti
[Bg. 4.9]
Regresa
inmediatamente. ¿Por qué no se aprovechan de ello? Esa es nuestra petición. Si
pueden ser transferidos a Kṛṣṇaloka inmediatamente...
Ahora
pueden preguntar, ¿cuál es la ventaja de ir a Kṛṣṇaloka? La ventaja también se
describe en el Bhagavad-gītā:
mām upetya kaunteya
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ
gatāḥ
[Bg. 8.15]
“Cualquiera
que venga, que vuelva a Mí”, mām upetya
-mām significa a Mí- “no vuelve de nuevo a este mundo material”. En este
mundo material tienen que cambiar su cuerpo, es un hecho. Eso se describe aquí,
tathā dehāntara-prāptir. Tal como
están cambiando su cuerpo de la niñez..., de la infancia a la niñez, de la
niñez a la adolescencia, de la adolescencia a la juventud, y de esta manera
tenemos cuerpos diferentes en esta vida, en este lapso de vida. Del mismo modo,
después de este cuerpo tendrán que aceptar otro cuerpo, tathā dehāntara-prāptir. Mientras que tengan que permanecer en este
mundo material con deseos materiales, tendrán que cambiar su cuerpo según sus
deseos, y hay 8.400.000 formas de cuerpos que tienen que aceptar. No hay
ninguna garantía, porque no saben qué tipo de cuerpo van a recibir a
continuación. Eso dependerá de su trabajo, y de acuerdo a su trabajo en el
momento de la muerte, la mentalidad en ese momento creará su próximo cuerpo.
Esta es la ley.
yaṁ yaṁ vāpi smaran
loke
tyajaty ante kalevaram
[Bg. 8.6]
Al
abandonar nuestro cuerpo, así como estemos acostumbrados a pensar en lo que es
nuestra vida, naturalmente, pensaremos así. A veces pensamos, “esto aún no lo
he terminado. Tengo que hacer esto, tengo que...”. A veces, los políticos y
otras personas, todo el mundo piensa, y de nuevo vuelven a ese, quiero decir,
tipo favorable de cuerpo y otra vez lo vuelven a llevar a cabo. Esto está
sucediendo. Esto se llama vida material, bhūtvā
bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19].
Pero tan pronto como aceptan un cuerpo material quedan sometidos a estos cuatro
principios, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi:
nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Y si quieren evitar estos
inconvenientes materiales, entonces deben adoptar la conciencia de Kṛṣṇa y
aceptar un cuerpo que sea adecuado para vivir en Kṛṣṇaloka. Esa es la más
elevada perfección de la vida.
Estamos
ofreciendo esa facilidad. No piensen que este movimiento es algo falso. Es muy
científico, autorizado, y el proceso es muy fácil. ¿Qué se necesita para
cultivar la conciencia de Kṛṣṇa? Es algo muy simple. ¿Qué es?
man-manā bhava
mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
Pensar
siempre en Kṛṣṇa. Pensar siempre en Kṛṣṇa. Tal como, en nuestro templo tenemos
a Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, y ustedes simplemente se ocupan en Su servicio
devocional. Por lo tanto, no olvidarán a Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa. El proceso
consiste en pensar siempre en Kṛṣṇa.
Este
canto de Hare Kṛṣṇa, esto también es pensar siempre en Kṛṣṇa. Tan pronto como
escucho la palabra “Kṛṣṇa”, inmediatamente recuerdo a Kṛṣṇa. Al leer los
libros, inmediatamente recuerdo a Kṛṣṇa. De tantas maneras, el proceso es
recordar a Kṛṣṇa. Incluso si no cantan, si no van al templo, pero pueden
recordar sólo a Kṛṣṇa, eso es suficiente. Pero estas cosas les ayudarán a
recordar a Kṛṣṇa. Man-manā, pensar
siempre en Kṛṣṇa; man-manā bhava
mad-bhakta. Bhakta significa sirviente, devoto. Hagan todo lo que Kṛṣṇa
desee. No es muy difícil.
Man-manā bhava,
mad-yājī,
adoren a Kṛṣṇa y ofrezcan respeto a Kṛṣṇa. Cuatro cosas. Cualquiera lo puede
hacer. No requiere de ninguna gran educación, ni de una mente elevada
filosóficamente. Simplemente cuatro cosas: Piensen siempre en Kṛṣṇa, vuélvanse
devotos de Kṛṣṇa, ofrézcanle respeto, reverencias y adórenlo a Él. Estas cuatro
cosas les ayudarán. Si ni siquiera pueden hacer estas cuatro cosas, entonces
pueden cantar: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare
Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Es un proceso muy simple, y no hay pérdida.
Supongan que se vuelven devotos y piensan en Kṛṣṇa, ¿cuál es la pérdida de su
parte? No hay pérdida.
Y
si pueden conseguir la bendición más grande de la vida sin tener ninguna
pérdida, ¿por qué no lo intentan? Esta es nuestra petición. No es difícil, no
hay pérdida, y la ganancia es la más grande, saṁsiddhiṁ labhate naraḥ, la perfección más elevada de la vida. Por
lo tanto, les pedimos que aprovechen este movimiento. No piensen que es ninguna
nimiedad. Es un movimiento muy importante. Traten. Tenemos libros, ya
publicados, unos veinte libros y si son inteligentes, si quieren entender a Kṛṣṇa
a través de la inteligencia, a través de la visión científica, ahí se explica;
pueden hacerlo. O si no tienen medios para leer libros o si no tienen ese
hábito — porque leer libros, eso requiere también de otras cualidades, ser estudioso
— simplemente canten Hare Kṛṣṇa. Dios les ha dado la lengua, y pueden cantar y
mejorar gradualmente. Y si perfeccionan su vida de esta manera, entonces todos
los problemas materiales se resuelven en esta vida.
Este
es nuestro movimiento; traten de entender, y esa es nuestra petición. Muchas
gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos:
(Ofrecen reverencias) (Cortado)
Invitado: ¿Por qué me pidió
que..., si pudiera cruzar mis piernas? ¿Por qué me lo pidió?
Prabhupāda: Porque esto es algo
insolente. No pueden sentarse como..., ante una persona respetable. Esto es
faltar al respeto.
Invitado: Ah, ya veo.
Prabhupāda: Sí. Es la etiqueta.
¿No lo sabe?
Invitado: No lo hice, no sabía
que era...
Prabhupāda: Por lo tanto, tenemos
que enseñarles. Tenemos que enseñarles.
Invitado: Nadie me dijo que se
supone que debo cruzar las piernas.
Prabhupāda: Así es como todo el
mundo está sentado, ¿no lo puede hacer así?
Invitado: Oh, muy bien.
Prabhupāda: Usted es deficiente.
Es deficiente.
Invitado: ¿Deficiente?
Prabhupāda: Sí.
Invitado: (No se entiende)
quiero preguntar algo, preguntar sobre la filosofía (no se entiende)...
Devoto: No.
Prabhupāda: No, no, no puede
sentarse bien. Si puede ver que otros están sentados así, ¿por qué uated no
puede hacerlo?
Invitado: Bueno, parecía estar
más cómodo en ese momento.
Prabhupāda: Entonces puede
sentarse atrás. ¿Por qué viene a la parte delantera?
Invitado: Bueno, quería verle y
escucharle claramente.
Prabhupāda: Está bien, pero debe
seguir la etiqueta.
Invitado: Oh, ya veo. Bueno, la
última vez que me senté, en realidad apagó la vela con..., la que estaban yendo
por la habitación...
Prabhupāda: No gaste el tiempo de
esta manera. ¿Ahora tiene alguna pregunta? La forma de sentarse no es muy
importante.
Invitado: Está bien.
Devoto (2): Śrīla Prabhupāda,
esto es sobre el asunto de volver a Kṛṣṇa, para volver a Dios donde estábamos
originalmente, aparentemente. Entonces, si todos estábamos allí originalmente,
volviendo al principio, ¿por qué Kṛṣṇa nos permitió alejarnos de Él?
Prabhupāda: No lo permitió. Tú lo
querías; Kṛṣṇa te ha dado la oportunidad. Tú querías venir aquí a este mundo
material y disfrutar materialmente, así que Kṛṣṇa te ha dado la oportunidad.
Ahora estás sufriendo, porque estás implicado.
Devoto (2): ¿Usted está diciendo
que venimos de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí, ese es el lugar
original. Has venido de Kṛṣṇa y ahora tienes que volver a Kṛṣṇa.
Devoto (2): Y una vez que estamos
de vuelta allí todo ha terminado; no volveremos a una forma material.
Prabhupāda: (Aparte: ¿Qué es
eso?)
Devoto: Él quiere saber que
si vamos a Kṛṣṇa no hay vuelta atrás.
Prabhupāda: No, puedes volver.
Eres libre. Pero porque ya tienes..., si eres inteligente y tienes estas
experiencias, quizás no volverás otra vez. (Risas) Porque tienes una buena
experiencia si eres inteligente. La repetición constante del nacimiento y la
muerte no es una experiencia muy buena.
Así
que si vuelves a Kṛṣṇa y consigues una vida permanente, probablemente no
volverás. Sí. Eso es natural. Es como una persona que ha salido de su casa, y
durante toda la vida está merodeando, vagando de país en país, de país en país.
Cuando ya está fatigado, vuelve a casa y ya no se va de nuevo. Eso es natural.
(Pausa)
(A
un invitado) en primer lugar siéntese bien y después puede preguntar.
Invitado: Está bien. Tengo un
amigo que me ha descrito el movimiento tan claramente como pudo. Maneja mucho
lo que hay dentro de uno, y el cristianismo maneja mucho más lo que está fuera
de uno, y cómo se reacciona al mundo exterior. Y me gustaría saber realmente
cómo Kṛṣṇa se relaciona con el cristianismo en un sentido más profundo.
Prabhupāda: El cristianismo o
este “ismo” no nos preocupa. Nos preocupa la filosofía. No nos preocupa un tipo
particular de fe. En eso no estamos interesados.
Invitado: ¿No lo están?
Prabhupāda: No. Estamos
interesados en la filosofía de la vida. Estamos diciendo que Dios existe y usted
existe. Usted es parte y porción de Dios. En esta condición material no es feliz.
Si vuelve al hogar, de regreso a Dios, será feliz. Esta es la filosofía. Y esta
filosofía no sabemos en detalle si el cristianismo la enseña. Creo que todas
las religiones enseñan de esa forma, pero la filosofía es esta. Nuestra
propuesta es, que la religión de primera clase es la que enseña a los
seguidores a volver al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la religión de primera
clase. No importa si es el cristianismo o son los musulmanes o el budismo o el
hinduismo; esa es la realidad. Es como si quiero volver a la India, voy a mirar
qué avión va más rápido y más seguro. No me importa cuál es la mejor línea;
pero la mejor línea es la que voy a aceptar.
Del
mismo modo, nuestro objetivo en la vida es que somos parte y porción de Dios, y
de una manera u otra hemos sido puestos en esta condición material de vida y
estamos sufriendo. Si de una manera u otra volvemos al hogar, volvemos a Dios,
y de nuevo estamos situados en nuestra posición original, eso es lo que se
busca. Y pueden aceptar cualquier proceso que les ayude a volver al hogar, de
vuelta a Dios. Esa es nuestra propaganda. Si piensan que el cristianismo es un
proceso mejor, acéptenlo. No decimos que tienen que venir a la conciencia de Kṛṣṇa.
Pero si piensan que la conciencia de Kṛṣṇa es un proceso mejor, acéptenlo. Eso
depende de ustedes, sí, pero el principio es este.
sa vai puṁsāṁ paro
dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
[SB 1.2.6]
Queremos
probar como un hombre ha avanzado en su vida religiosa. ¿Cómo se hace?
Comprobando cuánto ha desarrollado su amor por Dios. Eso es todo. Si él ha
desarrollado su amor por Dios, entonces aceptamos que está siguiendo una
religión de primera clase. Pero si él ha desarrollado amor por su perro, eso es
diferente. Tenemos que probarlo así: ver si el ama a su perro a si ama a Dios,
eso es todo. ¿Sí?
Invitado (2): (No se entiende) una
partícula en total se asienta dentro de mí, por lo tanto está dentro de los
reinos de mí mismo (No se entiende) totalidad, como el total se asienta dentro
de sí mismo, es así como yo interpreto lo que dice. ¿Es verdad lo que digo?
Prabhupāda: Es muy difícil de
entender.
(Aparte:
¿Qué dice? (Risas)
Invitado (2): Eso está dentro de su
poder, así que soy una partícula, estoy de acuerdo. Pero dentro de mi partícula
está la totalidad de Dios...
Prabhupāda: ¿Cómo dentro de la
partícula?
Invitado (2): (No se entiende) dijo
que todas las cosas están dentro de la grandeza de Dios.
Prabhupāda: Sí, sí.
Invitado (2): ...y por lo tanto...
Prabhupāda: Ese es el poder de
Dios. Él puede vivir dentro y fuera.
Invitado (2): ...dentro de mi poder
para ayudar a la totalidad.
Prabhupāda: Sí. Eso se describe
en los Vedas: aṇor aṇīyān mahato mahīyān
[Kaṭha Upaniṣad 1.2.20]. Dios tiene este gigantesco cuerpo universal, y Dios
tiene otro cuerpo, que es más pequeño que usted. Él puede sentarse dentro de su
cuerpo. Eso se llama ser más pequeño que lo más pequeño. Nosotros somos los más
pequeños. Dios es grande, pero aún así Dios puede llegar a ser más pequeño que
el más pequeño y al mismo tiempo puede llegar a ser más grande que el más
grande. Así es Dios. Omnipotencia.
Esto
se llama omnipotencia. Puede volverse más pequeño que el más pequeño y puede
llegar a ser más grande que el más grande. Así que no hay incongruencia si Dios
se sienta dentro de usted. Es una partícula pequeña, pero eso no es imposible
para Dios. Eso es posible, porque se dice que, “Él es más pequeño que el más
pequeño”. Usted puede ser el más pequeño, pero Él puede llegar a ser más
pequeño que usted. Esta es la omnipotencia de Dios. Dios no tiene ninguna
dificultad para ser más pequeño que usted.
Invitado (2): Pero al revés, para
un hombre...
Prabhupāda: Usted no puede
hacerlo; usted está definido. Su posición está definida, porque usted no es
Dios. Pero Dios puede llegar a ser más pequeño que el más pequeño y más grande
que el más grande. Eso es grandeza. ¿Sí?
Invitado (3): ¿Cómo podemos
nosotros, como meros seres humanos, definir lo que Dios es? ¿Seguro que Dios es
indefinible?
Prabhupāda: Dios es indefinible,
pero cuando Él se presenta ante usted tal como es, entonces es definible. Dios
es indefinible, está bien. Pero si está complacido para revelarse a Sí Mismo,
entonces es definible, porque Él se está definiendo a Sí Mismo. Si usted define
a Dios con las palabras de Dios, entonces Él es definible. De lo contrario, es
indefinible. Mediante su propia especulación mental Él es indefinible, pero si
usted define a Dios mediante la definición que Dios ha dado, entonces puede
definirlo, porque no es su definición. Puede repetir la definición. Tal como
Dios dijo,
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ
pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
[Bg. 10.8]
Él
dijo que “todo emana de Mí. Yo soy el origen de todo y alguien que conoce estas
cosas, en realidad es erudito y se vuelve Mi devoto”. Y si usted define a Dios
de esa manera, “Dios es el origen de todo”, ¿cuál es la dificultad? No hay
dificultad, porque usted está definiendo a Dios con las palabras de Dios. Pero
si usted fabrica cualquier definición de Dios, entonces no lo puede definir.
Pero si toma las palabras de Dios, entonces es posible definir a Dios.
Esto
es muy simple de entender. Suponga que hay un hombre importante, y usted está
tratando de entender lo que es. Puedes especular, pero eso nunca será perfecto.
Pero si ese hombre importante dice, “yo soy así. Mi posición es esta, mi saldo
bancario es este, mi negocio…”, usted puede definirlo así. ¿Dónde está la
dificultad? Dios es indefinible, eso es un hecho, pero cuando se toma la
definición dada por Dios, entonces es fácil.
(A
otros invitados:) Usted ya ha preguntado. Ya no más. No, no, no.
Invitado (2): ¿No más? ¿Una
pregunta más?
Prabhupāda: ¿Cuál es? Muy bien,
¿cuál es esa pregunta? Acabe.
Invitado (2): Bueno, usted dijo que
un ser humano podría ser lo que quisiera ser, ¿no?
Prabhupāda: Sí.
Invitado (2): Dentro de Kṛṣṇa y
dentro de Dios...
Prabhupāda: Sí.
Invitado (2):... en el espíritu de
la religión.
Prabhupāda: Sí.
Invitado (2): Si yo quisiera ser
más pequeño que el más pequeño...
Prabhupāda: Sí.
Invitado (2):...o más grande que el
más grande, ¿no podría ser?
Prabhupāda: Sí, puede.
Invitado (2): Por lo tanto no hay
parte y porción...
Prabhupāda: En primer lugar, ¿qué
sabe sobre el más grande? Porque usted quiere ser más grande que el más grande,
¿cuál es en su imaginación el más grande?
Invitado (2): Este es el punto que
hago, que no hay manera en el tiempo donde la imaginación realmente cuenta...
Prabhupāda: Por lo tanto, usted
puede llegar a ser más grande que el más grande en la medida que su imaginación
se lo permita.
Invitado (2): Entonces esto es lo
que una persona consciente de Kṛṣṇa tiene que imaginar.
Prabhupāda: ¿Ah?
Invitado (2): Si quieren...
Prabhupāda: Una persona
consciente de Kṛṣṇa no imagina nada.
Invitado (2): Si Kṛṣṇa es más
grande que el más grande...
Prabhupāda: Sí. Pero Kṛṣṇa dice
que Él es más grande que el más grande, y nosotros lo aceptamos; no lo
imaginamos.
Invitado (2): Podemos aceptarlo,
muy bien, pero ¿qué pasa con un ser humano...
Prabhupāda: ...¿el ser humano?
Invitado (2):... que quieren ser
más grande que el más grande o más pequeños que los más pequeños...
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Invitado (2): Un ser humano tiene
imaginación, ¿no? ¿no es así?
Prabhupāda: Nosotros no seguimos
la imaginación. ¿Por qué no lo entiende? Nosotros tomamos las palabras de Dios.
Eso no es mi imaginación.
Invitado (2): No, no digo que lo
sea.
Prabhupāda: Sí.
Invitado (2): Es mi imaginación.
Prabhupāda: No, no..., ni su
imaginación. Es la definición dada por Dios. Por lo tanto lo aceptamos.
Invitado (2): ¿Por qué?
Prabhupāda: ¿Por qué? Porque
tenemos que aceptar; de lo contrario no hay otra manera.
Invitado (2): Un ser humano no
tiene que aceptar nada.
Prabhupāda: Sí. Usted está
aceptando las patadas de la naturaleza material, ¿no es así, al volverse más
viejo? Lo está aceptando. Cuando venga la muerte, usted estará aceptando. Tiene
que aceptarlo.
Invitado (2): Hmm.
Prabhupāda: Por la fuerza.
Invitado (2): Esto es algo que me
molesta. (Risas) Es por la fuerza. Ah, estoy de acuerdo ahora. Veo exactamente
a donde quería llegar.
Prabhupāda: Gracias. No haga más
preguntas. (Risas)
Invitado (2): No más. (Risas) No
volveré a cruzar las piernas. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
