A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.13
Los Ángeles, 11 abril 1973
[Original en inglés con audio]
dehino ’smin yathā dehe
Los Ángeles, 11 abril 1973
[Original en inglés con audio]
Prabhupāda:
dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
[Bg. 2.13]
[Bg. 2.13]
“Así como en
este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y
luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento
de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio”.
Esta es una
declaración de la Suprema Personalidad
Así que, tan
pronto como estamos en el concepto corporal de la vida, inmediatamente surge la
necesidad de gratificar los sentidos. Pero, Kṛṣṇa le dice a Arjuna, “tú no eres
este cuerpo”. Por consiguiente, mi bien personal no depende de mis comodidades
corporales. Ellos no saben esto. Todo el mundo en la actualidad, en esta era,
tiene como única ocupación ver cómo gratificarse los sentidos. Un principio
ateo. Así como hubo un gran ateo, Cārvāka Munī. En India hubo toda clase de
filósofos. Los países occidentales, tienen poca información, pero en India se
cultivaron toda clase de filosofías. Entonces, también había filósofos ateos. Cārvāka
Munī es el principal de la clase atea de filósofos. De modo que él promovió el
hedonismo. La filosofía occidental es hedonismo, comer, beber, ser feliz y
disfrutar. Esa es la filosofía. Mientras tenga este cuerpo coma, beba, disfrute
y sea feliz. Cārvāka Munī también dijo eso, ṛṇaṁ
kṛtvā ghṛtaṁ pibet. En India, disfrute corporal significa en primer lugar,
la lengua. Disfrute de la lengua. En todas partes, aquí también... Disfrute de
la lengua. De manera que, si queremos controlar nuestros sentidos... Por lo
tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura siguiendo los pasos de los ācāryas anteriores dice que “controle su lengua”. Controle su
lengua. Y en el Bhāgavata también se
dice, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam
indriyaḥ [Brs. 1.2.234], con nuestros torpes sentidos no podemos comprender
a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Los sentidos son tan imperfectos que usted no puede
adquirir ningún conocimiento perfecto, ya sea material o espiritual, por medio
de los sentidos. Eso no es posible. Ataḥ.
Ni siquiera puede usted conocer perfectamente los asuntos de este mundo
material. Así como ellos están estudiando el planeta Luna, el planeta más
cercano. Además de este planeta Luna, hay millones y trillones de otros
planetas. Ellos no pueden decir nada, debido a que sus sentidos son
imperfectos. ¿Cómo puede usted entender? Yo puedo ver, digamos hasta una milla
(1.6 km ).
Pero cuando hablamos de millones y trillones de kilómetros, ¿cómo puede usted
usar sus sentidos y obtener conocimiento perfecto? De manera que, ni siquiera
puede usted obtener conocimiento material de manera perfecta utilizando estos
sentidos. ¡Qué decir acerca de Dios y el conocimiento espiritual! Eso está más
allá, mānsana-gocara, más allá de
nuestra concepción. Por lo tanto la śāstra
dice, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam
indriyaiḥ [Brs. 1.2.234]. Si usted quiere conocer a Dios por medio de la
especulación mental, esa es una filosofía de rana. El doctor rana dentro del
pozo calculando el tamaño del océano Atlántico. Eso se llama filosofía de rana.
Usted no puede comprender. Entonces, ¿cómo se puede comprender? La próxima
línea es, sevonmukhe hi jihvādau svayam
eva sphuraty, si ocupa su lengua en el servicio del Señor, Él Mismo se le
revelará a usted. Él se revelará. Revelación.
De modo que,
tenemos que controlar la lengua. ¿Cuál es la ocupación de la lengua? La
ocupación de la lengua es saborear y vibrar. Por lo tanto, vibre en el servicio
del Señor, “Hare Kṛṣṇa”. Hare Kṛṣṇa significa “¡Oh, Kṛṣṇa!, ¡Oh, energía del
Señor!, bondadosamente ocúpenme en Su servicio”. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa,
Hare Hare... Ese es el significado de “Hare Kṛṣṇa”. No tiene otro significado.
“¡Oh, mi Señor Kṛṣṇa!, y ¡Oh, energía de Kṛṣṇa, Rādhārāṇī!, especialmente,
ocúpenme ambos bondadosamente en Su servicio”. Como Narottama dāsa Ṭhākura
dice, hā hā prabhu nanda-suta vṛṣabhānu-sutā-juta,
“mi Señor, Kṛṣṇa, Tú eres bien conocido como el hijo de Nanda Mahārāja. Y Tú
consorte eterna, Rādhārāṇī, es también conocida como la hija del Rey Vṛṣabhānu.
De manera que ambos están allí”. Hā hā
prabhu nanda-suta vṛṣabhanu-sutā... koruṇā karoho ei-bāra, “ahora he venido
a Ustedes. Por favor, ambos sean misericordiosos conmigo”. Esto es “Hare Kṛṣṇa”.
“Sean misericordiosos conmigo”. Narottama-dāsa
koy nā theliho rāngā pāy; “Tus pies de loto... Tú tienes... No me abandones
o apartes de Tus pies de loto”. Pienso que si Kṛṣṇa nos patea y aparta, esa es
nuestra gran fortuna. Ustedes vean. Si Kṛṣṇa nos patea con Sus pies de loto,
“aléjate”, eso también es una gran fortuna. ¿Qué decir si nos acepta? Como
cuando Kṛṣṇa estaba pateando la cabeza de Kāliya. Las esposas de Kāliya oraron,
“mi querido Señor, no sabemos cómo este pecador, Kāliya, se volvió tan afortunado que su cabeza está
siendo pateada por Ti. El toque de Tus pies de loto... Grandes, grandes sabios
y personas santas están tratando de meditar durante millones de años, pero Kāliya...
No sabemos, ¿qué ha hecho en su vida pasada para que sea tan afortunado como
para que su cabeza esté siendo pateada por Ti?”.
Entonces, esa es
nuestra posición, no podemos entender a Kṛṣṇa mediante nuestra especulación
mental y nuestros sentidos limitados. Eso no es posible. Tenemos que ocuparnos,
sevonmukhe hi jihvādau [Brs. 1.2.234],
comenzando con jihvā, la lengua. La
lengua es el mayor enemigo y también el mejor amigo. Si usted le permite a la
lengua hacer lo que desee, fumar, beber, comer carne, esto y aquello...,
entonces es su mayor enemigo. Y si no consiente a la lengua, puede controlarla;
entonces puede controlar los sentidos. Automáticamente. Tā’ra madhte jihvā ati lobhamoy sudurmati, tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre,
kṛṣṇa baro doyāmoy koribāre jihvā jay, sva-prasād-anna dilo bhāi, sei annāmṛita
pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāko caitanya-nitāy. De manera que, la
lengua debe ser siempre usada para glorificar al Señor Supremo. Esa es nuestra
ocupación con la lengua. Y a la lengua no se le debe permitir comer nada,
excepto kṛṣṇa-prasāda. Entonces,
usted se libera simplemente por controlar la lengua. Y si le permite a la
lengua hacer cualquier cosa, entonces es muy difícil. La educación espiritual,
como Kṛṣṇa está diciendo, comienza cuando usted entiende que “yo no soy este
cuerpo”. Y satisfacer los sentidos no es mi ocupación, porque yo no soy este
cuerpo. Si no soy este cuerpo, ¿por qué voy a preocuparme por satisfacer
solamente el cuerpo? Cuerpo significa los sentidos. Esa es la primera
instrucción.
De modo que, los
karmīs, jñānīs y yogīs, están todos tratando de satisfacer las demandas del cuerpo.
Los karmīs lo están haciendo
directamente, “comer, beber, ser felices y disfrutar”. Esa es su filosofía. El jñānī también, él simplemente está
tratando de comprender que “yo no soy este cuerpo”. Neti neti neti neti, “esto no es, esto no es, esto no es, esto no
es, esto no es...”. Los yogīs, ellos
también están tratando de llegar a este punto de control de los sentidos, por
medio de ejercicios corporales, haṭha-yoga.
De manera que su centro de actividad es el cuerpo. El centro de actividad es el
cuerpo. Pero, nuestra filosofía comienza con que “usted no es este cuerpo”.
¿Ven? Cuando ellos pasen su examen de grado estudiando este cuerpo, entonces
podrán ser capaces de entender cuál es su función. Pero nuestra filosofía
comienza con que “usted no es este cuerpo”.
Estudio
posgraduado. “Usted no es este cuerpo”. Esa es la instrucción de Kṛṣṇa. Hemos
visto tantos grandes políticos y eruditos en India. Ellos escriben comentarios
sobre el Bhagavad-gītā, pero escriben
bajo este concepto corporal de la vida. Hemos visto en nuestro país al gran
líder, Mahatma Gandhi, su foto con el Bhagavad-gītā.
Pero ¿qué hizo a lo largo de su vida? El concepto corporal, “soy hindú, soy
hindú”. Nacionalismo significa ese
concepto corporal de la vida. “Soy hindú, soy norteamericano, soy canadiense”.
Pero no somos este cuerpo. Entonces, ¿cuál es el sentido de “soy hindú, soy
norteamericano, soy canadiense...?”. De manera que, ellos no tienen este
conocimiento. El concepto corporal de la vida. Ellos están absortos, y aun así
son autoridad en el Bhagavad-gītā. Sólo
vean la burla. El Bhagavad-gītā
enseña en el comienzo, “usted no es este cuerpo”. Pero ellos están en el
concepto corporal de la vida. Entonces, traten solamente de entender cuál es su
posición. ¿Qué pueden ellos entender del Bhagavad-gītā?
Si uno está pensando que “pertenezco a esta nación, pertenezco a esta familia,
pertenezco a esta comunidad, pertenezco a este culto, pertenezco a esto,
pertenezco a esta religión...”, todo eso es un concepto corporal de la vida.
Los yogīs también están tratando de
comprender por medio del ejercicio corporal. El jñānī también está tratando de saber, de entender plenamente que “yo
no soy este cuerpo”. Y los karmīs,
ellos no pueden comprender. Ellos son como animales. Los animales no pueden
comprender que no son el cuerpo.
Entonces,
objetivamente los karmīs, jñānīs y yogīs son un poco más elevados que los
animales. Eso es todo. Ellos están en la plataforma animal, pero un poco más
elevada. Yo doy este ejemplo del lado seco del excremento, quizás lo hayan
escuchado. En India, uno pasa excremento al aire libre. Al final del día,
debido a la luz solar, el lado superior del excremento se seca. Y el lado
inferior aun permanece húmedo. Entonces alguien puede decir, “este lado es muy
bueno”. Él no sabe. Al fin y al cabo es excremento. Este lado o aquel lado...
De manera que, esos bribones están en el concepto corporal de la vida y están
pensando, “soy nacionalista, soy yogī,
soy esto, soy eso, soy aquello...”. Vean. Esa es la filosofía.
Mientras estemos
en el concepto corporal de la vida, no somos mejores que los animales. Esta es
la filosofía Bhāgavata. Usted es un
animal. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke.
Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dha... [SB 10.84.13], sva dhīḥ kalatrādiṣu bhauma jiva-dhīḥ, yat tīrtha-buddhiḥ
salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]. De manera que, go-khara significa, go significa vaca y khara
significa asno. Animales. Así pues, ¿qué es eso? Ahora, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātu. Esta bolsa compuesta de tri-dhātu (capa, pitta, vāyu), si uno piensa, “yo soy este cuerpo, yo soy este
cuerpo, y en relación al cuerpo... Debido a la relación con el cuerpo tengo mi
familia, sociedad, hijos, esposa, país, y por lo tanto ellos me pertenecen”. De
ese modo, yasyātma-buddhiḥ kuṇape
tri-dha..., sva-dhīḥ. Sva-dhīḥ significa pensar que “ellos me pertenecen, yo
les pertenezco”. Sva-dhīḥ kalatrādiṣu.
Kalatra significa esposa. Por medio
de la esposa tenemos hijos, nos expandimos. La palabra sánscrita es strī. Strī significa expansión. Yo estoy
solo. Tan pronto como tengo esposa, somos dos. Luego tres, cuatro, cinco... De esa
manera. Eso se denomina strī. De modo
que nuestra expansión, esas expansiones... Esas expansiones materiales o
expansiones corporales, significan ilusión. Janasya
moho ‘yam ahaṁ mameti [SB 5.5.8].
Esta ilusión aumenta, “soy este cuerpo y en relación a este cuerpo todo me
pertenece”. Ahaṁ mama. Ahaṁ significa
“yo” y mama significa “mío”.
Así que mientras
se permanezca en el concepto corporal de la vida, su ilusión aumentará. Nunca
disminuirá. Por lo tanto, la instrucción de Kṛṣṇa a Arjuna... Debido a que, si
Arjuna no hubiera estado en esa posición ilusoria de pensar que “yo soy este
cuerpo; y del otro lado están mis hermanos, mi abuelo, mis sobrinos, todos
ellos son mis parientes, ¿cómo puedo matarlos?”. Eso es ilusión.
Por lo tanto,
para disipar esa ilusión, esa oscuridad, Kṛṣṇa comienza la primera enseñanza
diciendo que “tú no eres este cuerpo”. Dehino
´smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Usted tendrá que cambiar
este cuerpo, tal como ya lo ha cambiado. Usted ya lo ha cambiado... Usted fue
un bebé. Cambió su cuerpo al de un niño. Su cuerpo cambió a la infancia. Usted
cambió su cuerpo a la juventud, cambió su cuerpo a la vejez... Ahora, el cambio
final es... Así como ha cambiado ya tantas veces, de manera similar, habrá otro
cambio. Tendrá que aceptar otro cuerpo. Una lógica muy simple. Usted ya ha
cambiado.
De manera que tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na
muhyati [Bg. 2.13]. “No estén
tan asustados pensando que sus sobrinos, abuelo o guru morirán. Ellos no morirán. Cambian el cuerpo”. Eso es así. Na muhyati dhīra. Dhīra significa cuerdo,
cuyo cerebro está bien, cerebro fresco. Uno no debe desconcertarse cuando hay
cambio de cuerpo. Pero el punto es que Kṛṣṇa dice, tathā dehāntara-prāptir. Otro cambio de... Entonces el cuerdo, uno
que sea cuerdo pensará que “entonces ¿qué clase de cuerpo obtendré la próxima
vez?”. Ese es el problema. Pero estos sinvergüenzas, ellos no saben. No
obstante, están orgullosos de su inteligencia. Él no sabe de qué clase de
cuerpo él ha venido a este cuerpo, y qué obtendrá en el cuerpo siguiente. No
tienen ninguna inteligencia. Incluso ellos dicen que “suponga que usted obtiene
un siguiente cuerpo, cuerpo de perro”, ellos dicen, “¿cuál es el daño?”. Sí. En
la llamada Universidad de Hawaii, un estudiante dijo algo como esto. Él es
estudiante. Lo están educando. Pero él no se preocupa de que vendrá como un
perro la próxima vida. Esta es la educación. Esta es la educación. Y son
inteligentes. En Moscú, el profesor Kotovsky dijo, “Swamiji, después de
terminarse este cuerpo, se acaba todo”. Simplemente vean. Él es profesor, y él
es estudiante.
Esta es la
posición del así llamado profesor, estudiante, universitario, todos son
sinvergüenzas. Este es nuestro desafío. Todos son sinvergüenzas. Porque están
en el concepto corporal de la vida, “soy este cuerpo”. Debido a que están en la
concepción corporal de la vida, pensando, “yo soy este cuerpo, y el cuerpo no
cambia...”. Cambio de cuerpos. De hecho, él lo está viendo en esta misma vida.
Aun así él no creerá que “después de cambiar este cuerpo, obtendré otro
cuerpo”. Esto es muy lógico. Dehino ‘smin
yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Exactamente de la misma
manera en que hemos cambiado tantas veces este cuerpo, tendré que cambiarlo
nuevamente. Por lo tanto, alguien que es inteligente debe tratar de comprender
que “¿qué tipo de cuerpo obtendré la próxima vez?”. Eso es inteligencia. Todo
eso está explicado en el Bhagavad-gītā,
qué tipo de cuerpo usted obtendrá.
yānti deva-vratā devān
pitŽn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino ’pi mām
[Bg. 9.25]
Si usted quiere
ir a los sistemas planetarios superiores, donde los semidioses viven por cientos,
miles y millones de años... Tal como Brahmā. Usted no puede calcular un día de
Brahmā. De manera que, en los sistemas planetarios superiores usted tiene
facilidades para la gratificación de los sentidos y una duración de la vida,
miles y miles de veces mejor. Todo. De lo contrario, ¿por qué los karmīs quieren ir a los planetas
celestiales? Entonces, yānta deva-vratā
devān [Bg. 9.25]. Si usted
intenta ir a los sistemas planetarios superiores, puede ir. Kṛṣṇa dice que hay
un proceso. Así como para ir al planeta Luna, uno debe ser muy experto en el karma-kāṇda, las actividades fruitivas.
Por medio de karma-kāṇda usted
obtiene... Por la acción resultante de sus actividades piadosas, usted puede
ser promovido al planeta Luna. Eso se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam. Pero usted no puede ingresar al planeta Luna por
medio de este proceso, “por la fuerza iremos con estos aviones, jets y
sputniks. Oh...”. Suponga que tengo un buen automóvil en Norteamérica. Si
quiero entrar en otro país por la fuerza, ¿es eso posible? No. Usted debe tener
el pasaporte y la visa. Usted debe tener la sanción del gobierno. Entonces
puede entrar. No es que, simplemente porque tiene un muy buen automóvil se le
permitirá entrar. Así que, no podemos hacerlo por la fuerza... Ese es un
intento absurdo, un intento infantil. Ellos no pueden ir. Por lo tanto, hoy en
día se han detenido. Ellos no hablan. Están comprendiendo su fracaso. De esa
manera, usted no puede. Pero, hay una posibilidad. Usted puede ir si adopta el
verdadero proceso. Puede ser promovido. De manera similar, puede ir a los Pitṛlokas
ofreciendo śrāddhas y piṇḍa; usted
puede ir al Pitṛloka. De la misma manera, puede quedarse en este planeta. Bhūtejyā. En forma similar, puede volver
al hogar, de vuelta al Supremo. Entonces, ¿quién es inteligente? Y si usted
pregunta, Entonces, ¿quién es inteligente? Si usted pregunta el beneficio de ir
de vuelta al hogar, de vuelta al Supremo. Eso se explica en el Bhagavad-gītā, mām upetya tu kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti [Bg. 8.15], “si tú vienes a Mí,
entonces no tendrás que aceptar nuevamente este cuerpo material, el cual está
repleto de condiciones miserables. Tú permanecerás en tu cuerpo espiritual”.
De manera que,
nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está creado para... quiero
decir, elevar a todas las entidades vivientes. De hecho, no es para todos. Es
muy difícil. Pero, cualquiera que haya aceptado este movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa, si sigue los principios, seguramente irá a casa, de vuelta
al hogar, de vuelta al Supremo. Eso es seguro. Pero, si se desvía, si es
atraído por māyā, ese es su problema.
Pero nosotros le estamos dando la información, este es el proceso, un proceso
simple. Cante el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa,
purifíquese, sea..., libérese para siempre de las garras de la materia, y tyaktvā deham. Mām upetya. Janma karma ca me
divyaṁ yo jānāti... Si usted simplemente trata de comprender a Kṛṣṇa,
entonces, tyaktvā deham, luego de
abandonar este cuerpo, mām eti, “vendrás
a Mí”.
De manera que, esta
es nuestra filosofía. Es muy simple. Y todo está explicado en el Bhagavad-gītā. Trate de comprender y
predicar este culto para el beneficio del mundo entero. Entonces, todo el mundo
será feliz. Muchas gracias. (Fin)
