A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.18
Cantar
Hare Kṛṣṇa limpia el cerebro
Hyderabad, 23 noviembre 1972
Prabhupāda: (el comienzo de la
clase, muy bajo) ...Así como las partes y porciones de mi cuerpo, los brazos y
las piernas están sirviendo a todo el cuerpo, similarmente, Kṛṣṇa es el Todo
Supremo y nosotros somos Sus partes y porciones; por lo tanto, nuestro deber es
servirle. Esa es nuestra posición constitucional. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). No podemos volvernos Kṛṣṇa. Somos eternamente sirvientes de Kṛṣṇa,
Sus partes y porciones. Esta es la verdadera conclusión, somos cualitativamente
uno. Tal como este dedo, pueden decir que es el cuerpo, pero es parte y porción
del cuerpo. Similarmente, la parte y porción del Señor Supremo, pueden decir
que es “Dios”, pero no es el Dios Supremo. El Dios Supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda
vigrahaḥ (BS 5.1). Así, anāśinaḥ aprameyasya.
Anāśinaḥ, no se puede destruir y aunque es muy diminuta, aprameyasya, no se puede medir. Carecen
de un método apropiado de medida que les permita medir el alma en su ancho
y..., largo y ancho. Ellos determinan en geometría que: “(A) El punto no tiene
largo ni ancho”, pero esa no es la realidad. El punto también tiene largo y
ancho pero nosotros no lo podemos medir. Aprameya.
Similarmente, se menciona en la literatura védica que el alma también tiene
largo y ancho. Se dice en los Purāṇas:
keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ
sa anantyāya kalpate
El alma espiritual se
puede medir así: en primer lugar hay que dividir la punta de un cabello en cien
partes, y después nuevamente coger esa parte y otra vez volverla a dividir en
cien partes. Esa parte es la medida del alma. O en otras palabras, es la
diezmilésima parte de la punta de un cabello. Ahora carecemos de instrumentos
de medida y porque no tenemos instrumentos de medida, a pesar de que el alma
existe en este cuerpo no podemos encontrarla. Aunque el alma y la Superalma
están situadas en el corazón y el corazón es el centro de toda la vitalidad, la
energía de este cuerpo... Eso se acepta. Pero no tenemos los ojos apropiados
para ver el alma o la Superalma porque estos ojos materiales son limitados e
imperfectos y hay tantas cosas que no pueden ver. Ni siquiera puedo ver mis
párpados que es lo más cercano y tampoco puedo ver lo que está lejos en la
distancia, en un lugar distante.
Todos nuestros
sentidos son imperfectos y el alma espiritual no se puede ver con sentidos
imperfectos. Y si no pueden ver siquiera el alma espiritual ¿cómo van a poder
ver al Alma Suprema, Dios? Eso no es posible. Tienen que purificar sus sentidos
y entonces la podrán ver. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Estos torpes sentidos actuales, los sentidos materiales, son todos
imperfectos. Incluso si escuchamos el nombre del Señor, nāmādi, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi... Tal como, estamos cantando y aquel
que es avanzado espiritualmente, puede disfrutar del nombre de Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa.
Pero aquellos que son insensibles verán, pensarán: “¿Qué está cantando esta
gente?”, porque ellos no tienen el poder para escuchar. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Pero podemos comenzar a entender a Śrī Kṛṣṇa
si escuchamos. Ese es el método. Śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23).
Si escuchan acerca de Kṛṣṇa, si cantan acerca de Kṛṣṇa, entonces gradualmente,
su corazón se limpiará. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Por
cantar y escuchar todo el polvo en el corazón se limpiará y entonces podrán
entender cuál es su posición en relación con Dios. Entenderán quién es Dios.
Por lo tanto, especialmente en esta era, Kali-yuga, porque la gente no puede
realizar otras austeridades... Son incapaces. Son tan torpes. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy
upadrutāḥ (CC Madhya 17.136). Esta es la posición de la gente en esta era. Prāyeṇa alpa āyuṣaḥ. Generalmente, la duración de su vida es muy
corta y disminuye día a día. Así como nuestros antepasados vivieron por noventa
años, cien años, ahora ya no llegamos a esas edades. Generalmente, la gente
muere... En India, el promedio es de treinta y cinco años. En otros países, tal
vez un poco más. Pero gradualmente está disminuyendo y seguirá disminuyendo
hasta tal punto que si un hombre vive por veinte o treinta años, se considerará
que es un gran anciano. Ese día llegará.
Esta era... Por lo
tanto, el śāstra dice, prāyeṇa alpa āyuṣaḥ. Por lo general,
casi todo el mundo tiene una corta duración de vida. Prāyeṇa alpa āyuṣaḥ kalau asmin yuge janāḥ. Asmin yuge, kalau,
tienen una corta duración de vida. Y luego de nuevo, mandāḥ: son todos sinvergüenzas. Mandāḥ, de tercera clase, no son hombres de primera clase.
Prácticamente no existen cualidades brahmínicas. Todos tienen cualidades de śūdras. Por lo tanto, mandāḥ, sumanda-matayaḥ. Y si alguien
trata de iluminarse espiritualmente acepta algo falso, que no tiene sentido y sin
hacer referencia a los śāstras. Por
lo tanto, mandāḥ sumanda-matayaḥ.
Tienen su propia opinión y eso ya está pasando. Pueden tener cualquier opinión
y eso está bien. Estas cosas tan absurdas están ocurriendo en esta era. Mandāḥ sumanda-matayaḥ. Manda-bhāgyāḥ y
son muy desafortunados. Todos son prácticamente desafortunados. Nadie tiene
asegurado lo que va a comer mañana o por la tarde. En todas partes... No
piensen que es solo en India. En Estados Unidos. Cuando fui allí pensaba que
todo el mundo era muy rico. Hay tantos hombres pobres. Viven en la calle.
Siempre hay una población que vive en la calle y eso pasa en todas partes,
tanto en la India como en Estdos Unidos o en Inglaterra. Yo lo he visto.
Siempre hay una división de hombres de primera clase, de segunda clase, de
tercera clase. Pueden tratar de cualquier forma de hacer que todo el mundo sea
de primera clase; pero esta división de primera clase, segunda clase, tercera
clase, va a seguir existiendo. Ese es el arreglo de la naturaleza. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy
upadrutāḥ (SB 1.1.10).
Y perturbados. Tal como hoy, que hay una huelga innecesariamente, hay
perturbación. Hay tanta perturbación por todas partes, por todo el mundo,
debido a que la población se ha degradado, degradado. Tiene que ser así. Esta
es la manera.
Por lo tanto,
cualquiera que esté interesado en el avance espiritual debe aceptar este
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que consiste principalmente en cantar.
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
En esta era no pueden
practicar yoga, la práctica mística
del yoga, la meditación, no es
posible. Es muy difícil. No pueden organizar grandes sacrificios. Eso tampoco
es posible. Por lo tanto, se dice tres veces: nāsty eva nāsty... No pueden aceptar el principio del yoga, no pueden aceptar las ceremonias
rituales, ni tampoco pueden aceptar la adoración en el templo. Es muy difícil. Kalau na...
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt
(SB 12.3.52)
Este es el mandamiento
del śāstra, que en Satya-yuga, cuando
se decía que la gente vivía por cien mil años, en ese tiempo eran posibles los
principios del yoga y la meditación.
Y en Tretā-yuga era posible la
realización de grandes sacrificios, porque se podían conseguir todas las cosas
necesarias y había yājñika-brāhmaṇas.
En esta era prácticamente no hay yājñika-brāhmaṇas
que puedan realizar el yajña. No hay brāhmaṇas competentes. Por lo tanto, la
realización de sacrificios no es posible. La única forma de realizar
sacrificios es esta, tal como la estamos realizando —los festivales Hare Kṛṣṇa.
Esto se dice así: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32). Yajñaiḥ
saṅkīrtana. En esta era, Kali-yuga, ningún otro sacrificio es posible. El
único sacrificio posible es este sacrificio. Yajñaiḥ saṅkīrtana. Nosotros lo estamos haciendo a pequeña escala,
pero se puede hacer a una escala más grande. Pero la gente no está interesada.
La gente no está interesada. Han perdido su cerebro. Su-medhasaḥ y alpa-medhasaḥ.
Estas dos palabras, estas dos palabras, se usan en los śāstras. Alpa-medhasaḥ. Medhā
quiere decir substancia cerebral. Aquellos que son alpa-medhasaḥ, quiere decir que tienen menos substancia cerebral. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty
alpa-medhasām (SB 11.5.32). Alpa-medhasaḥ,
menos inteligentes, menos substancia cerebral, ellos adoran a diferentes
semidioses. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
yajante anya-devatāḥ (SB 11.5.32). Existen los anya-devatā pero
¿quiénes están atraídos a adorar a otros semidioses? Los que son lujuriosos. Kāmais
tais tair hṛta-jñānāḥ. Esto es lo que se dice en el Bhagavad-gītā. Lo saben. Los que son muy lujuriosos y que por ser
tan lujuriosos han perdido el juicio. Hṛta-jñānāḥ.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice, hṛta-jñānāḥ
naṣṭa-buddhayaḥ. No tienen inteligencia. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ. Antavat tu phalaṁ
teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (SB 11.5.32).
En esta era todo eso
es simplemente una pérdida de tiempo. Si realmente están interesados en el
avance de la vida espiritual, si desvían su atención con la supuesta adoración
de este semidiós, ese semidiós, aquel semidiós, entonces simplemente perderán
su tiempo. No habrá avance. E incluso si se vuelven perfectos adorando a los
semidioses, ¿cuál es el beneficio? El beneficio será: yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Pueden ir a los planetas donde viven esos semidioses. Pero estos
planetas y este mundo material todo será aniquilado. Antavat tu phalaṁ teṣām (BG 9.25). Supongamos que pueden llegar a ser promovidos a Brahmaloka. Eso
también es antavat. Se va a acabar,
porque al fin de la duración del día de Brahmā, todo en este universo se va a
acabar. Por lo tanto, antavat. Esto
no es permanente. Pero si logran ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios
entonces, yad gatvā na nivartante tad
dhāma paramaṁ mama (BG 9.25).
Y eso es la vida perfecta.
Cualquier persona que
no se interese en tener una vida perfecta, estará bajo el hechizo de esta
supuesta adoración de los semidioses. Antavat
tu phalam. Pero los que son inteligentes... Estas son las actividades del alpa-medhasaḥ, aquel que es su-medhasaḥ, su-medhasaḥ, para aquel que
tiene una buena substancia cerebral en esta era se recomienda yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi
su-medhasaḥ.
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ
(SB 11.5.32)
Kṛṣṇa-varṇam. Kṛṣṇa Mismo. Kṛṣṇa o
kṛṣṇaṁ varṇayati. Él, la encarnación
de Dios que siempre canta, “Kṛṣṇa”. Ese es Caitanya Mahāprabhu. Caitanya
Mahāprabhu predicó este mantra Hare Kṛṣṇa.
Por lo tanto kṛṣṇaṁ varṇayati, iti kṛṣṇa-varṇam.
Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā akṛṣṇam. Tviṣā, su tez es akṛṣṇa, no kṛṣṇa, no es negro.
Kṛṣṇa apareció con la tez negruzca. No negruzca de la forma que imaginamos. Kandarpa-koṭi-kamanīya. Kṛṣṇa, aunque es
negruzco, es más atractivo que millones de Cupidos. Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi (BS 5.30).
En cualquier caso Kṛṣṇa
aparece con cuatro colores -rojo, negro, amarillo y blanco- en diferentes eras.
En esta era, Kali Yuga, Kṛṣṇa aparece como Caitanya Mahāprabhu, de color
amarillo. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā akṛṣṇam. Akṛṣṇa
puede ser rojo. Akṛṣṇa puede ser
blanco. Pero este akṛṣṇa quiere decir
pīta, amarillo. Porque otros akṛṣṇa, rojo y blanco, aparecieron en
Satya-yuga y Tretā-yuga. Por lo tanto, aquí akṛṣṇa
quiere decir amarillo. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam (SB 11.5.32). Él está siempre rodeado de Sus
íntimos devotos. Él está rodeado de tantos devotos. Donde quiera que iba
Caitanya Mahāprabhu, miles y miles de personas le seguían en Su saṅkīrtana, pero Él estaba siempre
rodeado sobre todo de cinco devotos especiales: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara
śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Él Mismo es Śrī Kṛṣṇa Caitanya; Su expansión,
Nityānanda; Su encarnanción, Śrī Advaita Prabhu; Su energía interna, Gadādhara;
y la externa, la energía marginal, Advaita Prabhu, o sea Śrīvāsa. Pero, Él
tiene otra energía, que se llama la energía externa. La energía externa no
puede presentarse frente a Dios, Kṛṣṇa y se llama māyā. Tal como la oscuridad no puede presentarse frente al Sol.
kṛṣṇa-sūrya-sama māyā andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
Este mundo material es
oscuro y se llama tamaḥ. Tamaso mā jyotir
gamaya. La instrucción védica es: “No deben permanecer en este mundo
material. Deben ir al mundo espiritual”. El mundo espiritual. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-kotiṣv
aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam, tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtam (BS 5.40). Vayan al plano del Brahman, el brahmajyoti.
No deben permanecer en esta oscuridad.
Por lo tanto, en esta
era,
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ
(SB 11.5.32)
Esto es inteligencia,
cantar en saṅkīrtana. Bahubhir militvā
kīrtayati. En asamblea, en una gran asamblea. Tal como lo estamos tratando
de introducir. Es muy fácil. Tienen que cantar, miles y miles de personas. No
importa quienes son. No importa si son eruditos o tontos, ricos o pobres, o
negros o blancos, o brāhmaṇas o śūdras. Eso no se tiene en cuenta. Deben
reunirse y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa.
Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi
su-medhasaḥ. Y su cerebro se limpiará. Es algo tan fácil de hacer y es tan
bueno y perfecto. Siguiendo la instrucción de los Vedas: Harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21). Se dice reiteradamente en todas las literaturas védicas. Y
prácticamente, Caitanya Mahāprabhu lo introdujo de una forma práctica y pidió a
todos los que hubieran nacido en la India que salieran fuera de la India y
predicaran este culto del mantra Hare
Kṛṣṇa. Pero no lo estamos haciendo. Salimos fuera de nuestro país sólo a
mendigar, no a dar. Y aquí está el regalo principal. Pueden darlo por todo el
mundo. Su país será glorificado. Ellos están ansiosos por esto. Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma. Esta
es la predicción de Caitanya Mahāprabhu: “En tantos pueblos y aldeas como hay
en la superficie del globo, en todas partes, este mantra Hare Kṛṣṇa o el nombre del Señor Caitanya será celebrado”. Y
esto se está haciendo. Existe un inmenso campo para introducir este culto Hare
Kṛṣṇa por todo el mundo. Esto es algo práctico. Por desgracia, aunque Caitanya
Mahāprabhu confió esta misión a todo los que hayan nacido en la India... No es
que es sólo para los bengalíes, porque Él apareció en Bengal. Él nunca dijo que
era sólo para los bengalíes. Él dijo, bhārata-bhūmite
manuṣya-janma haila yāra (CC Adi 17.21): “Cualquiera que haya nacido como ser humano en esta sagrada tierra de
Bhāratavarṣa debe hacer su vida perfecta”. Janma
sārthaka kari'. No pueden predicar sin hacer su vida perfecta, en primer
lugar. Si alguien es imperfecto no puede predicar. Deben ser perfectos y eso no
es muy difícil porque tienen la dirección de los grandes sabios y de las
personas santas y de Dios, Kṛṣṇa Mismo.
Perfeccionar nuestra
vida, no es difícil en absoluto. Simplemente lo dejamos de lado y esa es
nuestra mala fortuna. Mandāḥ
sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB
1.1.10). Debido a que somos manda, manda-mataḥ, hemos aceptado una
falsa lógica, algún falso “ismo” y perdemos nuestro tiempo. Debemos seguir el śāstra, el verdadero camino y entonces
nos volveremos inteligentes. Su-medhasaḥ.
Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ. Es un método para
hacerlo más corto. Y los hombres inteligentes aceptarán este movimiento de saṅkīrtana para su elevación espiritual
en la vida. Es una realidad y es científico y es autorizado. No lo dejen de
lado. Acepten este canto de Hare Kṛṣṇa con su alma y corazón y en todas partes...
Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. No hay
reglas y regulaciones: “No es que tienen que cantar en este tiempo o en aquel
tiempo, en esta posición o en aquella posición”. No. Porque es especialmente
para las almas condicionadas no hay reglas estrictas. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na
kālaḥ. El nombre, el santo nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso como Kṛṣṇa. No
hay diferencia entre Kṛṣṇa y Su nombre. Kṛṣṇa es Absoluto. Por lo tanto, no hay
diferencia entre el nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa,
el séquito de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa Mismo. Todo es Kṛṣṇa. Si
escuchan acerca de Kṛṣṇa, entonces deben saber que entran en contacto con Kṛṣṇa
mediante la recepción auditiva. Si ven a Kṛṣṇa, la Deidad, eso quiere decir que
están viendo personalmente a Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa es absoluto. Él puede aceptar
su servicio de cualquier manera. Porque Él lo es todo. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (SB
1.1.10). Su energía. Parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ
jagat. Todo es energía de Kṛṣṇa. Si estamos en contacto con la energía de Kṛṣṇa
con un poco de conocimiento, estamos directamente en contacto con Kṛṣṇa. Este
es el proceso. La conciencia de Kṛṣṇa significa estar constantemente en contacto
con Kṛṣṇa. Y entonces se purifican. Se purifican, tal como si ponen una barra
de hierro en el fuego, esta se pone cada vez más caliente y más caliente y más
caliente y al final se pone al rojo vivo. Y cuando está al rojo vivo es fuego,
deja de ser una barra de hierro. Similarmente, si siempre están en conciencia
de Kṛṣṇa, se kṛṣṇaizan. Este es el proceso. Luego, todo se purifica y después
su vida espiritual se manifiesta y su vida es exitosa.
El comienzo es...
Aquí, tal como Kṛṣṇa dice, antavanta ime
dehāḥ: no deben estar apegados a este cuerpo. El cuerpo es material, pero
incluso si este cuerpo es material puede ser espiritualizado mediante el mismo
proceso, mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Espiritualizar quiere decir que este
cuerpo olvidará las actividades materialistas. Este cuerpo se puede usar para
el disfrute de los sentidos y eso es exactamente lo que la gente en general
está haciendo. Comer, dormir, aparearse, beber y así sucesivamente. Pueden usar
este cuerpo... Eso es material. Pero si dedican este cuerpo al servicio del
Señor se espiritualiza. Tal como ya he explicado, que una barra de hierro que
está constantemente en contacto con el fuego al final se vuelve fuego. Es fuego
porque en ese momento actúa como el fuego. Si tocan esa barra incandescente en
cualquier parte quemará. Del mismo modo, este cuerpo se puede espiritualizar
aunque sea un cuerpo material. ¿Cómo? Sevonmukhe
hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs 1.2.234). Māṁ ca yo vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Brahman. Brahma-bhūyāya kalpate.
Inmediatamente se vuelve Brahman. Brahma-bhūyāya
kalpate. ¿Cómo? Avyabhicāreṇa
bhakti-yogena yaḥ sevate. Por lo tanto, este proceso, arcana... Aquí todo el mundo se ocupa únicamente en el servicio de
Kṛṣṇa. En cuanto comienza el día, a las cuatro de la mañana se levantan de la
cama y ofrecen maṅgala-ārātrika. Lo
han visto prácticamente. Estamos demostrando la conciencia de Kṛṣṇa..., el
proceso por el que alguien puede volverse consciente de Kṛṣṇa perfectamente.
Por lo tanto, hemos traído esta Deidad y todo el mundo puede hacerlo en su
casa. ¿Dónde está la dificultad? Si estos muchachos europeos y americanos
pueden hacerlo, los que nacimos en la India y es nuestro patrimonio por nacer
en esta tierra de Bhāratavarṣa, ¿no vamos a poder hacerlo? Pero lo dejamos de
lado. Somos tan caídos. Mandāḥ
sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB 1.1.10). Nos hemos vuelto tan desafortunados que somos incapaces de aceptar
este proceso. Lo que ya hayamos hecho, hecho está, eso está bien. Pero ahora
existe este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todo el mundo debe seguirlo
muy seriamente y hacer su vida perfecta.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Bhavānanda: (leyendo preguntas:)
...Kṛṣṇa, aceptan que Kṛṣṇa está en cada entidad viviente y por lo tanto, dicen
que por servir a la humanidad y a nuestros semejantes se puede servir a Kṛṣṇa.
¿Es correcto?
Prabhupāda: Si se quedan en una
habitación para servir la habitación, ¿quiere eso decir que están sirviendo a
Dios? Están dentro de una habitación y simplemente limpian la habitación,
¿quiere decir eso que están sirviendo a Dios? En la actualidad, ¿qué están
haciendo? Tal como mi Guru Mahārāja solía decir, que había un hombre que había
caído en el agua y entonces llega otro hombre muy valiente y dice: “Voy a
salvar a este hombre”, y salta en el agua y trae su abrigo y su camisa y dice: “Ahora,
este hombre se ha salvado”. ¿Está realmente salvando al hombre? Del mismo modo,
el servicio a la humanidad quiere decir servir al cuerpo. ¿Dónde está el alma?
Ellos no saben cómo servirla. Es tal como limpiar la jaula y dejar al pájaro
dentro de la jaula pasando hambre (imita a un pájaro): “kanh kanh kanh”. Ellos
no saben cómo deben servir. Yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Solo piensan en este cuerpo. Eso es, eso
es... Lo explicamos esta mañana: antavanta
ime dehāḥ. Este cuerpo es perecedero, es material ¿cuál es el beneficio de
servirlo? No importa cuanto servicio le den se va a destruir. Deben tratar de
salvar el alma que ha sido confinada en este cuerpo y está abochornada. Este es
el verdadero servicio. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Estamos tratando de salvar el alma. El cuerpo no importa cuánto traten de
salvarlo se acabará, antavanta ime dehāḥ,
se acabará hoy o mañana o al cabo de algunos años. No lo pueden salvar. Deben
tratar de salvar el alma. Nityasyoktāḥ
śarīriṇaḥ. El śarīriṇaḥ, el alma
que está dentro del cuerpo es nitya,
eterna. Ahora, aunque es nitya, ha
caído en una determinada condición en este cuerpo material y parece estar
muriendo. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam.
Está sometida a las tribulaciones del nacimiento, la muerte, la vejez y la
enfermedad debido a este cuerpo material. Por lo tanto, si realmente quieren
ofrecer servicio a la humanidad, entonces ofrezcan servicio al alma y si
ofrecen servicio al alma, automáticamente también se sirve el cuerpo. Pero si
enfatizan el cuerpo, sin... Por lo tanto, a pesar de todos los arreglos por el
trabajo humanitario, la sociedad humana se está volviendo cada vez peor y peor.
¿Por qué? Porque eso no es servicio. Ellos no saben cómo hay que servir.
Ilusión. El verdadero servicio es este, la conciencia de Kṛṣṇa, despertar la
conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa latente que hay en cada ser humano.
Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Hacer
despertar a las personas en relación con Kṛṣṇa, ese es el verdadero servicio.
Lo que está sucediendo en el nombre de servicio, eso no es servicio, es
simplemente lavar el abrigo y la chaqueta. Eso es todo. (pausa) Hare Kṛṣṇa. (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
