Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.18
El alma no puede ser aniquilada
Londres,
24 agosto 1973
Pradyumna: (Dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los
devotos repiten)
antavanta ime dehā
nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino 'prameyasya
tasmād yudhyasva bhārata
[Bg. 2.18]
(Pausa)
Traducción: “El cuerpo material de la
entidad viviente eterna, indestructible e inconmensurable, tiene un final con
toda certeza; por lo tanto, pelea, ¡oh, descendiente de Bharata!”.
Prabhupāda: Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ
śarīriṇaḥ. Śarīriṇaḥ, éste
es número plural. Śarīriṇ. Y śarīrin o śarīrī significa
el propietario del śarīra, o el cuerpo. Śarīra significa este cuerpo, y śarīrin, el que posee
el cuerpo. Y número plural śarīriṇaḥ. De muchas maneras, Kṛṣṇa está
convenciendo a Arjuna que el alma es diferente de este cuerpo. Y este cuerpo, antavat, se va a terminar. No obstante pueden
intentar científicamente, aplicando cosméticos y otras cosas, pero no pueden
salvar el cuerpo. Eso no es posible. Antavat.
Anta… significa…, antavat
significa…, anta significa fin y vat significa poseer.
Así
que “Tú has obtenido tu deber de pelear y te estás lamentando que el c uerpo de
tu abuelo, o maestro o de los hombres del reino, serán detruídos y te vas a
sentir infeliz. Eso está bien, te vas a sentir infeliz, pero incluso si no
peleas, sus cuerpos van a serán finalizados hoy o mañana o unos pocos años mas
tarde. Entonces, ¿por qué deberías librarte de tu deber? Este es el punto. “Y
en cuanto a lo al alma concierne, de tu abuelo, maestro y otros, ellos son nitya, eternos”. Se explicó antes, nityasya uktāḥ.
Ahora
aquí Kṛṣṇa tambien dice ukta. Ukta
significa “se ha dicho”. No que yo estoy hablando dogmáticamente, estoy
exponiendo alguna teoría. No. Está dicho. Ya está establecido, ya está
determinado. Y también está dicho por autoridades en las escrituras Védicas. Esta
es la manera de presentar evidencia. Incluso Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de
Dios, Él no desarrolla una teoría. Él dice, “está dicho”, autorizado. Anāśino 'prameyasya.
Anāśinaḥ. Nāśinaḥ significa destructible y anāśinaḥ no
destructible. Śarīriṇaḥ, el alma, anāśinaḥ, nunca va a ser destruida. Y aprameyasya. Aprameyasya , inmensurable.
Que tampoco puede ser medida. En la literatura Védica la medida está descrita
pero no pueden medirla. Tantas cosas están descritas en la literatura Védica.
Están
tan avanzados en conocimiento científico pero no pueden decir que no es cierto,
tampoco lo podéis estimar. Tal como se declara en el Padma Purāṇa, sobre las variedades de entidades
vivientes: jalajā
nava-lakṣāṇi. Los animales acuáticos o
entidades vivientes son novecientos mil. No puede decir, “No, no son novecientos
mil, son menos o más”. No os es posible ver dentro del agua cuantas variedades
hay. Pueden tener los biólogos, pueden haber experimentado pero no es posible
ver novecientas mil formas. No es posible.
Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Árboles y plantas, son dos millones de variedades. Sthāvarā lakṣa-viṁśati
kṛmayo rudra-saṅkhyayaḥ. Y los insectos, son un
millón cien mil. Es como algo misterioso, que como la literatura Védica pone
cada cosa tan correctamente. Novecientos mil, un millón cien mil, dos millones,
como lo son. Esto se llama realización.
Nosotros
lo tomamos por reconocido. Para nosotros es fácil porque aceptamos los Vedas como autoridad, por lo tanto el
conocimiento está allí, al alcance. Si alguien me pregunta, ”¿Puede decirme
cuantas formas de entidades vivientes hay dentro del agua?”, eso es muy difícil.
Incluso los biólogos no pueden decirlo, aunque ellos son muy expertos. Yo no lo
puedo decir. Pero como para nosotros es fácil, podemos decir inmediatamente que
hay novecientas mil. Aunque nunca lo he experimentado, ni lo he visto
personalmente, pero porque está explicado en la escritura Védica, se lo puedo
decir correctamente.
Por
lo tanto en el Vedanta-sutra se dice
que si quiere ver o percibir algo directamente... Así como vienen tantos
bribones, ellos desafían, “¿Puede mostrarme a Dios?”. Y... Sí, podemos mostrarle
a Dios. Si usted obtiene los ojos adecuados. Dios puede ser visto por
diferentes tipos de ojos. No con estos ojos. Eso está afirmado en el śāstra, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]. Indriya significa estos
sentidos, estos sentidos materiales. Con estos sentidos materiales no pueden
experimentar directamente qué es la forma de Dios, cuál es Su cualidad, qué
hace Él.
Tantas
cosas queremos saber sobre el Supremo. Pero el śāstra describe las cualidades del Señor, la forma del Señor, las
actividades del Señor. Pueden aprenderlo. Śāstra-yonitvāt. Yoni significa fuente,
procedencia. Śāstra-yonitvāt. Śāstra-cakṣus. Sus ojos deben ser el śāstra.
No estos ojos torpes. Nosotros experimentamos todo por el śāstra, por el libro.
De
manera que tenemos que ver a través de libros autorizados la descripción que
está más allá de nuestra percepción. Acintyāḥ
khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet [Mahābhārata, Bhīṣma-parva 5.22]. Tarkeṇa, por argumento, que está más allá de su sentido de percepción. Tantas
cosas. Incluso vemos diariamente tantos planetas, estrellas en el cielo, pero
no tenemos información. Ellos están yendo directamente a ver el planeta Luna,
pero vienen de vuelta sin esperanzas. Es muy incierto decirlo. Y ellos han
obtenido impresión dogmática: “Excepto en éste planeta, en otros planetas,
tantos, no hay vida”. No hay perfecta comprensión. Del śāstra-yoni, si quieren ver a través del śāstra...
Tal
como el planeta Luna. Nosotros hemos obtenido información del Śrīmad-Bhāgavatam que allí la gente vive por diez mil años. ¿Y cuál es
la medida de un año? Nuestros seis meses es igual a un día de ellos. Ahora,
esos semejantes diez mil años, solo imaginen. Eso se llama daiva-varṣa. Daiva-varṣa
significa el año de acuerdo al cálculo de los
semidioses. Tal como el día de Brahmā, eso es cálculo de los semidioses. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ [Bg. 8.17].
Hemos obtenido información del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que ellos calculan los años de los semidioses.
El
año de cada uno está calculado. Esto se llama...Esto está aceptado por la ciencia
moderna, verdad relativa o ley de la relatividad. Una pequeña hormiga, ella ha
obtenido tambien una edad de cien años, pero los cien años de la hormiga y
nuestros cien años son diferentes. A esto se le dice relativo. De acuerdo al
tamaño de nuestro cuerpo, cada cosa está en relación. Nuestros cien años y los
cien años de Brahmā
son diferentes. Por lo tanto Kṛṣṇa dijo el cálculo como: sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ [Bg. 8.17].
Ahora
traten de comprender cuál es la edad de Brahmā calculando un día. Nuestro sahasra-yuga… hemos obtenido cuatro yugas: Satya, Tretā, Dvāpara, Kali ---estos son cuatro... este cálculo es cuatro millones trescientos mil
años. Esa es la suma total de las cuatro yugas.
Dieciocho, doce, ocho y cuatro. ¿Cuánto viene? ¿Dieciocho y doce? Treinta y
después ocho, treinta y ocho, luego cuatro. Este es un cálculo burdo. Cuarenta
y dos, cuarenta y tres. Sahasra-yuga-paryantam.
Tantos, tantos años, sahasra-yuga-paryantam ahar yad. Ahar yad significa día. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ [Bg. 8.17].
Este es un día de Brahmā. Un día significa de la mañana al anochecer. Cuatro millones trescientos
mil años es el cálculo.
Por
lo tanto son para comprenderse a través del śāstra.
De otra forma no tendrán conocimiento. No podrán calcular. No pueden ir a Brahmā, no pueden ir incluso al planeta
Luna. Y qué decir de Brahmaloka, que es el último, la parte más remota de este
universo. Entonces, por su experiencia directa, no pueden calcular ni ir. Ellos
estiman, los modernos aeronáuticos, ellos estiman que para ir al planeta más alejado
van a requerir de cuarenta mil años en años luz. Tal como los años luz que
hemos calculado.
Entonces,
no podemos estimar por percepción directa aun en este mundo material. No es
posible. Panthās
tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām [Bs. 5.34] Por mental… Muni-puṅga
significa especulación mental. Pueden ir en especulación
mental, pero si lo hacen incluso por muchos cientos y miles de años, no es
posible calcularlo. Tienen que aceptar esta verdad a través del śāstra, de otra manera no es posible.
Por consiguiente Kṛṣṇa dijo, nityasyoktāḥ śarīr-ukta. Ukta
significa que eso está dicho. No que “Yo estoy
presentando algún dogma”, aunque Él puede hacer eso. Él es la Suprema
Personalidad de Dios. Este es el método. A menos que sea ukta, dicho por autoridades, autoridades previas, ācāryas, no pueden decir nada. Esto es paramparā. Traten de comprender con su inteligencia, pero no pueden hacer ningún
agregado o alteración. Eso no es posible. Por lo tanto se llama nityasyoktāḥ.
Está dicho, ya está establecido. No pueden discutir. Nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ anāśino 'prameyasya, inconmensurable.
Ahora,
esta alma, como lo hemos comprendido en los versos previos, avināśi tu tad viddhi
yena sarvam idaṁ tatam [Bg. 2.17]. No hay medición para el alma, pero el poder del alma lo pueden medir,
pero no el alma. Eso no es posible. El alma es tan pequeña que eso no es
posible. No tienen instrumento para medirla, y ahora por nuestros sentidos
materiales eso no es posible. Pueden comprender simplemente por conciencia. Tal
como cuando Caitanya Mahāprabhu se desvaneció en el templo de Jagannatha Puri, Sarvabhauma Bhaṭṭācārya examinó
que no había conciencia. Incluso el abdomen no tenía movimiento.
Cuando
realmente tienen conciencia y respiran, el abdomen se mueve. Pero el abdomen de
Caitanya Mahāprabhu fue examinado por Sarvabhauma Bhaṭṭācārya. Tampoco se movía. Entonces él pensó que “Este sannyāsī puede
haber muerto”. Pero trató otra vez. Trajo un trozo de algodón y lo puso ante Su
nariz, y cuando vio que las fibras del algodón tenían un poco de movimiento, se
sintió con optimismo, sí.
Así
cada cosa ha obtenido un tipo de cálculo diferente de medida. Pero hasta ahora,
en cuanto al alma concierne, se ha dicho aquí, aprameyasya, no hay recursos para medirla. No hay instrumentos. Por
lo tanto la así llamada ciencia materialista, ellos dicen que no hay alma. No,
hay alma. Esta es la prueba de que hay alma. Esta es la prueba. ¿Cuál es esa
prueba? Primero que todo, hay conciencia. Esta es la prueba. Pero no pueden
medir. El lugar está también localizado. El alma está en el corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
[Bg. 18.61].
Entonces,
el alma está en el corazón y Kṛṣṇa también está en el corazón. Porque ambos
permanecen juntos. El lugar está localizado tambien. Tambien pueden percibir
por la conciencia donde está presente el alma, pero si quieren medirla para
experimentarlo, eso no es posible. Por lo tanto se dice aprameya. Prameya significa percepción directa. Yo puedo ver o yo
puedo tocar, eso es... Kṛṣṇa dice no, no es posible. Aprameya. Entonces, ¿cómo lo aceptaré? Ahora Kṛṣṇa lo dice. Entonces,
¿cómo puedo creer a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice ukta,
ya está afirmado por las autoridades. Ukta.
Este es el sistema paramparā. Kṛṣṇa también dice ukta. Kṛṣṇa
no dice que “Yo hablo”, no. Ukta es
evidencia Védica. ¿Dónde está? En los Upaniṣads está. Tal como,
bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya kalpate
[Śvetāśvatara
Upaniṣad 5.9]
Está
en el Upaniṣad,
Śvetāśvatara Upaniṣad. A esto se le dice
evidencia Védica. En otro, en el Śrīmad-Bhāgavatam, hay evidencia. ¿Cuál es esa? Keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā..., sadṛśaṁ jīvaḥ sūkṣma. Sūkṣma,
muy fino. Jīvaḥ
sūkṣma-svarūpo 'yaṁ saṅkhyātītaḥ kalpate. Esta jīva,
no una, dos, tres, cuatro ---no pueden calcular. Asaṅkhya. Así, estas son evidencias en la escritura Védica.
Tenemos que aceptarlo. Kṛṣṇa lo confirma y realmente no pueden
medir. Pero obtenemos evidencia, la presencia del alma. No obstante, ¿cómo
podemos decir que no hay alma? No. Esto es una tontería. El mundo entero
continúa bajo esta tontería. No solo ahora, antes también. Como Cārvāka Muni, él era ateo, no creía. El Señor
Buddha también dijo eso, pero Él engañó. Él sabía todo porque es una
encarnación de Dios.
Pero Él tuvo que engañar a la gente en esa forma porque
no eran lo suficientemente inteligentes. ¿Por qué no eran inteligentes? Porque
ellos mataban animales, ellos perdieron su inteligencia. Keśava
dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare [Śrī
Daśāvatāra-stotra 9]. Aquellos
que matan animales tienen el cerebro duro como piedra. No pueden comprender
nada. Por lo tanto, el comer carne debe detenerse. Para revivir los tejidos más
finos del cerebro, para comprender las cosas sutiles, uno debe abandonar el
comer carne. Vinā paśughnāt [SB 10.1.4]. Es la declaración del Rey... ¿Cuál es?
Devoto: Yudhiṣṭhira.
Prabhupāda: No Yudhiṣṭhira.
Devoto: Parīkṣit,
Parīkṣit Mahārāja.
Prabhupāda: Parīkṣit Mahārāja. Él dijo que conciencia de Dios, conciencia de Kṛṣṇa,
no puede ser comprendida por los matadores de animales. Vinā paśughnāt [SB 10.1.4] Nivṛtta-tarṣair
upagīyamānāt.
Encontrarán que aquellos que matan animales, los así llamados cristianos mahometanos,
no pueden comprender. Son simplemente fanáticos. No pueden comprender qué es el
alma, qué es Dios. Ellos han obtenido algunas teorías y están pensando que somos
religiosos. Qué es pecado, qué son actividades piadosas, estas cosas no son
comprendidas por ellos porque matan animales. No es posible.
Por lo tanto, el Señor Buddha propagó ahiṁsā. Ahiṁsā. Porque vio que toda la raza humana se está yendo al infierno por esta
matanza de animales. “Déjenme detenerlos para que ellos en el futuro puedan
volverse sobrios”. Sadaya-hṛdaya darśita: dos lados. Primero que todo Él fue muy compasivo, que
los pobres animales estaban siendo matados. Y por otro lado, Él vio que: “Toda
la raza humana se está yendo al infierno. Entonces, déjenme hacer algo”. Por lo
tanto, Él tuvo que negar la existencia del alma debido a que sus cerebros no
iban a tolerar semejantes cosas. Por consiguiente, Él no dijo nada sobre el
alma o Dios.
Él dijo que, “paren la matanza de animales”. Si yo les pincho
sentirán dolor, entonces. ¿por qué deben dar dolor a otros? No importa si no
tiene alma; está bien. Él no dijo nada sobre el alma. Por eso esta gente dice
que los animales no tienen alma. Está bien pero cuando están matando al animal,
él siente dolor. Y nosotros sentimos dolor también. Entonces, ¿por qué deben
dar dolor a otros? Esa es la teoría de Buddha. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam.
Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam. Él negó que: “Yo no acepto los Vedas”. Porque en los Vedas algunas veces se recomienda no
matar excepto para dar rejuvenecimiento a un animal. Pero matar en ese sentido
es por sacrificio. Pero el Señor Buddha no aceptó la matanza de animales ni aun
por sacrificio. Por lo tanto, nindasi. Nindasi
significa que Él fue criticado. Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ sadaya-hṛdaya darśita. ¿Por qué? Él
fue tan bondadoso y compasivo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Dios es muy bueno,
muy compasivo. No Le gusta pero cuando hay necesidad, Él puede matar. Pero Su
matanza y la nuestra es muy diferente. Él es todo bondad. El que es matado por Kṛṣṇa,
inmediatamente logra la salvación. Así son las cosas.
Así, inconmensurable. No pueden medir el alma, pero el
alma está allí, y el cuerpo es perecedero. “Incluso si tú no peleas, salvas el
cuerpo de tu abuelo y maestro y otros, y estás tan abrumado, pero ellos son
perecederos”. Antavanta significa hoy
o mañana… Suponiendo que su abuelo ya está viejo, entonces, no lo mata ahora, o
digamos despues de un año o seis meses, él puede morir porque ya es viejo.
Éstos eran los argumentos sugeridos.
El punto principal es que Kṛṣṇa quiere que Arjuna pelee.
Él como kṣatriya no
debe, no debe desviarse de sus deberes. Él no debe sentirse abrumado por la
destrucción del cuerpo. Por lo tanto, Él le está dando la instrucción: “El
cuerpo es diferente del alma. De manera que no pienses que el alma va a ser
matada. Levántate y pelea”. Esta es la instrucción.
Muchas gracias. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
