Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.20
El nacimiento y la muerte son causados por māya
Hyderabad , 25 noviembre 1972
El nacimiento y la muerte son causados por māya
Hyderabad , 25 noviembre 1972
Prabhupāda:
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ
bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo
nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na
hanyate hanyamāne śarīre
[Bg. 2.20]
No se puede matar al alma. Na hanyate hanyamāne śarīre. Y el alma no tiene nacimiento, ni muerte. Tal como Kṛṣṇa es eterno, Kṛṣṇa no tiene nacimiento y muerte... Ajo 'pi sann avyayātmā. Kṛṣṇa dice en el Capítulo Cuarto, aja. Otro nombre de Kṛṣṇa es Aja. O viṣṇu-tattva. Aja. Nosotros somos también, aja. Aja quiere decir aquel que no nace. Tanto Kṛṣṇa, o Dios, como las entidades vivientes, son eternos.
Nityo
nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. La
única diferencia es que nosotros somos una pequeña partícula, y por lo tanto,
propensos a ser cubiertos por la energía material. Ésta es la diferencia. Nos
volvemos cyuta, caídos. Pero Kṛṣṇa es
Acyuta. Él nunca cae. Ésta es la
diferencia.
Tal como una nube. La nube puede
cubrir una parte de la luz del Sol. No es que la nube puede cubrir toda la luz
del Sol. Eso no es posible. Supongamos que ahora el cielo está cubierto con
nubes, tal vez, cien millas, doscientas millas o quinientas millas. Pero ¿Qué
son quinientas millas en comparación con el Sol, millones y trillones de
millas? La nube cubre nuestros ojos, no cubre el Sol. Similarmente, māyā puede cubrir los ojos de la entidad
viviente. Māyā no cubre a la Persona
Suprema. No. Eso no es posible.
Este llamado nacimiento y muerte se debe a la cubierta de māyā. La potencia marginal. Somos... Kṛṣṇa tienen muchas potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. Ésta es la instrucción védica. La Verdad Absoluta tiene múltiples energías. Todo lo que vemos... Parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat [Viṣṇu Purāṇa 1.22.53].
Todo lo poco que vemos es
simplemente la distribución de la energía del Supremo. Exactamente de la misma
manera: la luz del Sol y el globo solar, y el dios del Sol. El dios del Sol, de
él... No sólo del dios del Sol, también hay otras entidades vivientes. Su
cuerpo es brillante. Tienen cuerpos de fuego. Así como nosotros tenemos cuerpos
de tierra... La tierra es prominente en este planeta. Similarmente, en el
planeta Sol el fuego es prominente. Así como la tierra es uno de los cinco
elementos, el fuego es también otro de los cinco elementos. Estas cosas serán
explicadas que el alma nunca es quemada por el fuego.
No se trata de pensar que en el planeta solar no hay entidades vivientes. Hay entidades vivientes, adecuadas para ese planeta. Aprendemos del Brahma-saṁhitā que, koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam. Vasudhā. Vasudhā quiere decir planeta. Existen innumerables planetas en todos y cada uno de los universos. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam [Bs. 5.40]. Éste es sólo un universo. Existen también millones de universos.
Cuando a Caitanya Mahāprabhu se
le solicitó por un devoto del Señor Caitanya que, “Mi querido Señor, Tú has
venido. Te ruego que tomes tomas estas almas condicionadas. Y si piensas que
son horriblemente pecaminosas, que no pueden ser liberadas, entonces transfiere
todos sus pecados sobre mí. Yo los sufriré. Tú, mejor llévalos”. Ésta es la
filosofía vaiṣṇava.
La filosofía vaiṣṇava quiere decir: para-duḥkha-duḥkhī. Realmente, un vaiṣṇava se siente muy desdichado de ver
a los demás desdichados. Personalmente no siente ninguna desdicha, debido a que
está en contacto con Kṛṣṇa, ¿Cómo puede ser desdichado? Personalmente no tiene
desdichas. Pero se siente desdichado al ver al ver a las almas condicionadas
desdichadas. Para-duḥkha-duḥkhī.
Por lo tanto, Vāsudeva Ghoṣa
solicitó al Señor Caitanya Mahāprabhu que, “Libera a todas estas desdichadas
almas condicionadas. Y si piensas que son pecaminosos, que no pueden ser
liberados, entonces transfiere todos los pecados de esta gente a mí. Yo
sufriré, y Tú llévalos”.
Caitanya Mahāprabhu estaba muy
complacido por su propuesta y sonrió. Él dijo: “Este brahmāṇḍa, este universo, es sólo tal como un grano de mostaza en
un saco de granos de mostaza”. Nuestro punto es, que hay tantos universos.
Simplemente comparen. Toman un saco de semillas de mostaza y cogen un grano. En
comparación con el conjunto de semillas de mostaza ¿Cuál es el valor de un
grano?
Similarmente, este universo es
así. Hay tantos universos. Los científicos modernos están tratando de ir a
otros planetas. Incluso si van, ¿Cuál es su crédito? Existen, koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam. No se
puede ir a tantos planetas. Incluso, de acuerdo con su cálculo, si van al
planeta más elevado que llamamos Brahmaloka, tomaría cuarenta mil años, en
cálculos de años luz.
En la creación de Dios todo el ilimitado. No está limitado a nuestra perspectiva de conocimiento. Existen tantos innumerables universos, innumerables planetas, y existen innumerables entidades vivientes. Y todos ellos están rotando de acuerdo a su karma. Y nacimiento y muerte quiere decir cambiar de un cuerpo a otro.
Hago un plan en esta vida y...
Debido a que todo el mundo está en el concepto corporal de la vida. Mientras
estemos en el concepto corporal de la vida... “Yo soy brāhmaṇa”, “Yo soy kṣatriya”,
“Yo soy vaiśya”, “Yo soy śūdra”, “Yo soy de India”, “Yo soy
americano”, “Yo soy esto y aquello”. Todas éstas son designaciones del concepto
corporal de la vida. Mientras estemos en el concepto corporal de la vida, yo
pienso, “tengo este deber que hacer. Como brāhmaṇa,
tengo que hacer tal y tal cosa”. “Como americano, tengo que hacer tantas cosas”.
Mientras continúe esta conciencia tendremos que aceptar otro cuerpo. Éste es el
proceso de la naturaleza. Mientras...
Por lo tanto, hacemos algún plan en esta vida, y mi... este cuerpo material, este cuerpo burdo se acaba, está muerto, pero mi idea, en el cuerpo sutil, en la mente permanece. Y debido a que permanece en mi mente, para cumplir mi deseo tengo que aceptar otro cuerpo. Ésta es la ley de la transmigración del alma. El alma es así, con su plan, transferida a otro cuerpo burdo. Y junto con el alma existe la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15].
La Superalma, la Suprema
Personalidad de Dios, Le da la inteligencia: “Ahora tu quisiste llevar a cabo
este plan. Ahora tienes un cuerpo adecuado y puedes hacerlo”. Por lo tanto,
vemos que alguien es un gran científico. O bien un buen mecánico. Eso quiere
decir que en la vida pasada él era mecánico, estaba haciendo algún plan, y en
esta vida tiene la oportunidad y cumple su deseo. Descubre algo y goza de una
gran reputación, un hombre famoso. Debido a que los karmīs, quieren tres cosas: lābha-pūjā-pratiṣṭhā.
Quieren algún beneficio material y quieren alguna adoración material, y lābha-pūjā-pratiṣṭhā, y estabilidad.
Ésta es la vida material.
Uno tras otro, estamos tratando
de tener algún beneficio material, alguna adoración material y reputación
material. Y por lo tanto, tenemos diferentes tipos de cuerpos. Y eso está
sucediendo. Realmente, esta aceptación de cuerpos no quiere decir que morimos.
Yo estoy ahí. En forma sutil, estoy ahí. Na
jāyate na mriyate. Por lo tanto, no se trata del nacimiento o la muerte. Es
simplemente una transformación del cuerpo. Vāsāṁsi
jīrṇāni yathā vihāya [Bg. 2.22], tal como será explicado en el siguiente verso:
vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni
gṛhṇāti naro 'parāṇi
tathā
śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni
saṁyāti navāni dehī
[Bg. 2.22]
Dehī, la entidad viviente simplemente cambia el vestido. Es el vestido. Este cuerpo es un vertido. Ahora, la pregunta es... Tal como, hubo una discusión sobre que el alma no tenía forma. ¿Cómo puede ser? Si esto es así, este cuerpo es mi vestido, ¿Cómo puede ser que no tenga forma? ¿Cómo tienen forma los vestidos? Mi abrigo o mi camisa tienen una forma debido a que mi cuerpo tiene una forma. Tengo dos brazos. Por lo tanto, mi vestido, mi abrigo también tiene dos brazos. Mi camisa tiene dos brazos.
Si este vestido, este cuerpo,
tal como se describe en el Bhagavad-gītā,
vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya [Bg. 2.22], si es un vestido,
entonces tienen que haber una forma. De lo contrario, ¿Cómo se hace este
vestido? Es una conclusión muy lógica y muy fácil de entender. A menos que
tenga mi propia forma, ¿Cómo es que el vestido tiene forma? ¿Cuál es la
respuesta? ¿Alguien lo puede decir? ¿Cómo la entidad viviente original puede
existir sin brazos y piernas?
Si este cuerpo es mi vestido...
tal como van a un sastre, toma medidas de sus brazos, de sus piernas, de su
pecho. Y después hace su abrigo y su camisa. Similarmente, cuando tienen un
tipo particular de vestido, se debe de asumir que tengo mi forma, una forma
espiritual. Nadie puede rebatir este argumento. Y aparte de su, así llamado
argumento, tenemos que aceptar la afirmación de Kṛṣṇa. El... Porque Él es la
autoridad.
Si pienso que yo, “soy este abrigo”, es debido a mi ignorancia. Y esto está sucediendo. El así llamado servicio a la humanidad quiere decir lavar el abrigo. Tal como si están hambrientos y lavan su abrigo muy bien con jabón. ¿Estarán satisfechos? No. Eso no es posible. Cada uno de nosotros está hambriento espiritualmente. ¿Qué puede hacer esta gente por lavar el abrigo y la camisa? No puede haber paz.
El así llamado servicio
humanitario quiere decir que están lavando este vāsāṁsi jīrṇāni. Eso es todo. Y la muerte quiere decir... Está muy
bien explicado que cuando el vestido, su vestido, mi vestido, se vuelve
demasiado viejo, lo cambiamos. Similarmente, nacimiento y muerte quiere decir
cambiar el vestido. Está muy claramente explicado. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya [Bg. 2.22].
Jīrṇāni,
un viejo vestido, una prenda vieja, la tiramos y tomamos otro vestido nuevo,
una nueva prenda. Similarmente, vāsāṁsi
jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti. Un nuevo, vestido fresco. Similarmente,
yo soy un hombre viejo. Si no me
libero, si, si tengo muchos planes que llevar a cabo en este mundo material,
entonces, tendré que aceptar otro cuerpo.
Pero si no tienen más planes, no
más planes, niṣkiñcana... Eso se
llama niṣkiñcana. Niṣkiñcanasya
bhagavad-bhajanon mukhasya. Caitanya Mahāprabhu dice niṣkiñcana. Uno tiene que estar completamente libre, completamente
libre de este mundo material. Uno debe de estar hastiado. Entonces, existe la
posibilidad de ser transferido al mundo espiritual. Mientras uno tenga un ápice
de deseo: “Si me hubiera vuelto Brahmā, o como un rey, como Jawaharlal Nehru”,
entonces, tendrá que aceptar otro cuerpo. Este deseo.
Kṛṣṇa es tan liberal, tan
bondadoso. Todo lo que queremos, ye yathā
māṁ prapadyante [Bg. 4.11],
Kṛṣṇa les dará. Tomar algo de Kṛṣṇa... Tal como los cristianos ruegan, “Oh
Dios, danos nuestro pan de cada día”. ¿Es una tarea muy difícil para Kṛṣṇa
darnos nuestro pan diari...? Él ya lo está dando. Está dando el pan diario a
todo el mundo. Éste no es el modo de orar. Su modo de orar... Como Caitanya
Mahāprabhu dijo, mama janmani
janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4].
Ésta es la oración.
No tenemos que pedir nada. Kṛṣṇa,
Dios, ha hecho abundantes arreglos para nuestra manutención. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate
[Īśo Invocación]. Pero son restringidos por la naturaleza cuando somos
pecaminosos. Nos volvemos ateos. Nos volvemos demonios. Entonces, las provisiones
se restringen. Entonces lloramos por: “Oh, no hay lluvia. No hay esto, no...”.
Esto es la restricción de la naturaleza. Pero por el arreglo de Dios, hay
suficiente comida para todo el mundo. Eko
bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él provee a todo el mundo.
Mientras tengamos un ápice de deseo material de llevar a cabo nuestro plan, entonces tendremos que aceptar un cuerpo material, y eso es llamado janma. De lo contrario, la entidad viviente no tiene nacimiento y muerte. Ahora, este janma y mṛtyu... Las entidades vivientes son comparadas con las chispas, y el Señor Supremo con el gran fuego. El gran fuego, ésta es la comparación. Y las pequeñas chispas, los dos son fuego. Pero algunas veces las chispas caen del gran fuego. Ésta es nuestra caída. Caída quiere decir que venimos al mundo material. ¿Por qué? Simplemente a disfrutar, a imitar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el supremo disfrutador.
Nosotros somos sirvientes.
Algunas veces... Es natural. El sirviente desea: “Si pudiera disfrutar como el
amo...”. Cuando este sentimiento o propuesta surge, eso es llamado māyā. Debido a que no podemos ser los
disfrutadores. Eso es falso. Si pienso que me puedo volver el disfrutador,
incluso en este mundo material, así llamado... Están, todo el mundo está
tratando de volverse el disfrutador.
Y la última trampa del
disfrutador quiere decir, que uno piensa que “Ahora me volveré Dios”. Ésta es
la última trampa. En primer lugar, quiero volverme el director o el
propietario. Luego primer ministro. Luego esto y aquello. Y cuando todo es
frustrado, entonces uno piensa que “ahora me voy a volver Dios”. Eso quiere
decir que la misma tendencia de volverse el amo, de imitar a Kṛṣṇa continúa.
Por lo tanto, este deseo, que voy a fundirme en la existencia de Dios, voy a volverme... Tal como, se da el ejemplo: “Yo soy una gota de agua. Ahora, voy a fundirme con el gran océano. Por lo tanto, me volveré el océano”. Este ejemplo, lo dan generalmente, los filósofos māyāvādīs. La gota de agua es... cuando se mezcla con el agua del océano, se vuelve uno. Eso es sólo imaginación.
Cada agua, es molecular.
Existen, existen tantas partes moleculares individuales. Aparte de eso, supongamos
que se mezclan con el agua y se funden con la existencia del Brahman, el
samudra, el mar o el océano. Entonces de nuevo serán evaporados, porque el agua
es evaporada del océano y se vuelve una nube y de nuevo cae en el suelo, y de
nuevo vuelve al océano. Esto está sucediendo. Esto se llama āgamana-gamana, venir y de nuevo
mezclarse. ¿Cuál es el beneficio?
Pero la filosofía vaiṣṇava dice que nosotros no queremos
mezclarnos con el agua; queremos volvernos un pez en el océano. Eso está muy
bien. Si uno se vuelve pez, un gran pez, un pequeño pez... no importa. Si profundizan
en el agua, entonces no hay más evaporación. Permanecen.
Similarmente, el mundo espiritual, la refulgencia Brahman, si... Nirbheda-brahmānusandhi. Aquellos que están tratando de fundirse en la existencia del Brahman para ellos, no es muy seguro. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: vimukta-māninaḥ. Vimukta-māninaḥ. Piensan que: “Ahora me he fundido en la refulgencia del Brahman. Ahora, estoy a salvo”. No, no están a salvo. Porque se dice: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty [SB 10.2.32]. Incluso, después de grandes austeridades y penitencias, uno puede elevarse, paraṁ padam, en el, fundirse en la refulgencia Brahman. Aun así, desde ahí, él cae. Él cae. Porque el Brahman…
El alma espiritual, es ānandamaya. Tal como Kṛṣṇa o el
Absoluto, la Suprema Personalidad de Dios, es ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12], sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1].
Simplemente por fundirse en la existencia del Brahman uno no puede volverse ānandamaya. Tal como, van muy alto en el
cielo. Permanecer en el cielo no es muy ānandamaya.
Si pueden tener refugio en algún planeta, entonces es ānandamaya. De lo contrario, tienen que regresar de nuevo a este
planeta.
Nirviśeṣa, sin variedades, no puede haber ningún ānanda. La variedad es la madre del disfrute. Estamos tratando de... Estamos hastiados de estas variedades materiales. Por lo tanto, algunos están tratando de hacer estas variedades cero y algunos están tratando de hacer estas variedades impersonales. Pero esto no nos dará el exacto placer trascendental.
Si pueden elevarse hasta la
refulgencia del Brahman y tomar refugio de Kṛṣṇa o Nārāyaṇa... Existen
innumerables planetas en la refulgencia del Brahman. Son llamados, Vaikuṇṭhaloka.
Y el más elevado de los Vaikuṇṭhaloka, se llama Goloka Vṛndāvana. Si somos lo
suficientemente afortunados para tomar refugio en alguno de estos planetas,
entonces son felices, eternamente en una condición de bienaventuranza y
conocimiento. De lo contrario, simplemente fundirse en la refulgencia del
Brahman no es muy seguro. Porque queremos ānanda.
En un nivel de cero impersonal,
no puede haber ningún ānanda. Pero
debido a que no tenemos información, los filósofos māyāvādīs, de los planetas Vaikuṇṭha, ellos regresan de nuevo a
estos planetas materiales. Āruhya kṛcchreṇa
paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32].
Adhaḥ
quiere decir en este mundo material. Esto lo he explicado muchas veces. Hay
tantos grandes sannyāsīs. Abandonan
este mundo material como mithyā, jagan
mithyā, y toman sannyāsa, y luego
de nuevo, después de algunos días, vuelven al servicio social, la política.
Porque no pudieron comprender lo que es el Brahman. Ellos, por ānanda, tienen que tomar parte en estas
actividades materiales.
Porque ānanda... Queremos ānandamayo
'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]. Si no hay ānanda espiritual, tiene que haber, deben volver a la cualidad
inferior. Este mundo material es de una cualidad inferior. Aparā. Si no podemos tener ānanda
espiritual, o un placer superior, entonces tenemos que tomar este placer
inferior. Porque queremos placer. Todo el mundo está buscando placer.
Así, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32]. Sólo por este placer hacemos tantos planes. De acuerdo con nuestro propio cerebro, diminuto cerebro, estamos haciendo planes. Exactamente el, en el Estado también están haciendo planes. Personalmente, individualmente y comercialmente, todo el mundo hace planes. Hacer planes quiere deci enredarse. Y tienen que, tienen que nacer de nuevo para cumplir el plan. Vāsanā. Se llama, vāsanā. Tenemos que purificar el vāsanā, deseo. Eso es necesario. Si no lo purificamos, entonces tendremos que nacer, nacimiento y muerte, repetición del nacimiento y muerte.
Este deseo, ¿Cómo puede
purificarse? Este deseo puede purificarse. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170].
Tenemos que abandonar estas designaciones, “Yo soy brāhmaṇa”, “yo soy śūdra”,
“yo soy kṣatriya”, “yo soy americano”,
“yo soy de India”, “yo soy esto y...”. Tantas designaciones. Porque soy un alma
espiritual, pero esto es, esta cobertura son mis designaciones. Si me
identifico con estas designaciones, entonces tendré que repetir el nacimiento y
la muerte. Eso pueden purificarlo.
¿Cómo puede ser purificado? Eso
puede ser purificado mediante el servicio devocional. Cuando entienden que son
parte y porción de Kṛṣṇa, cuando entienden que “yo estoy eternamente
relacionado con Kṛṣṇa. Él es Supremo, yo soy sirviente” y cuando me ocupo en Su
servicio, eso es purificación de los deseos. Sin conciencia de Kṛṣṇa, todo el
mundo está actuando en diferentes conciencias materiales. “Yo soy americano.
Por lo tanto, debo trabajar de esta manera. Debo pelear con los rusos”. Y los
rusos piensan que, “yo soy ruso. Debo pelear con los americanos”. O los
chinos... Tantas designaciones. Eso se llama, māyā, ilusión.
Tenemos que purificarnos. Esa purificación quiere decir que uno debe saber “yo no soy este cuerpo. Soy un alma espiritual”. Y, ¿Qué estoy haciendo como alma espiritual? Todo lo que estoy haciendo en la actualidad está en este concepto corporal de la vida... Pero qué acerca de... ¿Qué estoy haciendo como alma espiritual? Este conocimiento se necesita. Este conocimiento surge cuando estamos purificados.
brahma-bhūtaḥ
prasannātmā
na
śocati na kāṅkṣati
samaḥ
sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ
labhate parām
Mad-bhaktiṁ labhate parām. ¿Cuándo? Después de liberarse de estas designaciones materiales, brahma-bhūtaḥ. Después de liberarse, no antes de esto.
El bhakti no es un sentimiento. Bhakti...
La gente dice, “aquellos que no son eruditos, no pueden estudiar la literatura
védica muy bien y por lo tanto, aceptan el bhakti”.
No. El bhakti, el verdadero bhakti comienza cuando uno se ha vuelto
completamente brahma-bhūtaḥ.
brahma-bhūtaḥ
prasannātmā
na
śocati na kāṅkṣati
samaḥ
sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ
labhate parām
Eso es el estado puramente
trascendental para llevar a cabo el servicio devocional, después de haberse
liberado de las designaciones materiales. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]. Eso se llama nirmala. Eso es mukti.
Porque el alma espiritual es
eterna. Tiene que limpiarse de la contaminación material. Cuando está limpia,
entonces, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir
ucyate [Cc. Madhya19.170]. Cuando nuestros sentidos están purificados... No se trata de que
esta mano es americana o esta mano es de India. “Es la mano de Kṛṣṇa. Esta mano
debe ser ocupada en el servicio de Kṛṣṇa, en barrer el templo”. Si piensa así,
es muy superior a cualquier vedāntista.
Si simplemente sabe que “esta
mano pertenece a Kṛṣṇa”, entonces él es muy superior a cualquier vedāntista. Estos Vedāntistas... Por supuesto, todos los devotos son vedāntistas. Pero hay quien piensa que
él tiene el monopolio del Vedānta. Veda quiere decir conocimiento. Anta
quiere decir último. Así, Vedānta
quiere decir el conocimiento último. El conocimiento último es Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15].
Los así llamados vedāntistas, si no pueden entender quién
es Kṛṣṇa, ¿Cuál es el significado de vedāntista?
No tiene significado. Ellos, el, es un perfecto vedāntī, aquel que sabe que “Kṛṣṇa es el Supremo. Él es mi Señor.
Yo soy Su sirviente eterno”. Esto es el conocimiento del Vedānta.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Cortado)
Hombre hindú (1): ...esto es el oṁkāra. Oṁkāra-svarūpa. Pero lo que yo quiero saber es, ¿Quién es el Señor Śiva, Viṣṇu y Brahmā? Si los tres son dioses.
Prabhupāda: Sí. Son expansiones de Dios. Tal como la tierra. Y luego, de la tierra, ven árboles, madera. Y luego, en el árbol pueden prender fuego. Se vuelve humo. Luego surge el fuego. Cuando tienen el fuego pueden hacer su trabajo en el fuego. El..., todo es uno, pero... Exactamente el mismo ejemplo: de la tierra, la madera; de la madera el humo; del humo, el fuego. Pero si tienen que hacer trabajos, entonces se necesita el fuego, aunque el..., todos ellos son el uno.
Similarmente, existen los
semidioses, Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Si tienen que hacer trabajos, entonces,
tienen que ir al fuego, Viṣṇu, sattama,
sattva-guṇa. Éste es el proceso. Aunque son uno, pero su trabajo puede
completarse con Viṣṇu, no con los demás. ¿Cuál es mi trabajo? Mi trabajo es
salir de estas garras materiales. Si alguien está ansioso de liberarse de estas
garras materiales, entonces, debe tomar refugio de Viṣṇu, no de los demás.
Hombre hindú (2): Le ruego que me haga saber qué es el deseo. Mientras el deseo exista, no podemos comprender a Dios. Y comprender a Dios, es también un deseo.
Prabhupāda: Deseo quiere decir deseo material. Si piensa que usted es de India y que su deseo es hacer que su país mejore... O bien, tantos otros deseos. O si usted es un hombre de familia. Todos estos son deseos materiales. Mientras usted esté envuelto por estos deseos materiales, está bajo la condición de la naturaleza material. Tan pronto como piensa que usted es, su, que no es de India o americano, que no es un brāhmaṇa o un vaiṣṇava, un brāhmaṇa o un kṣatriya, que es un eterno sirviente de Kṛṣṇa, a eso se llama deseo purificado.
El deseo existe, pero tiene que
purificar el deseo. Eso lo he explicado ahora mismo. Sarvopādhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170].
Estos son upādhis. Supongamos que
tiene puesto un abrigo negro. ¿Eso quiere decir que usted es un abrigo negro?
Si dice... Si le pregunto, “¿Quién es usted?”. Si usted dice, “yo soy el abrigo
negro”, ¿es una respuesta adecuada? No. Similarmente, tenemos puesto un
vestido, un vestido americano o un vestido de India. Si alguien le pregunta “¿Quién
es usted?”. “Yo soy de India”. Ésta es una identificación errónea. Si usted
dice ahaṁ brahmāsmi, ésa es su
verdadera identificación. Esta comprensión es necesaria.
Hombre hindú (2): ¿Cómo puedo tener...?
Prabhupāda: Eso requiere, eh, tiene que ir... Tapasā brahmacaryeṇa [SB 6.1.13]. Tienen que llevar a cabo el principio. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā [Cc. Madhya 23.14-15]. Tienen que aceptar el proceso. Entonces lo comprenderá.
Hombre hindú (2): Pero ayer usted también presentó que había un devoto que renunció a todo el mundo, se fue al bosque y estaba cantando el nombre del Señor Kṛṣṇa, esto y aquello. Pero él estaba, a un paso del (?) bhakti-yoga, y tenía el amor de un ciervo. En el momento de la muerte, pensó en el ciervo, y en el siguiente nacimiento se volvió un ciervo. No había un deseo intencionado, pero de una manera u otra surgió y eso...
Prabhupāda: No, había deseo. Estaba pensando en un ciervo. Había deseo.
Hombre hindú (2): Pensamos acerca de tantas cosas...
Prabhupāda: Ésta es la práctica. Deben llegar solamente al pensamiento de Kṛṣṇa. Ésa es la perfección. Y si se vuelven abochornados con tantas cosas, existe el riesgo de volverse un gato, un perro, un ciervo o un semidiós o cualquier cosa.
Hombre hindú (2): Mahārāja, ¿Por qué usted...?
Prabhupāda: Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]. Su... en el momento de la muerte, cualquier cosa que deseen lo obtienen en su siguiente cuerpo. Ésta es la ley de la naturaleza. [Cortado] ...he estado en Rusia, en Moscú, hay muchos jóvenes, muy ansiosos de aceptar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y algunos de ellos fueron iniciados por mí. Y continúan. Tal como estos muchachos continúan.
Esto... En lo que a mi
experiencia se refiere, a cualquier parte que voy, la gente es igual. Es
mediante, quiero decir, medios artificiales que han sido designados como
comunistas y esto y aquello. [Cortado] ...la gente, es toda igual. Tan pronto
como se habla de la conciencia de Kṛṣṇa, responden inmediatamente. Ésta es mi
experiencia. De hecho, ésta es la realidad. En el Caitanya-caritāmṛta se dice,
nitya-siddha
kṛṣṇa-prema sādhya kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte
karaye udaya
La conciencia de Kṛṣṇa está en
el corazón de todos. Está latente. Pero está contaminada y cubierta por cosas
materiales sucias.
Así, śravaṇādi, śuddha-citte. Esto quiere decir, tal como usted está
escuchando... Tal como estos muchachos, estos muchachos americanos y europeos,
vinieron, en primer lugar, a escucharme. Por escuchar, escuchar, ahora el
movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa está despertando y han aceptado seriamente
la devoción a Kṛṣṇa.
(cortado) ...o África o India.
Todo el mundo tiene la conciencia de Kṛṣṇa dentro. Nuestro proceso, el
movimiento de saṅkīrtana, consiste en
despertar esa conciencia. Eso es todo. Tal como si un hombre está durmiendo.
Para despertarlo: “¡Levántate! ¡Levántate!”. Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata [Kaṭha
Upaniṣad 1.3.14].
Éste es nuestro proceso. No es
que artificialmente estamos haciendo que alguien sea consciente de Kṛṣṇa. La
conciencia de Kṛṣṇa ya está ahí. Eso es un derecho de nacimiento de cada
entidad viviente. Kṛṣṇa dice, mamaivāṁśo
jīva-bhūtaḥ [Bg. 8.6].
Tal como un padre y un hijo. No puede haber ninguna separación. Pero algunas
veces sucede que el hijo se va del hogar por alguna casualidad, o desde la
niñez. Él olvida quien es su padre. Eso es una cosa diferente. Pero la relación
entre padre e hijo nunca se rompe.
Somos todos partes y porciones de Kṛṣṇa, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]. Nuestra relación es eterna. Ahora lo hemos olvidado. Pensamos que, “yo no soy de Kṛṣṇa; soy de América”, “soy de India”. Ésta es nuestra ilusión. Mediante el método apropiado... El método es escuchar y cantar por medio de su oído: “Usted no es americano, usted es de Kṛṣṇa. Usted no es americano”. “Usted no es de India. Usted es de Kṛṣṇa”. De esta manera, escuchando y escuchando, se puede: “Oh, sí, yo soy de Kṛṣṇa”. Ésta es la manera.
Tenemos que, constantemente
inyectar: “Usted no es americano. Usted no es de India. Usted no es ruso. Usted
es de Kṛṣṇa. Usted es de Kṛṣṇa”. Entonces, cada mantra tiene valor; entonces se comprende, “Oh, sí, yo soy de Kṛṣṇa”.
Brahma-bhūtaḥ prasa... “¿Por qué
estaba pensando que era ruso y americano y esto y aquello?”. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati
[Bg. 18.54].
Tan pronto como se llega a este
estado, no hay más lamentación. Aquí, como americano o de India o ruso, tenemos
dos cosas: lamentación y anhelo. Todo el mundo está anhelando aquello que no
posee: “Debo tener esto”. Y por aquello que posee, si lo pierde, se lamenta: “Oh,
lo he perdido”.
Estas dos actividades están
sucediendo. Mientras llegan, no llegan a la conciencia de Kṛṣṇa, su, estas dos
actividades van a continuar, lamentar y ansiar. Y tan pronto como llegan a la
conciencia de Kṛṣṇa se vuelven gozosos. No hay razón para lamentar. No hay
razón para ansiar. Todo es completo. Kṛṣṇa es completo. Se libera. Éste es el
estado brahma-bhūtaḥ.
Esto puede ser despertado por
escuchar. Por lo tanto, el mantra
védico es llamado śruti. Uno tiene
que recibir este despertar por medio del oído. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23].
Siempre se tiene que escuchar y cantar acerca de Viṣṇu. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare
Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Entonces,
ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12], todo se
limpiará y se llegará a entender que, “Yo soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa”.
Hombre hindú (3): [No se entiende]
Prabhupāda: Cuando uno se vuelve vaiṣṇava, el brahminismo está ya incluido. El proceso general consiste en: A menos que uno llegue a la plataforma de sattva-guṇa, no se puede entender qué es la conciencia de Kṛṣṇa. Ésta es la regla general. Pero este Kṛṣṇa, servicio devocional, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es tan bueno, que simplemente por escuchar acerca de Kṛṣṇa se llega inmediatamente a la plataforma brahmnica. Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā [SB 1.2.18].
Abhadra.
Abhadra quiere decir estas tres cualidades de la naturaleza material.
Incluso las cualidades brahmínicas. Las cualidades de los śūdras, las cualidades de los vaiśyas,
o las cualidades de los kṣatriyas, o
incluso, las cualidades de los brāhmaṇas.
Son todas abhadras. Porque en las
cualidades de los brāhmaṇas, de nuevo
surge la misma identificación. “Oh, soy un brāhmaṇa.
Nadie puede volverse brāhmaṇa sin
nacimiento. Soy grande. Soy brāhmaṇa”.
Este falso prestigio surge. Uno se vuelve atado. Incluso en las cualidades
brahmínicas.
Pero cuando se llega a la
plataforma espiritual, realmente, como Caitanya Mahāprabhu dijo: “No soy brāhmaṇa, no soy sannyāsī, no soy gṛhastha,
no soy brahmacārī ”. No, no, no... Se
niegan estos ocho principios, varṇāśrama.
Entonces, ¿Qué eres? Gopī-bhartuḥ
pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ [Cc. Madhya 13.80]. “Soy
el sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa”. Esto es la autorrealización.
(Cortado)
Hombre hindú (4): [Cortado] ...se supone que es el Señor universal, y acerca de Él...
Prabhupāda: ¿Por qué se supone? Él es. ¿Por qué supone usted así?
Hombre hindú (4): Por supuesto. Pero, al mismo tiempo, sólo en la historia de India o en la filosofía de India, sólo ahí existe la descripción de Dios. Pero por otros sitios, en América o en otros lugares, en otros continentes, no existen descripciones en su historia, en absoluto.
Prabhupāda: Debido a que no hay historia y no hay filosofía.
Hombre hindú (4): ¿Perdón?
Prabhupāda: No hay filosofía en otros países.
Hombre hindú (4): Filosofía… Pero Dios, no existe...
Prabhupāda: Si existe alguna filosofía, está en la India. Y ustedes son tan, quiero decir, qué puedo decir, que usted dice que debido a que la filosofía no existe en América, por lo tanto, esta filosofía es nula o vacía.
Hombre hindú (4): Pero más tarde dicen, que no existe el Señor Viṣṇu, porque...
Prabhupāda: ¿Por qué no? Ellos no saben. Ahora lo están empezando a saber.
Hombre hindú (4): Pero ellos dicen que esta descripción que Él merodeaba por ahí, que vivía allí. Debe de haber alguna razón.
Prabhupāda: ¿Por qué está usted tan envidioso de América? (Risas)
Hombre hindú (4): No, no. Dios se distribuye (?) por todas partes.
Prabhupāda: Dios está en todas partes. Por lo tanto, los discípulos de Dios o los hijos de Dios están en todas partes.
Hombre hindú (4): ¿Por qué usted...?
Prabhupāda: Así, si en América, esta conciencia de Kṛṣṇa se predica, ¿Por qué está envidioso?
Hombre hindú (4): ¿Por qué…?
Prabhupāda: ¿Por qué está usted envidioso?
Hombre hindú (4): No le he seguido.
Prabhupāda: ¿A usted no le gusta que esta filosofía se predique en América?
Hombre hindú (4): Debe ser predicada.
Prabhupāda: ¿Entonces?
Hombre hindú (4): ¿Pero por qué no están en toda la historia?
Prabhupāda: Que...
Hombre hindú (4): No existe historia en absoluto. Incluso tampoco en los Estados Unidos existe ninguna mención del Señor Viṣṇu o del Señor Kṛṣṇa, de esa manera, y Ellos son también...
Prabhupāda: ¿Usted ha leído, ha leído el libro de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā?
Hombre hindú (4): Hasta cierto punto.
Prabhupāda: Entonces, usted no sabe lo que Kṛṣṇa dice, que “Todos son, Mis hijos”. Kṛṣṇa dice, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ [Bg. 14.4], tāsāṁ mahad yonir brahma ahaṁ bīja-prada... Kṛṣṇa proclama que todo el mundo —los americanos, la gente de India, los pájaros, las bestias— todo el mundo es Su hijo. ¿Usted conoce la filosofía?
Hombre hindú (4): El Gītā está saliendo de India. Ésta es mi pregunta.
Prabhupāda: Por lo tanto, debido a que se hizo en India, ¿no debe ser aceptado?
Hombre hindú (4): No de esa manera.
Prabhupāda: Entonces, ¿Cuál es su filosofía? Yo no lo sé.
Hombre hindú (4): No existe mención de...
Prabhupāda: ¿Cuál es su filosofía? No lo sé.
Śyāmasundara: Él dice, que debido a que no hay libros de historia...
Prabhupāda: ¿Eh?
Śyāmasundara: No existen libros de historia en Occidente que muestren que Kṛṣṇa solía vivir en Occidente, o que nunca estuvo en Occidente.
Prabhupāda: Y... Existe la historia, los cristianos la creen, Dios. Kṛṣṇa es Dios. ¿Cuál es la diferencia? Kṛṣṇa es Dios. ¿Ellos no creen en Dios? ¿En la historia occidental?
Hombre hindú (4): Ellos creen.
Prabhupāda: Entonces, está bien. Ahora, ellos creen en Dios. Ahora, nosotros les estamos dando: “Aquí está Dios”. Ésta es la diferencia, solamente. Ellos creen en Dios, pero no sabían que...
Hombre hindú (4): ...ahí sólo el Señor existía.
Prabhupāda: ¿Qué es eso? (Risas)
Devoto: Tanta filosofía sinvergüenza. (Cortado)
Prabhupāda: (Cortado ...entender. Ellos... (Cortado) ...Dios. Ahora, nosotros les estamos diciendo: “Aquí está Dios, aquí está el nombre y la dirección de Dios”. ¿Cuál es la diferencia?
Hombre hindú (4): En India, sobre Dios se...
Prabhupāda: ¡India! ¿Por qué está pensando en India? Dios no es para India o América. Dios es para todos.
Hombre hindú (4): Entonces, ¿Por qué el varṇāśrama-dharma, también prevalece, este brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra?
Prabhupāda: Si. Ellos prevalecen. Ellos también se fueron de India. Ésta es la historia. Ellos fueron... Todos los kṣatriyas, fueron a Europa y América. Ésta es la historia del Mahābhārata. Estaban también en la cultura védica.
Ahora la han perdido. Tal como,
recientemente. Tenemos experiencia en estos veinte años. Algunos de los hindúes
que se han vuelto musulmanes. Y se han vuelto pakistaníes. Pero hace veinte
años no había Pakistán. Gradualmente, esta concepción errónea está aumentando.
De otra manera, era sólo uno. Un Dios, una civilización, en todo sólo había uno.
(Cortado)
Hombre hindú (5): Hemos venido al mundo como el sirviente del Señor Kṛṣṇa, pero entonces, ¿Por qué debemos pensar, por qué debemos pensar que somos de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Devoto: Por qué debemos... Él dice... Usted dice que hemos venido todos como sirvientes de Kṛṣṇa. ¿Por qué debemos pensar que somos Kṛṣṇa?
Prabhupāda: ¿Quién piensa que somos Kṛṣṇa? Nosotros no lo pensamos. Nosotros no pensamos así.
Devoto: Pertenecemos a Kṛṣṇa.
Devoto (2): Nosotros somos de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Somos sirvientes de Kṛṣṇa. Somos de Kṛṣṇa. Tal como ustedes son hijos de su padre, similarmente, somos sirvientes de Kṛṣṇa. No somos Kṛṣṇa. ¿Quién dice que somos Kṛṣṇa? Nosotros no lo decimos. Somos sirvientes de Kṛṣṇa.
Hombre hindú (6): (No se entiende)
Prabhupāda: [Cortado] ...y canta Hare Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? Éste es el atajo. Éste es el atajo más corto.
Hombre hindú (6): (Hindi)
Prabhupāda: ¿Eh?
Hombre hindú (6): (Hindi)
Prabhupāda:
harer
nāma harer nāma
harer
nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva
(Hindi) (Cortado) Fin.
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
