Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.24
Sanātana...,
otra naturaleza
Hyderabad , 28 noviembre 1972
Hyderabad , 28 noviembre 1972
Prabhupāda:
acchedyo 'yam adāhyo 'yam
akledyo
'śoṣya eva ca
nityaḥ
sarva-gataḥ sthāṇur
acalo
'yaṁ sanātanaḥ
[Bg. 2.24]
Aquí está la relevancia de sanātana. Nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo 'yaṁ sanātanaḥ. Sanātana... Aquí está la referencia de sanātana. En otro lugar, en el Capítulo Siete, o sea, en el Capítulo Quince, se hace referencia a sanātana: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ [Bg. 15.7].
También en otro lugar se hace
referencia a sanātana. Paras tasmāt tu
bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ [Bg. 8.20]. En otro lugar, se
hace referencia, en el Capítulo Once, a Kṛṣṇa se le menciona como sanātana.
Kṛṣṇa es sanātana, y nosotros las entidades vivientes también somos sanātana. Y hay un lugar, paras tasmāt tu... “Lugar” quiere decir
otra naturaleza, no esta naturaleza, no esta prakṛti. Existe otra prakṛti.
Paras tasmāt. Para quiere decir
trascendental. Esta naturaleza no es sanātana.
Es asanātana, perecedera. Sanātana quiere decir que no es
perecedero.
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un intento de reunir todos estos sanātanas. La entidad viviente, sanātana; Dios, Kṛṣṇa, sanātana; y el lugar, sanātana. Así como aquí, estamos tratando de vivir juntos, nuestra familia —el padre, la madre, los hijos, los amigos, los compatriotas, la gente de la comunidad. Estamos tratando de hacer un asentamiento permanente aquí. Construyendo bellos edificios, gastando millones de dólares, construyéndolo muy fuerte para que no pueda ser destruido.
Todo el mundo está tratando de
hacerse permanente. Un anciano está tratando de hacerse joven. Nadie quiere
volverse viejo. Nadie quiere ser destruido. Pero la dificultad es que aquí todo
es destruido. Asanātana. Pero tenemos
una tendencia a querer ser sanātana.
Queremos vida permanente. Queremos un lugar permanente. Queremos relaciones
permanentes. Pero eso no es posible. Eso no es posible.
Por lo tanto, el śāstra dice, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ [SB 7.5.31]. Los andhas —que quiere decir, los ciegos,
los líderes ciegos— están dándonos falsas esperanzas de que vamos a hacer aquí
un asentamiento permanente. Por lo tanto, son llamados andhas. No tienen juicio. No pueden hacerlo, sanātana. Pero todo el esfuerzo está llevándose a cabo para hacerlo
todo sanātana.
Esto es llamado ilusión. Ilusión quiere decir que están aceptando algo que no es posible. Pero ellos no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ [SB 7.5.31]. Durāśā, ésta es una esperanza que nunca va a cumplirse. Durāśayā. Āśā significa esperanza.
Esto es llamado ilusión. Ilusión quiere decir que están aceptando algo que no es posible. Pero ellos no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ [SB 7.5.31]. Durāśā, ésta es una esperanza que nunca va a cumplirse. Durāśayā. Āśā significa esperanza.
Todo el mundo material está
funcionando bajo la influencia de este durāśayā.
Están tratando de hacer acuerdos permanentes. Pero siempre hay trastornos,
luchas... Así como ahora han creado las Naciones Unidas: “Mis queridas naciones
unidas, por favor, no peleen. Vamos a hacer un acuerdo permanente, la paz”.
Pero el resultado es que la lucha continúa. No se puede detener.
Aquí... Éste no es un lugar sanātana. Es no permanente, temporal, bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Ésta es la
naturaleza de este mundo material. Algo se genera en una cierta fecha y
permanece por algún tiempo, crece, produce algunos subproductos y luego, de
nuevo decrece, y luego se desvanece.
Tal como este cuerpo. Este cuerpo
es dado por el padre y la madre en una cierta fecha. Luego, permanece, digamos
por algún tiempo. Crece. Luego produce algunos subproductos. De este cuerpo se
producirán tantos hijos. O bien, de los árboles se producirán tantas frutas y
semillas. Luego, decrecerá. Luego, se vuelve viejo. Y desaparecerá. Ésta es la
naturaleza.
Aquí tenemos información de que, acchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca, nityaḥ sarva-gataḥ. Ésta es otra cualificación de las entidades vivientes: sarva-gataḥ, “en todas partes”. Los científicos sinvergüenzas dicen que no hay entidades vivientes en el planeta lunar o en el planeta solar. Esto es una desvergüenza. Si las hay. De lo contrario, ¿cómo Kṛṣṇa dice sarva-gataḥ? En todas partes hay entidades vivientes. Ésta es una falsa teoría.
Lo podemos ver de forma práctica.
Vemos que hay entidades vivientes en el agua. Hay entidades vivientes en el
aire. Hay entidades vivientes en la tierra. Hay entidades vivientes de tantas
maneras. ¿Por qué no en otros planetas? ¿Dónde está la diferencia entre este
planeta y aquel planeta? Éste está hecho de cinco elementos y aquél también
está hecho de cinco elementos. Aquí, el elemento tierra es muy prominente. Y en
el globo solar, el elemento fuego es muy prominente.
Este mundo material está hecho de
estos cinco elementos. Bhūmir āpo 'nalo
vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca [Bg. 7.4]. Kṛṣṇa dice sarva-gataḥ. Las entidades vivientes
están por todas partes. Kṛṣṇa también está dentro de todo el mundo.
Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham
[Bs. 5.35].
Kṛṣṇa está dentro de este universo. Kṛṣṇa está dentro de su corazón. No sólo de
su corazón, sino en el corazón de todo el mundo. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati [Bg. 7.4]. Ahora, si usted es un
gran científico, tome un insecto. Hay tantos insectos, lo hemos visto,
especialmente en los libros, son más pequeños que un punto final. Ahora, si
usted es un gran científico, busque dónde está el corazón de este insecto. Y
dónde está Kṛṣṇa.
Pero Kṛṣṇa dice, sarva-gataḥ. Kṛṣṇa está en todas partes.
A menos que exista Kṛṣṇa, que exista la entidad viviente, ¿Cómo ese pequeño
insecto, que es como un punto final, se está moviendo? Lo tiene todo. La
condición fisiológica está ahí. También tiene corazón. Eso, no lo pueden hacer.
Han imitado un gran pájaro, un avión volando, pero ahora, imiten el pequeño
insecto que también está volando.
Hay tantas preguntas, que si realmente las estudiamos filosóficamente, entonces podemos ver: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19], cómo Vāsudeva, Kṛṣṇa está actuando. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham [Bs. 5.35]. Aquí la entidad viviente se describe como sanātana.
Y el proceso por el que podemos
entender nuestra naturaleza sanātana,
es llamado, sanātana-dharma. No se
trata de llevar un gran tilaka y
considerar esta absurda masa de materia, como: “Yo soy brāhmaṇa. Este cuerpo es brāhmaṇa,
y sanātana-dharma”. Esto es absurdo.
Sanātana-dharma
quiere decir, en primer lugar deben saber quiénes son. Esto es sanātana-dharma. Es... Si el sanātana-dharma está limitado a un área
determinada, ¿cómo puede ser sarva-gataḥ?
El sanātana-dharma debe existir en
todas partes. Īśāvāsyam idaṁ sarvam [ISO 1].
El reino de Kṛṣṇa están en todas partes, la propiedad de Kṛṣṇa. ¿Cómo estamos
proclamando que: “Sólo en India existe el sanātana-dharma”?
“Sólo en India existen los brāhmaṇas”?
Lo que Kṛṣṇa crea, abarca todos los lugares. Debido a que Kṛṣṇa es el padre de
todos. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, sarva-yoniṣu
kaunteya. [Bg. 14.4].
Esta desvergüenza, que el sanātana-dharma es sólo para India, y
eso también se ha cortado... “Ahora, el Pakistán también se ha cortado, y por
lo tanto, allí tampoco existe el sanātana-dharma.
Simplemente dentro de aquí”. Si permanecen tan necios, entonces, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ [SB 7.5.31],
eso quiere decir que están siendo dirigidos por algunos líderes ciegos. No
saben qué es qué. Si la entidad viviente es sanātana,
y el proceso por el cual uno puede comprender esta naturaleza sanātana... Eso es llamado, sanātana-dharma.
Dharma, si estudiamos estas dos palabras... Sanātana quiere decir eterno. Eso se llama sanātana. Y dharma, dharma quiere decir ocupación, característica. Dharma no quiere decir algunas ceremonias rituales, superficiales. Dharma quiere decir la característica. Éste es el verdadero significado. Dharma no es una clase de fe. Dharma es la característica. Sanātana-dharma quiere decir la característica sanātana, la característica eterna. El cambio... Ahora... yo tengo ahora este cuerpo, un cuerpo de India, y luego, el próximo cuerpo, puede ser de un gato o de un perro o de un semidiós, de acuerdo con mi karma.
El cuerpo cambia. El sanātana-dharma no se puede aplicar a
este cuerpo. Sanātana-dharma quiere
decir la característica del alma. Eso es el sanātana-dharma,
entender la característica del alma. Kṛṣṇa está describiendo aquí la
característica del alma: sanātana. Y
en la conclusión, nos da información del sanātana-dharma.
¿Cuál es? Sarva-dharmān parityajya mām
ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Esto es sanātana-dharma.
Kṛṣṇa es sanātana, yo soy sanātana, ustedes son sanātana.
Ahora, bajo la influencia de la naturaleza, estoy pensando: “Soy el sirviente de mi esposa”, “soy el sirviente de la sociedad”, “soy el sirviente de mi nación”, “soy el sirviente de mi gato”, “soy el sirviente de mi perro”. Y realmente estamos haciendo eso. Todo el mundo está actuando bajo esta impresión. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti [SB 5.5.8]. Esto es ilusión. Tienen que llegar a la plataforma de sanātana. ¿Qué es este eterno? “Yo soy eternamente el sirviente de Kṛṣṇa”. Eso es sanātana-dharma. No soy el sirviente de esto o de aquello o de lo otro. No. Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa.
Jīvera
svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109].
Caitanya
Mahāprabhu dice que cada entidad viviente es, en su
posición original de conciencia de Kṛṣṇa... En la actualidad tenemos una
conciencia diferente. Eso es māyā.
Eso es invención mental. Pienso que: “Seré feliz de esta manera”. Eso es
invención mental. No pueden ser felices a menos que se entreguen a Kṛṣṇa. Eso
es sanātana-dharma.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19]. Algunas personas,
después de muchos, muchos nacimientos, se vuelven realmente sabias.
kāmādīnāṁ
kati na katidhā pālitā durnideśās
teṣāṁ
jātā mayi na karuṇā na trapā nopaśāntiḥ
Un brāhmaṇa le ora a Kṛṣṇa: “Mi querido Señor, me he vuelto el
sirviente de mis sentidos”. Aquí, todo el mundo es el sirviente de sus
sentidos. Quieren disfrutar de los sentidos. No se trata de disfrutar —quieren
servir a los sentidos. Mi lengua dice, “Por favor, llévame a tal y tal
restaurante y dame tal y tal salsa de gallina”. Yo, inmediatamente voy. No para
disfrutar, sino para llevar a cabo las órdenes de mi lengua. Por lo tanto, en
el nombre del así llamado disfrute, somos todos los sirvientes de los sentidos.
En sánscrito se llama go-dāsa. Go quiere decir sentidos.
A menos que uno se vuelva un gosvāmī, su vida se echa a perder. Gosvāmī. No pueden recibir órdenes de
los sentidos. Ustedes tienen que dar las órdenes a los sentidos. Tan pronto
como la lengua dice: “Ahora, llévame a ese restaurante, o dame un cigarrillo”,
si dicen: “No. No hay cigarrillo, no hay restaurante; simplemente hay kṛṣṇa-prasāda”, entonces, son gosvāmīs. Ésta es la característica sanātana. Porque soy el eterno sirviente
de Kṛṣṇa. Esto es llamado sanātana-dharma.
Es lo que estamos describiendo en
el Ajāmila-upākhyāna. Este estado, se
puede alcanzar. Tapasā brahmacaryeṇa
śamena damena śaucena tyāgena yamena niyamena [SB 6.1.13].
Por lo tanto, toda la literatura védica tiene como finalidad el control de los sentidos. Yoga. Yoga indriya-saṁyama. Eso es yoga. Yoga no quiere decir mostrar alguna magia. Ésta es la magia de primera clase. Si están practicando yoga... He visto a muchos así llamados yogīs, pero son incapaces de controlar los sentidos y fuman. ¿Lo ven?
Por lo tanto, toda la literatura védica tiene como finalidad el control de los sentidos. Yoga. Yoga indriya-saṁyama. Eso es yoga. Yoga no quiere decir mostrar alguna magia. Ésta es la magia de primera clase. Si están practicando yoga... He visto a muchos así llamados yogīs, pero son incapaces de controlar los sentidos y fuman. ¿Lo ven?
Fumar y tantas otras cosas están
sucediendo. Y aun así, pasan como yogīs.
¿Qué clase de yogīs? Yogī quiere decir aquel que ha
controlado los sentidos. Śamena damena
brahmacaryeṇa. Hay... En el Bhagavad-gītā
está todo explicado, en la parte donde el sistema de yoga se describe. Y hace cinco mil años, Arjuna estaba escuchando
acerca de este yoga, de controlar los
sentidos.
Él era un gṛhastha y un político también, porque pertenecía a la familia
real. Estaba luchando para conseguir la victoria sobre el reino. Y Arjuna
francamente dijo, “Mi querido Kṛṣṇa, no es posible para mí volverme un yogī, debido a que es algo muy difícil.
Estás pidiéndome que me siente en un lugar solitario, en un lugar sagrado y en
un estado perpendicular, simplemente mirando a la punta de su nariz, de mi
nariz, y tantas otras cosas. Tu eres... Pero esto no es posible para mí”. Él,
francamente se negó.
Kṛṣṇa, sólo para animar a Su amigo
y devoto... Pudo entender que Arjuna estaba volviéndose decepcionado. Él
admitió francamente, que no era posible para él. Realmente, él era un político.
¿Cómo iba a ser posible para él volverse un yogī?
Pero nuestros políticos están anunciando que practican yoga. ¿Qué clase de yoga?
¿Se han vuelto superiores a Arjuna? ¿Y en esta era, que es una era caída? Hace
cinco mil años había condiciones mucho más favorables. Y ahora, en tales
condiciones desfavorables, condiciones deterioradas, ¿Quieren volverse así
llamados yogīs? No es posible.
Kṛte
yad dhyāyato viṣṇum [SB 12.3.52]. Yoga quiere decir meditar en Viṣṇu. Eso
era posible en Satya-yuga. Tal como Vālmīki. Él meditó por sesenta mil años y
se volvió perfecto. ¿Quién va a vivir por sesenta mil años? No es posible. Por
lo tanto, Kṛṣṇa, para animarle... Realmente, el propósito del yoga, Él se lo explicó a Arjuna:
yoginām
api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān
bhajate yo māṁ
sa
me yuktatamo mataḥ
[Bg. 6.47]
Un yogī
de primera clase. ¿Quién? Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā. Aquel que está pensando
siempre en Mí, Kṛṣṇa”.
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está educando a la gente, para volverse yogī de primera clase. Piense en Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. No es algo falso. Es realmente un hecho. Pueden volverse yogīs. Pueden volverse Brahman. Brahma-bhūyāya kalpate.
māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena
sevate
sa
guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya
kalpate
Aquel que se vuelve realizado, una
persona autorrealizada, brahma-bhūta,
brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54], entonces, ¿qué le queda? Ésta es la meta última de la vida,
volverse ahaṁ brahmāsmi. La
literatura védica nos enseña: “No piensen que pertenecen a esta materia. Son
Brahman”. Kṛṣṇa es Parabrahman, y nosotros somos el Brahman subordinado. Nitya-kṛṣṇa-dāsa. Somos sirvientes del
Brahman. Él es el amo Brahman. En lugar de... en lugar de entender que soy el
sirviente Brahman, pienso que soy el amo Brahman. Eso es otra clase de ilusión.
Eso es otra clase de ilusión. Estas
cosas están sucediendo como...
Sanātana-dharma
quiere decir que uno entiende su verdadera posición, su verdadera posi... eso
es la autorrealización. O, en otras palabras, Kṛṣṇa es sanātana. Si se ocupan en el servicio de Kṛṣṇa, entonces, por
practicar el sanātana-dharma, son
trasladados al lugar sanātana, a
Vaikuṇṭha. Eso es, sanātana-dharma.
Dharma quiere decir característica.
¿Cuál es nuestra característica?
Lo iba a explicar. Que ahora estamos sirviendo a nuestros sentidos. Ésta es
nuestra característica material. La característica material, porque
originalmente soy un sirviente. No soy el amo. Pero he abandonado el servicio a
Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā
kare [Prema-vivarta]. “¿Por qué voy a volverme un sirviente? Me volveré Kṛṣṇa”.
Está bien, vuélvete Kṛṣṇa.
Vuélvete el disfrutador. Esto es el mundo material. Todo el mundo está tratando
de volverse Kṛṣṇa, el disfrutador. Por ello, hay luchas. Siempre. Se están
volviendo, tratando de volverse Kṛṣṇa. Yo estoy tratando de volverme Kṛṣṇa. Tal
como hay tantas encarnaciones de Dios, en nuestros días— en cada vía, en cada
calle. Todos somos imitación de Kṛṣṇa. Y surge la lucha. Eso es asanātana-dharma. Eso no es sanātana.
Por lo tanto, el brāhmaṇa dice: Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ. “Mi querido Señor, he
tratado de ser el amo, pero me he vuelto el sirviente de mis sentidos, kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya, ityādi.
Ahora, he visto que los he servido por tanto tiempo, pero mis así llamados amos
no están satisfechos”. Todo el mundo lo sabe. Incluso hasta el final de la
vida, uno trata de volverse el amo. Pero eso no es posible, porque no es el amo.
Cuando uno es sabio, él ve que: “Realmente
no soy el amo. Estoy sirviendo a los demás, pero pienso que soy el amo. Tal
como en mi familia. Pienso que soy el jefe de familia, que soy el amo de mi
familia, pero realmente, para satisfacer a los miembros de mi familia tengo que
trabajar duro, día y noche. Me he vuelto su sirviente y estoy pensando que soy
el amo”. Eso se llama, ilusión.
Cuando uno recobra el juicio, y entiende que no puede ser el amo en ninguna etapa de su vida, entonces se entrega a Kṛṣṇa. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19]. “Oh, Vāsudeva es el verdadero amo. Y mi naturaleza es servirle”. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ.
Cuando uno recobra el juicio, y entiende que no puede ser el amo en ninguna etapa de su vida, entonces se entrega a Kṛṣṇa. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19]. “Oh, Vāsudeva es el verdadero amo. Y mi naturaleza es servirle”. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ.
Él es el mahātmā de primera clase, no el mahātmā
que está pensando que se ha vuelto Nārāyaṇa y está mendigando de puerta en
puerta. ¿Y Nārāyaṇa está destinado a mendigar? Nārāyaṇa es el amo de Lakṣmī, la
diosa de la fortuna. Pero ellos han fabricado una palabra, daridra-nārāyaṇa. Nārāyaṇa se ha vuelto daridra. Vean que necedad. Nārāyaṇa, Él es el amo de la diosa de
la... No sólo de la diosa de la fortuna, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam aham... [Bs. 5.29],
cientos de miles de Lakṣmīs. Así como Kṛṣṇa, cuando estaba presente tenía 16.108
Lakṣmīs en Dvārakā. Eso es Nārāyaṇa.
Y a cada Lakṣmī se le daba un gran
edificio palaciego hecho de mármol y decorado con joyas. No había necesidad de
luz. Palacios de mármol tan bellos. Y a cada reina le dio diez hijos, y no era
que las dieciséis mil reinas estaban llorando, y Kṛṣṇa estaba sólo con una
reina. No. Se expandió en dieciséis mil formas, y vivía con cada una de las
reinas. Eso es Nārāyaṇa. ¿Por qué Nārāyaṇa debe volverse daridra? Nārāyaṇa dice: Bhoktāraṁ
yajña... Él es el supremo bhoktā,
disfrutador. Él es ilimitado. Por lo tanto, Su disfrute es ilimitado. Eso es Kṛṣṇa.
Lo demostró cuando estaba presente. ¿Por qué sólo dieciséis mil esposas? Si
hubiera tenido dieciséis millones de esposas, aun así, no sería perfecto.
Porque Él es ilimitado. Estas cosas tienen que entenderse.
La oración de este brāhmaṇa: kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās teṣāṁ jātā mayi na karuṇā na trapā nopaśāntiḥ, sāmprataṁ labdha-buddhiḥ, labdham. “Mi querido Señor, he servido a mis sentidos por tanto tiempo, pero veo que no están satisfechos, ni están complacidos, ni hay final para su servicio. Por lo tanto, ahora he recuperado el juicio. He venido a servirte.
Te ruego que me aceptes”. Éste es
el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que, “están ocupados en servir, pero
piensan que son el amo. Esto es necedad. Abandonen esta necedad y simplemente,
vuélvanse el sirviente de Kṛṣṇa, tal como es su posición constitucional”. Esto
es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y cada entidad viviente es sanātana. Y Kṛṣṇa es sanātana. Y existe un lugar sanātana.
Nuestra misión es, tratar de
trasladarnos a este sanātana-dhāma. Sarveṣu
vinaśyatsu na vinaśyati: Cuando todo se destruye, ese lugar, ese sanātana-dhāma nunca se destruye. Kṛṣṇa
nunca se destruye. Ustedes tampoco, nunca, nunca son destruidos. Por lo tanto,
cuando estas tres combinaciones existan, seremos felices. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]. Tad dhāma paramaṁ mama.
Tenemos que regresar a este sanātana-dhāma llevando a cabo el sanātana-dharma, para poder acercarnos
al supremo sanātana. Nityo nityānām.
Él es el más grande sanātana entre
muchos otros sanātanas. Nitya y sanātana, son la misma cosa. Aquí se
dice, nitya, o sanātana. Kṛṣṇa es nitya,
y yo también soy nitya. Ustedes también
son nitya. Nuestra misión es
acercarnos a Kṛṣṇa y ocuparnos en Su servicio por nitya, eternamente. Eso nos hará felices. De lo contrario, qué es
llevar un tilaka, y considerar: “Soy
este cuerpo, soy brāhmaṇa, soy esto y
aquello”. Eso no es sanātana-dharma.
Aquí está el sanātana-dharma. Traten
de entender. Y este sanātana-dharma,
debe ser expandido por todo el mundo, para todas las entidades vivientes.
Porque todas las entidades vivientes son sanātana,
deben ser informadas de que: “Aquí está tu posición. Aquí está tu amo sanātana. ¿Por qué están viajando,
sirviendo a sus sentidos?”. Esto es sanātana-dharma.
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es sanātana-dharma, el verdadero. No el así llamado sanātana-dharma.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Cortado)
Invitado: He visto en otros maṭhas, que presentar ante Dios, es la manera adecuada de reparar nuestros pecados. ¿Es esto correcto? Si no fuera así, ¿no sufriríamos por nuestros pecados cometidos aquí en la Tierra, o después...?
Prabhupāda: Mientras no estemos en la plataforma de sanātana, toda nuestra vida es simplemente, vida pecaminosa. Tanto si piensan que son muy piadosos... La verdadera piedad quiere decir llegar a la plataforma de sanātana-dharma. Si no llegamos a la plataforma de sanātana-dharma desde la plataforma de asanātana-dharma, estamos simplemente cometiendo pecados, nada más que eso. (Cortado) ...venga a la plataforma de sanātana, y entonces apāpa-viddham. Entonces, no hay más... Ningún papa puede tocarle.
En el Bhagavad-gītā también se dice, daivī
hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]. No pueden liberarse
de la contaminación de este mundo material. Entonces, ¿cómo? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te.
Pueden liberarse de toda la contaminación, de la vida pecaminosa, simplemente
cuando son almas rendidas. Mām eva ye
prapadyante. Kṛṣṇa por lo tanto, viene a enseñarnos esto. Él está
enseñando. Él es tan compasivo con nuestros sufrimientos, que viene personalmente.
De lo contrario, ¿cuál es el propósito de Su venida? Él está siempre siendo
adorado por lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam
[Bs. 5.29].
Él no tiene ningún asunto para
venir aquí a pedirles ninguna comida. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā
prayacchati, tad aham aśnāmi [Bg. 9.26]. ¿Él es pobre? Aun
así, Él dice, universal: patraṁ puṣpaṁ
phalaṁ toyam. En todas partes, en cualquier parte del universo, pueden
conseguir una pequeña hoja, patram,
una pequeña flor, un poco de agua, y ofrecérsela a Kṛṣṇa: “Mi querido Kṛṣṇa,
todo es Tuyo. Simplemente para ofrecer mi gratitud... yo soy muy pobre. No
tengo medios para ofrecerte cosas buenas. He traído esto.” Kṛṣṇa dice, “Si,
tráelo”. Tad aham aśnāmi. “Lo comeré”.
¿Por qué? Bhaktyā. “Porque Me los
están ofreciendo con bhakti”.
Esto es lo que Kṛṣṇa quiere. Que
se vuelvan bhaktas; Kṛṣṇa estará
satisfecho. No que se vuelvan grandes hombres, grandes líderes. Eso va a
enredarles otra vez. Bhūtvā bhūtvā
pralīyate [Bg. 8.19].
Simplemente perder el tiempo. Solamente vuélvanse bhaktas de Kṛṣṇa. Entonces, todo estará bien. De lo contrario,
están malgastando su vida. Bhṛtya.
Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa Estamos tratando de parar que la gente malgaste su vida. Māyā. Bhaktivinoda Ṭhākura dice: māyār bośe, jāccho bhese'. Tal como una paja es llevada por las olas de un río, similarmente, ustedes están siendo llevados por las olas de esta māyā, esta energía ilusoria. Māyār bośe, jāccho bhese', Khāccho hābuḍubu bhāi. Algunas veces están inmersos. Algunas veces salen a la superficie.
Jīva,
jīva kṛṣṇa dās, e biśwās korle to' ār duḥkho nāi. Si
simplemente creen, aceptan que “Kṛṣṇa es nuestro amo eterno, yo soy eterno...”,
entonces no volverán a ser llevados por las olas māyā. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti. Eso se requiere.
Excepto la conciencia de Kṛṣṇa, todo lo que estoy haciendo... Estamos
simplemente perdiendo nuestra valiosa vida. Ésta es la conclusión. (Cortado)
Invitado (2): Swamiji, entonces, qué es... (No se entiende).
Prabhupāda: No, prārabdha no se puede cambiar.
Invitado (2): Prārabdha-karma...
Prabhupāda: Sí, sí. Le estoy respondiendo. Prārabdha puede cambiarse. Kṛṣṇa lo dice. Prārabdha quiere decir que están disfrutando de los frutos de sus actividades pasadas. Eso se dice en el Brahma-saṁhitā. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām [Bs. 5.54]. Nirdahati. Karmāṇi, la acción resultante de su karma pasado, Kṛṣṇa puede vencerla. Tal como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: [Bg. 18.66], “Yo te daré protección”.
Invitado (2): ¿Incluso de punar janma, karma...?
Prabhupāda: Todo. Se acabó. Tan pronto como uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, todo se acaba. Pero no lo cometan de nuevo. Aférrense a la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces estarán a salvo.
Invitado (2): Entones, ¿Cuál era la necesidad de que los Pāṇḍavas sufrieran, cuando se habían rendido al Señor Kṛṣṇa, y no obstante, tuvieron que sufrir?
Prabhupāda: Ellos no sufrieron. Sirvieron el propósito de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería matar a todos los demonios. Ellos lo hicieron. Eso es todo.
Invitado (1): Una pregunta más, Swamiji. Cuando el Señor dijo que (sánscrito), eso quiere decir, que todos los pecados que se cometen, todos se cometen, sólo por Su voluntad y deseo. Entonces ¿por qué una persona debe ser odiada como una persona cruel y debe ser matada?, y para matarla, ¿por qué Dios debe usar a otra para hacer estas cosas?
Prabhupāda: Sí. Porque Kṛṣṇa... sin la sanción de Kṛṣṇa no se puede hacer nada. Por lo tanto, en primer lugar se desea, y Kṛṣṇa da la sanción para cumplir el deseo. Y al cumplir el deseo, uno se implica en la reacción de este deseo. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra karma-bandhanaḥ. Si actúan para Kṛṣṇa, entonces, están correctos, pero si actúan para su complacencia de los sentidos, se enredarán en las acciones resultantes.
Kṛṣṇa es tan bondadoso que si
quieren hacer algo, en primer lugar, Él dice “No”. Tal como un ladrón que le
está rogando a Dios: “Mi querido Señor, dame alguna oportunidad para que pueda
robar esta cosa”. Kṛṣṇa en primer lugar dice: “No, no. No lo hagas”. Pero él
insiste. Entonces, Kṛṣṇa dice, “Está bien. Hazlo”. Pero tan pronto como lo
hacen, se enredan. ¿Por qué lo están haciendo en contra de la voluntad de Kṛṣṇa?
Eso es su enredo. Kṛṣṇa dice: “No hagas eso”. ¿Por qué lo hacen?
Kṛṣṇa está dando la facilidad para
robar la propiedad de otros, pero ustedes son los que se enredan. No es la
responsabilidad de Kṛṣṇa. Es su responsabilidad. Supongamos que un juez de la
Corte Suprema autoriza que: “Este hombre debe ser condenado a muerte. Debe ser
colgado”. ¿Significa eso que el juez de la Corte Suprema es su enemigo y le
está colgando? Él no tiene nada que ver con volverse su amigo o enemigo. Es
usted que ha incurrido en una situación por la que debe ser colgado. Él está dando
la orden: “Que sea colgado”. Eso es todo.
Su misión es rendirse a Kṛṣṇa y actuar de acuerdo a Su instrucción. Entonces usted va a ser feliz. De lo contrario, no.
Invitado (2): El Señor Kṛṣṇa dice, Swamiji, karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana...
Prabhupāda: Sí. ¿Está usted haciendo eso? ¿Está usted haciendo eso?
Invitado (2): No, estoy preguntando... Ésta es la duda.
Prabhupāda: Ésta es la duda. ¿Por qué? ¿Por qué está buscando argumentos innecesarios? Si usted entiende que Kṛṣṇa dice, karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana [Bg. 2.47], trabaje duro, gane miles de rupias, y déselo a Kṛṣṇa. Entonces, usted va a entender. Yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad-arpaṇam [Bg. 9.27]. ¿Está usted haciendo eso? Tan pronto como consigue dinero, “Oh, es para mí. Voy a ir a un hotel”.
Invitado (2): No, mi duda es, Swamiji, ¿por qué...?
Prabhupāda: Usted siempre tendrá dudas. Tienen que ir a un maestro espiritual. Y no me moleste y me haga perder mi tiempo de esta manera. Usted tiene tantas dudas. Si quiere aclarar sus dudas, entonces tiene que rendirse en alguna parte. Quiere mantenerse tal y como está y yo estoy aquí para aclarar sus dudas. (Risas)
Invitado (2): Estoy tratando de(?) Yo me rindo.
Prabhupāda: Eso está bien. Venga. Vivan con él. Venga. Usted es bienvenido, muy bienvenido.
Invitado (2): No estoy diciendo que...
Prabhupāda: ¿Eh?
Invitado (2): No estoy pidiendo que...
Prabhupāda: No. Entonces, venga y aprenda a cómo rendirse. Apréndalo. Tal como estos muchachos y muchachas se han rendido. Eso es algo necesario. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]. Si mediante..., su entrega, entonces comprenderá. Ésta es una ciencia que tienen que aprenderse mediante la entrega, no de ninguna otra manera.
Tad-vijñānārthaṁ
sa gurum eva abhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
[MU 1.2.12]. Tasmād guruṁ prapadye...
Si es usted serio en resolver todas sus dudas, entonces, tienen que entregarse.
Debe de buscar una persona a la que pueda entregarse y preguntarle. Entonces,
todas sus cosas estarán correctas. (Cortado)
Invitado (3): ...misericordia. Nosotros entendemos erróneamente, incluso ese deseo, pero un vaiṣṇava puede cumplir todos los deseos. Kalpa-taru significa árbol de los deseos. Existe un árbol en el mundo espiritual que se llama árbol de los deseos. En el mundo material tenemos un tipo particular de fruta de un tipo particular de árbol.
Pero en Kṛṣṇaloka así como en
todos los planetas Vaikuṇṭha, todos los árboles son espirituales, y se pueden
tener frutas conforme a uno lo desee. ¿Cuál es la ciencia detrás de este kalpa-taru? ¿Puede explicarlo?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Invitado (3): ¿Cuál es la ciencia detrás de este kalpa-taru, que es capaz de producir el...?
Prabhupāda: El kalpa-taru no se puede tener aquí, pero existen los kalpa-taru en el mundo espiritual. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam [Bs. 5.29], lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam aham... Existen los kalpa-vṛkṣa. Eso tiene que aprenderlo de la literatura védica. Pero no se puede tener experiencia de los kalpa-vṛkṣa aquí. Eso no es posible. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
