Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.23-24
Somos una pequeña muestra de Kṛṣṇa
Londres, 27 agosto 1973
Somos una pequeña muestra de Kṛṣṇa
Londres, 27 agosto 1973
Pradyumna: (Dirige el canto de los versos) (Los
devotos repiten)
nainaṁ
chindanti śastrāṇi
nainaṁ
dahati pāvakaḥ
na
cainaṁ kledayanty āpo
na
śoṣayati mārutaḥ
[Bg. 2.23]
(Dirige el canto de los sinónimos)
na —
nunca; enam — esta alma; chindanti — puede
cortar en pedazos; śastrāṇi — las armas; na —
nunca; enam — esta alma; dahati —
quema; pāvakaḥ — fuego; na — nunca; ca —
también; enam — esta alma; kledayanti —
humedece; āpaḥ — agua; na — nunca; śoṣayati —
seca; mārutaḥ — viento.
Traducción: “Al alma nunca puede
cortarla en pedazos ningún arma, ni puede el fuego quemarla, ni el agua
humedecerla, ni el viento marchitarla”.
Prabhupāda: Aquí hay otro enigma para los científicos sinvergüenzas —porque ellos consideran que excepto en esta Tierra, en otros planetas no hay vida. Debido a que la atmósfera es diferente, y ellos no pueden vivir allí. Ahora, tomen por ejemplo el planeta solar, que es un planeta de fuego. Naturalmente, vamos a imaginar que ninguna entidad viviente puede vivir allí: es un planeta de fuego. Pero Kṛṣṇa dice que, nainaṁ dahati pāvakaḥ. El fuego no la quema. Esto es muy razonable porque las entidades vivientes están ahí, podemos experimentarlo.
Más o menos, vemos que nosotros
estamos en la tierra y que los seres acuáticos, los peces, están en el agua. Yo
no puedo vivir dentro del agua, ni el pez puede vivir en la tierra, pero si
desde mi experiencia..., si pienso que no hay entidades vivientes en el agua,
¿No es una desvergüenza? Similarmente, estos sinvergüenzas están pensando desde
su propio punto de vista. Debido a que ellos no pueden vivir dentro del fuego o
dentro del agua, están pensando que no hay vida en el fuego. Esto es una
desvergüenza. Para rebatir a estos sinvergüenzas, Kṛṣṇa dice, nainaṁ dahati pāvakaḥ. Incluso en el
fuego hay entidades vivientes.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam
[Bg. 4.1]. “Yo hablé en
primer lugar este sistema del Bhagavad-gītā
al dios del Sol”. Ahora, los
sinvergüenzas pensarán: “¿Cómo es que hay un dios o una persona en el planeta
solar?”. Ellos pensarán de esta manera. Todo según sus propias perspectivas.
Esto es la ciencia moderna. “No puedo pensar en tal cosa. Por lo tanto, no
puede existir tal cosa”. Tal como, todo debe estar bajo mi experiencia. Esto
está sucediendo.
Ellos nunca admiten: “¿Qué es su
experiencia?”. Son imperfectos, sus sentidos son imperfectos ¿Cómo puede ser
perfectamente experimentados? No es posible. Acintya. Existen tantos poderes inconcebibles actuando en nombre de
Kṛṣṇa. ¿Qué son ustedes? Pueden engañar a alguna gente que puede creer que se
han vuelto Dios. Eso es otra cosa. Pero las potencias inconcebibles de Kṛṣṇa
actúan de forma diferente.
Śrīla Jīva Gosvāmī dice que, a
menos que se acepte este principio, que Kṛṣṇa o Dios tiene poder inconcebible, acintya-śakti, no podemos entender. Si
ponen a Kṛṣṇa dentro de la jurisdicción de su limitado entendimiento, eso no es
un entendimiento de Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7.3]. Este poder
inconcebible también está dentro de nosotros. No lo sabemos. Tantas cosas están
sucediendo. El ejemplo, tal como lo he dado muchas veces, que se arranca una
uña.
Aun así, vuelve a crecer,
exactamente, del mismo tamaño. En mi cuerpo personal, en la parte de las uñas.
Los doctores no pueden hacer exactamente la uña apropiada, pero ella crece
exactamente del tamaño justo. Incluso para mí, es inconcebible cómo crece. Incluso
mi pelo crece de forma inconcebible, y yo no sé cómo. Lo corto cada semana, y
aun así crece. Existen tantos pequeños poderes inconcebibles, dentro de mí. Yo
soy parte y porción de Dios. Simplemente imagínense, cuánto más poder
inconcebible existe en Kṛṣṇa. Es sentido común.
Entendemos por los śāstras que Kṛṣṇa, como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, creó agua dentro de este universo y se acostó, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Ahora, no podemos concebir cómo una persona puede producir agua de su cuerpo, que pueda crear un mar o un océano. Pero si piensan acerca de ello con un poco de sobriedad, algunas veces transpiramos, tenemos transpiración. Eso es agua. En India, tenemos una experiencia especial durante la estación del verano. A veces, se puede llenar con el agua que así se produce de mi cuerpo, un pequeño pote puesto. Por supuesto, uno debe estar saludable. Entonces se transpira y el agua sale del cuerpo. Yo soy limitado. Sólo soy una pequeña partícula del cuerpo de Kṛṣṇa, una parte y porción. Si yo tengo este poder de producir, tal vez un grano o dos granos, o una onza; Kṛṣṇa tiene poder ilimitado, ¿por qué no un mar? ¿Dónde está la dificultad para entenderlo? Él puede producir ilimitada cantidad de agua que puede ser conocida como un océano o un mar. Yato vā imāni bhūtāni jāyante [Taittirīya Upaniṣad 3.1].
Por lo tanto, los Vedas dicen que: “¿De quién han surgido
todos estos cinco elementos?”. Y Kṛṣṇa dice:
bhūmir
āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ
mano buddhir eva ca
ahaṅkāra
itīyaṁ me
bhinnā
prakṛtir aṣṭadhā
[Bg. 7.4]
“Esto es Mi energía”. Todo es la energía de Kṛṣṇa. Él puede producirla. Traten de verificar por el ejemplo. Porque ustedes son una pequeña muestra de of Kṛṣṇa. Pueden estudiar lo que ustedes hacen, lo que ustedes sienten, lo que ustedes llevan a cabo. Lo mismo, pero en una cantidad ilimitada, Kṛṣṇa tiene el poder de hacerlo. Eso es todo.
Aquí se dice..., Arjuna puede estar pensando que: “Kṛṣṇa dice que este cuerpo es diferente del alma. El alma está dentro. Ahora, supongamos cuando ponga mi espada en el cuerpo de mi abuelo o de mis familiares, el cuerpo se va a cortar, y mientras tanto, el alma está dentro del cuerpo y puede ser cortada porque el alma está ahí. Accidentalmente puede ser cortada”.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice muy
claramente: Nainaṁ chindanti śastrāṇi.
“El alma no puede ser cortada. Por ningún arma. No puede ser atravesada por las
flechas, no puede ser cortada en pedazos mediante la espada, o si se utilizan
armas de fuego, no va a ser quemada”. Nainaṁ
dahati pāvakaḥ. Ésta es la posición del alma. Inmutable, indestructible.
Otra... Ésta es la descripción negativa del alma. Nainaṁ chindanti śastrāṇi. ¿Existe algo en este mundo material que
no pueda ser cortado en pedazos? ¿Tienen alguna experiencia? Tomen la madera,
la piedra, el hierro o cualquier cosa. Todo puede ser cortado en pedazos.
Por lo tanto, el..., cuando Kṛṣṇa
dice, nainaṁ chindanti śastrāṇi, eso
quiere decir que no es nada similar a ninguno de los elementos materiales. Es
diferente. Es diferente a cualquiera de los elementos materiales. Existe la
tierra, el agua, el aire, el fuego y el éter. Pueden preparar armas de tierra.
Del agua, no lo pueden hacer por ahora. Pero pueden existir armas de agua
también. Éstas fueron usadas en la batalla de Kurukṣetra. Allí se lanzó una
bomba atómica, un brahmāstra. Desde
el otro lado, se lanzó un astra de
agua para que la energía de la bomba atómica se contrarrestara inmediatamente.
¿Qué es lo que saben los científicos ahora?
Aunque han fabricado la bomba
atómica, son incapaces de fabricar otra clase de arma que contrarreste la bomba
atómica. Eso no es posible. Pero existe. La bomba atómica es un arma de fuego,
y si crean otra clase de arma que sea de agua, entonces, la pueden contrarrestar.
Porque la lucha quiere decir que hay un ataque con alguna clase de arma. Y
tienen que protegerse, contrarrestándola. Esto era lo que sucedía. Nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati
pāvakaḥ.
Es muy natural entender, que si existen entidades vivientes en la tierra, en el agua, incluso en el aire... Eso podemos experimentarlo. En el aire hay tantas entidades vivientes. En el agua, invisibles, que no pueden verse a simple vista. Mediante los microscopios, podemos ver tantos gérmenes que hay en el agua, en el aire. ¿Por qué no en el fuego? El fuego es también uno de los elementos materiales. Por lo tanto, el planeta solar, aunque es un planeta de fuego, está habitados por un tipo diferente de seres humanos que pueden ser denominados semidioses. Pero existen edificios similares, personas semejantes, ciudades, coches, todo. Todo existe allí. De lo contrario, ¿cómo Kṛṣṇa pudo ir allí y dice que, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1], a menos que sea, exactamente un planeta como éste dónde hay entidades vivientes casas, calles, coches y de todo?
Así como Kṛṣṇa advino en este
planeta, Él vino aquí, Kṛṣṇa puede ir a cualquier parte. Kṛṣṇa, cuando estaba
presente, iba a todas partes. Algunas veces dentro del agua, algunas veces, a
los muros del universo, algunas veces al mundo espiritual. Él fue al mundo
espiritual llevando a Arjuna con Él. Arjuna también fue con Él. Y vio a Kāraṇodakaśāyī
Viṣṇu en el mundo espiritual. Estas cosas están descritas en el Śrīmad-Bhāgavatam. Él podía ir a
cualquier parte. Iban a los planetas celestiales. Eso es Kṛṣṇa. No Guruji. (Risas)
Una sola bofetada, y está ciego. Así no. Kṛṣṇa podía ir, Kṛṣṇa puede hacer...
Todo. Eso se llama omnipotente, todo poderoso. A menos que pensemos que Kṛṣṇa
posee poderes inconcebibles, no podemos entender a Kṛṣṇa.
Nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ. Otro estudio de este ver so es que la filosofía māyāvāda, dicen que el espíritu es uno. El Supremo Espíritu, impersonal. Cuando el espíritu está corporificado se vuelve individual. Ésta es su filosofía. De lo contrario, ellos dan el ejemplo... Así como en el mar hay agua. Así como hay agua en el mar. También se sostiene sobre la tierra. Una gran masa de agua. Y sobre el agua, pueden poner un bote o un barco llenos de agua. Y en ese bote, ponen otro, una copa de agua, y en la copa de agua ponen otro pote, una pequeña copa o un pequeño utensilio o incluso la piel de un grano, también con agua. Su filosofía es que el agua es una, pero de acuerdo con el pote o el recipiente, se vuelve más pequeño o más grande. Ésta es su filosofía. Y cuando el recipiente se rompe, entonces toda el agua se vuelve una. Ésta es su filosofía.
Ahora, esta absurda filosofía se
rebate en este verso. ¿Cómo? Debido a que el espíritu, tanto si toman todo el
espíritu o parte del espíritu, nainaṁ
chindanti śastrāṇi, no lo pueden dividir cortándolo en pedazos. Eso no es
posible. Su filosofía consiste en que el agua ha sido puesta en diferentes
potes, por lo tanto, vemos esa pequeña cantidad de agua, que es más pequeña o
más grande, esta división. Pero ellos son siempre individuales. No se trata de
que hayan sido divididos. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ
jīva-loke sanātanaḥ [Bg. 15.7]. Sanātana. Sanātana quiere
decir que eternamente están divididos. No es que se han dividido por algún
medio. Así como si guardamos agua en un gran pote o un pote pequeño. Eso no es posible.
Son grandes o pequeños eternamente. Viṣṇu-tattva,
jīva-tattva. Los jīva-tattva son
pequeños fragmentos. Son eternos. Viṣṇu-tattva.
Viṣṇu-tattva quiere decir la Suprema
Personalidad de Dios. Viṣṇu-tattva is
ilimitadamente grande, eternamente sanātana.
Y los jīva-tattva, son pequeños
infinitesimales eternamente. No es que han sido cortados en pequeños y grandes.
No.
Esta teoría māyāvādī, aquí no se sostiene, si aceptamos la afirmación del Bhagavad-gītā. Nainaṁ chindanti śastrāṇi. No se puede dividir por algún medio. No. Ya está dividida. Ya está dividida. No se puede dividir ni un pequeño pedazo de alma ni un gran pedazo de alma.
nainaṁ
chindanti śastrāṇi
nainaṁ
dahati pāvakaḥ
na
cainaṁ kledayanty āpo
na
śoṣayati mārutaḥ
[Bg. 2.23]
El aire... Existe la tierra, el agua, el fuego, el aire. Ninguna de estas cosas materiales puede actuar en el alma. No es que porque el aire seca todo, cualquier cosa... Un gran océano se seca mediante la evaporación. Un gran río, grandes lagos son evaporados, pero el alma no puede ser evaporada. Nainaṁ śoṣayati mārutaḥ. Ésta es la distinción. El aire puede evaporar un gran océano. Gradualmente se está haciendo. En la medida en que pasen los días, el agua del mar se va evaporar, y al final no habrá agua. Éstas son las afirmaciones. Cerca de la destrucción no habrá agua. Tal como ahora, ya ha comenzado. Hay escasez de agua, no hay lluvias. Vemos como los lagos y los ríos y otros embalses de agua se están secando. Śyāmasundara, ¿de qué río estabas hablando? ¿Cuál es ese lago?
Śyāmasundara: Un embalse.
Prabhupāda: Seco. Debe haber sequías y debe haber abastecimiento. Es la manera natural. Ésta es la manera. Pero en el..., con el avance de Kali-yuga, habrá escasez en el abastecimiento, pero el agua se secará gradualmente. El resultado será que no habrá agua. Y si no hay agua, todo, todas las entidades vivientes, la vegetación, los seres vivos, todo se acabará, morirán. Por cientos de años no habrá agua y entonces, cuando todo se haya acabado, secado, convertido en cenizas debido a la luz del Sol, el brillo de la luz del Sol se aumentará doce veces y no habrá agua. ¿Cómo se puede sobrevivir? Todo en este planeta se acabará. Y entonces, estando cada vez más y más caliente, habrá fuego. En el fuego, todos los planetas del universo se quemarán hasta convertirse en cenizas. Entonces habrá lluvias. Otra vez. Por cien años. Así, todo el universo se llenará de agua. Luego se evaporará y todo el universo, toda la manifestación cósmica se acabará. Esto es llamado aniquilación.
En el Bhagavad-gītā existe una afirmación que dice que cuando todo sea
aniquilado, el mundo espiritual no será aniquilado. Na vinaśyasi. Así como el mundo espiritual no es aniquilado, del
mismo modo, el alma, el espíritu, por medio de ninguna de estas perturbaciones,
el alma nunca es aniquilada. Avyayam
indestructible, inmutable. Así, Kṛṣṇa está explicando de diferentes maneras la
naturaleza del alma. Tenemos que tomarlo seriamente, y entonces, tendremos
conocimiento perfecto.
(Al lado:) En el siguiente verso, pueden...
Pradyumna: (Dirige el canto del verso)
acchedyo 'yam adāhyo 'yam
akledyo
'śoṣya eva ca
nityaḥ
sarva-gataḥ sthāṇur
acalo
'yaṁ sanātanaḥ
[Bg. 2.24]
(Cortado) (Dirige el canto de los sinónimos)
Traducción: “Esta alma individual
es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. El alma está en
todas partes, y es sempiterna, inmutable, inmóvil y eternamente la misma”.
Prabhupāda: Ésta es otra manera, una manera negativa. En el verso anterior, Kṛṣṇa dice: nainaṁ chindanti śastrāṇi. Y ahora, negativamente o de forma pasiva, se dice que: Acchedyo 'yam. De todas las formas, Kṛṣṇa está sugiriendo la inmortalidad del alma. Existen cinco elementos: la tierra, el agua, el fuego, el aire. Ninguno de estos elementos puede actuar sobre el alma. Pueden preparar una espada, cortar con la espada la tierra, el metal, eso quiere decir, que pueden cortar cualquier cosa material con su espada. Pero no pueden cortar el al alma espiritual con su espada o con ninguna de sus otras armas materiales. Ni... Acchedyo 'yam adāhyaḥ. Ni la pueden quemar con el fuego, ni la pueden mojar con el agua, ni tampoco la pueden secar. En todos los aspectos, Kṛṣṇa explica de qué manera el alma es inmutable. Otro significado es nityaḥ sarva-gataḥ. Sarva-gataḥ quiere decir omnipresente, el alma está en todas partes. Incluso dentro de la piedra, incluso existen en la arena. ¿Cómo esta gente puede decir que no existen entidades vivientes en el planeta lunar? Sarva-gataḥ.
Hemos visto, algunas veces que de
la piedra... Lo he notado. Existe un juma
mastika en Agra. En la parte superior de la loma de piedra ha salido una planta,
en la parte superior. Ahora, ¿quién ha ido a colocar esa semilla de árbol
baniano, para que esa planta de baniano creciera y haya roto la piedra? Nadie
ha ido allí, pero eso quiere decir que hay almas en todas partes. Tan pronto
como tienen la oportunidad, aceptan un cuerpo material inmediatamente. Tan
pronto como tienen la oportunidad. Esto se explica en el Séptimo Capítulo… (Audio
inaudible)
...muy amable,
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
[Bg.
7.5]
Entonces, ¿cómo es el mundo material y cómo actúa el alma, utilizando este mundo material de diferentes maneras? Se dice en las escrituras que aquellos que son promovidos al más alto sistema planetario, digamos en el planeta lunar o en otros planetas, ellos también de nuevo descienden a este planeta terrenal. Kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti [Bg. 9.21]
(Audio vuelve a la normalidad)
Así como consiguen visa para ir a
un país extranjero. Tan pronto como el período de la visa expira, el
departamento de visas inmediatamente les recuerda: “Señor, su visa ha expirado.
Ahora, debe irse. Debe salir fuera”. Así, todo el puṇya-loka, el sistema planetario superior, svarga-loka. Pueden ir allí mediante actividades piadosas, por
realizar grandes yajñas, puṇya,
actividades piadosas, van allí. Pero, kṣīṇe
puṇye martya-lokaṁ viśanti [Bg. 9.21]. Cuando su puṇya, también
es algo limitado, cuando se acaba, tienen que regresar. Se dice que cuando uno
regresa a este planeta se viene a través del agua, a través de la lluvia, y
caen en esta tierra y de nuevo, comienzan su vida como hierba o algo parecido,
y la evolución. Kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ
viśanti [Bg. 9.21].
Por lo tanto, esta elevación a los
sistemas planetarios superiores, Kṛṣṇa la condena. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16]. “Mi querido Arjuna,
incluso si vas al sistema planetario más elevado, Brahmaloka, para vivir allí
por muchos millones de años, aun así, cuando los créditos de tus actividades
piadosas se terminen, tendrás que regresar aquí”. Pero. Él dijo otra vez, mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate: “Si
tratan de regresar a Mi lugar, entonces, no regresarán”.
Los karmīs, karma-kāṇḍīya, están tratando de elevarse a los planetas celestiales, en el sistema planetario superior. Esto no es muy buena idea. Pueden ir a los sistemas planetarios superiores mediante sus actividades piadosas. En primer lugar, en la era moderna, la gente es tan impía, tan pecaminosa, que eso tampoco es posible. Pueden descender. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. Están cubiertos por la ignorancia. La ignorancia es el vino, las mujeres y el comer carne. Ellos descienden. No hay ninguna posibilidad de ir a los sistemas planetarios superiores. No es posible. ¿Quién puede ir a los sistemas planetarios superiores? Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg. 14.18]. Ūrdhvam quiere decir superior. Sólo aquellos que son piadosos pueden ser elevados. Incluso si son piadosos, aun así, tendrán que regresar de nuevo. Éste es el proceso.
Sarva-gataḥ.
Sarva-gataḥ quiere decir que el alma tiene libertad para
ir a cualquier parte, a cualquier parte. Completa libertad, tanta como quiera.
Eso también se explica en el Bhagavad-gītā:
yānti
deva-vratā devān
pitṟn
yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni
yānti bhūtejyā
yānti
mad-yājino 'pi mām
[Bg. 9.25]
Como quieran. Depende de ustedes.
Seleccionen dónde quieren estar. Tienen, de una manera u otra, han venido aquí.
Eso está bien. Pero Kṛṣṇa les da la oportunidad de elevarse a cualquier planeta
que deseen. En última instancia, si quieren ir de regreso al hogar, de vuelta a
Dios, eso también se les da, todo. Mad-yājino
'pi yānti mām. Si quieren ir al planeta lunar, no hay necesidad de sputnik.
Existe un proceso mediante el cual, después de este cuerpo, pueden ser elevados
al planeta lunar. ¿Por qué tienen que hacer investigación, y una exploración
inútil, para ir a la Luna? Simplemente, prepárense. Existen diferentes
procesos. Si quieren ir al planeta lunar, pueden ir. Si quieren ir a los
planetas celestiales, pueden ir. Similarmente, si quieren ir al planeta donde
vive Kṛṣṇa, pueden ir.
Un hombre cuerdo, un hombre
inteligente, debe de considerar: “Si tengo que prepararme para ir, para ser
elevado al sistema planetario superior, pero tengo que regresar de nuevo, kṣīṇe puṇye martya-loka, ¿por qué no
esforzarme por ir a Kṛṣṇaloka?”. Eso es inteligencia. Pero existen grandes yogīs, que se elevan a los sistemas
planetarios superiores. Ellos... Antes de ir al mundo espiritual, quieren ver
cómo funcionan los sistemas planetarios superiores. Así como visitantes, turistas.
Van a alguna parte, y se dejan caer en su viaje, en algún lugar que quieren
ver. Pero no deben tener semejante ambición. Deben esforzarse por ir
directamente de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, a Kṛṣṇa. Éste debe ser su
esfuerzo. Si. Mad-yājino 'pi yānti mam
[Bg. 9.25].
Y el proceso es muy simple. Yājinaḥ, simplemente adorar a Kṛṣṇa tal como lo hemos presentado. El maṅgala-ārātrika, la ofrenda de alimentos, la adoración. Mad-yājinaḥ. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65], yājī. Yajana quiere decir adoración.
¿Cuál es la dificultad? Si
mediante este simple proceso, tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9], pueden ir de vuelta a
Kṛṣṇa, ¿por qué vamos a tratar de ir a los planetas celestiales, el planeta
lunar, o este planeta, de los que de nuevo tenemos que regresar? Kṣīṇe puṇye martya-lokam. Esto es
inteligencia.
Muchas gracias. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
