Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.23
El
alma es indestructible
Hyderabad, 27 noviembre 1972
Hyderabad, 27 noviembre 1972
Prabhupāda:
...śastrāṇi
nainaṁ
chindanti śastrāṇi
nainaṁ
dahati pāvakaḥ
na
cainaṁ kledayanty āpo
na
śoṣayati mārutaḥ
[Bg. 2.23]
Definición mediante la negación. Directamente no podemos apreciar qué es ese fragmento espiritual, esa partícula que está dentro del cuerpo. Debido a que el largo y el ancho del alma espiritual es imposible de medir mediante nuestros instrumentos materiales, aunque los científicos dicen que la podemos medir. De todas maneras, incluso si fuera posible, en primer lugar, tienen que ver dónde está situada el alma. Entonces, pueden intentar medirla.
En primer lugar, no pueden ni
siquiera verla, debido a que es muy, muy pequeña, es la diezmilésima parte de
la punta de un cabello. Ahora, porque no la podemos ver, mediante nuestro
conocimiento experimental, no la podemos apreciar; por lo tanto, Kṛṣṇa está
describiendo la existencia del ser del alma de una forma negativa: “No es esto”.
Algunas veces, cuando no podemos entender, se da la explicación: “No es esto”.
Si no podemos expresar lo que es, entonces, podemos expresar de una forma
negativa que, “No es esto”.
¿Qué es “no es esto”? El “esto no
es” es que, “no es material”. El alma espiritual no es material. Pero sólo
tenemos experiencia de las cosas materiales. ¿Cómo podemos entender cuál es el
negativo? Eso se explica en el siguiente verso: nainaṁ chindanti śastrāṇi. El alma espiritual no se puede cortar por
ningún arma, cuchillo, espada o pistola. No es posible. Nainaṁ chindanti śastrāṇi. La filosofía māyāvāda dice que: “Yo soy Brahman. Debido a mi ilusión, siento que
estoy separado. De lo contrario, yo soy uno”. Pero Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]. ¿Quiere decir eso
que, del espíritu completo, este fragmento ha sido separado por haberlo
cortarlo en pedazos? No. Nainaṁ chindanti
śastrāṇi. No puede ser cortado en pedazos.
¿Entonces? Entonces, la respuesta
es que el alma espiritual fragmentada es eterna. No es que por māyā se ha separado. No. ¿Cómo puede
ser? Debido a que no puede ser cortada en pedazos. Si digo... Tal como ellos
argumentan: ghaṭākāśa-poṭākāśa, que “El
cielo dentro del pote y el cielo fuera del pote, a causa de la pared del pote,
el cielo dentro del pote está separado”. Pero, ¿cómo puede estar separado? No
puede ser cortado en pedazos. Con el fin de argumentar... Realmente, somos una
partícula muy, muy pequeña, partes moleculares del espíritu. Así... Y somos
partes eternamente. No es que circunstancialmente se ha vuelto una parte, y de
nuevo puede unirse. Puede unirse, pero no de una manera homogénea, una manera
mezclada. No.
Incluso si se une, es…, el alma
mantiene su existencia separada. Tal como un pájaro verde, cuando entra en un árbol,
parece como si el pájaro ahora se estuviera fundiendo en el árbol, pero no es
así. El pájaro mantiene su identidad dentro del árbol. Ésta es la conclusión.
Aunque al ser verdes, tanto el árbol como el pájaro, da la impresión de que el
pájaro ahora se ha fundido con el árbol, el hecho de fundirse no quiere decir
que el pájaro y el árbol se han vuelto uno. No. Parece que fuera así. Debido a
que ambos son del mismo color, parece que el pájaro se ha..., que el pájaro ya
no tiene existencia. Pero ésta no es la realidad. El pájaro está...
Similarmente, somos almas
espirituales individuales. Al ser una la calidad, digamos, el hecho de ser
verdes, cuando uno se funde en la refulgencia del Brahman, la entidad viviente
no pierde su identidad. Y debido a que no pierde su identidad, y debido a que
la entidad viviente, por naturaleza, es gozosa, no puede permanecer en la refulgencia
impersonal del Brahman por mucho tiempo. Debido a que tienen que buscar la
felicidad. Esa felicidad quiere decir, las variedades.
En la refulgencia del Brahman se está simplemente siendo cin-mātra, simplemente espíritu, no existen variedades de espíritu. Es simplemente espíritu. Tal como el cielo. El cielo es también materia. Pero en el cielo no existe la variedad. Si quieren variedades, incluso en este mundo material, entonces, tienen que tomar refugio de un planeta, ya sea que vienen al planeta terrenal o van al planeta lunar o al planeta solar. Similarmente, la refulgencia del Brahman son los rayos deslumbrantes del cuerpo de Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40].
Tal como la luz del Sol es la
refulgencia deslumbrante del globo solar, y dentro del globo solar, existe el
dios del Sol, similarmente, existe, en el mundo espiritual, existe la
refulgencia Brahman, impersonal, y dentro de la refulgencia Brahman hay
planetas espirituales. Son llamados Vaikuṇṭhalokas. Y el más elevado de los
Vaikuṇṭhalokas es Kṛṣṇaloka. Del cuerpo de Kṛṣṇa surge la refulgencia Brahman. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi
[Bs. 5.40].
Todo está existiendo en esta refulgencia Brahman. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. En el Bhagavad-gītā
también se dice, mat-sthāni sarva-bhūtāni
nāhaṁ teṣu avasthitaḥ [Bg. 9.4]. Todo existe en su refulgencia, la refulgencia del Brahman.
Tal como, en todo el mundo material existen innumerables planetas, en la luz del Sol. La luz del Sol es la refulgencia impersonal del globo solar, y hay millones de planetas que descansan en la luz del Sol. Todo está sucediendo debido a la luz del Sol. Similarmente, la refulgencia Brahman surge de los rayos que salen del cuerpo de Kṛṣṇa, y todo descansa en esta refulgencia del Brahman.
Realmente, diferentes tipos de energías.
Tal como, de la luz del Sol surgen diferentes tipos de colores, energías. Esto,
está creando este mundo material. Tal como, podemos experimentarlo de forma
práctica. Cuando no hay luz del Sol, en los países occidentales, cuando hay
nieve, caen inmediatamente todas las hojas de los árboles. La estación se llama
otoño. Sólo permanece la madera, solamente piezas de madera. Y de nuevo, cuando
viene la primavera, cuando hay luz del Sol, en un momento todo se vuelve verde.
Tal como la luz del Sol está actuando en este mundo material, similarmente, los
definitivos rayos corporales de la Suprema Personalidad de Dios son el origen
de toda la creación. Yasya prabhā
prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40].
A causa de la refulgencia del Brahman, millones y millones de brahmāṇḍas, o de universos, están
surgiendo.
yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti
loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur
mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Aquí está el comienzo del entendimiento espiritual, que el espíritu, el Supremo Espíritu, no puede ser cortado en pedazos. Nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ. Ahora, traten de entender. Estamos pensando, los científicos modernos están pensando que no puede haber ninguna vida en el globo solar. No. Existe la vida. Tenemos información por la literatura védica de que existe la vida. Existen también seres humanos como nosotros. Pero están hechos de fuego. Eso es todo. Debido a que tenemos una diminuta experiencia de que: “¿Cómo una entidad viviente puede vivir en el fuego?”.
Para responder a este problema, Kṛṣṇa
dice que: Nainaṁ dahati pāvakaḥ.
(Aparte:) ¿Por qué estás sentado
aquí? Ven aquí.
Nainaṁ
dahati pāvakaḥ. El alma espiritual no puede ser quemada. Si
pudiera ser quemada, entonces, de acuerdo con el sistema hindú, nosotros
quemamos el cuerpo, entonces el alma sería quemada. De hecho, los ateos piensan
de esta manera, que cuando el cuerpo se quema, todo se acaba. Grandes
profesores piensan de esta manera. Pero aquí, Kṛṣṇa dice, nainaṁ dahati pāvakaḥ: “No se quema”. De lo contrario, ¿cómo
existe? Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Todo está muy
claramente explicado. El alma no se quema; ni puede ser cortada en pedazos.
Entonces: na cainaṁ kledayanty āpaḥ. Ni puede humedecerse. No puede mojarse
en contacto con el agua. Ahora, en el mundo material, vemos que cualquier cosa,
sin importar lo dura que pueda ser... Tal como la piedra o el hierro, puede ser
cortada en pedazos. Existen máquinas separadas o instrumentos. Puede ser
cortada. Cualquier cosa puede ser cortada en pedazos.
Y también todo puede ser fundido.
Se necesita sólo un tipo diferente de temperatura, pero todo puede ser quemado
y fundido. Luego, todo puede ser humedecido, puede ser mojado. Pero aquí se
dice, na cainaṁ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ [Bg. 2.23], ni puede ser
evaporado. Eso es la eternidad. Eso quiere decir que ninguna condición material
puede afectar al alma. Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ.
En los Vedas se dice que esta entidad viviente permanece siempre sin ningún contacto con este mundo material. Es simplemente una cobertura. No está en contacto. Tal como mi cuerpo, en el presente, este cuerpo, aunque está cubierto por una camisa y un abrigo, no está unido al cuerpo. No está mezclado. El cuerpo siempre se mantiene separado. Similarmente, el alma siempre se mantiene separada de esta cobertura material. Es simplemente debido a varios planes y deseos que está haciendo para enseñorearse de esta naturaleza material. Todo el mundo puede verlo.
La entidad viviente está tratando
de enseñorearse de la naturaleza material. Ésa es su enfermedad. Quiere
enseñorearse. Es sirviente, pero de forma artificial, quiere volverse el Señor.
Ésa es su enfermedad. Todo el mundo... En última instancia, cuando fracasa en
enseñorearse del mundo material, dice, “Oh, este mundo material es falso. Ahora
me volveré uno con el Supremo”. Brahma
satyaṁ jagan mithyā. Pero debido a que el alma espiritual es parte y
porción de Kṛṣṇa, por naturaleza, es gozosa. Está buscando la felicidad.
Cada uno de nosotros estamos
trabajando muy duro para buscar algún placer en la vida. Este placer de la vida no se puede
tener en la refulgencia espiritual. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam tenemos esta información: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam [SB 10.2.32]. Kṛcchreṇa, después de llevar a cabo severas austeridades y
penitencias, uno puede fundirse en la refulgencia del Brahman.
Sāyujya-mukti.
Se llama sāyujya-mukti. Sāyujya,
fundirse. Así, āruhya kṛcchreṇa paraṁ
padam. Incluso si uno llega hasta este punto, fundirse en la existencia del
Brahman tras estrictas austeridades y penitencias, y aun así, ellos caen. Patanty adhaḥ. Adhaḥ quiere decir que de
nuevo vienen a este mundo material. Āruhya
kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32].
¿Por qué caen? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Nunca estarán
de acuerdo con que Dios es una persona. Nunca estarán de acuerdo. Su diminuto
cerebro no puede acoger que Dios el Supremo, puede ser una persona. Debido a
que él tiene experiencia de su persona o de otros. Si Dios fuera una persona
como yo o como ustedes, entonces, ¿cómo puede crear el universo, innumerables
universos?
Por lo tanto, para entender anla Suprema Personalidad de Dios, se necesitan muchas actividades piadosas. En el Bhagavad-gītā se dice, bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19]. Tras especular de la manera filosófica impersonal, cuando uno es maduro, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān, cuando es realmente sabio... Mientras no se puede entender que la Suprema Verdad Absoluta es una persona, sac-cid-ānanda-vigraha... [Bs. 5.1], brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Bhagavān. Que... vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam [SB 1.2.11]. Ésta es la afirmación del Śrīmad-Bhāgavatam: “Aquellos que conocen la Verdad Absoluta, conocen que Brahman, Paramātmā y Bhagavān son uno. Son diferentes fases de entendimiento, solamente”.
Tal como si ven una montaña desde
un lugar distante, la encontrarán impersonal, vaga, algo nubloso. Si van un
poco hacia adelante, entonces, pueden ver que es algo verdoso. Y si van, de
hecho, dentro de la montaña, verán que hay tantos animales, árboles y hombres.
Similarmente, aquellos que están tratando de entender el Absoluto desde un
lugar distante o desde muy lejos, ellos comprenden mediante la especulación, el
Brahman impersonal.
Aquellos que están un poco más
adelante, los yogīs, pueden ver el
aspecto localizado. Dhyānāvasthita-tad-gatena
manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]. Pueden ver, dhyāna avasthita, localizado dentro de ellos mismos. Éste es el
aspecto Paramātmā. Y aquellos que son devotos, ven a Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad de Dios, cara a cara, de una persona a otra. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13].
Realmente, lo máximo, la última palabra en la Verdad Absoluta es una persona. Pero, pero desafortunadamente, aquellos que son mūḍhas, o menos inteligentes, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11], “Oh, ¿Kṛṣṇa? Él puede ser Dios, pero se ha vuelto una persona, tomando la ayuda de māyā.” Ésta es la filosofía māyāvāda. Están estudiando māyā. Ellos colocan a Dios también dentro de māyā. Esto es la filosofía māyāvāda. Pero Dios no es māyā. Dios nunca está cubierto por māyā.
Kṛṣṇa dice: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: [Bg. 7.14] “Cualquiera que se
entrega a Mí, se libera de las garras de māyā”.
¿Cómo Kṛṣṇa puede estar dentro de māyā?
Esto no es una buena filosofía. Simplemente por entregarnos a Kṛṣṇa, nos
liberamos de māyā. ¿Cómo la persona,
la Suprema Persona, Kṛṣṇa, puede estar dentro de māyā?
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam,
paraṁ bhāvam ajānantaḥ [Bg. 9.11]. Ellos no saben cuánto potencial encierra el Señor, cuán poderoso es.
Están comparando el poder del Señor Supremo con su propio poder. La filosofía
de la rana. El doctor Rana. La rana, está considerando: “El océano Atlántico,
puede ser un poco más grande que este pozo”. Porque siempre ha vivido ahí.
Kūpa-maṇḍūka-nyāya.
Es... en sánscrito se llama, kūpa-maṇḍūka-nyāya.
Kūpa quiere decir pozo, y maṇḍūka
quiere decir rana. La rana está perpetuamente, dentro del pozo, y si alguien le
informa de que hay otro gran espacio de agua, el océano Atlántico, simplemente
calcula: “Puede ser un poco más grande que este pozo, un poco más que este pozo”.
Pero no puede entender lo grande que es.
Así mismo, Dios es grande. ¡No
podemos entender lo grande que es! Ésta es nuestra locura. Simplemente
calculamos: “Puede ser un centímetro más grande que yo. O un metro más grande
que yo”. Eso es especulación mental. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye
[Bg. 7.3]. “De entre muchos
millones de hombres, uno puede tratar de hacer su vida exitosa, entendiendo la
Verdad Absoluta”. Y, yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ [Bg. 7.3].
No podemos entender a Dios mediante nuestra especulación mental. Ni podemos entender cuál es la medida del alma. Eso no es posible. Por lo tanto, tenemos que aceptar la información de la más elevada autoridad, Kṛṣṇa, de cuál es la naturaleza de Dios, cuál es la naturaleza de la Verdad Absoluta, cuál es la naturaleza del alma. Tenemos que escuchar.
Tenemos que escuchar. Por lo
tanto, la literatura védica es llamada śruti.
No podemos hacer experimentos. Eso no es posible. Pero, desafortunadamente, hay
una sección de gente que piensa que pueden hacer experimentos y que pueden
conocer el Absoluto mediante la especulación mental.
El Brahma-saṁhitā dice:
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor
athāpi manaso muni-puṅgavānām
so
'py asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ. Si hacen progreso en el cielo para encontrar a Dios, donde está Dios, por muchos millones de años... Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. No con estos aviones ordinarios, sino en aviones hechos de aire, a la velocidad del aire. O la de la mente. La velocidad de la mente es muy rápida. De forma inmediata, si están sentados aquí, pueden ir a millones de millas de distancia, si tienen esa idea.
Tanto en un avión de mente como en
un avión de aire y viajando por muchos millones de años, no lo pueden
encontrar. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅga... [Bs. 5.34].
Muni-puṅgavānām. No sólo las personas
ordinarias, sino las grandes personas santas, los sabios, tampoco pueden.
En otro lugar se dice, en el Brahma-saṁhitā: vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau [Bs. 5.33]. Vedeṣu. Si simplemente estudian los Vedas, aunque la meta última de estudiar los Vedas es conocer a Kṛṣṇa, pero si quieren estudiar los Vedas mediante su propio proceso especulativo, entonces, Él siempre permanece como un extraño. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau [Bs. 5.33]. Pero si se acercan a un devoto del Señor, él puede liberarlos. Él puede liberar.
Mahīyasāṁ
pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat, naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim
[SB 7.5.32].
Prahlāda Mahārāja dice que: “No pueden tener conciencia de Kṛṣṇa...”. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. La
conciencia de Kṛṣṇa no es fácil. No pueden tenerla a menos que se entreguen.
Niṣkiñcanānām,
mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat.
Mientras no tomen el polvo de los pies de loto de un devoto, niṣkiñcanānām, que no tenga nada que ver
con este mundo material —que esté interesado, simplemente en el servicio del
Señor— a menos que estén en contacto con una persona así, no es posible alcanzar
la conciencia de Kṛṣṇa. Éstas son las afirmaciones del śāstra.
Kṛṣṇa es la Suprema Verdad Absoluta. Y es una persona. Pero no podemos entenderlo a menos que vayamos a través de un kṛṣṇa-bhakta. Por lo tanto, para entender a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa ha descendido como un bhakta, el Señor Caitanya Mahāprabhu.
Śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda.
Así, tenemos que entender a Kṛṣṇa a través del Señor Caitanya. Debido a que Kṛṣṇa
Mismo ha venido... kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne.
Rūpa Gosvāmī, cuando se encontró
por primera vez con Caitanya Mahāprabhu... No la primera vez, la segunda vez.
La primera vez que lo encontró fue cuando él era todavía ministro en el
gobierno de Nawab Hussein Shah. Y entonces, después de encontrarlo, Caitanya
Mahāprabhu quiso que cumplieran Su misión. Ellos decidieron dimitir de su
trabajo en el gobierno y unirse a Caitanya Mahāprabhu para expandir este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, cuando Rūpa Gosvāmī
se encontró con Caitanya Mahāprabhu en Allahabad, Prayāga, en el primer verso
que compuso en relación con esto, él dijo, namo
mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te [Cc. Madhya 19.53]. “Mi Señor, Tu eres la más munificente encarnación”. ¿Por
qué? “Porque estás distribuyendo kṛṣṇa-prema.
La gente no puede entender quién es Kṛṣṇa, y qué decir del kṛṣṇa-prema. Pero este kṛṣṇa-prema,
Tú lo estás distribuyendo, como nada”. Namo
mahā-vadān... “Por lo tanto, Tu eres la persona más munificente, más
caritativa”. Namo mahā-vadānyāya. Vadānya
quiere decir, alguien que es muy caritativo, que da tanta caridad como quieran.
Así Caitanya Mahāprabhu, debido a
que la gente malinterpretó a Kṛṣṇa... Kṛṣṇa pidió en el Bhagavad-gītā: “Entrégate a Mí”. ¿Qué más pudo hacer? Él es Dios.
Él es Kṛṣṇa. El pide, ordena: “Entrégate. Yo me ocupo de ti”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpe... Pero aun así, la
gente lo malinterpretó: “Oh, ¿Por qué debo entregarme a Kṛṣṇa?
Él es también un hombre como yo.
Tal vez un poco más importante. Pero, ¿por qué debo entregarme a Él?”. Porque
aquí, la enfermedad material, consiste en no entregarse. Todo el mundo es tan
engreído: “Yo soy importante”. Ésta es la enfermedad material. Por lo
tanto, para curarse de esta enfermedad material tienen que entregarse.
tad
viddhi praṇipātena
paripraśnena
sevayā
upadekṣyanti
te jñānaṁ
jñāninas
tattva-darśinaḥ
[Bg. 4.34]
A menos que uno esté dispuesto a entregarse... Éste es el trabajo más difícil para una persona materialista. Nadie quiere entregarse. Quieren competir. Individualmente, persona contra persona, familia contra familia, nación contra nación, todo el mundo está tratando de volverse el amo. ¿Cómo van a entregarse? No hay posibilidad de que se entreguen.
Ésta es la enfermedad. Por lo
tanto, Kṛṣṇa exige que para curar esta desvergüenza, o esta enfermedad tan
crónica, se entreguen. Sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. “¿Entonces? Si me
entrego, ¿todo será un fracaso? ¿Mi negocio, mis planes, mi, tantas cosas...?”.
No. “Yo me ocupo de ti. Yo me ocupo de ti”.
Ahaṁ
tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. “No
estés preocupado”. Hay tantas garantías. Aun así, no estamos dispuestos a
entregarnos. Ésta es nuestra enfermedad material. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene de
nuevo como un devoto, simplemente para mostrarnos cómo entregarnos a Kṛṣṇa.
Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam [SB 11.5.3].
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy científico y autorizado. No es algo falso, algo creado por la invención mental. Es autorizado, basado en la instrucción védica, tal como Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Simplemente enseñamos esta filosofía, que ustedes...
Kṛṣṇa, aquí está Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad de Dios. Están buscando a Dios. No pueden entender quién es Dios.
Aquí está Dios, Kṛṣṇa. Su nombre, Sus actividades, todo está en el Bhagavad-gītā. Acéptenlo y entréguense a
Él. Y tal como Kṛṣṇa dice, man-manā bhava
mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65].
Nosotros estamos diciendo lo
mismo. Tal como se afirma en el Bhagavad-gītā.
No lo interpretamos erróneamente. No echamos a perder todo el Bhagavad-gītā. No generamos
semejante daño. A veces, la gente dice, “Swamiji, lo que usted ha hecho es
maravilloso”. Pero, ¿qué es maravilloso? No soy un mago. Mi único crédito es
que no he echado a perder el Bhagavad-gītā.
Lo he presentado tal y como es. Por lo tanto, es exitoso.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos:
Todas las glorias a… (Cortado) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
