Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.22
El
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para todo el mundo
Hyderabad , 26 noviembre 1972
Prabhupāda:
vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni
gṛhṇāti naro 'parāṇi
tathā
śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni
saṁyāti navāni dehī
[Bg. 2.22]
Este verso lo comentamos la última sesión matinal. Que este cuerpo es tal como un vestido. Ésta no es nuestra verdadera identificación. Estoy pensando: “Soy americano”, “soy de India”, “soy africano”, “soy ruso”, “soy brāhmaṇa”, “soy kṣatriya”, “soy śūdra”, “soy de Andhra-pradesh”, “soy de Bengal”.
Son ideas absurdas. Pero bajo la
influencia de estas ideas absurdas, el mundo está funcionando. ¿Cómo puede
haber verdadero conocimiento? El principio básico de su conocimiento es la
ignorancia. Andha. El hombre que está
dirigiendo, es ciego. ¿Cómo puede dirigir? Ésta es la situación.
Andhā
yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ
[SB 7.5.31].
Están tratando de hacer avance en la civilización, pero el principio básico es
incorrecto. Están aceptando... Esto se llama ilusión, aceptar una cosa por
otra. El... Tal como este... Si me identifico con este abrigo y esta camisa, el
principio básico de mi identificación se pierde. Aquí se dice, claramente que, vāsāṁsi jīrṇāni. Y antes de esto,
vedāvināśinaṁ
nityaṁ
ya
enam ajam avyayam
kathaṁ
sa puruṣaḥ pārtha
kaṁ
ghātayati hanti kam
[Bg. 2.21]
Si alguien sabe que la entidad viviente, el alma, es avināśi, indestructible, ¿cómo puede pensar que es posible matar? Pero eso no quiere decir que el Bhagavad-gītā está alentando las matanzas. No. Ése no es el significado. Matar está prohibido. Pero cuando vemos que un brāhmaṇa está matando un animal en un sacrificio, eso no es matar.
Por lo tanto, tenemos que ver con
los ojos del conocimiento védico. No con estos ojos. ¿Cuál es el valor de estos
ojos? No tienen valor. Estamos tan orgullosos: “¿Puede mostrarme?”. ¿Cuál es el
valor de su visión? Incluso si le enseño, el valor de su visión es nulo. Puede
ver solamente bajo ciertas condiciones. Eso es todo. Si hay luz, puede ver.
¿Cuál es el valor de sus ojos?
Por lo tanto, la verdadera visión
es a través del conocimiento védico. Ésa es la visión. Śāstra-cakṣus. El verdadero conocimiento, el verdadero poder para
ver debe de ser a través de los śāstras.
Y śāstra quiere decir infalible, no
teoría. No teoría. Tal como el alma condicionada escribe algún libro sobre
alguna tesis. ¿Cuál es su valor? No tiene valor. Debido a que el hombre que
está exponiendo la tesis es ciego. Es imperfecto. ¿Cómo se puede obtener
conocimiento perfecto de él?
Nuestra propuesta es la de recibir conocimiento de Kṛṣṇa, la persona perfecta, la Suprema Personalidad de Dios. Aceptamos el śāstra, un medio que es infalible. No hay error. Tal como cuando estaba caminando cerca de la vaquería, montañas de... Había pilas de excremento de vaca.
Yo estaba explicando a mis
seguidores que si tales montañas de animal... quiero decir, de excremento
humano hubiera estado apilado ahí, nadie hubiera venido aquí. Nadie hubiera
venido aquí. Pero el excremento de vaca... hay tantos montones de excremento de
vaca, y aun así, encontramos que es muy placentero pasar por ahí. Y en los Vedas se dice: “El excremento de vaca es
puro”.
Eso es llamado, śāstra. Si argumentan: “¿Cómo puede ser?
Es el excremento de un animal”. Pero los Vedas...
Debido a que el conocimiento es perfecto, tanto así, que incluso con argumentos
no podemos probar cómo el excremento de un animal se ha vuelto puro, pero es
puro. Por lo tanto, el conocimiento védico es perfecto. Y si tomamos el
conocimiento de los Vedas, ahorramos
tanto tiempo en investigación o en exploración. Estamos muy apegados a la
investigación. Pero todo está en los Vedas.
¿Por qué pierden el tiempo?
Esto es el conocimiento védico. El conocimiento védico quiere decir que ha sido hablado por el Señor Supremo. Eso es el conocimiento védico. Apauruṣeya. No fue hablado por un hombre común como yo. Si aceptamos el conocimiento védico, si aceptamos los hechos tal como están establecidos por Kṛṣṇa, o Su representante... Porque Su representante no dirá nada que Kṛṣṇa no haya dicho. Por lo tanto, él es el representante.
Las personas conscientes de Kṛṣṇa
son representantes de Kṛṣṇa porque una persona consciente de Kṛṣṇa no dirá
ninguna insensatez, más allá de lo que haya hablado Kṛṣṇa. Ésta es la
diferencia. Otros insensatos, sinvergüenzas, dirán cosas más allá de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa
dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī
māṁ namaskuru [Bg. 18.65],
pero el erudito sinvergüenza dirá: “No, no es a Kṛṣṇa. Es a alguna otra cosa”.
¿De dónde sacan eso? Kṛṣṇa
directamente dice, man-manā bhava
mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. ¿Por qué se desvían?
¿Por qué dicen otra cosa? “Es a algo dentro de Kṛṣṇa”. Verán... No deseo
nombrar a nadie. Hay tantos eruditos sinvergüenzas. Ellos interpretan de esta
manera. Por lo tanto, a pesar de que el Bhagavad-gītā
sea un libro de conocimiento de India, tanta gente está descarriada. Grandes...
Por culpa de estos eruditos sinvergüenzas, supuestos eruditos. Debido a que
ellos simplemente malinterpretan.
Por lo tanto, estamos presentando el Bhagavad-gītā, tal como es. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Nosotros decimos, estamos predicando este culto: “Sean conscientes de Kṛṣṇa. Simplemente vuélvanse devotos de Kṛṣṇa. Ofrezcan sus respetos...”. Tienen que ofrecer su respeto a cualquiera. Ustedes no son supremos. Tienen que alagar a alguien para poder conseguir algún trabajo. Eso es un... Incluso si tienen una buena posición, tendrán que alagar a alguien. Incluso si llegan a presidente, se vuelven el presidente de su país, tienen que alagar a sus compatriotas: “Por favor denme su voto. Por favor... les dará tantas facilidades”.
Tienen que alagar. Esto es una
realidad. Pueden ser un gran hombre. Pero tendrán que alagar a alguien. Tienen
que aceptar algún amo. ¿Por qué no aceptar a Kṛṣṇa, el supremo amo? ¿Cuál es la
dificultad? “No. Aceptaré a miles de amos, pero no a Kṛṣṇa”. Ésta es nuestra
filosofía. “Aceptaré miles de maestros, excepto Kṛṣṇa. Ésta es mi determinación”.
Entonces, ¿Cómo pueden ser felices? La felicidad se puede alcanzar solamente,
por aceptar a Kṛṣṇa.
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ
sarva-bhūtānāṁ
jñātvā
māṁ śāntim ṛcchati
[Bg. 5.29]
Éste es el proceso para tener śānti. Kṛṣṇa dice que acepten que: “Yo soy el disfrutador. Ustedes no son los disfrutadores”. Ustedes no son los disfrutadores. Pueden ser el presidente o pueden ser el secretario; pueden ser cualquier cosa. Pero no son los disfrutadores. El disfrutador es Kṛṣṇa. Uno debe saberlo.
Tal como en su... He venido,
venido, simplemente para responder una carta del Comité de Alivio de Andhra.
¿Qué es lo que este comité de alivio puede hacer si Kṛṣṇa no está satisfecho,
simplemente por recaudar fondos? No, eso no es posible. Ahora está lloviendo.
Ahora, tendrán el beneficio. Pero la lluvia depende de Kṛṣṇa, no de su
capacidad de recaudar fondos. Eso es... Yajña,
yajñād bhavati parjanyaḥ [Bg. 3.14].
(Aparte) Busca ese verso.
Devoto: No hay Bhagavad-gītā.
Prabhupāda: Dijiste que había.
Devoto (2): Bhagavad-gītā.
Prabhupāda: Yajñād bhavati parjanyaḥ [Bg. 3.14]. Si llevan a cabo yajña, entonces habrá lluvias regulares. Si evitan el yajña habrá restricción, y ¿de qué manera su plan y su capacidad de recaudar fondos puede ayudar? Ahora, hay saṅkīrtana-yajña y la lluvia está cayendo. Ésta es la realidad.
Si continúan realizando yajña, entonces no habrá aflicción, ni
infelicidad. Éste es el plan. Tal como los pájaros y las bestias. Ellos no
tienen problemas. Debido a que son inferiores a los seres humanos, están
trabajando de acuerdo a su prakṛti, a
sus formas naturales de vida. Sus alimentos son abundantes. Sus alimentos son
abundantes.
Así, el... Yajñād bhavati parjanyaḥ parjanyād anna-sambhavaḥ [Bg. 3.14]. Si no hay lluvia,
¿cómo pueden producir alimentos? Y esto.... Y la lluvia es posible cuando hay yajña. Esto está descrito en el Bhagavad-gītā, que cuando se llevó a
cabo la creación, Brahmā aconsejó que se realizara yajña.
Hemos abandonado toda clase de yajña. Aunque realizar el yajña en la actualidad es muy difícil porque no podemos conseguir ghee puro ... Los yajñas, o los sacrificios mencionados en los Vedas, requieren toneladas de ghee. Pero no es posible obtenerlo en la actualidad. Pero existe otro sacrificio, yajña. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ. Existe otro yajña recomendado en este Kali…, Kali-yuga.
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ
saṅkīrtana-prāyair
yajanti
hi su-medhasaḥ
[SB 11.5.32]
En este Kali-yuga se recomienda
que este saṅkīrtana-yajña se lleve a
cabo. Entonces, serán felices. ¿Cuál es la dificultad? En cada pueblo... El
gobierno ha recaudado tantos fondos. ¿Por qué no pueden ocupar a toda la gente
en realizar este saṅkīrtana-yajña? En
cada pueblo, en cada casa, en cada hogar, simplemente llevar a cabo este saṅkīrtana-yajña:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare
Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Simplemente
se sientan, todos los miembros de la familia. ¿Dónde está la dificultad? El
marido, la esposa, los hijos, los amigos. Se sientan juntos. No se necesitan
instrumentos. Simplemente aplaudir y cantar Hare Kṛṣṇa. Entonces verán cómo la
faz del mundo cambia. Esto se recomienda.
Pero no tenemos fe. No lo creemos.
Aunque no hay ningún gasto, no hay pérdida, aun así, no lo vamos a hacer.
Haremos planes para recaudar fondos. Y después de recaudar fondos, que se hace,
lo sabemos todo. Eso no va a dar alivio. Tomen este proceso de yajña. Yajñād bhavati parjanyaḥ [Bg. 3.14].
Si tienen escasez de lluvias,
lleven a cabo yajña, el saṅkīrtana-yajña. Habrá lluvia
regularmente, y si hay lluvia regularmente, habrá una amplia producción de
alimentos. No es una cuestión de superpoblación. Dios puede suministrar mucho
más de lo que quieren, siempre y cuando se vuelvan conscientes de Dios,
conscientes de Kṛṣṇa. Ésta es la manera.
Tenemos que aceptar este... vāsāṁsi jīrṇāni. No se confundan por las proposiciones de los así llamados líderes ciegos de que ustedes son este cuerpo. Los líderes están engañándonos mediante la identificación con este cuerpo. Siempre hay lucha. “Yo soy americano”, “yo soy de India”, “yo soy ruso”, “yo soy de Pakistan”, “yo soy hindustani”, y existe la lucha.
El avance de la civilización
quiere decir el avance de la lucha. Eso es todo. Cuando Pakistán no existía,
había algunas luchas esporádicas entre los hindúes y los musulmanes. Ahora,
existe una nación, Pakistán, y otra nación, el Hindustán, y existe una lucha
organizada cada año. ¿Es esto el avance?
No sigan este absurdo avance.
Acepten la conciencia de Kṛṣṇa y sean felices. Éste no es un movimiento
ordinario. La gente está sufriendo realmente por la falta de vida espiritual,
por falta de entendimiento espiritual. El principio básico del entendimiento
espiritual es conocer el propio ser. Ahaṁ
brahmāsmi. Ahaṁ brahmāsmi.
Esto, para llegar a este punto, Kṛṣṇa
está explicando que este cuerpo es como un vestido, y la persona que está
vestida, está dentro del vestido. Dehino
'smin yathā dehe [Bg. 2.13].
Aquí también se dice, tathā śarīrāṇi
vihāya jīrṇāny anyāni saṁyāti navāni dehī. Algo muy simple. No hay
dificultad.
Pero los así llamados científicos,
filósofos, educadores, no pueden creer que existe el alma. Ellos no pueden
creerlo. Simplemente presentarán argumentos. No pueden establecer el hecho
real, de cómo este cuerpo se está moviendo. Existen tantas teorías. Pero,
excepto... nunca aceptarán que, realmente, debido a que el alma está dentro de
este cuerpo, todo está sucediendo. Y sin el alma, este cuerpo inmediatamente...
El bello cuerpo de tal y tal gran personalidad, se vuelve un amasijo de
materia.
No es que el cuerpo está
trabajando... están buscando cómo funciona la substancia cerebral. Pero la
substancia cerebral también existe en el cuerpo muerto. ¿Por qué no trabajan
con ella? No. Ésta no es la realidad. La realidad es que la substancia cerebral
es una máquina, pero el hombre o la persona está dentro del cuerpo. Él es el
que trabaja con la substancia cerebral.
Tal como, aunque tengan una buena
máquina, ésta debe ser manejada por alguien. En la actualidad, los ordenadores
son una máquina muy sutil. Pero este ordenador no puede funcionar sin un
mecánico experimentado que le pulsa los botones y lo pone a funcionar. Esta
gente no puede entender que sin el toque espiritual, la materia no puede
funcionar.
El cerebro puede ser una buena combinación de materia, pero no puede funcionar sin el alma espiritual. Debemos entender esto claramente. Pero si aceptamos este cuerpo como si lo fuera todo... Tal como el otro día, ya les dije, que me encontré con un gran profesor, un profesor ruso en Moscú. Él dijo, “Swamiji, después de que este cuerpo se acabe, todo se habrá acabado”. Ésta es la teoría atea. Esto no es nuevo.
En India hay muchos ateos,
seguidores de Cārvāka. De acuerdo con Cārvāka Muni, su teoría es:
bhasmi
bhūtasya dehasya punaḥ…, kutaḥ
punar
āgamano bhavet
ṛṇaṁ
kṛtvā ghṛtaṁ pibet
yāvad
jīvet sukhaṁ jīvet
Ṛṇaṁ
kṛtvā pibet. “Simplemente vive felizmente, alegremente...”.
“No, no tengo dinero”. “Está bien. Tómalo, pídelo, pídelo prestado y róbalo. De
una manera u otra, consigue dinero”. Esto está sucediendo. “Consigue dinero de
una manera u otra y vive”. Ésta es la teoría de Cārvāka. El hedonismo. “Consigue
dinero...”.
Esto sucede, esta civilización
está sucediendo. “De una manera u otra, consigue dinero”. Porque sin dinero, no
se pueden tener mujeres, no se pueden tener sabrosas comidas, bellos vestidos,
un buen apartamento, un buen coche. “Trae dinero, de una manera u otra”. Todo
el mundo se presenta como un líder muy filantrópico. La meta es cómo conseguir
dinero. Eso es todo. Eso es su filantropismo. Dicen tantas necedades, pero la
idea verdadera es cómo conseguir dinero.
Esto está sucediendo. En la actualidad, están buscando la complacencia de los sentidos. No saben que hay otra vida más allá de esta complacencia de los sentidos. No tienen... Esta vida se enseña en el Bhagavad-gītā, que: “Están tratando de avanzar su civilización para mantener el cuerpo apto, pero no son este cuerpo. ¿Por qué pierden su tiempo de esta manera?”.
Yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
[SB 10.84.13]. Cualquiera que piensa que “yo soy este cuerpo”, sva-dhīḥ kalatrādiṣu. Y sva-dhīḥ quiere decir “mis hombres, mis
propios familiares”, ¿Quién? “Mis hijos, mi familia, mi sociedad, mi país”, kalatrādiṣu. Sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma
ijya-dhīḥ: “Y la tierra donde estas cosas han crecido, mi cuerpo y los
demás familiares que están en relación con este cuerpo, eso es pūjya. Sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya... Nacionalismo: “Mi país. Moriré
por esta tierra. Lo sacrificaré todo”.
Sva-dhīḥ
kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ, yat-tīrtha-buddhiḥ salile.
Y aquellos que son un poco avanzados, piadosos, van a los lugares de
peregrinaje, se bañan en el Ganges, y luego salen. Ellos piensan que el agua es
tīrtha. No. Tīrtha son las personas santas. Tīrtha-padam.
Tienen que visitar las personas santas y tomar lecciones de ellos. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣu
abhijñeṣu. Tienen que encontrarse con personas autorrealizadas, aquellas
personas que no se preocupan por estas cosas. Y en el concepto corporal de la
vida, ellos han sido descritos en el śāstra:
go-kharaḥ, “vacas y asnos”.
El Bhagavad-gītā es el único libro en el mundo que enseña cómo educar estas vacas y asnos para la vida humana. Estas masas de vacas y asnos deben de ser educadas con estas enseñanzas del Bhagavad-gītā. Es el comienzo, vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi [Bg. 2.22]. Este vāsāṁsi, este cuerpo se puede cambiar. Supongamos que ahora son muy enemigos de Pakistán. Tomen, por ejemplo... no estoy… O bien Pakistán está pensando: “Oh, India, Hindustán, es nuestro gran enemigo”. ¿Qué es este Hindustán y Pakistán o Rusia? Esto es este cuerpo. En la siguiente vida, pueden tomar nacimiento en Rusia, o pueden tomar nacimiento en... No existe ninguna certeza. Yaṁ yaṁ vāpi.
Pero de acuerdo al Bhagavad-gītā, pueden entender,que en el
momento de la muerte, si continúan pensando:” Oh, Pakistán, mi, es mi enemigo,
enemigo”, entonces, van a nacer en Pakistán. (Risas) Si. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram [Bg. 2.22]. Porque voy a tener
mi próximo cuerpo conforme a mi condición mental en el momento de la muerte.
Tal como a nuestras mujeres se les
enseña a ser muy castas. ¿Por qué? Esto es un proceso para darles una
oportunidad de volverse un hombre en su próxima vida. Una mujer, si se la educa
para ser casta, apegada a su marido, entonces, naturalmente en el momento de la
muerte, pensará en el hombre, e inmediatamente tiene... Esto es promoción. Esto
es promoción. Así mismo, si un hombre está muy apegado a su mujer, pensará en
el momento de la muerte en su... Él se vuelve una mujer.
Ésta es la ciencia. ¿Dónde está el
cultivo de esta ciencia? Simplemente son todos tontos. Y están haciendo
trabajos de investigación. ¿Cuáles son estos trabajos de investigación? ¿Pueden
ir más allá de las leyes de prakṛti?
No es posible.
prakṛteḥ
kriyamāṇāni
guṇaiḥ
karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham
iti manyate
[Bg. 3.27]
Ahaṅkāra-vimūḍha. Estos sinvergüenzas están completamente bajo el control de esta naturaleza material y están pensando: “Somos independientes”. Esto es necedad.
Si quieren detener esta clase de civilización absurda, una civilización animal de vacas y asnos, tienen que enseñar el Bhagavad-gītā tal como es. Esto es esencial. Este es el deber de todo el que ha nacido en India. Caitanya Mahāprabhu ordena esto. Bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra [Cc.Adi 9.41]. Cualquiera que haya nacido aquí debe ser muy piadoso, debe haber tenido una vida muy piadosa en su última vida. Por lo tanto, él ha tenido esta oportunidad. Janma sārthaka kari'. Janma sārthaka kari' quiere decir, “Haz que tu vida sea exitosa por aprovechar las ventajas de tantas literaturas védicas, almacenadas por las grandes personas santas, habladas por Dios Mismo”.
No están aprovechando estas
facilidades, facilidades naturales. Están confundidos por la así llamada
civilización material, y están condenados. Andhā
yathāndhair upanīyamānāḥ [Cc.Adi 9.41]. Si están dirigidos por líderes ciegos, están condenados. Esto
está sucediendo. Ésta es mi petición a los que han nacido en India. No se
condenen. Acepten a Kṛṣṇa como el líder. Entonces serán felices. Tal como Kṛṣṇa
dice...
No sólo en India. India, en especial,
quiero decir. Porque Kṛṣṇa es tan bondadoso. Por supuesto, para Kṛṣṇa no existe
tal cosa como India y América. Tal como el Sol. El Sol no es un Sol de India ni
un Sol de América. El Sol es el Sol. Pero si dicen, si piensan que debido a que
ahora en India el Sol se puede ver, por lo tanto, “el Sol de India”, ésta es su
invención. Eso es su invención mental. El Sol no es ni de India ni de América.
Así mismo, Dios, Kṛṣṇa, no es ni
para la gente de India ni para... Él es para todo el mundo.
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ
sambhavanti yāḥ
tāsāṁ
brahma mahad yonir
ahaṁ
bīja-pradaḥ pitā
[Bg. 14.4]
Él es el padre de todos, no sólo de los seres humanos, sino también de los animales, de los árboles, de los seres acuáticos, de todos, todas las entidades vivientes. Mamaivāṁśo jīva... [Bg. 15.7]. Esto es universal. Esto es... Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es, por lo tanto, universal, realmente universal.
Hay tantas potencias en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que son inteligentes... Kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura. Cualquiera que se vuelve consciente de Kṛṣṇa debe de ser muy, muy inteligente. De lo contrario, uno no puede volverse consciente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura. Cualquiera que ha aceptado la conciencia de Kṛṣṇa, debe ser alguien muy inteligente.
Sin ser muy inteligente, uno no
puede aceptar la conciencia de Kṛṣṇa. Es un... El Caitanya-caritāmṛta dice, kṛṣṇa
yei bhaje sei baḍa catura. Y Kṛṣṇa Mismo dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. “Después de muchos,
muchos nacimientos de esfuerzos, si uno realmente se vuelve jñānavān, entonces, él se entrega a Mí”.
Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā
sudurlabhaḥ. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Éstas
son las informaciones védicas.
Así, vāsudeva-parāyaṇa, vāsudeva-parā makhāḥ. Estos son los mandamientos śāstricos. Una persona puede crear su inteligencia por estudiar el Bhagavad-gītā. Y Kṛṣṇa dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Después de muchos, muchos nacimientos.
Porque los necios sinvergüenzas,
tendrán que transmigrar de un cuerpo a otro, y existen 8.400.000 diferentes
formas de cuerpos. Y tendrá que ir a través del ciclo de este nacimiento y
muerte. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Nacen y se
vuelven..., desafían a Dios: “No se interesan por Dios”. Y cuando Yamarāja
viene... “Está bien. Haz lo que quieras”.
Mṛtyuḥ
sarva-haraś cāham [Bg. 10.34]. Esta clase de
hombres ateos, que desafían la autoridad de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de
Dios, ellos se encontrarán con Kṛṣṇa. ¿Cuándo? En el momento de la muerte,
cuando Kṛṣṇa les arrebate, les arrebate todo, su cuerpo, su sociedad, su país,
su familia, su saldo bancario, su casa.
Todo les va a ser arrebatado. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham. Mṛtyuḥ. Kṛṣṇa
se aparece a la clase de hombres ateos como sarva-haraḥ.
Sarva-haraḥ quiere decir: “Arrebatándolo todo”. Estoy muy orgulloso. “Oh,
tengo tanto saldo bancario. Soy el líder de este país. Soy el padre de tantos
hijos. Tengo una esposa tan bella y tantas...”. Pienso tantas cosas, soy tan
engreído. “No me preocupo por Dios. Yo soy Dios”.
Está bien. En el momento de la
muerte ¿será Dios? ¿Será Dios en el momento de la muerte? Dios quiere decir,
controlador. ¿Puede controlar su muerte? Entonces, ¿cómo es Dios? Dios, īśvara... Īśvara quiere decir
controlador. ¿Usted es īśvara? ¿Usted
es el controlador? ¿Puede controlar el nacimiento? ¿Puede controlar la muerte?
¿Puede controlar la enfermedad? ¿Puede controlar la vejez? Entonces, ¿qué clase
de Dios es? Los necios, las personas necias, mūḍha. Se les llama, mūḍha.
Avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]. “Sólo los sinvergüenzas, avajānanti,
Me desafían”.
Este movimiento nuestro de conciencia de Kṛṣṇa, es solamente para pedirles... Es la literatura de su país. Traten de entender el Bhagavad-gītā y a Kṛṣṇa. Se liberarán. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]. Simplemente por entender a Kṛṣṇa tendrán la liberación. Punar janma naiti. Todas las actividades, las actividades de la sociedad humana deben estar orientadas a cómo liberarse de esta repetición del nacimiento y la muerte. Ésta es la verdadera civilización.
No aquella de: “Déjame vivir como
un gato o un perro y morir como un gato y un perro y no se preocupe por lo que
pase después”. Ésta es una civilización de ignorancia. No es una civilización
de conocimiento. Son... Aquí está su conocimiento: “Estoy tratando de proteger
mi cuerpo, este vestido. Cada día lavo mi ropa pero no tomo ningún alimento.
¿Cómo voy a...? ¿Cuánto tiempo voy a vivir con este bello vestido?”.
Por ello, uno debe entender este
verso muy seriamente. Vāsāṁsi jīrṇāni
yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi [Bg. 2.22]. Se ha mencionado
especialmente: nara. Nara quiere
decir ser humano. Los gatos y los perros están cambiando su cuerpo, el mismo
proceso, pero no lo pueden entender. Pero aquí se menciona especialmente: nara. Los seres humanos deben entender
este conocimiento científico: “Este cuerpo es tal como un vestido. Está
cambiando”. Y nosotros estamos cambiando... Tal como, conforme al precio,
tenemos un vestido. Si van a un almacén de ropa, pueden tener un buen vestido
si pagan más. Y si tienen menos, tienen un vestido de tercera clase.
Así mismo, existen ocho millones
de especies o formas de vida. Alguien está en el cuerpo de un gato. Alguien
está en el cuerpo de un perro. Alguien está en el cuerpo de un ser humano.
Alguien está en el cuerpo de un semidiós. Estos cuerpos los ofrece prakṛti, conforme al precio que pagan.
Esto se llama karma. Esto es karma. Si realizan un buen karma, entonces, tienen un buen cuerpo. Janmaiśvarya-śruta-śrīḥ [SB 1.8.26].
Esto es el janma. Tienen un buen nacimiento, tienen dinero, tienen educación y
se vuelven muy bellos, mediante las actividades piadosas. Y mediante las
actividades impías, exactamente lo contrario. Ya sea que tengan esto o aquello,
después de todo, no es más que nacimiento y muerte. Detengan el ciclo de
nacimiento y muerte. De lo contrario, es una civilización animal.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Cortado)
Hombre hindú: (No se entiende)
Prabhupāda:
(Hindi por algunos minutos, luego:) Todo el mundo tiene prema, amor. La tendencia a amar a los demás. Esto es... Existe en
todas partes. Pero este prema, este
amor, es originalmente por Kṛṣṇa. Nitya-siddha
kṛṣṇa-bhakti. Éste es el prema
original. Pero debido a que estamos en ilusión, este prema lo estamos aplicando o usando para tantas māyās. Tengo prema. Tengo mi amor. Esto es un hecho. Pero no sé dónde reposar
este amor. Ésta es mi mala fortuna.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ
vraja [Bg. 18.66]. “Tienen
prema. Aplíquenlo en Mí. Entonces,
serán beneficiados”. Prema ya existe.
Están simplemente, mal utilizándolo. Por eso no son felices. Éste es el
proceso. Tienen prema. Pero están mal
utilizándolo. Pero si aceptan las palabras de Kṛṣṇa: “Pongan su prema en Mí...”. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]. Éste es el
principio del prema. “Siempre piensa
en Mí”. Pienso en mi hijo. Pienso en mis niños. Pienso en mi mujer. Debido a
que existe el prema.
Si piensan en Kṛṣṇa, entonces,
aumentarán su prema por Kṛṣṇa. Éste
es el proceso. El prema no tienen que
adquirirlo fuera. Es algo que ya existe. Tal como un joven y una joven. Tan
pronto como se encuentran, existe una atracción natural. Eso ya existe ahí. No
es que él ha traído su atracción de... que la ha comprado en alguna tienda. No.
Ya está ahí. Simplemente se suscitó, mediante la combinación. Eso es todo.
Similarmente, ya existe el kṛṣṇa-prema. Nitya-siddha kṛṣṇa-prema sādhya
kabhu naya [Cc. Madhya 22.107]. No es que obtienen el kṛṣṇa-prema,
mediante medios artificiales. Ya existe. Pero tal como la atracción de un muchacho
joven por una muchacha joven, surge en una cierta etapa, similarmente, si
desarrollan este śravaṇa-kīrtana,
entonces, este kṛṣṇa-prema se
despertará automáticamente. Ya está ahí.
Devoto: (Leyendo la pregunta) La pregunta: “Primero, qué son los sentidos que hay que controlar. Luego, ¿qué es lo que hay que hacer?”. Y la siguiente pregunta que él hace es, “¿Cuál es su punto de vista sobre la medita sobre el propio ser...?”.
Prabhupāda: Tráelo aquí. No puedo seguir.
Devoto (2): ¿Qué son los sentidos?
Devoto (1): “¿Qué son los sentidos y cómo controlar las cosas que hay que hacer?”.
Prabhupāda: Los sentidos, todo el mundo sabe. Usted ve. ¿Cómo vemos? A través del sentido de los ojos. Estos son los sentidos. Los órganos de los sentidos. Pueden tocar con la mano. Estos son los órganos de los sentidos. Pueden escuchar sobre algún conocimiento. Esto es un órgano de los sentidos. Pueden probar una fruta. Estos son los sentidos. ¿Es tan difícil de entender?
Ustedes tienen sentidos. Mediante
algunos sentidos, adquieren conocimiento, y mediante otros sentidos pueden
trabajar. Existen cinco sentidos para adquirir conocimiento y cinco sentidos de
trabajo. Estos son los sentidos.
Devoto (1): “¿Cómo se puede controlar? ¿Qué es lo que hay que hacer?”.
Prabhupāda: Sí. Control. Son muy difíciles de controlar. Pero si los ponen bajo el control del Supremo, van a ser controlados. Quieren ver cosas muy bellas. Pero si dedican su poder de la vista al más bello, Kṛṣṇa, entonces olvidan otras cosas. Esto es el control de los sentidos. Van al restaurante para disfrutar de su lengua, pero si toman kṛṣṇa-prasādam, entonces se olvidarán de ir al restaurante. Esto es el control de los sentidos.
Control de los sentidos quiere
decir, ocupar los sentidos en el servicio de Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170].
Simplemente, tenemos que purificar los sentidos. Los sentidos deben existir. De
lo contrario no soy un ser vivo. Soy una piedra. Pero en la actualidad, estoy
engañado. Estoy usando mis sentidos para propósitos ajenos a Kṛṣṇa. Por lo
tanto no puedo controlarlos. Pero tan pronto como aplique mis sentidos a la
satisfacción de Kṛṣṇa, entonces estarán controlados automáticamente.
Devoto (1): (Leyendo la pregunta) “¿Cuáles son sus puntos de vista sobre la meditación silenciosa sobre el propio ser y este japa, gāyatrī-mantra?”.
Prabhupāda: Sí. Simplemente mediante el japa mecánico, no vamos a ser... Tenemos que escuchar del śāstra, qué es el ser. Por supuesto, aquellos que realmente están siguiendo las reglas y regulaciones del gāyatrī-mantra, van a ser..., gradualmente llegan al entendimiento espiritual. Pero no mediante un canto oficial. Eso no ayudará. “Debido a que tengo el gāyatrī-mantra, oh, om-burble bura burra...”. (Hace el sonido) Se acabó. Así no. No se engañen a sí mismos. Traten de entender.
Hombre hindú: (Hindi)
Prabhupāda: (Conversación en hindi por varios minutos)
kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī
dhīrādhīra-jana-priyau
priya-karau nirmatsarau pūjitau
śrī-caitanya-kṛpā-bharau
bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau
vande
rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau
sad-dharma-saṁsthāpakau
lokānāṁ
hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau
rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena
mattālikau
vande
rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
[Śrī Śrī Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka]
(Hindi) Kṛṣṇa-kīrtana. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Todos los seis Gosvāmīs estaban siempre dedicados a cantar, utkīrtanam. Utkīrtanam. No mediante un kīrtana profesional. Utkīrtanam. Udgata-tamaḥ. Mediante un kīrtana trascendental, una vibración transcendental. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Estaban ocupados en cantar y bailar y recitar. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī. Sumergidos en el océano del amor por Dios, premāmṛtāmbho-nidhī.
Dhīrādhīra-jana-priyau
priya-karau nirmatsarau pūjitau. Mediante el kṛṣṇa-kīrtana uno puede volverse muy,
muy querido, tantos para los dhīra
como para los adhīra. Dhīra quiere
decir sobrio. Y adhīra quiere decir
sinvergüenza. Kṛṣṇa-kīrtana es tan
bueno que pueden volverse los favoritos tanto de los gentiles como de los
sinvergüenzas.
Es tan bueno. Esto está
sucediendo, realmente. Así, dhīrādhīra-jana-priyau
priya-karau nirmatsarau. Porque aquellos que están cantando kṛṣṇa-kīrtana, son nirmatsarau. No son envidiosos. Por lo tanto el movimiento para la conciencia
de Kṛṣṇa no está limitado a India. Es para el mundo entero. Nosotros no somos
envidiosos que vemos sólo a la gente que ha nacido en India para enseñarles.
No. No tenemos semejante programa. Tri-bhuvane
mānyau. Debe ser honrado por todo el mundo. Esto es kṛṣṇa-kīrtana. (Cortado) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
