Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 3.16-17
Tienen que amar a través de Dios
Nueva York, 25 mayo 1966
[Original en inglés]
evaṁ pravartitaṁ cakraṁ
El Señor Kṛṣṇa, ha descrito ahora sobre el círculo de actividades que finalizan con el yajña, el sacrificio. Yajña... Yajña, la palabra adecuada... Yajña significa Viṣṇu o el Señor Supremo. Y otro significado de yajña es sacrificio. Este sacrificio consiste en cómo actuar.
Esto lo hemos estado comentando durante los últimos tres o cuatro días, yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. Todas las dificultades de la vida son esta existencia material, de acuerdo con las Escrituras védicas. Ésta es nuestra vida condenada, la vida material, porque se me coloca en una atmósfera diferente, con este cuerpo, que no soy yo. El cuerpo es materia y yo soy un alma espiritual. De modo que he sido colocado en una posición muy incómoda a causa del contacto material.
La vida humana tiene una conciencia desarrollada. Por lo tanto, se tiene que aprender a cómo deshacerse de esta existencia material, mediante el proceso que se prescribe en las Escrituras autorizadas como el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y las Escrituras védicas. Así, el primer proceso que Śrī Kṛṣṇa, el Señor Śrī Kṛṣṇa nos aconseja, es que... No sólo lo aconseja Él. Se aconseja en todos los Vedas, y es: “Deben sacrificar, realizar sacrificios”.
Todo el proceso de la civilización humana debe ser, adquirir amor por Dios. Nuestro amor está ahora distribuido entre tantas cosas. Y está distribuido de forma equivocada. Todo debería ser dirigido hacia el Señor Supremo. Tendría que amar a Dios, pero en lugar de amar a Dios, mi amor está distribuido entre tantas cosas. Y esto es una civilización mal dirigida.
¿De qué forma está mal dirigida? Supongamos que no amo a Dios, pero amo a mi mujer, amo a mis hijos, a mis compatriotas. ¿Qué hay de malo en ello? Oh, hay algo muy malo. Esto no lo saben. Esto es muy poco científico. Sin amar a Dios, si quiero amar a mi esposa, ese amor no es perfecto y por eso el supuesto amor termina en divorcio y tantas otras cosas debido a que no es un amor perfecto. No sabemos qué es el amor perfecto y cómo dirigirlo. Éste es el defecto de nuestra civilización. Lo que estamos aceptando como amor es simplemente un deseo por la complacencia de los sentidos. Eso no es amor. El amor el algo diferente. Debido... ¿Por qué el amor es defectuoso en el mundo material? Porque no se lleva a cabo de la forma adecuada. Tenemos que entenderlo.
¿Cómo no se lleva a cabo de la forma adecuada? Así como aman su cuerpo. Nadie lo puede negar. Todo el mundo ama su cuerpo. Está bien ¿qué quieren hacer? Quieren mantener muy bien su cuerpo. Y ¿cuáles son los medios para poder mantener muy bien el cuerpo? Tengo que tomar alimentos con muchas vitaminas y dárselos al estómago y luego se asimilarán y habrá secreciones en la sangre o en diferentes, quiero decir, diferentes humores y así sucesivamente. Las condiciones fisiológicas continúan. La situación principal es que tienen que darle los alimentos adecuados a su cuerpo.
Ahora, ¿cómo proporcionarle alimentos al cuerpo? La fuente principal para suministrárselos es la boca. Tenemos diferentes orificios en este cuerpo, especialmente nueve orificios, que son grandes orificios. Así como los dos ojos son orificios, los oídos son orificios, la boca es un orificio. Y el proceso para poder evacuar es otro orificio. El ombligo es otro orificio. Existen nueve orificios en el cuerpo. Ahora, si alguien dice: “Tengo que poner alimentos en el cuerpo...”. Así como en algún tratamiento médico, a veces cuando alguien no puede tomar alimentos por la boca, los alimentos se inyectan a través de recto o por alguna otra parte de forma artificial. Pero éste no es el sistema para suministrar los alimentos. El verdadero proceso para suministrar los alimentos es a través de la boca. Si alguien dice: “Oh, hay nueve orificios. Pueden ingerir alimentos por cualquier orificio”. No, eso no es posible. Tienen que suministrar los alimentos a través de la boca.
De forma similar, si tienen que amar, tienen que amar a través de Dios. De lo contrario, el amor no es posible. Eso es un amor artificial. Así como administrar alimentos a través del recto es algo demasiado artificial y problemático, de forma similar, sin amar a Dios, si quieren amar a alguien, es sólo una falsa manifestación.
Hay tantos otros ejemplos. Así como regar una planta. Ahora, nuestro Paul o Paul... Ellos le proporcionan agua, la riegan. ¿Por qué? Para que el árbol o la planta pueda crecer bien. ¿Dónde se derrama el agua? En la raíz, no en las hojas. ¿Lo ven? De modo que las Escrituras nos dirigen, las Escrituras védicas: yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ [SB 4.31.14]. Así como al poner agua en la raíz de un árbol, todas las ramas del árbol y las hojas y las flores, automáticamente... No tienen que regar... Ahora, es una pequeña planta. Supongamos que tienen un gran árbol que tiene miles y millones de hojas, no tienen que regar todos esos millones de hojas. Tienen que poner el agua, o regar la raíz, y eso se distribuirá.
Así como si le suministran comida al estómago, se va a distribuir. Supongamos que tengo un buen pastel, los dedos sujetan el pastel, pero si los dedos piensan: “Está bien. Es un pastel muy bueno. ¿Por qué se lo voy a dar al estómago? Vamos a comerlo”. Oh, los dedos no pueden comer. Eso no es apropiado. Existe una historia en sánscrito, udarendriyāṇām. Udarendriyāṇām. Había una reunión de todas las partes de los sentidos: “Nosotros estamos trabajando y el estómago se sienta ocioso y simplemente come. Vamos a la huelga. No vamos a trabajar más”. Así como ahora, que hay un sistema de huelgas. Las manos, las piernas y todas las partes del cuerpo dijeron: “No, no vamos a trabajar más para el estómago”. ¿Y qué pasó? Gradualmente las manos se debilitaron, los dedos se volvieron... los ojos ya no podían ver, los oídos... Oh, ellos pensaron: “¿Por qué está pasando esto? Nos estamos volviendo cada vez más y más débiles”. Entonces, decidieron: “Fue un error no darle alimentos al estómago. Eso era bueno para nosotros”.
De forma similar, al asentar una civilización atea, no podemos ser felices. No somos felices, de la misma manera que al no proporcionarle comida al estómago, pensamos que podemos volvernos felices. No, eso no puede ser. Si los sentidos del cuerpo, las partes del cuerpo quieren ser felices, entonces los sentidos y las partes del cuerpo tienen que administrar alimentos al estómago. De forma similar, si quieren ser felices en este mundo, no hay ninguna alternativa sin, quiero decir, realizar sacrificios. Esto es lo que se recomienda aquí. Evaṁ pravartitaṁ cakram. El círculo es... El círculo se describe en los versos anteriores, annād bhavanti bhūtāni [Bg. 3.14].
Subsisten por comer granos alimenticios. Por supuesto, en nuestros días han inventado tantos alimentos artificiales. Pero por más que sean alimentos artificiales, por más que coman carne y otras cosas, sin granos alimenticios no pueden vivir. Los granos deben estar presentes. El trigo y el arroz y los arrozales y los cereales deben estar presentes. El verdadero alimento es anna. Anna quiere decir granos alimenticios. Subsistimos por comer granos. Nuestra vida se prolonga por comer granos. Annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ. Y los granos se producen con las lluvias apropiadas. Las lluvias son la fuente principal para producir todas las necesidades de nuestra vida. Sin lluvias no podemos producir ninguna de las necesidades de la vida.
Tenemos muchas necesidades en la vida, no sólo los granos. Necesitamos algodón para la ropa, necesitamos seda para el lujo, necesitamos valiosas piedras y joyas. Todas éstas se producen bajo ciertas circunstancias de lluvia. La lluvia cae sobre los mares y los océanos también. De modo que hay un propósito. Bajo ciertas constelaciones estelares, si la lluvia cae en el mar, produce perlas y joyas. Tenemos esta información por las Escrituras védicas. De modo que todo se produce, todo lo que necesitan.
Ahora, los pastizales para las vacas —la hierba se produce por las lluvias y los animales comen la hierba y producen leche. Necesitan leche. De modo que para todo, la principal fuente de suministros es la lluvia que cae del cielo. Y eso no está bajo su control. El Bhagavad-gītā dice, parjanyād anna-sambhavaḥ. Sin lluvias no pueden tener ninguna producción. No puede producirse nada sin lluvias. Y sin que haya producción no pueden vivir. Pero la lluvia, la lluvia regular y la lluvia regulativa y útil sólo cae cuando se realizan sacrificios, yajña. Yajñād bhavati parjanyaḥ [Bg. 3.14]. Y yajñaḥ karma-samudbhavaḥ. Y pueden realizar yajña al trabajar. Porque el yajña necesita materiales, de modo que si no tienen dinero, si no trabajan, no pueden tener dinero. De modo que todo es un círculo. Es un buen círculo.
Karma brahmodbhavam. Y la manera de trabajar se describe en los mandamientos védicos: “Deben trabajar así”. Ya lo hemos comentado todo. Niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ. Todo el mundo tiene algunos deberes prescritos. Hay diferentes clases de hombres. La clase de hombres inteligentes, la clase administrativa, la clase productiva y la clase trabajadora y todo el mundo tiene que trabajar. Y cuando trabajan, mediante el resultado de su trabajo, tienen que ofrecer yajña. Y por realizar el yajña de forma regular, habrá lluvias regulares. Y mediante las lluvias regulares, habrá suficiente producción para abastecer sus necesidades de la vida. Éste es el círculo. Éste es el círculo.
De todas maneras, uno tiene que trabajar sinceramente en sus deberes prescritos. Y mediante el resultado de este trabajo, se tienen que ofrecen sacrificios para complacer al Señor Supremo. Éste es el círculo. Y el Señor Kṛṣṇa dice, evaṁ pravartitaṁ cakram. Ahora, este círculo, este círculo que se mueve, es... Así como un alfarero mueve el círculo para poder producir —lo han visto— de forma similar, tienen que mover el círculo. Círculo quiere decir que está hecho para moverse.
Si alguien no mueve el círculo de actividad, su vida es aghāyur indriyārāmaḥ, su vida está llena de pecado. Su vida es pecaminosa, simplemente dedicada a la complacencia de los sentidos. Aghāyur indriyārāmo moghaṁ pārtha sa jīvati. Su vida es inútil, sin ningún propósito. Y de hecho se ha vuelto de esa manera.
Nuestra vida no tiene ningún propósito. No podemos entender por qué esta vida humana que tenemos es distinta de la vida de los perros o la de los cerdos o de la vida animal. No lo entendemos. Tenemos que entender que esta vida humana no está hecha para dirigirla hacia las propensiones animales de la vida igual que los gatos y los perros. Es un medio para alcanzar un fin divino. Tenemos que deshacernos de este encarcelamiento material y alcanzar nuestra vida espiritual para poder ser felices para siempre. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]. Tenemos que ir de vuelta al reino de Dios. Ésta es la misión de la vida humana.
Aquel que no conoce esta misión de la vida humana, de acuerdo con el Bhagavad-gītā, está viviendo inútilmente. No tiene ningún propósito en su vida. Un hombre sin propósito, es tal como un barco sin timón. No tiene meta ni propósito en la vida. Éste es el propósito de la vida. De modo que tenemos que realizar yajña. Aquellos que están ocupados en actividades, mediante el resultado de sus actividades...
(Aparte: ¿Te vas? ¿Te vas? ¿Te vas? Está bien).
Cualquiera que no se mueva en este círculo, de acuerdo con el Bhagavad-gītā, está pasando su vida inútilmente. Luego el siguiente.
Éste es un... Este yajña se prescribe para las masas de gente en general, que debemos trabajar sinceramente, de acuerdo con nuestros deberes prescritos y mediante el resultado de estos deberes o el resultado de estas actividades, debemos ofrecer sacrificios al Señor.
Ahora, en la actualidad, el mejor sacrificio se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam, el sacrificio de cantar el santo nombre del Señor. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ [SB 11.5.32]. De modo que ahora vienen aquí y se sientan por algún tiempo y cantan el santo nombre del Señor. Esto es también sacrificio. Esto es también sacrificio. Esto se recomienda para esta era, especialmente. Debido a que no pueden hacer ningún otro sacrificio, en esta era...
Esta era recibe el nombre de Kali. Kali significa, la era de la discordia. Por cosas de pequeña importancia estamos dispuestos a pelear los unos con los otros. Éste es el sistema de esta era. Y si abren el periódico por la mañana verán que hay tantas noticias sobre peleas. De modo que ésta es llamada la era de la lucha y la corrupción. En esta era, ellos...
Anteriormente, cuando los sabios y los grandes reyes realizaban yajñas, rājasūya-yajña, aśvamedha-yajña y tantos otros grandes yajñas, necesitaban grandes cantidades de dinero, de modo que esto no es posible en esta era. El Señor Caitanya por lo tanto, ha recomendado... No sólo el Señor Caitanya, por Su propia voluntad lo ha recomendado.
Está prescrito en el śāstra, y se dice, kṛte yad dhyāyato viṣṇum. Kṛte significa en Satya-yuga o lo que se conoce generalmente como la era de oro. En Satya-yuga la gente solía realizar el ser o solían elevarse a la más elevada perfección de la vida mediante la meditación. La meditación. Han escuchado el nombre de Vālmīki Muni. Vālmīki Muni, meditó por sesenta mil años. Todo su cuerpo estaba cubierto por, cómo se dice, por gusanos. Y... Porque en aquel tiempo, la gente solía vivir cien mil años. Pero gradualmente nuestra vida ha sido reducida. Si. En Satya-yuga, se afirma que la gente solía vivir por cien mil años. Y luego, en Tretā-yuga solían vivir por mil años. No. En Dvāpara-yuga por mil años. Y en Tretā-yuga diez mil años. En Dvāpara-yuga mil años. Y ahora ha descendido a cien años en este Kali-yuga. Y estos cien años, tampoco están completos. Ahora morimos con sesenta o setenta y gradualmente se irá reduciendo a veinte o treinta años. Esto se menciona también.
De modo que lo que era posible en Satya-yuga mediante la meditación, no es posible en esta era. Eso no es posible. Por lo tanto, los métodos se han hecho más fáciles. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum. Lo que era posible, alcanzar la perfección de la vida mediante la meditación en Satya-yuga, esto se hizo posible en Tretā-yuga por ofrecer grandes sacrificios. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ. Makhaiḥ significa grandes sacrificios.
Y dvāpare paricaryāyām. Y lo mismo se llevaba a cabo en Dvāpara-yuga mediante la adoración en el templo. Allí... En este período de Dvāpara-yuga en India floreció tanto la adoración en los templos, no sólo en India, por todo el mundo. La adoración en la iglesia también es adoración en el templo. La adoración en las mezquitas, también es adoración en el templo. Puede ser diferente para los diferentes pueblos y para las diferentes clases de gente, pero todo ello es adoración en el templo. Adoración en el templo. Hay..., en los templos hay nueve clases de diferentes procesos de adoración:
Así, el... Smaraṇaṁ kīrtanaṁ vandanam. Vandanam significa ofrecer oraciones. Y arcanam significa... Esto es... Por supuesto, no tienen experiencia. Pero en India existe el arcanā o la Deidad, instalan Deidades en los templos y las adoran desde la mañana, desde la cuatro y media de la mañana hasta la noche, las once de la noche. Hay diferentes clases de adoración. De modo que tanto esta adoración, como las plegarias, se denominan adoración en el templo. Adoración en el templo. Vandanam, ofrecer oraciones, es otra clase de adoración en el templo. Esto se recomendaba. Esto se recomendaba en Dvāpara-yuga.
Dvāpara-yuga quiere decir exactamente durante el tiempo del Mahābhārata. El tiempo del Mahābhārata, hace cinco mil años, era el final de Dvāpara-yuga. Luego, después de la batalla de Kurukṣetra, comenzó este Kali-yuga, Kali-yuga, esta era, la era actual por la que estamos pasando. En esta era... este Kali-yuga existirá... Por las Escrituras védicas entendemos que existirá por 400.000 años, 400.00 años, 427.000 años, no 427, 432. De estos, hemos pasado sólo 5.000 años. De modo que todavía quedan 427.000 años para acabar este Kali-yuga, esta era de...
Ahora, para esta era... Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ. En diferentes eras se prescriben diferentes métodos. Para esta era se prescribe: kalau tad dhari-kīrtanāt. Aquello que era posible realizar en Satya-yuga mediante la meditación y en Tretā-yuga por ofrecer grandes, quiero decir, costosos sacrificios y en Dvāpara-yuga por ofrecer oraciones o arcanā en el templo, esto puede hacerse posible fácilmente mediante hari-kīrtana, por cantar el santo nombre de Dios. Ésta es la prescripción.
Debido a que el Bhagavad-gītā prescribe que tenemos que realizar yajña, ahora, no se asusten de que van a tener que realizar la misma clase de yajña que se realizaba en Tretā-yuga o Dvāpara-yuga ofreciendo miles y miles de montones de mantequilla clarificada y granos. Eso no es posible. Nadie puede procurarse todos estos ingredientes en la actualidad. Ni tampoco se recomienda. En Kali-yuga se recomienda realizar el saṅkīrtana-yajña. Esto otorgará el mismo resultado que se derivaba mediante la meditación en Satya-yuga.
El Señor Caitanya Mahāprabhu introdujo este método de saṅkīrtana-yajña en esta era. Hace 500 años, el Señor Caitanya advino en India en Bengal en el distrito de Navadvīpa. Está a unas sesenta millas de Calcuta. Y Él... Por supuesto, nació en ese lugar particular, pero Él, quiero decir distribuyó estas actividades misioneras por toda India. Y deseaba que Sus seguidores pudieran también distribuir estas actividades misioneras en otras partes del mundo. Éste es Su deseo y Su predicción.
De modo que este yajña. En lo que al yajña se refiere, podemos realizar este yajña, saṅkīrtana-yajña. No es algo muy difícil. Todo el mundo en su casa o en este lugar... ¿En qué consiste?
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
(Mi querido Señor y la energía espiritual del Señor, por favor, ocúpame en Tu servicio. Estoy tan abochornado con este servicio material. Por favor, ocúpame en Tu servicio).
Es la ejecución de yajña menos costosa. Todo el mundo puede adoptarla, simplemente hay que aprender estas dieciséis palabras: Hare, Kṛṣṇa, Hare, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Hare, Hare, Hare, Rāma, Hare, Rāma, Rāma, Rāma, Hare, Hare, estas dieciséis palabras. Cualquiera, cualquier persona analfabeta o cualquier persona rica cualquier persona pobre o cualquier persona de cualquier país, puede aprender estas dieciséis palabras. ¿Lo ven?
Supongamos que se están moviendo por la calle y van cantando, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare. No hay ningún gasto y no hay ninguna pérdida. Supongamos que van sentados en el autobús, o en un coche por dos horas. Si estas dos horas van cantando, “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,” ¡Qué resultado tan extraordinario! ¿Por qué no lo intentan? No hay gastos, no hay ninguna pérdida, ni tampoco pérdida de tiempo, ni pérdida de dinero, ni pérdida de energía. No hay ninguna pérdida. Simple y melodiosamente, de forma cantarina, si van, “Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare”, están... Estarán relacionándose directamente con el Señor Supremo.
Ahora, supongamos que aceptan en teoría que si me estoy relacionando directamente con el Señor Supremo, ¿qué más quiero? En el Bhagavad-gītā se dice, yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ. Si realmente tienen la asociación del Señor ¿qué más tienen que ganar? Lo tienen todo con ustedes. Ésta es la realidad. Simplemente se trata de comprenderlo. Y tan pronto como avanzan en este canto de Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, gradualmente comprenderán que realmente Dios está con nosotros. Dios está bailando en mi lengua en la forma de sonido. ¿Lo ven?
De modo que éste es el proceso más simple de yajña, y fue introducido por el Señor Caitanya. No es que Él inventara el proceso, sino que viene de las Escrituras autorizadas. Y pueden probarlo. Pueden probarlo. El resultado será que gradualmente estarán en el camino, en el camino de la liberación. Liberación quiere decir salir de este enredo material. El Señor Caitanya Mahāprabhu dijo que por cantar este kṛṣṇa-saṅkīrtana, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, el primer resultado será que el corazón se limpiará de todo el polvo acumulado por años y años, vida tras vida en la asociación material.
Así como estamos sentados en esta buhardilla. Y debido a la cercanía de Bowery Street, el polvo siempre viene a esta habitación, y se va acumulando, capa tras capa. De forma similar, por la asociación con la contaminación material, tenemos acumulado en nuestro corazón tanto polvo material. Todo ello, nuestro progreso en la vida espiritual, nuestro progreso de comprensión espiritual, se frena, debido sólo a que tenemos una comprensión errónea de nuestra identificación. La identificación es “yo soy este cuerpo”. Eso es todo. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13].
Esto también se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, que “Aquel que se identifica con este cuerpo hecho de tres elementos...”. Este cuerpo está hecho de... De acuerdo con el sistema ayurvédico de medicina este cuerpo está hecho de tri-dhātu: tejo-vāri-mṛd. Esto también se afirma en el Bhāgavata, tejo-vāri-mṛd. Esto significa calor, agua y tierra. Calor, agua y tierra. Toda la creación material es una combinación de estas tres cosas, tejo-vāri-mṛd. Tejaḥ significa calor, o fuego, y vāri significa agua, y mṛd significa tierra. De modo que este cuerpo es tierra, materia. Los granos, los granos alimenticios que comemos, también son transformaciones de la tierra. Y ahora, por comer granos, este lugar se transforma. Esto también es tierra. Lo vemos muy bien, muy bello, pero es tierra. Se produce mediante la interacción del calor y el agua. Éste es el proceso que se está produciendo en la creación de la naturaleza. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13].
De modo que cualquiera que se identifica con este cuerpo, este saco de estos tres elementos... Esto es un saco. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu. Y de este saco, hay muchos otros sacos que emanan, tal como los hijos. También son diferentes sacos, producciones de este saco. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu [SB 10.84.13]. Aquel que identifica este saco como el “yo” (cortado) “Yo soy este cuerpo y el resultado de este cuerpo, estos familiares, hijos y familia, o compatriotas o los hombres de la sociedad, son mis propios hombres...”.
Sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma ijya-dhīḥ quiere decir la tierra de la cual este cuerpo terrenal ha crecido. Esto significa el país, el país. Estamos apegados a nuestro país porque mi cuerpo se ha desarrollado de esta tierra americana, o de la tierra de India o la tierra de este planeta, más allá del concepto de vida americano o de India. Somos seres humanos de este planeta. Nos identificamos con esta situación planetaria. Todas estas cosas han sido analizadas muy cuidadosamente. Y la conclusión ha sido que yasyātma... “Aquel que piensa de esta manera, no es mejor que un asno o una vaca”. Sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]. Sa eva go-kharaḥ. Go-kharaḥ. Go quiere decir vaca, y khara quiere decir asno. En realidad, si analizamos la situación actual, oh, es una civilización de go-khara. Go-khara, porque nos estamos identificando con este cuerpo: “Yo soy este cuerpo. Y debido a que este cuerpo tiene relación con una mujer en particular, ella es mi esposa. Y porque mediante esta combinación hemos tenido otra producción, algunos hijos, son mis hijos. Y porque se ha expandido en una sociedad, en un país y en tantas cosas...”.
Todo este enredo está presente. Pero en realidad yo soy un alma pura. No soy este cuerpo. Y tan pronto como entiendo esto, todo se desvanece. ¿Lo ven? Porque si no soy este cuerpo, entonces todo lo que se ha expandido en relación con este cuerpo, mi egoísmo expandido se desvanece inmediatamente. Entonces yo soy mukta-puruṣa; soy un alma liberada. El Señor Caitanya dice que por cantar śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana, me libero inmediatamente de esta concepción equivocada de vida. ¿Y qué necesito? Estoy sufriendo debido a esta concepción equivocada de vida. Todas las Escrituras védicas me aconsejan: “Tú no eres este cuerpo material”. Ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy Brahman.” Brahman quiere decir yo soy espíritu. Yo soy el supremo..., no el supremo espíritu, pero soy espíritu, Brahman. Las Escrituras védicas no dicen que yo sea Parambrahman. Parambrahman es Bhagavān. Soy cualitativamente uno con Parambrahman, y Brahman, existe una unidad cualitativa porque el Brahman... El oro, una gran cantidad de oro y una pequeña cantidad, da igual. El oro en ambas cantidades es oro.
El Señor Caitanya dice, ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]. Esta concepción equivocada de vida será la primera entrega en nuestros beneficios por cantar regularmente, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa, por realizar este yajña, la primera entrega. Esta primera entrega será: me libero de la concepción material de la vida inmediatamente. Hay muchos grandes sabios que van a los Himalayas. Van al bosque para meditar y para comprender “quién soy”. Ahora, el Señor Caitanya dice que esto, “quién eres, tu auto-realización, tu comprensión espiritual, será sólo la primera entrega”. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Esto es simplemente... Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12] significa que esta concepción equivocada consiste en que pienso que soy algo que yo no soy. Se trata simplemente de entender que no lo soy. Realmente yo no lo soy. Y podemos entenderlo muy brevemente, en un momento.
Este Bhagavad-gītā... Ya les he dicho que avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Aquello que se expande por todo su cuerpo, eso es lo que son. Eso es avināśi, eso es inmortal. ¿Y qué es eso? Mi conciencia. ¿Y qué es esta conciencia? Éste es el síntoma de mi presencia. Soy el alma que está presente en este cuerpo y la conciencia es el síntoma. Quiere decir, que tan pronto como esta conciencia se retira, el cuerpo deja de tener valor. Esto lo experimentamos cada día. Tan pronto como sale la conciencia del cuerpo, oh, es un cuerpo muerto. Lloramos: “Oh, mi hijo se ha ido”. “Mi marido se ha ido”. “Mi hermano...”. ¿Por qué se ha ido su hijo? Está ahí, descansando en el suelo. ¿Por qué están llorando? “No, no”. Éste “se ha ido” se refiere a la conciencia. “Se ha ido” quiere decir... Por lo tanto, la conciencia es lo verdadero.
De modo que lo entendemos erróneamente. Lo entendemos erróneamente. Por lo tanto, el Señor Caitanya Mahāprabhu dice que este entendimiento erróneo de la identificación corporal inmediatamente desaparece por realizar este yajña,
Así como en Nueva York, la brigada de bomberos está siempre viajando, siempre temerosos de que haya algún fuego, porque en cualquier momento se espera algún fuego, en cualquier momento. Nadie incendia su casa, pero automáticamente el fuego se produce. De modo que sin importar cuanto queramos y cuanto podamos intentar en la organización de las Naciones Unidas que no haya guerra, oh, se producirá. Tendrá lugar. Y ya está teniendo lugar. Las guerras continúan. No pueden detenerlas. Por lo tanto se denomina bhava-mahā-dāvāgni. Así como nadie va al bosque a provocar un incendio —tienen lugar automáticamente— de forma similar, a pesar de nuestros buenos deseos de querer vivir en paz en este mundo, no puede haber ninguna paz. Habrá fuego, se prenderá un fuego, se causará un incendio. Si. Pero tan pronto como uno se convence con toda seguridad de que “yo no soy este cuerpo”, estará protegido de este fuego del mundo material, del fuego del mundo material. Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam. Entonces, su vida realmente comienza. Entonces también... Entonces, realmente tiene una vida gozosa.
Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam. Así como la Luna surge de la Luna nueva. De forma gradual, la Luna va surgiendo hasta ser una Luna llena. Por lo tanto, el candrikā, candrikā, esta misma palabra se usa. Se compara con la Luna. Así como en el pratipadā, después de la Luna nueva, ven la Luna como si fuera una línea. Luego, al día siguiente, se ve un poco más, y al siguiente un poco más. Así como pratipadā, en el onceavo día está prácticamente llena. En el onceavo día, observamos ekādaśī, y luego, después de cuatro días, la Luna llena —el mundo entero está lleno de luz. Así, śreyaḥ-kairava-candrikā... Tan pronto como este bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam, tan pronto como no liberamos del concepto erróneo de identificarnos con este cuerpo, nuestra verdadera vida de felicidad comienza, y se desarrolla gradualmente al igual que la Luna se va desarrollando. Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam.
Vidyā-vadhū-jīvanam quiere decir completo conocimiento, completo conocimiento. Ansiamos tener conocimiento; luego, llegamos al punto del conocimiento completo. Vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanam. Ānanda. No podemos incrementar ānanda aquí. En la complacencia sensorial material, ānanda no se incrementa. Si quieren algún ānanda de los sentidos, de momento puede darles algún placer, pero inmediatamente disminuye. No tienen más capacidad para disfrutar. ¿Lo ven? Inmediatamente disminuye. De modo que no es ānanda. No es verdadera ānanda. Ānanda quiere decir que aumenta, aumenta. Disfrutan y aumenta. Ānandāmbudhi-vardhanam. El ejemplo es muy bueno. Ambudhi. Ambudhi quiere decir el mar. El mar... Nunca verán que el mar haya aumentado. Si van a la costa, y ya han estado allí diez años antes, verán que existe el mismo nivel. No aumenta. Si aumentase toda la ciudad de Nueva York se inundaría. Pero no aumenta. Pero aquí el Señor Caitanya dice ambudhi, el océano de la felicidad aumenta. Aumenta. Esto es una experiencia nueva. Cuando realmente se encuentren en la felicidad espiritual, su felicidad aumentará.
Felicidad material quiere decir que su felicidad disminuirá. Supongamos que quieren un buen pastel o una buena comida que quieran comer. Ahora, supongamos que toman dos pasteles o tres pasteles. Al cuarto pastel, se van a negar, “No, no quiero más. No más. No quiero”. Porque este, quiero decir, placer, ahora ha disminuido. Disminuido. Pero aquí, el Señor Caitanya dice que su ānanda, felicidad, aumentará. Aumentará. Esto es espiritual. Ésta es la prueba de la vida espiritual. Cuando se dedican a funciones espirituales, la prueba será que no se sentirán cansados. No se sentirán cansados. Supongamos que están ocupados en alguna función espiritual, encontrarán que hay más actividad, más actividad. Cuanto más hacen, más actividad verán. Esto es espiritual. Esto es espiritual. Todas estas cosas existen.
No tenemos que tener temor de que no vamos a poder realizar este yajña, tal como se prescribe en el Bhagavad-gītā. Por la gracia del Señor Caitanya y por la gracia de las Escrituras védicas, tenemos esta información, yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ [SB 11.5.32]. Yajñaiḥ saṅkīrtana. Este yajña, saṅkīrtana-yajña, el yajña del canto, uno lo puede llevar a cabo y uno puede complacer al Señor Supremo. Esto se prescribe. De modo que es muy fácil y cualquiera puede adoptarlo. Sólo hay que recordar estos dieciséis nombres en todo momento.
El Señor Caitanya también dice, nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā. El nombre, entre el nombre de Kṛṣṇa, y la persona de Kṛṣṇa no hay ninguna diferencia. No hay ninguna diferencia. No piensen que “Arjuna fue muy afortunado por haber recibido instrucción directamente de Kṛṣṇa pero nosotros somos desafortunados. No estamos en la presencia de Kṛṣṇa”. No, no, no, no. Esto sería un error de nuestra parte. Kṛṣṇa está presente en la representación sonora. Debido a que Dios es absoluto, no existe ninguna diferencia. Aquí, por ejemplo, tenemos diferencias, porque nada es absoluto.
Ahora, este reloj, el nombre de este reloj... El nombre de este artículo es “reloj”. Ahora, entre “reloj” y el objeto reloj existe una diferencia. Si quiero ver un reloj y comienzo a decir, “reloj, reloj, reloj”, no, no servirá para poder ver un reloj. Lo que quiero es la verdadera substancia, que es el reloj. Si tengo sed y simplemente digo: “Agua, agua, agua”, mi sed no se va a saciar. Necesito verdadera agua. Si queremos alguna otra cosa para disfrutar, el nombre no será suficiente, porque nada en este... Éste es un mundo dual. Éste es el mundo de la dualidad. Pero en el mundo absoluto no existe esta dualidad. Todo lo es todo. Uno más uno es igual a uno y uno menos uno es igual a uno. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate [Śrī Īśopaniṣad, Invocación]. Estos son los mandamientos védicos, que “si toman el todo del todo, aun así, lo que queda es el todo. Lo que queda es el todo”.
El Señor Caitanya también dijo lo mismo, nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Este canto, el llevar a cabo el yajña, es tan poderoso, porque el nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso como Kṛṣṇa, la persona. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ. Y en el nombre de Kṛṣṇa todos los... Dios es todopoderoso. De modo que todo el poder de Dios está presente. Simplemente tenemos que comprenderlo. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā. Y toda la potencia de la Persona Suprema está ya investida en Su nombre.
Y niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Y no existen reglas estrictas para realizar el canto. No es que... Ahora, supongamos que tienen que ir a la iglesia o al templo. Tienen que vestirse adecuadamente. Tienen que purificare tantas cosas antes de entrar en la iglesia. Por supuesto, en cualquier lugar sagrado las reglas son lo mismo. Los musulmanes también entran en las mezquitas después de haberse lavado muy bien sus manos y sus pies. Y en los principios hindúes, también es lo mismo. Van al templo después de bañarse y purificarse. Hay tantas cosas, tanto en el hinduismo, como los musulmanes o los cristianos, de acuerdo con el país, el clima y la gente. Pero los principios son prácticamente los mismos. Pueden ser... En las formas, pueden ser... Pero todo está ahí.
Pero aquí, niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Aquí no se necesita que tengan que bañarse antes de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. No. Oh, debido a que están en el baño no puedan cantar Hare Kṛṣṇa. No. Pueden cantar incluso ahí. ¡Es algo tan bueno! Porque si realmente Kṛṣṇa, el mismo nombre, es Kṛṣṇa, ¿cómo pueden permanecer impuros? La potencia está ahí y me hace inmediatamente puro. Igual que cuando hay luz no existe la posibilidad de oscuridad. La oscuridad y la luz no pueden permanecer juntas. Tiene que ser la oscuridad o tiene que ser la luz. De modo que tan pronto como hay luz... Kṛṣṇa es luz. El nombre de Kṛṣṇa es luz. Por lo tanto, no puede haber ninguna impureza. Las impurezas se deben a mi cuerpo material. Pero yo estoy, en ese momento estoy en el plano espiritual. De modo que estas impurezas no pueden tocarme.
Estos son los puntos que hay que comprender. A medida que hagamos un esfuerzo sincero para llevar a cabo este yajña, el yajña particular para esta era, progresaremos. Es tan económico y tan fácil y tan poderoso. ¿Por qué no lo adoptan? Esto es lo que le pido ustedes. Muchas gracias. Ahora, si hay alguna pregunta, la pueden hacer. (Fin).
Bhagavad-gītā 3.16-17
Tienen que amar a través de Dios
Nueva York, 25 mayo 1966
[Original en inglés]
Prabhupāda:
evaṁ pravartitaṁ cakraṁ
nānuvartayatīha
yaḥ
aghāyur
indriyārāmo
moghaṁ
pārtha sa jīvati
[Bg. 3.16]
El Señor Kṛṣṇa, ha descrito ahora sobre el círculo de actividades que finalizan con el yajña, el sacrificio. Yajña... Yajña, la palabra adecuada... Yajña significa Viṣṇu o el Señor Supremo. Y otro significado de yajña es sacrificio. Este sacrificio consiste en cómo actuar.
Esto lo hemos estado comentando durante los últimos tres o cuatro días, yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. Todas las dificultades de la vida son esta existencia material, de acuerdo con las Escrituras védicas. Ésta es nuestra vida condenada, la vida material, porque se me coloca en una atmósfera diferente, con este cuerpo, que no soy yo. El cuerpo es materia y yo soy un alma espiritual. De modo que he sido colocado en una posición muy incómoda a causa del contacto material.
La vida humana tiene una conciencia desarrollada. Por lo tanto, se tiene que aprender a cómo deshacerse de esta existencia material, mediante el proceso que se prescribe en las Escrituras autorizadas como el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y las Escrituras védicas. Así, el primer proceso que Śrī Kṛṣṇa, el Señor Śrī Kṛṣṇa nos aconseja, es que... No sólo lo aconseja Él. Se aconseja en todos los Vedas, y es: “Deben sacrificar, realizar sacrificios”.
kṛte
yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ
yajato makhaiḥ
dvāpare
paricaryāyāṁ
kalau
tad dhari-kīrtanāt
[SB 12.3.52]
Todo el proceso de la civilización humana debe ser, adquirir amor por Dios. Nuestro amor está ahora distribuido entre tantas cosas. Y está distribuido de forma equivocada. Todo debería ser dirigido hacia el Señor Supremo. Tendría que amar a Dios, pero en lugar de amar a Dios, mi amor está distribuido entre tantas cosas. Y esto es una civilización mal dirigida.
¿De qué forma está mal dirigida? Supongamos que no amo a Dios, pero amo a mi mujer, amo a mis hijos, a mis compatriotas. ¿Qué hay de malo en ello? Oh, hay algo muy malo. Esto no lo saben. Esto es muy poco científico. Sin amar a Dios, si quiero amar a mi esposa, ese amor no es perfecto y por eso el supuesto amor termina en divorcio y tantas otras cosas debido a que no es un amor perfecto. No sabemos qué es el amor perfecto y cómo dirigirlo. Éste es el defecto de nuestra civilización. Lo que estamos aceptando como amor es simplemente un deseo por la complacencia de los sentidos. Eso no es amor. El amor el algo diferente. Debido... ¿Por qué el amor es defectuoso en el mundo material? Porque no se lleva a cabo de la forma adecuada. Tenemos que entenderlo.
¿Cómo no se lleva a cabo de la forma adecuada? Así como aman su cuerpo. Nadie lo puede negar. Todo el mundo ama su cuerpo. Está bien ¿qué quieren hacer? Quieren mantener muy bien su cuerpo. Y ¿cuáles son los medios para poder mantener muy bien el cuerpo? Tengo que tomar alimentos con muchas vitaminas y dárselos al estómago y luego se asimilarán y habrá secreciones en la sangre o en diferentes, quiero decir, diferentes humores y así sucesivamente. Las condiciones fisiológicas continúan. La situación principal es que tienen que darle los alimentos adecuados a su cuerpo.
Ahora, ¿cómo proporcionarle alimentos al cuerpo? La fuente principal para suministrárselos es la boca. Tenemos diferentes orificios en este cuerpo, especialmente nueve orificios, que son grandes orificios. Así como los dos ojos son orificios, los oídos son orificios, la boca es un orificio. Y el proceso para poder evacuar es otro orificio. El ombligo es otro orificio. Existen nueve orificios en el cuerpo. Ahora, si alguien dice: “Tengo que poner alimentos en el cuerpo...”. Así como en algún tratamiento médico, a veces cuando alguien no puede tomar alimentos por la boca, los alimentos se inyectan a través de recto o por alguna otra parte de forma artificial. Pero éste no es el sistema para suministrar los alimentos. El verdadero proceso para suministrar los alimentos es a través de la boca. Si alguien dice: “Oh, hay nueve orificios. Pueden ingerir alimentos por cualquier orificio”. No, eso no es posible. Tienen que suministrar los alimentos a través de la boca.
De forma similar, si tienen que amar, tienen que amar a través de Dios. De lo contrario, el amor no es posible. Eso es un amor artificial. Así como administrar alimentos a través del recto es algo demasiado artificial y problemático, de forma similar, sin amar a Dios, si quieren amar a alguien, es sólo una falsa manifestación.
Hay tantos otros ejemplos. Así como regar una planta. Ahora, nuestro Paul o Paul... Ellos le proporcionan agua, la riegan. ¿Por qué? Para que el árbol o la planta pueda crecer bien. ¿Dónde se derrama el agua? En la raíz, no en las hojas. ¿Lo ven? De modo que las Escrituras nos dirigen, las Escrituras védicas: yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ [SB 4.31.14]. Así como al poner agua en la raíz de un árbol, todas las ramas del árbol y las hojas y las flores, automáticamente... No tienen que regar... Ahora, es una pequeña planta. Supongamos que tienen un gran árbol que tiene miles y millones de hojas, no tienen que regar todos esos millones de hojas. Tienen que poner el agua, o regar la raíz, y eso se distribuirá.
Así como si le suministran comida al estómago, se va a distribuir. Supongamos que tengo un buen pastel, los dedos sujetan el pastel, pero si los dedos piensan: “Está bien. Es un pastel muy bueno. ¿Por qué se lo voy a dar al estómago? Vamos a comerlo”. Oh, los dedos no pueden comer. Eso no es apropiado. Existe una historia en sánscrito, udarendriyāṇām. Udarendriyāṇām. Había una reunión de todas las partes de los sentidos: “Nosotros estamos trabajando y el estómago se sienta ocioso y simplemente come. Vamos a la huelga. No vamos a trabajar más”. Así como ahora, que hay un sistema de huelgas. Las manos, las piernas y todas las partes del cuerpo dijeron: “No, no vamos a trabajar más para el estómago”. ¿Y qué pasó? Gradualmente las manos se debilitaron, los dedos se volvieron... los ojos ya no podían ver, los oídos... Oh, ellos pensaron: “¿Por qué está pasando esto? Nos estamos volviendo cada vez más y más débiles”. Entonces, decidieron: “Fue un error no darle alimentos al estómago. Eso era bueno para nosotros”.
De forma similar, al asentar una civilización atea, no podemos ser felices. No somos felices, de la misma manera que al no proporcionarle comida al estómago, pensamos que podemos volvernos felices. No, eso no puede ser. Si los sentidos del cuerpo, las partes del cuerpo quieren ser felices, entonces los sentidos y las partes del cuerpo tienen que administrar alimentos al estómago. De forma similar, si quieren ser felices en este mundo, no hay ninguna alternativa sin, quiero decir, realizar sacrificios. Esto es lo que se recomienda aquí. Evaṁ pravartitaṁ cakram. El círculo es... El círculo se describe en los versos anteriores, annād bhavanti bhūtāni [Bg. 3.14].
Subsisten por comer granos alimenticios. Por supuesto, en nuestros días han inventado tantos alimentos artificiales. Pero por más que sean alimentos artificiales, por más que coman carne y otras cosas, sin granos alimenticios no pueden vivir. Los granos deben estar presentes. El trigo y el arroz y los arrozales y los cereales deben estar presentes. El verdadero alimento es anna. Anna quiere decir granos alimenticios. Subsistimos por comer granos. Nuestra vida se prolonga por comer granos. Annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ. Y los granos se producen con las lluvias apropiadas. Las lluvias son la fuente principal para producir todas las necesidades de nuestra vida. Sin lluvias no podemos producir ninguna de las necesidades de la vida.
Tenemos muchas necesidades en la vida, no sólo los granos. Necesitamos algodón para la ropa, necesitamos seda para el lujo, necesitamos valiosas piedras y joyas. Todas éstas se producen bajo ciertas circunstancias de lluvia. La lluvia cae sobre los mares y los océanos también. De modo que hay un propósito. Bajo ciertas constelaciones estelares, si la lluvia cae en el mar, produce perlas y joyas. Tenemos esta información por las Escrituras védicas. De modo que todo se produce, todo lo que necesitan.
Ahora, los pastizales para las vacas —la hierba se produce por las lluvias y los animales comen la hierba y producen leche. Necesitan leche. De modo que para todo, la principal fuente de suministros es la lluvia que cae del cielo. Y eso no está bajo su control. El Bhagavad-gītā dice, parjanyād anna-sambhavaḥ. Sin lluvias no pueden tener ninguna producción. No puede producirse nada sin lluvias. Y sin que haya producción no pueden vivir. Pero la lluvia, la lluvia regular y la lluvia regulativa y útil sólo cae cuando se realizan sacrificios, yajña. Yajñād bhavati parjanyaḥ [Bg. 3.14]. Y yajñaḥ karma-samudbhavaḥ. Y pueden realizar yajña al trabajar. Porque el yajña necesita materiales, de modo que si no tienen dinero, si no trabajan, no pueden tener dinero. De modo que todo es un círculo. Es un buen círculo.
Karma brahmodbhavam. Y la manera de trabajar se describe en los mandamientos védicos: “Deben trabajar así”. Ya lo hemos comentado todo. Niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ. Todo el mundo tiene algunos deberes prescritos. Hay diferentes clases de hombres. La clase de hombres inteligentes, la clase administrativa, la clase productiva y la clase trabajadora y todo el mundo tiene que trabajar. Y cuando trabajan, mediante el resultado de su trabajo, tienen que ofrecer yajña. Y por realizar el yajña de forma regular, habrá lluvias regulares. Y mediante las lluvias regulares, habrá suficiente producción para abastecer sus necesidades de la vida. Éste es el círculo. Éste es el círculo.
De todas maneras, uno tiene que trabajar sinceramente en sus deberes prescritos. Y mediante el resultado de este trabajo, se tienen que ofrecen sacrificios para complacer al Señor Supremo. Éste es el círculo. Y el Señor Kṛṣṇa dice, evaṁ pravartitaṁ cakram. Ahora, este círculo, este círculo que se mueve, es... Así como un alfarero mueve el círculo para poder producir —lo han visto— de forma similar, tienen que mover el círculo. Círculo quiere decir que está hecho para moverse.
Si alguien no mueve el círculo de actividad, su vida es aghāyur indriyārāmaḥ, su vida está llena de pecado. Su vida es pecaminosa, simplemente dedicada a la complacencia de los sentidos. Aghāyur indriyārāmo moghaṁ pārtha sa jīvati. Su vida es inútil, sin ningún propósito. Y de hecho se ha vuelto de esa manera.
Nuestra vida no tiene ningún propósito. No podemos entender por qué esta vida humana que tenemos es distinta de la vida de los perros o la de los cerdos o de la vida animal. No lo entendemos. Tenemos que entender que esta vida humana no está hecha para dirigirla hacia las propensiones animales de la vida igual que los gatos y los perros. Es un medio para alcanzar un fin divino. Tenemos que deshacernos de este encarcelamiento material y alcanzar nuestra vida espiritual para poder ser felices para siempre. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]. Tenemos que ir de vuelta al reino de Dios. Ésta es la misión de la vida humana.
Aquel que no conoce esta misión de la vida humana, de acuerdo con el Bhagavad-gītā, está viviendo inútilmente. No tiene ningún propósito en su vida. Un hombre sin propósito, es tal como un barco sin timón. No tiene meta ni propósito en la vida. Éste es el propósito de la vida. De modo que tenemos que realizar yajña. Aquellos que están ocupados en actividades, mediante el resultado de sus actividades...
(Aparte: ¿Te vas? ¿Te vas? ¿Te vas? Está bien).
Cualquiera que no se mueva en este círculo, de acuerdo con el Bhagavad-gītā, está pasando su vida inútilmente. Luego el siguiente.
yas
tv ātma-ratir eva syād
ātma-tṛptaś
ca mānavaḥ
ātmany
eva ca santuṣṭas
tasya
kāryaṁ na vidyate
[Bg. 3.17]
Éste es un... Este yajña se prescribe para las masas de gente en general, que debemos trabajar sinceramente, de acuerdo con nuestros deberes prescritos y mediante el resultado de estos deberes o el resultado de estas actividades, debemos ofrecer sacrificios al Señor.
Ahora, en la actualidad, el mejor sacrificio se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam, el sacrificio de cantar el santo nombre del Señor. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ [SB 11.5.32]. De modo que ahora vienen aquí y se sientan por algún tiempo y cantan el santo nombre del Señor. Esto es también sacrificio. Esto es también sacrificio. Esto se recomienda para esta era, especialmente. Debido a que no pueden hacer ningún otro sacrificio, en esta era...
Esta era recibe el nombre de Kali. Kali significa, la era de la discordia. Por cosas de pequeña importancia estamos dispuestos a pelear los unos con los otros. Éste es el sistema de esta era. Y si abren el periódico por la mañana verán que hay tantas noticias sobre peleas. De modo que ésta es llamada la era de la lucha y la corrupción. En esta era, ellos...
Anteriormente, cuando los sabios y los grandes reyes realizaban yajñas, rājasūya-yajña, aśvamedha-yajña y tantos otros grandes yajñas, necesitaban grandes cantidades de dinero, de modo que esto no es posible en esta era. El Señor Caitanya por lo tanto, ha recomendado... No sólo el Señor Caitanya, por Su propia voluntad lo ha recomendado.
Está prescrito en el śāstra, y se dice, kṛte yad dhyāyato viṣṇum. Kṛte significa en Satya-yuga o lo que se conoce generalmente como la era de oro. En Satya-yuga la gente solía realizar el ser o solían elevarse a la más elevada perfección de la vida mediante la meditación. La meditación. Han escuchado el nombre de Vālmīki Muni. Vālmīki Muni, meditó por sesenta mil años. Todo su cuerpo estaba cubierto por, cómo se dice, por gusanos. Y... Porque en aquel tiempo, la gente solía vivir cien mil años. Pero gradualmente nuestra vida ha sido reducida. Si. En Satya-yuga, se afirma que la gente solía vivir por cien mil años. Y luego, en Tretā-yuga solían vivir por mil años. No. En Dvāpara-yuga por mil años. Y en Tretā-yuga diez mil años. En Dvāpara-yuga mil años. Y ahora ha descendido a cien años en este Kali-yuga. Y estos cien años, tampoco están completos. Ahora morimos con sesenta o setenta y gradualmente se irá reduciendo a veinte o treinta años. Esto se menciona también.
De modo que lo que era posible en Satya-yuga mediante la meditación, no es posible en esta era. Eso no es posible. Por lo tanto, los métodos se han hecho más fáciles. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum. Lo que era posible, alcanzar la perfección de la vida mediante la meditación en Satya-yuga, esto se hizo posible en Tretā-yuga por ofrecer grandes sacrificios. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ. Makhaiḥ significa grandes sacrificios.
Y dvāpare paricaryāyām. Y lo mismo se llevaba a cabo en Dvāpara-yuga mediante la adoración en el templo. Allí... En este período de Dvāpara-yuga en India floreció tanto la adoración en los templos, no sólo en India, por todo el mundo. La adoración en la iglesia también es adoración en el templo. La adoración en las mezquitas, también es adoración en el templo. Puede ser diferente para los diferentes pueblos y para las diferentes clases de gente, pero todo ello es adoración en el templo. Adoración en el templo. Hay..., en los templos hay nueve clases de diferentes procesos de adoración:
śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ
pāda-sevanam
arcanaṁ
vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam
ātma-nivedanam
Así, el... Smaraṇaṁ kīrtanaṁ vandanam. Vandanam significa ofrecer oraciones. Y arcanam significa... Esto es... Por supuesto, no tienen experiencia. Pero en India existe el arcanā o la Deidad, instalan Deidades en los templos y las adoran desde la mañana, desde la cuatro y media de la mañana hasta la noche, las once de la noche. Hay diferentes clases de adoración. De modo que tanto esta adoración, como las plegarias, se denominan adoración en el templo. Adoración en el templo. Vandanam, ofrecer oraciones, es otra clase de adoración en el templo. Esto se recomendaba. Esto se recomendaba en Dvāpara-yuga.
Dvāpara-yuga quiere decir exactamente durante el tiempo del Mahābhārata. El tiempo del Mahābhārata, hace cinco mil años, era el final de Dvāpara-yuga. Luego, después de la batalla de Kurukṣetra, comenzó este Kali-yuga, Kali-yuga, esta era, la era actual por la que estamos pasando. En esta era... este Kali-yuga existirá... Por las Escrituras védicas entendemos que existirá por 400.000 años, 400.00 años, 427.000 años, no 427, 432. De estos, hemos pasado sólo 5.000 años. De modo que todavía quedan 427.000 años para acabar este Kali-yuga, esta era de...
Ahora, para esta era... Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ. En diferentes eras se prescriben diferentes métodos. Para esta era se prescribe: kalau tad dhari-kīrtanāt. Aquello que era posible realizar en Satya-yuga mediante la meditación y en Tretā-yuga por ofrecer grandes, quiero decir, costosos sacrificios y en Dvāpara-yuga por ofrecer oraciones o arcanā en el templo, esto puede hacerse posible fácilmente mediante hari-kīrtana, por cantar el santo nombre de Dios. Ésta es la prescripción.
Debido a que el Bhagavad-gītā prescribe que tenemos que realizar yajña, ahora, no se asusten de que van a tener que realizar la misma clase de yajña que se realizaba en Tretā-yuga o Dvāpara-yuga ofreciendo miles y miles de montones de mantequilla clarificada y granos. Eso no es posible. Nadie puede procurarse todos estos ingredientes en la actualidad. Ni tampoco se recomienda. En Kali-yuga se recomienda realizar el saṅkīrtana-yajña. Esto otorgará el mismo resultado que se derivaba mediante la meditación en Satya-yuga.
El Señor Caitanya Mahāprabhu introdujo este método de saṅkīrtana-yajña en esta era. Hace 500 años, el Señor Caitanya advino en India en Bengal en el distrito de Navadvīpa. Está a unas sesenta millas de Calcuta. Y Él... Por supuesto, nació en ese lugar particular, pero Él, quiero decir distribuyó estas actividades misioneras por toda India. Y deseaba que Sus seguidores pudieran también distribuir estas actividades misioneras en otras partes del mundo. Éste es Su deseo y Su predicción.
De modo que este yajña. En lo que al yajña se refiere, podemos realizar este yajña, saṅkīrtana-yajña. No es algo muy difícil. Todo el mundo en su casa o en este lugar... ¿En qué consiste?
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare
Hare
(Mi querido Señor y la energía espiritual del Señor, por favor, ocúpame en Tu servicio. Estoy tan abochornado con este servicio material. Por favor, ocúpame en Tu servicio).
Es la ejecución de yajña menos costosa. Todo el mundo puede adoptarla, simplemente hay que aprender estas dieciséis palabras: Hare, Kṛṣṇa, Hare, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Hare, Hare, Hare, Rāma, Hare, Rāma, Rāma, Rāma, Hare, Hare, estas dieciséis palabras. Cualquiera, cualquier persona analfabeta o cualquier persona rica cualquier persona pobre o cualquier persona de cualquier país, puede aprender estas dieciséis palabras. ¿Lo ven?
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma Rāma
Rāma Hare Hare
Y cantar. Y continuar cantando. No
hay ningún gasto.
Supongamos que se están moviendo por la calle y van cantando, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare. No hay ningún gasto y no hay ninguna pérdida. Supongamos que van sentados en el autobús, o en un coche por dos horas. Si estas dos horas van cantando, “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,” ¡Qué resultado tan extraordinario! ¿Por qué no lo intentan? No hay gastos, no hay ninguna pérdida, ni tampoco pérdida de tiempo, ni pérdida de dinero, ni pérdida de energía. No hay ninguna pérdida. Simple y melodiosamente, de forma cantarina, si van, “Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare”, están... Estarán relacionándose directamente con el Señor Supremo.
Ahora, supongamos que aceptan en teoría que si me estoy relacionando directamente con el Señor Supremo, ¿qué más quiero? En el Bhagavad-gītā se dice, yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ. Si realmente tienen la asociación del Señor ¿qué más tienen que ganar? Lo tienen todo con ustedes. Ésta es la realidad. Simplemente se trata de comprenderlo. Y tan pronto como avanzan en este canto de Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, gradualmente comprenderán que realmente Dios está con nosotros. Dios está bailando en mi lengua en la forma de sonido. ¿Lo ven?
De modo que éste es el proceso más simple de yajña, y fue introducido por el Señor Caitanya. No es que Él inventara el proceso, sino que viene de las Escrituras autorizadas. Y pueden probarlo. Pueden probarlo. El resultado será que gradualmente estarán en el camino, en el camino de la liberación. Liberación quiere decir salir de este enredo material. El Señor Caitanya Mahāprabhu dijo que por cantar este kṛṣṇa-saṅkīrtana, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, el primer resultado será que el corazón se limpiará de todo el polvo acumulado por años y años, vida tras vida en la asociación material.
Así como estamos sentados en esta buhardilla. Y debido a la cercanía de Bowery Street, el polvo siempre viene a esta habitación, y se va acumulando, capa tras capa. De forma similar, por la asociación con la contaminación material, tenemos acumulado en nuestro corazón tanto polvo material. Todo ello, nuestro progreso en la vida espiritual, nuestro progreso de comprensión espiritual, se frena, debido sólo a que tenemos una comprensión errónea de nuestra identificación. La identificación es “yo soy este cuerpo”. Eso es todo. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13].
Esto también se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, que “Aquel que se identifica con este cuerpo hecho de tres elementos...”. Este cuerpo está hecho de... De acuerdo con el sistema ayurvédico de medicina este cuerpo está hecho de tri-dhātu: tejo-vāri-mṛd. Esto también se afirma en el Bhāgavata, tejo-vāri-mṛd. Esto significa calor, agua y tierra. Calor, agua y tierra. Toda la creación material es una combinación de estas tres cosas, tejo-vāri-mṛd. Tejaḥ significa calor, o fuego, y vāri significa agua, y mṛd significa tierra. De modo que este cuerpo es tierra, materia. Los granos, los granos alimenticios que comemos, también son transformaciones de la tierra. Y ahora, por comer granos, este lugar se transforma. Esto también es tierra. Lo vemos muy bien, muy bello, pero es tierra. Se produce mediante la interacción del calor y el agua. Éste es el proceso que se está produciendo en la creación de la naturaleza. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13].
De modo que cualquiera que se identifica con este cuerpo, este saco de estos tres elementos... Esto es un saco. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu. Y de este saco, hay muchos otros sacos que emanan, tal como los hijos. También son diferentes sacos, producciones de este saco. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu [SB 10.84.13]. Aquel que identifica este saco como el “yo” (cortado) “Yo soy este cuerpo y el resultado de este cuerpo, estos familiares, hijos y familia, o compatriotas o los hombres de la sociedad, son mis propios hombres...”.
Sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma ijya-dhīḥ quiere decir la tierra de la cual este cuerpo terrenal ha crecido. Esto significa el país, el país. Estamos apegados a nuestro país porque mi cuerpo se ha desarrollado de esta tierra americana, o de la tierra de India o la tierra de este planeta, más allá del concepto de vida americano o de India. Somos seres humanos de este planeta. Nos identificamos con esta situación planetaria. Todas estas cosas han sido analizadas muy cuidadosamente. Y la conclusión ha sido que yasyātma... “Aquel que piensa de esta manera, no es mejor que un asno o una vaca”. Sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]. Sa eva go-kharaḥ. Go-kharaḥ. Go quiere decir vaca, y khara quiere decir asno. En realidad, si analizamos la situación actual, oh, es una civilización de go-khara. Go-khara, porque nos estamos identificando con este cuerpo: “Yo soy este cuerpo. Y debido a que este cuerpo tiene relación con una mujer en particular, ella es mi esposa. Y porque mediante esta combinación hemos tenido otra producción, algunos hijos, son mis hijos. Y porque se ha expandido en una sociedad, en un país y en tantas cosas...”.
Todo este enredo está presente. Pero en realidad yo soy un alma pura. No soy este cuerpo. Y tan pronto como entiendo esto, todo se desvanece. ¿Lo ven? Porque si no soy este cuerpo, entonces todo lo que se ha expandido en relación con este cuerpo, mi egoísmo expandido se desvanece inmediatamente. Entonces yo soy mukta-puruṣa; soy un alma liberada. El Señor Caitanya dice que por cantar śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana, me libero inmediatamente de esta concepción equivocada de vida. ¿Y qué necesito? Estoy sufriendo debido a esta concepción equivocada de vida. Todas las Escrituras védicas me aconsejan: “Tú no eres este cuerpo material”. Ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy Brahman.” Brahman quiere decir yo soy espíritu. Yo soy el supremo..., no el supremo espíritu, pero soy espíritu, Brahman. Las Escrituras védicas no dicen que yo sea Parambrahman. Parambrahman es Bhagavān. Soy cualitativamente uno con Parambrahman, y Brahman, existe una unidad cualitativa porque el Brahman... El oro, una gran cantidad de oro y una pequeña cantidad, da igual. El oro en ambas cantidades es oro.
El Señor Caitanya dice, ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]. Esta concepción equivocada de vida será la primera entrega en nuestros beneficios por cantar regularmente, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa, por realizar este yajña, la primera entrega. Esta primera entrega será: me libero de la concepción material de la vida inmediatamente. Hay muchos grandes sabios que van a los Himalayas. Van al bosque para meditar y para comprender “quién soy”. Ahora, el Señor Caitanya dice que esto, “quién eres, tu auto-realización, tu comprensión espiritual, será sólo la primera entrega”. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Esto es simplemente... Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12] significa que esta concepción equivocada consiste en que pienso que soy algo que yo no soy. Se trata simplemente de entender que no lo soy. Realmente yo no lo soy. Y podemos entenderlo muy brevemente, en un momento.
Este Bhagavad-gītā... Ya les he dicho que avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Aquello que se expande por todo su cuerpo, eso es lo que son. Eso es avināśi, eso es inmortal. ¿Y qué es eso? Mi conciencia. ¿Y qué es esta conciencia? Éste es el síntoma de mi presencia. Soy el alma que está presente en este cuerpo y la conciencia es el síntoma. Quiere decir, que tan pronto como esta conciencia se retira, el cuerpo deja de tener valor. Esto lo experimentamos cada día. Tan pronto como sale la conciencia del cuerpo, oh, es un cuerpo muerto. Lloramos: “Oh, mi hijo se ha ido”. “Mi marido se ha ido”. “Mi hermano...”. ¿Por qué se ha ido su hijo? Está ahí, descansando en el suelo. ¿Por qué están llorando? “No, no”. Éste “se ha ido” se refiere a la conciencia. “Se ha ido” quiere decir... Por lo tanto, la conciencia es lo verdadero.
De modo que lo entendemos erróneamente. Lo entendemos erróneamente. Por lo tanto, el Señor Caitanya Mahāprabhu dice que este entendimiento erróneo de la identificación corporal inmediatamente desaparece por realizar este yajña,
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare
Hare
Luego, ¿Cuál es la siguiente
entrega? Por simplemente entender que “no soy este cuerpo; soy conciencia”, ¿no
es suficiente? No. Éste es el primer paso. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam [Cc. Antya 20.12]. Cuando
son realmente conscientes de que no son este cuerpo, es entonces realmente
cuando todas sus miserias materiales desaparecen inmediatamente. Tan pronto
como llegan al punto de entender realmente que, “yo no soy este cuerpo”,
entonces toda la interpretación errónea de la existencia material, bhava-mahā-dāvāgni... Bhava-mahā-dāvāgni
quiere decir... Todas y cada una de las palabras en sánscrito están
cuidadosamente seleccionadas, y poseen un inmenso significado. Ahora este...
¿Por qué este bhava-mahā-dāvāgni,
estas mismas palabras?, voy a explicarlo. Bhava.
Bhava quiere decir la situación en la cual tenemos que aceptar repetidos
nacimientos y repetidas muertes. Esto se denomina bhava. Y esto es una clase de mahā-dāvāgni.
Mahā quiere decir grande, y dāvāgni
quiere decir fuego en el bosque. Un incendio forestal. ¿Alguno de ustedes ha
visto un incendio forestal? Aquí tienen tantos bosques, pero no creo que hayan
visto ningún incendio forestal. Yo si lo he visto. Los incendios forestales se
producen automáticamente. Nadie va a prender fuego en el bosque, pero por,
quiero decir, la cohesión de diferentes cañas de bambú secas, mediante esa
electricidad, el incendio se produce y todo el bosque se incendia. Eso se
denomina dāvāgni. En este mundo
material nadie lo quiere. Todo el mundo quiere una vida pacífica. Pero la naturaleza
del mundo material es que el fuego se prende automáticamente. Automáticamente.
Así como en Nueva York, la brigada de bomberos está siempre viajando, siempre temerosos de que haya algún fuego, porque en cualquier momento se espera algún fuego, en cualquier momento. Nadie incendia su casa, pero automáticamente el fuego se produce. De modo que sin importar cuanto queramos y cuanto podamos intentar en la organización de las Naciones Unidas que no haya guerra, oh, se producirá. Tendrá lugar. Y ya está teniendo lugar. Las guerras continúan. No pueden detenerlas. Por lo tanto se denomina bhava-mahā-dāvāgni. Así como nadie va al bosque a provocar un incendio —tienen lugar automáticamente— de forma similar, a pesar de nuestros buenos deseos de querer vivir en paz en este mundo, no puede haber ninguna paz. Habrá fuego, se prenderá un fuego, se causará un incendio. Si. Pero tan pronto como uno se convence con toda seguridad de que “yo no soy este cuerpo”, estará protegido de este fuego del mundo material, del fuego del mundo material. Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam. Entonces, su vida realmente comienza. Entonces también... Entonces, realmente tiene una vida gozosa.
Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam. Así como la Luna surge de la Luna nueva. De forma gradual, la Luna va surgiendo hasta ser una Luna llena. Por lo tanto, el candrikā, candrikā, esta misma palabra se usa. Se compara con la Luna. Así como en el pratipadā, después de la Luna nueva, ven la Luna como si fuera una línea. Luego, al día siguiente, se ve un poco más, y al siguiente un poco más. Así como pratipadā, en el onceavo día está prácticamente llena. En el onceavo día, observamos ekādaśī, y luego, después de cuatro días, la Luna llena —el mundo entero está lleno de luz. Así, śreyaḥ-kairava-candrikā... Tan pronto como este bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam, tan pronto como no liberamos del concepto erróneo de identificarnos con este cuerpo, nuestra verdadera vida de felicidad comienza, y se desarrolla gradualmente al igual que la Luna se va desarrollando. Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam.
Vidyā-vadhū-jīvanam quiere decir completo conocimiento, completo conocimiento. Ansiamos tener conocimiento; luego, llegamos al punto del conocimiento completo. Vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanam. Ānanda. No podemos incrementar ānanda aquí. En la complacencia sensorial material, ānanda no se incrementa. Si quieren algún ānanda de los sentidos, de momento puede darles algún placer, pero inmediatamente disminuye. No tienen más capacidad para disfrutar. ¿Lo ven? Inmediatamente disminuye. De modo que no es ānanda. No es verdadera ānanda. Ānanda quiere decir que aumenta, aumenta. Disfrutan y aumenta. Ānandāmbudhi-vardhanam. El ejemplo es muy bueno. Ambudhi. Ambudhi quiere decir el mar. El mar... Nunca verán que el mar haya aumentado. Si van a la costa, y ya han estado allí diez años antes, verán que existe el mismo nivel. No aumenta. Si aumentase toda la ciudad de Nueva York se inundaría. Pero no aumenta. Pero aquí el Señor Caitanya dice ambudhi, el océano de la felicidad aumenta. Aumenta. Esto es una experiencia nueva. Cuando realmente se encuentren en la felicidad espiritual, su felicidad aumentará.
Felicidad material quiere decir que su felicidad disminuirá. Supongamos que quieren un buen pastel o una buena comida que quieran comer. Ahora, supongamos que toman dos pasteles o tres pasteles. Al cuarto pastel, se van a negar, “No, no quiero más. No más. No quiero”. Porque este, quiero decir, placer, ahora ha disminuido. Disminuido. Pero aquí, el Señor Caitanya dice que su ānanda, felicidad, aumentará. Aumentará. Esto es espiritual. Ésta es la prueba de la vida espiritual. Cuando se dedican a funciones espirituales, la prueba será que no se sentirán cansados. No se sentirán cansados. Supongamos que están ocupados en alguna función espiritual, encontrarán que hay más actividad, más actividad. Cuanto más hacen, más actividad verán. Esto es espiritual. Esto es espiritual. Todas estas cosas existen.
No tenemos que tener temor de que no vamos a poder realizar este yajña, tal como se prescribe en el Bhagavad-gītā. Por la gracia del Señor Caitanya y por la gracia de las Escrituras védicas, tenemos esta información, yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ [SB 11.5.32]. Yajñaiḥ saṅkīrtana. Este yajña, saṅkīrtana-yajña, el yajña del canto, uno lo puede llevar a cabo y uno puede complacer al Señor Supremo. Esto se prescribe. De modo que es muy fácil y cualquiera puede adoptarlo. Sólo hay que recordar estos dieciséis nombres en todo momento.
El Señor Caitanya también dice, nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā. El nombre, entre el nombre de Kṛṣṇa, y la persona de Kṛṣṇa no hay ninguna diferencia. No hay ninguna diferencia. No piensen que “Arjuna fue muy afortunado por haber recibido instrucción directamente de Kṛṣṇa pero nosotros somos desafortunados. No estamos en la presencia de Kṛṣṇa”. No, no, no, no. Esto sería un error de nuestra parte. Kṛṣṇa está presente en la representación sonora. Debido a que Dios es absoluto, no existe ninguna diferencia. Aquí, por ejemplo, tenemos diferencias, porque nada es absoluto.
Ahora, este reloj, el nombre de este reloj... El nombre de este artículo es “reloj”. Ahora, entre “reloj” y el objeto reloj existe una diferencia. Si quiero ver un reloj y comienzo a decir, “reloj, reloj, reloj”, no, no servirá para poder ver un reloj. Lo que quiero es la verdadera substancia, que es el reloj. Si tengo sed y simplemente digo: “Agua, agua, agua”, mi sed no se va a saciar. Necesito verdadera agua. Si queremos alguna otra cosa para disfrutar, el nombre no será suficiente, porque nada en este... Éste es un mundo dual. Éste es el mundo de la dualidad. Pero en el mundo absoluto no existe esta dualidad. Todo lo es todo. Uno más uno es igual a uno y uno menos uno es igual a uno. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate [Śrī Īśopaniṣad, Invocación]. Estos son los mandamientos védicos, que “si toman el todo del todo, aun así, lo que queda es el todo. Lo que queda es el todo”.
El Señor Caitanya también dijo lo mismo, nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Este canto, el llevar a cabo el yajña, es tan poderoso, porque el nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso como Kṛṣṇa, la persona. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ. Y en el nombre de Kṛṣṇa todos los... Dios es todopoderoso. De modo que todo el poder de Dios está presente. Simplemente tenemos que comprenderlo. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā. Y toda la potencia de la Persona Suprema está ya investida en Su nombre.
Y niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Y no existen reglas estrictas para realizar el canto. No es que... Ahora, supongamos que tienen que ir a la iglesia o al templo. Tienen que vestirse adecuadamente. Tienen que purificare tantas cosas antes de entrar en la iglesia. Por supuesto, en cualquier lugar sagrado las reglas son lo mismo. Los musulmanes también entran en las mezquitas después de haberse lavado muy bien sus manos y sus pies. Y en los principios hindúes, también es lo mismo. Van al templo después de bañarse y purificarse. Hay tantas cosas, tanto en el hinduismo, como los musulmanes o los cristianos, de acuerdo con el país, el clima y la gente. Pero los principios son prácticamente los mismos. Pueden ser... En las formas, pueden ser... Pero todo está ahí.
Pero aquí, niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Aquí no se necesita que tengan que bañarse antes de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. No. Oh, debido a que están en el baño no puedan cantar Hare Kṛṣṇa. No. Pueden cantar incluso ahí. ¡Es algo tan bueno! Porque si realmente Kṛṣṇa, el mismo nombre, es Kṛṣṇa, ¿cómo pueden permanecer impuros? La potencia está ahí y me hace inmediatamente puro. Igual que cuando hay luz no existe la posibilidad de oscuridad. La oscuridad y la luz no pueden permanecer juntas. Tiene que ser la oscuridad o tiene que ser la luz. De modo que tan pronto como hay luz... Kṛṣṇa es luz. El nombre de Kṛṣṇa es luz. Por lo tanto, no puede haber ninguna impureza. Las impurezas se deben a mi cuerpo material. Pero yo estoy, en ese momento estoy en el plano espiritual. De modo que estas impurezas no pueden tocarme.
Estos son los puntos que hay que comprender. A medida que hagamos un esfuerzo sincero para llevar a cabo este yajña, el yajña particular para esta era, progresaremos. Es tan económico y tan fácil y tan poderoso. ¿Por qué no lo adoptan? Esto es lo que le pido ustedes. Muchas gracias. Ahora, si hay alguna pregunta, la pueden hacer. (Fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
