Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
yas tv ātma-ratir eva syād
Ahora, en cuanto al yajña, las ofrendas de sacrificio para la satisfacción del Señor Supremo, tal y como estábamos comentando los últimos días, aquí ahora, el Señor Śrī Kṛṣṇa dice, que una persona que ya está situada en el plano espiritual y está satisfecha con su propio ser, ya no tiene que hacer nada más. Ya ha sobrepasado todas las epatas de las ofrendas de sacrificios, adoración, plegarias, todo —aquel que está situado en el estado de auto-satisfacción.
Así como Śukadeva Gosvāmī. Él era..., tal como el otro día que estábamos narrando la historia de Śukadeva Gosvāmī, que pasaba desnudo, un muchacho de dieciséis años, un muchacho joven, con bellos rasgos corporales, pacífico. Y pasaba desnudo, y las muchachas que se estaban bañando, desnudas en el río, vieron aquella inocente persona y no cubrieron su cuerpo. Pero cuando pasó su padre, un sabio tan erudito, un hombre mayor, Vyāsadeva, que es el autor de todas las Escrituras védicas —que no es un hombre común. Pero debido a que era un hombre mundano, un hombre casado, las muchachas, después de verlo cubrieron su cuerpo. Esta historia la narramos el otro día, ante ustedes. De modo que el estado de Śukadeva Gosvāmī es ātma-rati, auto-satisfecho, a quien no le importa nada de este mundo. Él está ajeno a este mundo. No debemos imitar a Śukadeva Gosvāmī y desnudarnos. (Risas)
Simplemente por... Hay tantos supuestos mendigos en India. Ellos, quiero decir, deambulan en las calles desnudos y algunas veces son detenidos por la policía, de esa manera. La imitación no es necesaria. Pero existe un estado así. Así como un loco. Algunas veces también un loco deambula desnudo en la calle. Está también absorto en algún pensamiento, pero es un loco. De forma similar, una persona que está completamente absorta en pensamientos de Kṛṣṇa, en la conciencia de Kṛṣṇa, también está loca de acuerdo con los cálculos del mundo.
Creo que hay una línea en la literatura de Shakespeare, “El lunático, el loco y el poeta” o algo así, “todos absortos en pensamientos” (La verdadera referencia es El Sueño de una Noche de un Solsticio de verano, Acto V, Escena I: “Él lunático, el amante, y el poeta, están todos absortos es imaginaciones”). De modo que un loco y una persona ātma-rati, una persona auto-satisfecha, externamente verán que no existe diferencia, pero internamente, oh existe una gran diferencia.
Hay una historia de Jaḍa Bharata. Jaḍa Bharata, un joven brāhmaṇa cuyo nombre era Jaḍa Bharata. Anteriormente había sido el emperador del mundo. Su nombre era Mahārāja Bharata. Y debido a su nombre, India fue llamada Bhāratavarṣa. Anteriormente todo el planeta era conocido como Bhāratavarṣa. Pero antes de eso, este planeta era conocido como Ilāvṛtavarṣa, hace muchos, muchos, millones de años. Pero Jaḍa Bharata, también vivía como un ātma-rati, una persona auto-satisfecha. Al principio de su vida espiritual dejó este mundo, cuando era muy joven. Cuando sólo tenía veinticuatro años, dejó a su esposa, a sus hijos y su reino. No es una broma. Un emperador con una bella y joven esposa, niños pequeños y un palacio, lo dejó todo. Hay muchos ejemplos como éste.
Raghunātha dāsa Gosvāmī, al que rogamos cada día, vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau, este Raghunātha dāsa Gosvāmī, era también un hombre joven y el hijo de un hombre muy rico. En aquel tiempo, hace quinientos años, los ingresos de su padre eran, quiero decir, diez millones de rupias. De modo que hay tantos ejemplos que tenemos en India. Pero Jaḍa Bharata, dejó su reino y su familia y todo y se fue en busca de la comprensión espiritual, la auto-realización. Desafortunadamente, de nuevo se encariñó con una cría de ciervo y tuvo una siguiente vida... Creo que ya he contado esta historia. Mientras moría, estaba pensando en el cachorro del ciervo y se volvió un cervatillo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6].
Esto es... quiero decir, la técnica de la muerte. Cualquier cosa que se piense en el momento de la muerte, significa que están preparando la próxima vida de esa manera. Por lo tanto, toda la vida debe ser tan preparada para que al mismo tiempo, al final de nuestra vida podamos como mínimo pensar en Kṛṣṇa. Entonces, es cierto y seguro que irán de vuelta a Kṛṣṇa. Esta práctica tiene que llevarse a cabo. Porque a menos que practiquemos mientras estemos firmes y fuertes y nuestra conciencia piense correctamente... De modo que en lugar de perder tanto tiempo en tantas cosas para la complacencia de los sentidos, si continuamos concentrándonos en la conciencia de Kṛṣṇa, estaremos buscando una solución a todas las miserias de nuestra existencia material. Éste es el proceso, la conciencia de Kṛṣṇa, siempre pensar en Kṛṣṇa.
Por lo tanto, Kṛṣṇa viene y se presenta a Sí mismo actuando como un hombre ordinario. ¿Por qué? Así como aquí en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa está presente en el campo de batalla de Kurukṣetra. Oh, Él no tiene ninguna necesidad de presentarse en el campo de batalla de Kurukṣetra. Pero es por nosotros, porque estamos muy ansiosos de saber, donde la batalla se produce, donde se produce la lucha, donde están trabajando los detectives, donde se comenten los asesinatos. Todo este tipo de literaturas nos atraen tanto. Historias y literaturas, todas estas cosas nos atraen tanto. Si van a una librería y preguntan: “Deme una copia del Bhagavad-gītā”, tendrán que buscarla. Pero si le piden al librero, “deme algunas novelas” oh, les presentará tantas cosas. Porque ésta es nuestra inclinación. Estamos siempre ansiosos por conocer sobre estos asuntos mundanos. No tenemos ningún gusto por la elevación espiritual. Este gusto lo hemos perdido.
Éste es el estado de nuestra existencia actual —el olvido. No sabemos cómo debemos crear nuestro gusto, como podemos convertir nuestro gusto material en espiritual. No lo sabemos. Por lo tanto, el Señor es tan bondadoso, Kṛṣṇa, que crea un campo de batalla para ustedes para que puedan estar ansiosos de saber “quién lucha contra quien. Quién lucha contra quien”. Debido a que siempre estamos tan ansiosos de conocer historias, todos estos Purāṇas...
Esta misma mañana estábamos comentando todas estas... Strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā [SB 1.4.25]. Vyāsadeva es tan bondadoso que pudo entender que las siguientes generaciones... Antes, quiero decir, hace cinco mil años cuando estaba pensando... Debemos siempre saber que los grandes pensadores, grandes, quiero decir, sabios, ṛṣis, se sentaban en un lugar apartado, en un bosque, no cruzados de brazos. Ellos siempre pensaban cómo podrían beneficiar a la gente, cómo podrían beneficiar a la gente. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Así como cantamos a diario sobre los seis Gosvāmīs.
Ahora, ahí ven. Estos caballeros son... Algunos de ellos eran grandes zamindar, otros eran grandes eruditos, otros eran ministros al servicio del gobierno, pero lo dejaron todo. ¿Y se sentaron en Vṛndāvana? Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau. No, estaban buscando, haciendo investigaciones, investigando toda clase de Escrituras védicas, sobre cómo presentar las cosas para que la gente de esta era..., para que pudieran aceptar este asunto muy seriamente y de forma fácil y así pudieran progresar. Ésa era su misión, no fue que dejaron el hogar, se volvieron más relajados y tomaban prasādam y se iban a dormir. Oh. No, no, no, no. No tenían tiempo para dormir. Siempre estaban pensando, lokānāṁ hita-kāriṇau, cómo podían beneficiar a la gente. De la misma manera que el Señor está siempre ansioso por nuestro beneficio, de forma similar, los devotos del Señor están igualmente ansiosos por el beneficio del público.
El Señor Śrī Kṛṣṇa, creó... Ahora, este Mahābhārata... Mahābhārata... Han escuchado el nombre del Mahābhārata. Es una historia de lucha entre dos bandos, Kuru-Pāṇḍava. De modo que este Mahābhārata fue creado especialmente, quiero decir, la historia... De igual manera que un experto escritor recogerá algunos hechos históricos y los pondrá en ficción, para así crear más interés... En Bengal hay un famoso escritor que es comparado con (Sir Walter) Scott de Inglaterra. Bankim Chandra Chatterjee. Oh, todas sus novelas están recogidas de hechos históricos, hechos históricos. Esto hace la ficción muy interesante. De forma similar, el Mahābhārata es una historia de luchas entre dos bandos, y fue escrita especialmente para strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā [SB 1.4.25].
Estábamos comentando este śloka esta mañana, strī-śūdra-dvijabandhūnām. Strī significa la clase de las mujeres. Las mujeres y los śūdras y los dvija-bandhu... Śūdra quiere decir la gente ordinaria, no la clase inteligente, la gente ordinaria. ¿Y los dvija-bandhu? Dvija-bandhu quiere decir que han nacido en una familia de la casta superior, pero que su cualificación es nula. Estas personas.
Anteriormente, de acuerdo con el varṇāśrama-dharma, no sucedía que: ““Soy el hijo de un brāhmaṇa, por eso, soy un brāhmaṇa”, tal como es la práctica corriente ahora en India, el sistema de castas. Oh, éste no era el sistema. El sistema era diferente. Este Mahābhārata fue escrito para estas personas que afirmaban ser brāhmaṇas porque habían nacido en una familia de brāhmaṇas. Pero de acuerdo al śāstra, a las Escrituras, a estas personas no se las llama brāhmaṇas. Son llamados dvija-bandhu, “un amigo de un brāhmaṇa”. Así como “yo soy el hijo del juez de la Corte Suprema”. Eso no quiere decir que también soy un juez de la Corte Suprema. Tengo que cualificarme para volverme un juez de la Corte Suprema. Pero si digo: “Debido a que mi padre es un juez de la Corte Suprema, yo soy también un juez de la Corte Suprema...”. Estas cosas están sucediendo ahora en India. Debido a que su antepasado fue un brāhmaṇa, o su padre fue un brāhmaṇa —aunque no tengan la cualificación de un brāhmaṇa, también afirman que son brāhmaṇas. Pero las Escrituras, las Escrituras védicas no lo permiten. Ellas dirán: “No, tú no eres un brāhmaṇa. Tu eres el hijo de un brāhmaṇa, eso es todo. Podemos admitirlo hasta ese punto. No hay ningún inconveniente en admitir que eres el hijo de un brāhmaṇa, pero no admitimos que seas un brāhmaṇa”. Esto es muy razonable. El Mahābhārata fue escrito para estas personas, que son los hijos de brāhmaṇas, pero que realmente, por sus cualidades son menos que los śūdras. El Mahābhārata fue escrito para ellos.
Y en mitad del Mahābhārata, Bhīṣma-parva, fue insertado este Bhagavad-gītā. No fue insertado. Este Bhagavad-gītā se habló prácticamente en el campo de batalla de este Mahābhārata. Y es... Se sorprenderán. En aquellos días existía la televisión en el corazón, la televisión. Esto..., quiero decir, el campo de batalla de Kurukṣetra fue televisado en el corazón de Sañjaya. Dhṛtarāṣṭra, el padre de un bando, el de Duryodhana, y su secretario Sañjaya, estaban sentados en una habitación y comentaban qué sucedería después de esto. Al igual que tienen mensajes de radio y televisión de lo que está sucediendo en el terreno de futbol, mediante el sonido y las imágenes, así mismo se estaba reflejando en su corazón y él estaba en una habitación. Estaba explicando estas actividades del campo de batalla. Ésta es la historia, así mismo. Sañjaya uvāca. Dhṛtarāṣṭra uvāca. El comienzo es,
El viejo rey y su secretario estaban sentados en una habitación y la primera pregunta fue: “Bueno, Sañjaya, ¿qué pasó de nuevo, esto y esto y aquello?”. Y él estaba contándolo. Esto era una televisión.
De todas maneras, este Bhagavad-gītā se escribió, fue hablado a un hombre de familia, Arjuna, un militar, y todo el Mahābhārata está hecho para strī-śūdra-dvijabandhu, las personas menos cualificadas. Ahí lo ven. En aquellos días las personas menos cualificadas estaban capacitadas para entender el Bhagavad-gītā en media hora. Imagínense qué clase de personas menos inteligentes existían en aquel tiempo. El mismo Bhagavad-gītā ahora, los escolares como el doctor Radhakrishnan, y otros, tantos grandes eruditos, lo estudian detalladamente, pero aun así no lo pueden entender. Pero este Bhagavad-gītā estaba hecho para la clase menos inteligente de personas de aquel tiempo. Pueden imaginarse qué clase de personas menos inteligentes y de mujeres había. Se escribe específicamente, lo pueden ver, strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā [SB 1.4.25]. Porque la clase de las mujeres y la clase de personas menos inteligentes y estos indignos hijos de brāhmaṇas y kṣatriyas, no podían entender las originales Escrituras védicas, por lo tanto, se presenta en forma de una historia, con hechos históricos, para que lo puedan entender. Éste fue el origen del Mahābhārata.
El Bhagavad-gītā no es una literatura de alta clase de las Escrituras védicas. Es simplemente la entrada, el ABCD de las Escrituras védicas. El ABCD de entrada. Así como las matrículas de los exámenes, cuando uno se examina para dejar la escuela y entrar en la universidad y luego obtener un graduado, volverse graduado y luego el post-graduado. Así mismo, el Bhagavad-gītā es tal como la entrada, el examen de entrada para la educación espiritual. No es muy... Está escrito para los hombres comunes, los hombres comunes, los casados, los hombres menos inteligentes, la clase de las mujeres, y así.
Y originalmente, el Veda es uno, Yajur Veda. Y debido a que era demasiado difícil de entender... Veda fue hablado por el Señor Mismo a Brahmā. De modo que viendo, prediciendo la condición de la era actual, Vyāsadeva dividió los cuatro Vedas, un Veda en cuatro. El Veda original es el Yajur Veda. Luego lo dividió en el Sāma, Yajur, Ṛk, Atharva. Luego, de nuevo explicó las Escrituras védicas en los Purāṇas, dieciocho Purāṇas. Luego el Mahābhārata. Y luego, de nuevo resumió todo el conocimiento védico en el Vedānta-sūtra, Vedānta-sūtra, que es el resumen. Y luego, de nuevo, este Vedānta-sūtra lo explicó mediante el Śrīmad-Bhāgavatam. Éstas son todas las Escrituras védicas. Cuando leen este libro, en la etapa preliminar, aquellos que tengan los libros, verán todas estas descripciones.
De modo que Kṛṣṇa, para el entendimiento de la gente común... La verdad más elevada de las Escrituras védicas, la verdad más elevada de las Escrituras védicas es Kṛṣṇa, y nada más. Verán en el Bhagavad-gītā que el Señor dice, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]. Todo el propósito de los Vedas es entenderme a Mí. Eso es todo. Si alguien ha entendido a Kṛṣṇa, ha entendido toda la literatura védica. Ya no tiene nada más que entender. Ya ha pasado todos los exámenes. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham.
Y el Señor dice: “Yo soy el escritor del Vedānta”, porque Vyāsadeva es una encarnación de Kṛṣṇa para poder escribir esta literatura. Su nombre es Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa. Por lo tanto, en su encarnación como Vyāsa, Kṛṣṇa escribió toda esta literatura védica.
Vedānta-kṛt y veda-vid eva cāham: “Y si alguien puede entender el Veda, es solamente a Mí que que entiende en el Veda”. Por lo tanto, si entendemos a Kṛṣṇa, lo entendemos todo. Entendemos el Veda. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati. Si alguien entiende un... Así como en aritmética, si entienden uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve, entonces pueden entenderlo todo porque en aritmética o matemáticas no existen nada más que estas nueve figuras. Uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete —pueden multiplicar o restar o dividir o cualquier proceso que sea. No existe nada más que uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho y nueve. Eso es todo. De forma similar, si entienden a Kṛṣṇa, entonces entienden todos los Vedas.
Y para entender a Kṛṣṇa, aquí está la síntesis hablada por Kṛṣṇa Mismo sobre Sí Mismo. Si yo, lo que soy... Pueden pensar que Swamiji es... Como el otro día que Paul estaba diciendo que alguien le había informado de que yo tenía quince hijos. Ahora, yo no sé cómo alguien puede entender que yo tengo quince hijos. Yo nunca he dicho esto en estas reuniones, pero él me dijo que alguien le había dicho que yo tengo quince hijos. Esto es un malentendido. Si yo digo... Alguien me preguntó, “Swamiji, ¿cuántos hijos tiene?”, y yo le dije que tengo en casa tres muchachos y dos muchachas. Y él me dijo: “Yo entendí que usted tenía quince hijos”. Esto quiere decir... De todas maneras, si quieren saber sobre mí, deben de saberlo por mí. Y eso es auténtico. Eso es auténtico. O bien por medio de una persona confidencial a quien yo le haya dado mi confianza. De forma similar, si quieren conocer a Kṛṣṇa, entonces aquí está el Bhagavad-gītā, hablado por Kṛṣṇa Mismo. Simplemente traten de entender y aprenderán de Kṛṣṇa. O bien, aprendan por confirmación. Supongamos que no pueden entender a Kṛṣṇa por leer el Bhagavad-gītā, o por escuchar el Bhagavad-gītā, entonces, saben que el Bhagavad-gītā fue hablado a Arjuna, y Arjuna admite que lo entiende en el décimo capítulo. De modo que simplemente traten de entender a Arjuna. ¿Cómo lo entiende él? Pueden entender a Kṛṣṇa directamente, o pueden entenderlo por medio de la autoridad a quien el Señor habló directamente.
De modo que no hay dificultad para entender a Kṛṣṇa. Y si entienden a Kṛṣṇa, su vida estará perfectamente, quiero decir, bien. Luego, pueden tener su vida, la completa perfección de su vida. En esto consiste toda esta literatura. Aquí el Señor dice, yas tu ātma-ratir eva syāt. Ātma-rati, aquel que ha enfocado su vida simplemente hacia el auto-entendimiento... Ātma-ratiḥ, syād ātma-tṛptaś ca mānavaḥ. Está satisfecho simplemente en su auto-entendimiento: “Yo soy conciencia pura. Mi relación con Kṛṣṇa es tal y tal. Mi relación con este mundo es temporal. Mi verdadera relación es con Kṛṣṇa porque Kṛṣṇa es permanente y yo soy permanente. Yo soy Su parte y porción”, estas cosas tan simples. Alguien que entiende estas cosas muy bien y que está satisfecho en sí mismo...
Así como Śukadeva Gosvāmī. A él no le importaba nada, ni quien estaba bailando desnudo ni quien se estaba bañando desnudo. No. No le importaba. Él iba por la calle. Yas tu ātma-ratir eva syād ātma-tṛptaś ca mānavaḥ ātmany eva ca santuṣṭaḥ. Estaba satisfecho en sí mismo con Kṛṣṇa. Tasya kāryaṁ na vidyate: “No tenía nada que hacer”. Bas. Era libre. Ahora, si no se encuentran en este estado, tendrán que realizar sacrificios, tal como se recomienda en el Bhagavad-gītā. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9]. Tienen que trabajar de tal manera que su trabajo se purifique gradualmente y entonces llegarán a esta etapa de ātma-rati. Pero si ustedes desde el principio, están satisfechos con su auto-entendimiento, no tienen ninguna obligación. No tienen ninguna obligación.
Así como ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kiṁ nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim. Tapasā tataḥ kim: (Nārada Pañcarātra) “¿De qué sirven todas estas absurdas penitencias y la meditación? ¿De qué sirven?”. No sirven de nada. ¿Para quién? Ahora, ārādhito yadi hariḥ. Hari quiere decir la Suprema Personalidad de Dios. Si Su relación se entiende completamente y uno se dedica a Él, para esa persona todas estas penitencias, la meditación y el jñāna, yoga, todo esto es absurdo. Absurdo quiere decir que no tiene necesidad de ninguna de estas cosas. Ya ha llegado a la etapa más elevada. Ārādhito yadi hariḥ.
Y nārādhito yadi hariḥ. Y si después de realizar todas estas penitencias y jñāna, yoga, meditación, el fin último no es el entendimiento de Kṛṣṇa, entonces todo se hecha a perder. Tapasā tataḥ kim, “¿De qué sirven todas estas cosas absurdas si no han podido entender aquello que es real?”. Si entienden lo que es real, entonces todas estas cosas son absurdas. Y si no entienden lo que es real, entonces, todas estas cosas son también absurdas.
Hay dos etapas. Pero ésta es la definitiva, uno tiene que llegar a este mismo punto, entender a Kṛṣṇa, ātma-rati, porque Él es Paramātmā. Él es el Alma Suprema y yo soy ātmā. Yo soy un alma individual. Soy parte y porción de Kṛṣṇa. Esta relación está presente y es eterna. Y es una relación de simpatía, y es mi verdadera felicidad. Nos hemos olvidado de ello.
Por casualidad, hemos caído en esta contaminación material y hemos creado relaciones con tantas cosas materiales, que hemos olvidado a Kṛṣṇa. Ahora, todo el proceso consiste en revivir nuestra conciencia hacia Kṛṣṇa. Con este propósito, Kṛṣṇa Mismo viene o Kṛṣṇa deja este Bhagavad-gītā para ustedes o Kṛṣṇa envía Sus devotos confidenciales a reclamarles, “Aborda la cuestión y sé feliz”. En esto consiste todo el proceso. De modo que, ātma-rati, ātma-rati, la auto-satisfacción.
Lo verán en Vṛndāvana, oh, tantos grandes devotos. Así como los Gosvāmīs, a los que rogamos cada día. Ahora, sobre ellos se afirma, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Esta gente era muy aristocrática. Maṇḍala-pati. Maṇḍala-pati quiere decir líderes de la sociedad. Ellos lo abandonaron. Cuando se unieron al movimiento del Señor Caitanya, lo abandonaron todo. Ellos dimitieron de sus ministerios. El Nawab Shah lo lamentó mucho. Fueron encarcelados: “No pueden dimitir de sus puestos. Entonces todo será, mi plan, todo, mi reinó se perderá. No puedo permitirles que dimitan”. Pero estaban decididos “No. Ya no más”. Entonces el Nawab Shah le dijo, “Entonces, te voy a poner en... bajo encierro”. Fueron puestos en la cárcel. De todas maneras, ellos salieron. Se narran estos hechos. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Tuccha quiere decir insignificante. Tenían tan elevado puesto y posición y lo dejaron todo. Lo dejaron todo. ¿Por qué? Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Y por hacer el bien a las pobres almas condicionadas vinieron a Vṛndāvana y se volvieron insignificantes pobres mendigos. Su apariencia... Su apariencia se volvió... La descripción es que vivían bajo un árbol, una noche bajo un árbol y la siguiente en otro árbol diferente, y tomaban, quiero decir, panes rechazados y secos que les daban los vecinos. Y vivían de esta manera.
¿Pero cuál era su felicidad? Su felicidad era, gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau. Estaban siempre absortos en pensamientos de Kṛṣṇa, en cómo Kṛṣṇa, quiero decir, estaba teniendo Sus pasatiempos, Sus actividades, pensando, pensando, pensando. De modo que ellos pudieron... Pudieron olvidar su prosperidad material a cambio de pensar en Kṛṣṇa.
Aquí se dice que yas tu ātma-ratir eva syāt. Ellos no tienen obligación de hacer nada, ni sacrificios, ni esto ni aquello, porque están absortos en pensamientos sobre Kṛṣṇa, absortos en pensamientos sobre Kṛṣṇa. Aquí Kṛṣṇa dice que, “cualquiera que está absorto en tales pensamientos de auto-realización, no tiene que realizar estos rituales, ni esto ni aquello ni aquello”.
Ahora, este ātma-rati es esto, la presentación del Señor Caitanya:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Así como, damos glorias: “Ṭhākura Haridāsa ki jaya”. Ṭhākura Haridāsa, era un musulmán durante el tiempo de este movimiento. Era un musulmán, un hombre mayor. Su fotografía también está ahí. Su nombre era Abraham(?) y le gustaba cantar este,
La gente se volvió muy envidiosa. Un brāhmaṇa zamindar en el pueblo, oh, se volvió muy envidioso: “Oh, ¿este hombre es musulmán y lo tratan con tanto respeto? Oh, ¿yo soy brāhmaṇa, soy un zamindar y nadie se preocupa por mí? Oh, se le debe dar una lección”. De modo que llamó a una bella prostituta. “Te daré tal y tal suma de rupias, si puedes, quiero decir, hacer que este hombre caiga, es un hombre joven”. Él era un hombre joven. Ṭhākura Haridāsa en aquel tiempo tenía unos veinticinco años, era un joven. De modo que la prostituta estuvo de acuerdo. “Oh, esto es algo fácil para mí. Señor, deme tal y tal dinero. Lo atraparé. Está bien”.
Un día, la prostituta muy bien vestida y a media noche fue allí y él estaba cantando,
Luego, en tres días, después de tres días la prostituta quedó maravillada y cayó a sus pies. “Señor, ésta es mi intención. Fui instruida por este hombre. Por favor discúlpeme y sálveme de esta absurda misión”. Entonces, Ṭhākura Haridāsa respondió, “Si, yo pude entender tu intención y quien te había enviado. Lo sabía todo. Pero porque viniste a mi refugio, me quedé aquí por tres días, simplemente para convertirte. De lo contrario, me hubiera ido aquella misma noche de este lugar. De todas maneras, tú has entrado en razón. Ahora, deja todos estos asuntos absurdos. Siéntate aquí y tú también puedes cantar Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare. Yo me voy de este lugar”. De modo que esta prostituta se volvió una gran devota. Ella también. Ésta es la piedra de toque. La piedra de toque. Esto se llama ātma-rati. Ātma-rati.
Si se expande este movimiento, la gente estará auto-satisfecha. No tendrán más anhelo por ninguna cosa artificial. Tan pronto como se dan cuenta de la naturaleza trascendental de
Reacción. Así como Ṭhākura Haridāsa. Ṭhākura Haridāsa era un hombre en la orden de vida de renuncia. Ahora, para él, existe el mandamiento de que aquellos que están en la orden de vida de renuncia, no deben sentarse en ningún lugar apartado con mujeres. ¿Por qué un hombre en la orden de renuncia? Es... el mandamiento del śāstra es, en lo que a las Escrituras védicas se refiere, son tan estrictos sobre las relaciones, las relaciones libres entre los hombres y las mujeres. Son muy estrictos. Han comparado a la mujer con el fuego y al hombre con un pote de mantequilla. De acuerdo con los estrictos principios védicos, con excepción de la propia esposa, nadie se sentará en privado con una mujer, incluso si se trata de la propia madre o la propia hija o incluso la propia hermana. Existe tanta restricción. Mātrā svasrā duhitrā vā nāviviktāsano bhavet: [SB 9.19.17] “Tanto si es su madre como si es su hija o si es su hermana, no pueden sentarse en un lugar apartado solos, con una mujer”. Existe tanta restricción.
Ahora, Haridāsa Ṭhākura, a altas horas de la noche, una mujer vino a él y se sentó. Él estaba cantando. De modo que de acuerdo con esta restricción o mandamiento, hizo algo incorrecto. No. No estaba haciendo nada incorrecto porque estaba tratando de beneficiarla. Estaba allí sentado pero no con la finalidad de complacer sus sentidos. Estaba sentado con aquella mujer con la finalidad de convertirla a la auto-realización. No tenía ninguna otra intención. Su única intención era: “Bueno, esta pobre criatura ha venido a mí. No importa cuál sea su intención. Y si soy algo elevado, si tengo algo, algo relacionado con el Señor Supremo, debo de hacer algún bien a esta pobre criatura, para que su viva pueda volverse también exitosa”. Ésta era su intención. No tenía ninguna otra intención. Por lo tanto, naiva tasya kṛtena arthaḥ. Por lo tanto, para él no había restricción.
Y nākṛtena iha kaścana: Ni tampoco tienen ninguna obligación de tener que hacer esto o aquello. Ni por hacerlo tiene ninguna reacción, ni por hacerlo tiene que pagar nada, ni incumplimientos, ni nada parecido. Na cāsya sarva-bhūteṣu kaścid artha-vyapāśrayaḥ. Y no tiene relación con nadie para poder tomar algo de ellos.
Pero en lo que a la etapa de auto-realización se refiere, Śukadeva Gosvāmī es la persona ideal. Él vivía desnudo y temprano en la mañana se quedaba en la puerta de algún casado. Porque todavía en India, creo que aquí también es el mismo sistema, aquellos que tienen vacas privadas, ordeñan a las vacas temprano en la mañana. Si se ordeñan a las vacas temprano por la mañana, dan la cantidad adecuada de leche. Éste es el sistema, antes de la salida del Sol. De modo que Śukadeva Gosvāmī y... Todo lo que hacía en el día era ir a la casa de una persona casada. Porque en India, el sistema todavía es que las personas casadas mantienen al menos, en los pueblos, al menos diez o doce vacas. Pero no tienen que pagar nada para poder mantener esto. Las vacas van a los pastizales y por la tarde regresan. Y se les da alguna paja, paja seca que son los restos de los cereales y a cambio, ella nos da leche. La leche en los pueblos, todavía se consigue muy fácilmente sin ningún gasto.
Ahora, Śukadeva Gosvāmī, todo lo que hacía en el día era quedarse frente a la casa de un casado, porque cada hombre casado ordeñaba. Y la gente sabe que este swamiji o este sabio ha venido a tomar algo de leche. “Oh Bābā, toma todo lo que quieras”. ¿Cuánto? Digamos una libra o menos que una libra, lo bebe y se va. Durante todo el día ya no tenía más nada que hacer. De modo que Śukadeva Gosvāmī lo hacía así. Él iba a cualquier parte y simplemente, temprano por la mañana, permanecía frente a la casa de alguna persona casada, y tomaba un poco de leche y durante todo el día viajaba desnudo.
Él ha recomendado: “¿Por qué estás ansioso?”. Tu, quiero decir, aquellos que están en la orden de vida de renuncia, aquellos que han dejado el mundo simplemente por auto, por la realización espiritual... Śukadeva Gosvāmī les aconseja: “Tu, si realmente has dejado tu hogar por la realización espiritual, no tienes ningún problema para mantener tu vida. No tienes ningún problema”. De modo que él recomienda, cīrāṇi kiṁ pathi na santi. “Bueno, yo estoy desnudo”. Por supuesto no desean andar por ahí desnudos. Necesitan alguna ropa. Está bien, encuentren alguna ropa en la calle. Hay tanta ropa que está tirada en la calle. Pueden recoger alguna y su problema de ropa estará resuelto. Cīrāṇi kiṁ pathi na santi diśanti bhikṣāṁ naivāṅghripāḥ. Aṅghripāḥ quiere decir estos árboles. Tienen frutas. Pueden pedirle al árbol, al árbol de manzanas, que les dé alguna manzana para comer. De modo que sus problemas de ropa y de comida ya están resueltos. Está bien, luego el refugio... Ruddhā guhāḥ kim. Oh, busquen alguna cueva. Es un buen lugar. Y el problema de la casa ya está resuelto. ¿Luego el agua? Hay tantos ríos, no hay ningún problema con el agua. Él lo ha recomendado así.
Y realmente, en India, aun hay personas que no se preocupan por nada de este mundo. Son ātma-rati, ātma-rati. Son auto-satisfechos, no se preocupan, no se preocupan por nada. Para tales personas no hay necesidad de realizar ningún yajña o de purificar sus actividades o de tantas otras cosas que se recomiendan en los rituales: El Señor dice, “No tienen obligación de hacer nada”.
Ahora, para la manutención del cuerpo tienen que hacer algo. Eso está bien. Pero no se apeguen a ese trabajo. Tienen simplemente que... Debido a que tienen este cuerpo, tienen que mantenerlo, para que puedan mantenerse el cuerpo y el alma. Y tienen que llevar a cabo esta realización espiritual. Simplemente tienen que mantener bien el cuerpo, sin descuidarlo, pero desapegándose de la atracción corporal. Simplemente traten de... Yuktāhāra. Yuktāhāra quiere decir tomar alimentos que no están prohibidos, tienen que tomar alimentos sólo para mantener su cuerpo, no para, quiero decir, agradar a su paladar o a su lengua. Esto tiene que practicarse. Deben vivir... Deben comer para vivir, no deben vivir para comer. Estos deben ser los principios de su vida.
Tasmād asaktaḥ, tasmād asaktaḥ satatam. Asakta: “No estén apegados”. Kāryaṁ karma samācara: “Hagan su deber, como deber, porque tienen la obligación de hacerlo. Pero no estén apegados a ese trabajo. Porque deben siempre saber que su verdadero trabajo es la auto-realización”. Asakto hy ācaran karma param āpnoti puruṣaḥ: “Y si practican de esta manera, entonces alcanzarán la misma perfección de la vida”. No estén apegados a su trabajo. No estén apegados, háganlo desapegados. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. En varios lugares se da el mismo consejo: “Trabajen, pero no trabajen con apego. Simplemente para poder hacer uso de una mala ganga. Eso es todo. Continúen trabajando de esta manera”.
karmaṇaiva hi saṁsiddhim
Bhagavad-gītā
3.17-20
El Bhagavad-gītā es para el hombre común
Nueva York, 27 mayo 1966
El Bhagavad-gītā es para el hombre común
Nueva York, 27 mayo 1966
Prabhupāda:
Todas las glorias a los devotos reunidos. Muchas gracias.
yas tv ātma-ratir eva syād
ātma-tṛptaś
ca mānavaḥ
ātmany
eva ca santuṣṭas
tasya
kāryaṁ na vidyate
[Bg. 3.17]
Ahora, en cuanto al yajña, las ofrendas de sacrificio para la satisfacción del Señor Supremo, tal y como estábamos comentando los últimos días, aquí ahora, el Señor Śrī Kṛṣṇa dice, que una persona que ya está situada en el plano espiritual y está satisfecha con su propio ser, ya no tiene que hacer nada más. Ya ha sobrepasado todas las epatas de las ofrendas de sacrificios, adoración, plegarias, todo —aquel que está situado en el estado de auto-satisfacción.
Así como Śukadeva Gosvāmī. Él era..., tal como el otro día que estábamos narrando la historia de Śukadeva Gosvāmī, que pasaba desnudo, un muchacho de dieciséis años, un muchacho joven, con bellos rasgos corporales, pacífico. Y pasaba desnudo, y las muchachas que se estaban bañando, desnudas en el río, vieron aquella inocente persona y no cubrieron su cuerpo. Pero cuando pasó su padre, un sabio tan erudito, un hombre mayor, Vyāsadeva, que es el autor de todas las Escrituras védicas —que no es un hombre común. Pero debido a que era un hombre mundano, un hombre casado, las muchachas, después de verlo cubrieron su cuerpo. Esta historia la narramos el otro día, ante ustedes. De modo que el estado de Śukadeva Gosvāmī es ātma-rati, auto-satisfecho, a quien no le importa nada de este mundo. Él está ajeno a este mundo. No debemos imitar a Śukadeva Gosvāmī y desnudarnos. (Risas)
Simplemente por... Hay tantos supuestos mendigos en India. Ellos, quiero decir, deambulan en las calles desnudos y algunas veces son detenidos por la policía, de esa manera. La imitación no es necesaria. Pero existe un estado así. Así como un loco. Algunas veces también un loco deambula desnudo en la calle. Está también absorto en algún pensamiento, pero es un loco. De forma similar, una persona que está completamente absorta en pensamientos de Kṛṣṇa, en la conciencia de Kṛṣṇa, también está loca de acuerdo con los cálculos del mundo.
Creo que hay una línea en la literatura de Shakespeare, “El lunático, el loco y el poeta” o algo así, “todos absortos en pensamientos” (La verdadera referencia es El Sueño de una Noche de un Solsticio de verano, Acto V, Escena I: “Él lunático, el amante, y el poeta, están todos absortos es imaginaciones”). De modo que un loco y una persona ātma-rati, una persona auto-satisfecha, externamente verán que no existe diferencia, pero internamente, oh existe una gran diferencia.
Hay una historia de Jaḍa Bharata. Jaḍa Bharata, un joven brāhmaṇa cuyo nombre era Jaḍa Bharata. Anteriormente había sido el emperador del mundo. Su nombre era Mahārāja Bharata. Y debido a su nombre, India fue llamada Bhāratavarṣa. Anteriormente todo el planeta era conocido como Bhāratavarṣa. Pero antes de eso, este planeta era conocido como Ilāvṛtavarṣa, hace muchos, muchos, millones de años. Pero Jaḍa Bharata, también vivía como un ātma-rati, una persona auto-satisfecha. Al principio de su vida espiritual dejó este mundo, cuando era muy joven. Cuando sólo tenía veinticuatro años, dejó a su esposa, a sus hijos y su reino. No es una broma. Un emperador con una bella y joven esposa, niños pequeños y un palacio, lo dejó todo. Hay muchos ejemplos como éste.
Raghunātha dāsa Gosvāmī, al que rogamos cada día, vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau, este Raghunātha dāsa Gosvāmī, era también un hombre joven y el hijo de un hombre muy rico. En aquel tiempo, hace quinientos años, los ingresos de su padre eran, quiero decir, diez millones de rupias. De modo que hay tantos ejemplos que tenemos en India. Pero Jaḍa Bharata, dejó su reino y su familia y todo y se fue en busca de la comprensión espiritual, la auto-realización. Desafortunadamente, de nuevo se encariñó con una cría de ciervo y tuvo una siguiente vida... Creo que ya he contado esta historia. Mientras moría, estaba pensando en el cachorro del ciervo y se volvió un cervatillo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6].
Esto es... quiero decir, la técnica de la muerte. Cualquier cosa que se piense en el momento de la muerte, significa que están preparando la próxima vida de esa manera. Por lo tanto, toda la vida debe ser tan preparada para que al mismo tiempo, al final de nuestra vida podamos como mínimo pensar en Kṛṣṇa. Entonces, es cierto y seguro que irán de vuelta a Kṛṣṇa. Esta práctica tiene que llevarse a cabo. Porque a menos que practiquemos mientras estemos firmes y fuertes y nuestra conciencia piense correctamente... De modo que en lugar de perder tanto tiempo en tantas cosas para la complacencia de los sentidos, si continuamos concentrándonos en la conciencia de Kṛṣṇa, estaremos buscando una solución a todas las miserias de nuestra existencia material. Éste es el proceso, la conciencia de Kṛṣṇa, siempre pensar en Kṛṣṇa.
Por lo tanto, Kṛṣṇa viene y se presenta a Sí mismo actuando como un hombre ordinario. ¿Por qué? Así como aquí en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa está presente en el campo de batalla de Kurukṣetra. Oh, Él no tiene ninguna necesidad de presentarse en el campo de batalla de Kurukṣetra. Pero es por nosotros, porque estamos muy ansiosos de saber, donde la batalla se produce, donde se produce la lucha, donde están trabajando los detectives, donde se comenten los asesinatos. Todo este tipo de literaturas nos atraen tanto. Historias y literaturas, todas estas cosas nos atraen tanto. Si van a una librería y preguntan: “Deme una copia del Bhagavad-gītā”, tendrán que buscarla. Pero si le piden al librero, “deme algunas novelas” oh, les presentará tantas cosas. Porque ésta es nuestra inclinación. Estamos siempre ansiosos por conocer sobre estos asuntos mundanos. No tenemos ningún gusto por la elevación espiritual. Este gusto lo hemos perdido.
Éste es el estado de nuestra existencia actual —el olvido. No sabemos cómo debemos crear nuestro gusto, como podemos convertir nuestro gusto material en espiritual. No lo sabemos. Por lo tanto, el Señor es tan bondadoso, Kṛṣṇa, que crea un campo de batalla para ustedes para que puedan estar ansiosos de saber “quién lucha contra quien. Quién lucha contra quien”. Debido a que siempre estamos tan ansiosos de conocer historias, todos estos Purāṇas...
Esta misma mañana estábamos comentando todas estas... Strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā [SB 1.4.25]. Vyāsadeva es tan bondadoso que pudo entender que las siguientes generaciones... Antes, quiero decir, hace cinco mil años cuando estaba pensando... Debemos siempre saber que los grandes pensadores, grandes, quiero decir, sabios, ṛṣis, se sentaban en un lugar apartado, en un bosque, no cruzados de brazos. Ellos siempre pensaban cómo podrían beneficiar a la gente, cómo podrían beneficiar a la gente. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Así como cantamos a diario sobre los seis Gosvāmīs.
nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau
sad-dharma-saṁsthāpakau
lokānāṁ
hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau
rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena
mattālikau
vande
rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
Ahora, ahí ven. Estos caballeros son... Algunos de ellos eran grandes zamindar, otros eran grandes eruditos, otros eran ministros al servicio del gobierno, pero lo dejaron todo. ¿Y se sentaron en Vṛndāvana? Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau. No, estaban buscando, haciendo investigaciones, investigando toda clase de Escrituras védicas, sobre cómo presentar las cosas para que la gente de esta era..., para que pudieran aceptar este asunto muy seriamente y de forma fácil y así pudieran progresar. Ésa era su misión, no fue que dejaron el hogar, se volvieron más relajados y tomaban prasādam y se iban a dormir. Oh. No, no, no, no. No tenían tiempo para dormir. Siempre estaban pensando, lokānāṁ hita-kāriṇau, cómo podían beneficiar a la gente. De la misma manera que el Señor está siempre ansioso por nuestro beneficio, de forma similar, los devotos del Señor están igualmente ansiosos por el beneficio del público.
El Señor Śrī Kṛṣṇa, creó... Ahora, este Mahābhārata... Mahābhārata... Han escuchado el nombre del Mahābhārata. Es una historia de lucha entre dos bandos, Kuru-Pāṇḍava. De modo que este Mahābhārata fue creado especialmente, quiero decir, la historia... De igual manera que un experto escritor recogerá algunos hechos históricos y los pondrá en ficción, para así crear más interés... En Bengal hay un famoso escritor que es comparado con (Sir Walter) Scott de Inglaterra. Bankim Chandra Chatterjee. Oh, todas sus novelas están recogidas de hechos históricos, hechos históricos. Esto hace la ficción muy interesante. De forma similar, el Mahābhārata es una historia de luchas entre dos bandos, y fue escrita especialmente para strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā [SB 1.4.25].
Estábamos comentando este śloka esta mañana, strī-śūdra-dvijabandhūnām. Strī significa la clase de las mujeres. Las mujeres y los śūdras y los dvija-bandhu... Śūdra quiere decir la gente ordinaria, no la clase inteligente, la gente ordinaria. ¿Y los dvija-bandhu? Dvija-bandhu quiere decir que han nacido en una familia de la casta superior, pero que su cualificación es nula. Estas personas.
Anteriormente, de acuerdo con el varṇāśrama-dharma, no sucedía que: ““Soy el hijo de un brāhmaṇa, por eso, soy un brāhmaṇa”, tal como es la práctica corriente ahora en India, el sistema de castas. Oh, éste no era el sistema. El sistema era diferente. Este Mahābhārata fue escrito para estas personas que afirmaban ser brāhmaṇas porque habían nacido en una familia de brāhmaṇas. Pero de acuerdo al śāstra, a las Escrituras, a estas personas no se las llama brāhmaṇas. Son llamados dvija-bandhu, “un amigo de un brāhmaṇa”. Así como “yo soy el hijo del juez de la Corte Suprema”. Eso no quiere decir que también soy un juez de la Corte Suprema. Tengo que cualificarme para volverme un juez de la Corte Suprema. Pero si digo: “Debido a que mi padre es un juez de la Corte Suprema, yo soy también un juez de la Corte Suprema...”. Estas cosas están sucediendo ahora en India. Debido a que su antepasado fue un brāhmaṇa, o su padre fue un brāhmaṇa —aunque no tengan la cualificación de un brāhmaṇa, también afirman que son brāhmaṇas. Pero las Escrituras, las Escrituras védicas no lo permiten. Ellas dirán: “No, tú no eres un brāhmaṇa. Tu eres el hijo de un brāhmaṇa, eso es todo. Podemos admitirlo hasta ese punto. No hay ningún inconveniente en admitir que eres el hijo de un brāhmaṇa, pero no admitimos que seas un brāhmaṇa”. Esto es muy razonable. El Mahābhārata fue escrito para estas personas, que son los hijos de brāhmaṇas, pero que realmente, por sus cualidades son menos que los śūdras. El Mahābhārata fue escrito para ellos.
Y en mitad del Mahābhārata, Bhīṣma-parva, fue insertado este Bhagavad-gītā. No fue insertado. Este Bhagavad-gītā se habló prácticamente en el campo de batalla de este Mahābhārata. Y es... Se sorprenderán. En aquellos días existía la televisión en el corazón, la televisión. Esto..., quiero decir, el campo de batalla de Kurukṣetra fue televisado en el corazón de Sañjaya. Dhṛtarāṣṭra, el padre de un bando, el de Duryodhana, y su secretario Sañjaya, estaban sentados en una habitación y comentaban qué sucedería después de esto. Al igual que tienen mensajes de radio y televisión de lo que está sucediendo en el terreno de futbol, mediante el sonido y las imágenes, así mismo se estaba reflejando en su corazón y él estaba en una habitación. Estaba explicando estas actividades del campo de batalla. Ésta es la historia, así mismo. Sañjaya uvāca. Dhṛtarāṣṭra uvāca. El comienzo es,
dharma-kṣetre
kuru-kṣetre
samavetā
yuyutsavaḥ
māmakāḥ
pāṇḍavāś caiva
kim
akurvata sañjaya
[Bg. 1.1]
El viejo rey y su secretario estaban sentados en una habitación y la primera pregunta fue: “Bueno, Sañjaya, ¿qué pasó de nuevo, esto y esto y aquello?”. Y él estaba contándolo. Esto era una televisión.
De todas maneras, este Bhagavad-gītā se escribió, fue hablado a un hombre de familia, Arjuna, un militar, y todo el Mahābhārata está hecho para strī-śūdra-dvijabandhu, las personas menos cualificadas. Ahí lo ven. En aquellos días las personas menos cualificadas estaban capacitadas para entender el Bhagavad-gītā en media hora. Imagínense qué clase de personas menos inteligentes existían en aquel tiempo. El mismo Bhagavad-gītā ahora, los escolares como el doctor Radhakrishnan, y otros, tantos grandes eruditos, lo estudian detalladamente, pero aun así no lo pueden entender. Pero este Bhagavad-gītā estaba hecho para la clase menos inteligente de personas de aquel tiempo. Pueden imaginarse qué clase de personas menos inteligentes y de mujeres había. Se escribe específicamente, lo pueden ver, strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā [SB 1.4.25]. Porque la clase de las mujeres y la clase de personas menos inteligentes y estos indignos hijos de brāhmaṇas y kṣatriyas, no podían entender las originales Escrituras védicas, por lo tanto, se presenta en forma de una historia, con hechos históricos, para que lo puedan entender. Éste fue el origen del Mahābhārata.
El Bhagavad-gītā no es una literatura de alta clase de las Escrituras védicas. Es simplemente la entrada, el ABCD de las Escrituras védicas. El ABCD de entrada. Así como las matrículas de los exámenes, cuando uno se examina para dejar la escuela y entrar en la universidad y luego obtener un graduado, volverse graduado y luego el post-graduado. Así mismo, el Bhagavad-gītā es tal como la entrada, el examen de entrada para la educación espiritual. No es muy... Está escrito para los hombres comunes, los hombres comunes, los casados, los hombres menos inteligentes, la clase de las mujeres, y así.
Y originalmente, el Veda es uno, Yajur Veda. Y debido a que era demasiado difícil de entender... Veda fue hablado por el Señor Mismo a Brahmā. De modo que viendo, prediciendo la condición de la era actual, Vyāsadeva dividió los cuatro Vedas, un Veda en cuatro. El Veda original es el Yajur Veda. Luego lo dividió en el Sāma, Yajur, Ṛk, Atharva. Luego, de nuevo explicó las Escrituras védicas en los Purāṇas, dieciocho Purāṇas. Luego el Mahābhārata. Y luego, de nuevo resumió todo el conocimiento védico en el Vedānta-sūtra, Vedānta-sūtra, que es el resumen. Y luego, de nuevo, este Vedānta-sūtra lo explicó mediante el Śrīmad-Bhāgavatam. Éstas son todas las Escrituras védicas. Cuando leen este libro, en la etapa preliminar, aquellos que tengan los libros, verán todas estas descripciones.
De modo que Kṛṣṇa, para el entendimiento de la gente común... La verdad más elevada de las Escrituras védicas, la verdad más elevada de las Escrituras védicas es Kṛṣṇa, y nada más. Verán en el Bhagavad-gītā que el Señor dice, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]. Todo el propósito de los Vedas es entenderme a Mí. Eso es todo. Si alguien ha entendido a Kṛṣṇa, ha entendido toda la literatura védica. Ya no tiene nada más que entender. Ya ha pasado todos los exámenes. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham.
Y el Señor dice: “Yo soy el escritor del Vedānta”, porque Vyāsadeva es una encarnación de Kṛṣṇa para poder escribir esta literatura. Su nombre es Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa. Por lo tanto, en su encarnación como Vyāsa, Kṛṣṇa escribió toda esta literatura védica.
Vedānta-kṛt y veda-vid eva cāham: “Y si alguien puede entender el Veda, es solamente a Mí que que entiende en el Veda”. Por lo tanto, si entendemos a Kṛṣṇa, lo entendemos todo. Entendemos el Veda. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati. Si alguien entiende un... Así como en aritmética, si entienden uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve, entonces pueden entenderlo todo porque en aritmética o matemáticas no existen nada más que estas nueve figuras. Uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete —pueden multiplicar o restar o dividir o cualquier proceso que sea. No existe nada más que uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho y nueve. Eso es todo. De forma similar, si entienden a Kṛṣṇa, entonces entienden todos los Vedas.
Y para entender a Kṛṣṇa, aquí está la síntesis hablada por Kṛṣṇa Mismo sobre Sí Mismo. Si yo, lo que soy... Pueden pensar que Swamiji es... Como el otro día que Paul estaba diciendo que alguien le había informado de que yo tenía quince hijos. Ahora, yo no sé cómo alguien puede entender que yo tengo quince hijos. Yo nunca he dicho esto en estas reuniones, pero él me dijo que alguien le había dicho que yo tengo quince hijos. Esto es un malentendido. Si yo digo... Alguien me preguntó, “Swamiji, ¿cuántos hijos tiene?”, y yo le dije que tengo en casa tres muchachos y dos muchachas. Y él me dijo: “Yo entendí que usted tenía quince hijos”. Esto quiere decir... De todas maneras, si quieren saber sobre mí, deben de saberlo por mí. Y eso es auténtico. Eso es auténtico. O bien por medio de una persona confidencial a quien yo le haya dado mi confianza. De forma similar, si quieren conocer a Kṛṣṇa, entonces aquí está el Bhagavad-gītā, hablado por Kṛṣṇa Mismo. Simplemente traten de entender y aprenderán de Kṛṣṇa. O bien, aprendan por confirmación. Supongamos que no pueden entender a Kṛṣṇa por leer el Bhagavad-gītā, o por escuchar el Bhagavad-gītā, entonces, saben que el Bhagavad-gītā fue hablado a Arjuna, y Arjuna admite que lo entiende en el décimo capítulo. De modo que simplemente traten de entender a Arjuna. ¿Cómo lo entiende él? Pueden entender a Kṛṣṇa directamente, o pueden entenderlo por medio de la autoridad a quien el Señor habló directamente.
De modo que no hay dificultad para entender a Kṛṣṇa. Y si entienden a Kṛṣṇa, su vida estará perfectamente, quiero decir, bien. Luego, pueden tener su vida, la completa perfección de su vida. En esto consiste toda esta literatura. Aquí el Señor dice, yas tu ātma-ratir eva syāt. Ātma-rati, aquel que ha enfocado su vida simplemente hacia el auto-entendimiento... Ātma-ratiḥ, syād ātma-tṛptaś ca mānavaḥ. Está satisfecho simplemente en su auto-entendimiento: “Yo soy conciencia pura. Mi relación con Kṛṣṇa es tal y tal. Mi relación con este mundo es temporal. Mi verdadera relación es con Kṛṣṇa porque Kṛṣṇa es permanente y yo soy permanente. Yo soy Su parte y porción”, estas cosas tan simples. Alguien que entiende estas cosas muy bien y que está satisfecho en sí mismo...
Así como Śukadeva Gosvāmī. A él no le importaba nada, ni quien estaba bailando desnudo ni quien se estaba bañando desnudo. No. No le importaba. Él iba por la calle. Yas tu ātma-ratir eva syād ātma-tṛptaś ca mānavaḥ ātmany eva ca santuṣṭaḥ. Estaba satisfecho en sí mismo con Kṛṣṇa. Tasya kāryaṁ na vidyate: “No tenía nada que hacer”. Bas. Era libre. Ahora, si no se encuentran en este estado, tendrán que realizar sacrificios, tal como se recomienda en el Bhagavad-gītā. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9]. Tienen que trabajar de tal manera que su trabajo se purifique gradualmente y entonces llegarán a esta etapa de ātma-rati. Pero si ustedes desde el principio, están satisfechos con su auto-entendimiento, no tienen ninguna obligación. No tienen ninguna obligación.
Así como ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kiṁ nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim. Tapasā tataḥ kim: (Nārada Pañcarātra) “¿De qué sirven todas estas absurdas penitencias y la meditación? ¿De qué sirven?”. No sirven de nada. ¿Para quién? Ahora, ārādhito yadi hariḥ. Hari quiere decir la Suprema Personalidad de Dios. Si Su relación se entiende completamente y uno se dedica a Él, para esa persona todas estas penitencias, la meditación y el jñāna, yoga, todo esto es absurdo. Absurdo quiere decir que no tiene necesidad de ninguna de estas cosas. Ya ha llegado a la etapa más elevada. Ārādhito yadi hariḥ.
Y nārādhito yadi hariḥ. Y si después de realizar todas estas penitencias y jñāna, yoga, meditación, el fin último no es el entendimiento de Kṛṣṇa, entonces todo se hecha a perder. Tapasā tataḥ kim, “¿De qué sirven todas estas cosas absurdas si no han podido entender aquello que es real?”. Si entienden lo que es real, entonces todas estas cosas son absurdas. Y si no entienden lo que es real, entonces, todas estas cosas son también absurdas.
Hay dos etapas. Pero ésta es la definitiva, uno tiene que llegar a este mismo punto, entender a Kṛṣṇa, ātma-rati, porque Él es Paramātmā. Él es el Alma Suprema y yo soy ātmā. Yo soy un alma individual. Soy parte y porción de Kṛṣṇa. Esta relación está presente y es eterna. Y es una relación de simpatía, y es mi verdadera felicidad. Nos hemos olvidado de ello.
Por casualidad, hemos caído en esta contaminación material y hemos creado relaciones con tantas cosas materiales, que hemos olvidado a Kṛṣṇa. Ahora, todo el proceso consiste en revivir nuestra conciencia hacia Kṛṣṇa. Con este propósito, Kṛṣṇa Mismo viene o Kṛṣṇa deja este Bhagavad-gītā para ustedes o Kṛṣṇa envía Sus devotos confidenciales a reclamarles, “Aborda la cuestión y sé feliz”. En esto consiste todo el proceso. De modo que, ātma-rati, ātma-rati, la auto-satisfacción.
Lo verán en Vṛndāvana, oh, tantos grandes devotos. Así como los Gosvāmīs, a los que rogamos cada día. Ahora, sobre ellos se afirma, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Esta gente era muy aristocrática. Maṇḍala-pati. Maṇḍala-pati quiere decir líderes de la sociedad. Ellos lo abandonaron. Cuando se unieron al movimiento del Señor Caitanya, lo abandonaron todo. Ellos dimitieron de sus ministerios. El Nawab Shah lo lamentó mucho. Fueron encarcelados: “No pueden dimitir de sus puestos. Entonces todo será, mi plan, todo, mi reinó se perderá. No puedo permitirles que dimitan”. Pero estaban decididos “No. Ya no más”. Entonces el Nawab Shah le dijo, “Entonces, te voy a poner en... bajo encierro”. Fueron puestos en la cárcel. De todas maneras, ellos salieron. Se narran estos hechos. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Tuccha quiere decir insignificante. Tenían tan elevado puesto y posición y lo dejaron todo. Lo dejaron todo. ¿Por qué? Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Y por hacer el bien a las pobres almas condicionadas vinieron a Vṛndāvana y se volvieron insignificantes pobres mendigos. Su apariencia... Su apariencia se volvió... La descripción es que vivían bajo un árbol, una noche bajo un árbol y la siguiente en otro árbol diferente, y tomaban, quiero decir, panes rechazados y secos que les daban los vecinos. Y vivían de esta manera.
¿Pero cuál era su felicidad? Su felicidad era, gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau. Estaban siempre absortos en pensamientos de Kṛṣṇa, en cómo Kṛṣṇa, quiero decir, estaba teniendo Sus pasatiempos, Sus actividades, pensando, pensando, pensando. De modo que ellos pudieron... Pudieron olvidar su prosperidad material a cambio de pensar en Kṛṣṇa.
Aquí se dice que yas tu ātma-ratir eva syāt. Ellos no tienen obligación de hacer nada, ni sacrificios, ni esto ni aquello, porque están absortos en pensamientos sobre Kṛṣṇa, absortos en pensamientos sobre Kṛṣṇa. Aquí Kṛṣṇa dice que, “cualquiera que está absorto en tales pensamientos de auto-realización, no tiene que realizar estos rituales, ni esto ni aquello ni aquello”.
Ahora, este ātma-rati es esto, la presentación del Señor Caitanya:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Así como, damos glorias: “Ṭhākura Haridāsa ki jaya”. Ṭhākura Haridāsa, era un musulmán durante el tiempo de este movimiento. Era un musulmán, un hombre mayor. Su fotografía también está ahí. Su nombre era Abraham(?) y le gustaba cantar este,
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa
Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Él aceptó este canto como su única
ocupación. Cantaba diariamente tres lakhs.
Tres lakhs quiere decir trescientas
mil veces. Trescientas mil veces cantaba, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa. Este,
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa
Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Son dieciséis. De una tirada
pueden cantar dieciséis. Ahora pueden hacer sus arreglos si quieren
incrementar. Ṭhākura Haridāsa solía cantar trescientas mil veces cada día,
trescientas mil veces cada día. Ātma-ratir
eva. Bas. No tenía ninguna otra cosa que hacer. No tenía ninguna otra cosa
que hacer.
La gente se volvió muy envidiosa. Un brāhmaṇa zamindar en el pueblo, oh, se volvió muy envidioso: “Oh, ¿este hombre es musulmán y lo tratan con tanto respeto? Oh, ¿yo soy brāhmaṇa, soy un zamindar y nadie se preocupa por mí? Oh, se le debe dar una lección”. De modo que llamó a una bella prostituta. “Te daré tal y tal suma de rupias, si puedes, quiero decir, hacer que este hombre caiga, es un hombre joven”. Él era un hombre joven. Ṭhākura Haridāsa en aquel tiempo tenía unos veinticinco años, era un joven. De modo que la prostituta estuvo de acuerdo. “Oh, esto es algo fácil para mí. Señor, deme tal y tal dinero. Lo atraparé. Está bien”.
Un día, la prostituta muy bien vestida y a media noche fue allí y él estaba cantando,
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Y la prostituta se sentó frente a
él. El Ṭhākura dijo, “¿Por qué has venido?”. Ella reveló sus intenciones: “Tu
eres un hombre joven tan bello, he venido a abrazarte”. “Oh, muy bien, muy
bien. Siéntate y déjame acabar. Deja que acabe mi canto de Hare Kṛṣṇa, porque
he hecho el voto de cantar tanto. Ya casi está acabado. Y tan pronto como
acabe, vamos a disfrutar. Muy bien. Siéntate”. De modo que cantando y cantando
y cantando llegó la mañana. Ahora, la prostituta se puso muy inquieta. “Lo
siento mucho. Debido a que no he podido acabar mi canto, no hemos podido
disfrutar de la vida. Está bien. Vuelve esta tarde, esta noche y vamos
disfrutar”. Ella volvió la siguiente noche, y sucedió lo mismo, él cantó. Y él
le dijo: “Permíteme acabar. Luego lo haré”.
Luego, en tres días, después de tres días la prostituta quedó maravillada y cayó a sus pies. “Señor, ésta es mi intención. Fui instruida por este hombre. Por favor discúlpeme y sálveme de esta absurda misión”. Entonces, Ṭhākura Haridāsa respondió, “Si, yo pude entender tu intención y quien te había enviado. Lo sabía todo. Pero porque viniste a mi refugio, me quedé aquí por tres días, simplemente para convertirte. De lo contrario, me hubiera ido aquella misma noche de este lugar. De todas maneras, tú has entrado en razón. Ahora, deja todos estos asuntos absurdos. Siéntate aquí y tú también puedes cantar Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare. Yo me voy de este lugar”. De modo que esta prostituta se volvió una gran devota. Ella también. Ésta es la piedra de toque. La piedra de toque. Esto se llama ātma-rati. Ātma-rati.
Si se expande este movimiento, la gente estará auto-satisfecha. No tendrán más anhelo por ninguna cosa artificial. Tan pronto como se dan cuenta de la naturaleza trascendental de
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
oh, se sentirán satisfechos en sí
mismos. Nada podrá encantarles. Nada podrá arrastrarles de este plano. Y para
ellos, no habrá nada más que hacer. Ésta es la etapa. Ésta es la etapa que
describe el Señor Kṛṣṇa, y si alguien llega a esta etapa de la vida no tiene
que llevar a cabo ningún ritual religioso, ni esto ni aquello, ni meditar, ni
leer ni nada.
naiva
tasya kṛtenārtho
nākṛteneha
kaścana
na
cāsya sarva-bhūteṣu
kaścid
artha-vyapāśrayaḥ
[Bg. 3.18]
“Si alguien llega a esta etapa de
la vida, ātmānandi, de
auto-satisfacción, entonces sus actividades tampoco tienen reacción”.
Reacción. Así como Ṭhākura Haridāsa. Ṭhākura Haridāsa era un hombre en la orden de vida de renuncia. Ahora, para él, existe el mandamiento de que aquellos que están en la orden de vida de renuncia, no deben sentarse en ningún lugar apartado con mujeres. ¿Por qué un hombre en la orden de renuncia? Es... el mandamiento del śāstra es, en lo que a las Escrituras védicas se refiere, son tan estrictos sobre las relaciones, las relaciones libres entre los hombres y las mujeres. Son muy estrictos. Han comparado a la mujer con el fuego y al hombre con un pote de mantequilla. De acuerdo con los estrictos principios védicos, con excepción de la propia esposa, nadie se sentará en privado con una mujer, incluso si se trata de la propia madre o la propia hija o incluso la propia hermana. Existe tanta restricción. Mātrā svasrā duhitrā vā nāviviktāsano bhavet: [SB 9.19.17] “Tanto si es su madre como si es su hija o si es su hermana, no pueden sentarse en un lugar apartado solos, con una mujer”. Existe tanta restricción.
Ahora, Haridāsa Ṭhākura, a altas horas de la noche, una mujer vino a él y se sentó. Él estaba cantando. De modo que de acuerdo con esta restricción o mandamiento, hizo algo incorrecto. No. No estaba haciendo nada incorrecto porque estaba tratando de beneficiarla. Estaba allí sentado pero no con la finalidad de complacer sus sentidos. Estaba sentado con aquella mujer con la finalidad de convertirla a la auto-realización. No tenía ninguna otra intención. Su única intención era: “Bueno, esta pobre criatura ha venido a mí. No importa cuál sea su intención. Y si soy algo elevado, si tengo algo, algo relacionado con el Señor Supremo, debo de hacer algún bien a esta pobre criatura, para que su viva pueda volverse también exitosa”. Ésta era su intención. No tenía ninguna otra intención. Por lo tanto, naiva tasya kṛtena arthaḥ. Por lo tanto, para él no había restricción.
Y nākṛtena iha kaścana: Ni tampoco tienen ninguna obligación de tener que hacer esto o aquello. Ni por hacerlo tiene ninguna reacción, ni por hacerlo tiene que pagar nada, ni incumplimientos, ni nada parecido. Na cāsya sarva-bhūteṣu kaścid artha-vyapāśrayaḥ. Y no tiene relación con nadie para poder tomar algo de ellos.
Pero en lo que a la etapa de auto-realización se refiere, Śukadeva Gosvāmī es la persona ideal. Él vivía desnudo y temprano en la mañana se quedaba en la puerta de algún casado. Porque todavía en India, creo que aquí también es el mismo sistema, aquellos que tienen vacas privadas, ordeñan a las vacas temprano en la mañana. Si se ordeñan a las vacas temprano por la mañana, dan la cantidad adecuada de leche. Éste es el sistema, antes de la salida del Sol. De modo que Śukadeva Gosvāmī y... Todo lo que hacía en el día era ir a la casa de una persona casada. Porque en India, el sistema todavía es que las personas casadas mantienen al menos, en los pueblos, al menos diez o doce vacas. Pero no tienen que pagar nada para poder mantener esto. Las vacas van a los pastizales y por la tarde regresan. Y se les da alguna paja, paja seca que son los restos de los cereales y a cambio, ella nos da leche. La leche en los pueblos, todavía se consigue muy fácilmente sin ningún gasto.
Ahora, Śukadeva Gosvāmī, todo lo que hacía en el día era quedarse frente a la casa de un casado, porque cada hombre casado ordeñaba. Y la gente sabe que este swamiji o este sabio ha venido a tomar algo de leche. “Oh Bābā, toma todo lo que quieras”. ¿Cuánto? Digamos una libra o menos que una libra, lo bebe y se va. Durante todo el día ya no tenía más nada que hacer. De modo que Śukadeva Gosvāmī lo hacía así. Él iba a cualquier parte y simplemente, temprano por la mañana, permanecía frente a la casa de alguna persona casada, y tomaba un poco de leche y durante todo el día viajaba desnudo.
Él ha recomendado: “¿Por qué estás ansioso?”. Tu, quiero decir, aquellos que están en la orden de vida de renuncia, aquellos que han dejado el mundo simplemente por auto, por la realización espiritual... Śukadeva Gosvāmī les aconseja: “Tu, si realmente has dejado tu hogar por la realización espiritual, no tienes ningún problema para mantener tu vida. No tienes ningún problema”. De modo que él recomienda, cīrāṇi kiṁ pathi na santi. “Bueno, yo estoy desnudo”. Por supuesto no desean andar por ahí desnudos. Necesitan alguna ropa. Está bien, encuentren alguna ropa en la calle. Hay tanta ropa que está tirada en la calle. Pueden recoger alguna y su problema de ropa estará resuelto. Cīrāṇi kiṁ pathi na santi diśanti bhikṣāṁ naivāṅghripāḥ. Aṅghripāḥ quiere decir estos árboles. Tienen frutas. Pueden pedirle al árbol, al árbol de manzanas, que les dé alguna manzana para comer. De modo que sus problemas de ropa y de comida ya están resueltos. Está bien, luego el refugio... Ruddhā guhāḥ kim. Oh, busquen alguna cueva. Es un buen lugar. Y el problema de la casa ya está resuelto. ¿Luego el agua? Hay tantos ríos, no hay ningún problema con el agua. Él lo ha recomendado así.
Y realmente, en India, aun hay personas que no se preocupan por nada de este mundo. Son ātma-rati, ātma-rati. Son auto-satisfechos, no se preocupan, no se preocupan por nada. Para tales personas no hay necesidad de realizar ningún yajña o de purificar sus actividades o de tantas otras cosas que se recomiendan en los rituales: El Señor dice, “No tienen obligación de hacer nada”.
tasmād
asaktaḥ satataṁ
kāryaṁ
karma samācara
asakto
hy ācaran karma
param
āpnoti puruṣaḥ
[Bg. 3.19]
Ahora, ¿cuál es el significado de ātma-rati? El significado de ātma-rati es que uno tiene que estar
situado en completa conciencia espiritual y ajeno a toda ocupación material.
Ésta es la suma y substancia. De modo que lo mismo podemos practicarlo nosotros
también. Por supuesto, podemos encontrar dificultades, podemos pensar, “¿cómo
es posible volverse como Śukadeva Gosvāmī?”. No, no es posible. Lo que
realmente Kṛṣṇa está explicando aquí es que no se apeguen al resultado de sus
actividades. Simplemente vuélvanse libres.
Ahora, para la manutención del cuerpo tienen que hacer algo. Eso está bien. Pero no se apeguen a ese trabajo. Tienen simplemente que... Debido a que tienen este cuerpo, tienen que mantenerlo, para que puedan mantenerse el cuerpo y el alma. Y tienen que llevar a cabo esta realización espiritual. Simplemente tienen que mantener bien el cuerpo, sin descuidarlo, pero desapegándose de la atracción corporal. Simplemente traten de... Yuktāhāra. Yuktāhāra quiere decir tomar alimentos que no están prohibidos, tienen que tomar alimentos sólo para mantener su cuerpo, no para, quiero decir, agradar a su paladar o a su lengua. Esto tiene que practicarse. Deben vivir... Deben comer para vivir, no deben vivir para comer. Estos deben ser los principios de su vida.
Tasmād asaktaḥ, tasmād asaktaḥ satatam. Asakta: “No estén apegados”. Kāryaṁ karma samācara: “Hagan su deber, como deber, porque tienen la obligación de hacerlo. Pero no estén apegados a ese trabajo. Porque deben siempre saber que su verdadero trabajo es la auto-realización”. Asakto hy ācaran karma param āpnoti puruṣaḥ: “Y si practican de esta manera, entonces alcanzarán la misma perfección de la vida”. No estén apegados a su trabajo. No estén apegados, háganlo desapegados. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. En varios lugares se da el mismo consejo: “Trabajen, pero no trabajen con apego. Simplemente para poder hacer uso de una mala ganga. Eso es todo. Continúen trabajando de esta manera”.
tasmād
asaktaḥ satataṁ
kāryaṁ
karma samācara
asakto
hy ācaran karma
param
āpnoti puruṣaḥ
[Bg. 3.19]
Y si continúan haciendo su trabajo
de esta manera, de forma desapegada, el resultado será que lograrán el estado
de vida de perfección, tal como Śukadeva Gosvāmī.
karmaṇaiva hi saṁsiddhim
āsthitā
janakādayaḥ
loka-saṅgraham
evāpi
sampaśyan
kartum arhasi
[Bg. 3.20]
De modo que no tienen que dejar su
trabajo, su deber. Continúen haciendo su deber, pero tomen esta determinación: “La
ocupación principal de mi vida es la auto-realización” y concédanle más
importancia a este punto en la vida. El objeto no debe ser que: “Debo ganar más
y disfrutar la vida” No. Esto se debe de dejar. Esto se denomina ausencia de
apego. Si continúan trabajando con esta ausencia de apego y cultivan la
auto-realización, gradualmente llegarán al punto de la perfección. Muchas gracias.
Ahora si hay preguntas... (Fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
