Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
3.25
Haciendo
planes para tener más sufrimientos
Hyderabad, 17 diciembre 1976
Hyderabad, 17 diciembre 1976
Prabhupāda:
saktāḥ karmaṇy avidvāṁso
yathā
kurvanti bhārata
kuryād
vidvāṁs tathāsaktaś
cikīrṣur
loka-saṅgraham
[Bg. 3.25]
Hay dos clases de hombres: vidvān, los eruditos y los tontos. Los
que no son eruditos, puede que no sean tontos. Los seres humanos son, por
supuesto, más inteligentes que los animales. Pero entre ellos, los hay más
inteligentes y menos inteligentes. En general, son más inteligentes que los
animales.
En cuanto a la inteligencia se refiere, si se considera la cuestión de comer, dormir, el sexo y la defensa, eso es lo mismo, ya sea en el animal o en el ser humano. No requiere ningún tipo de educación. Incluso el perro sabe cómo usar la vida sexual. No se requiere la filosofía de Freud. Pero la desvergonzada sociedad humana, piensa: “Este es un gran filósofo. Está escribiendo sobre las relaciones sexuales”. Esto está ocurriendo. Comer, simplemente comer... Aquí está la tierra. Si trabajan un poco, obtienen los granos alimenticios que produzcan y pueden comer abundantemente. Pero no se necesita un matadero científico para traer grandes vacas y vivir en la ciudad a costa de la vida de los pobres animales. Este es el abuso de la inteligencia. Esto no es inteligencia. Por lo tanto, un devoto que es realmente inteligente debe mostrar la forma en que nuestra inteligencia puede ser utilizada. Esto se explica aquí, saktāḥ karmaṇy avidvāṁsaḥ.
Avidvāṁsaḥ, los tontos, los hombres con escaso acopio de conocimiento, han descubierto tantas líneas de actividades simplemente absurdas. Por lo tanto, en la civilización moderna, el llamado progreso de la civilización está, quiero decir, planificado por los avidvāṁsaḥ, hombres con escaso acopio de conocimientos. No son avanzados en la civilización. Por lo tanto, no creen en la transmigración del alma. No creen, evitan la cuestión principal y planifican esta vida que viven a lo largo de cincuenta o sesenta años, haciendo grandes, grandes planes, saktāḥ, estando apegados materialmente, saktāḥ karmaṇi, y descubriendo nuevos métodos de acción. Avidvāṁsaḥ. No saben cómo comprometer su cerebro y talento. Esto lo hemos comentado el otro día, que pravṛttiṁ nivṛttiṁ ca ca na vidur āsurā janāḥ [Bg. 16.7]. Ellos no saben de qué manera tenemos que comprometer nuestros cerebros y talentos. Esa es la diferencia entre un devatā y un asura. El asura no lo sabe. El asura piensa que vivirá para siempre y por lo tanto elabora grandes planes para las comodidades materiales. Esta es la civilización asúrica. No se les permitirá permanecer aquí. Duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]. Este es un lugar de sufrimiento, para que podamos comprender nuestra posición.
Sin embargo, estos tontos, no tienen en cuenta el sufrimiento. Están haciendo planes para tener más sufrimiento. Esta es una civilización necia. No pueden... Los llamados científicos hablan con malabarismos de palabras sobre el avance. Y así como estábamos diciendo esta mañana, cualquier persona inteligente puede preguntar, “¿qué han resuelto? ¿Qué tipo de solución han buscado para este problema del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad? ¿Han resuelto este problema?”. A esto no dirán que sí. “Sí, estamos intentando, tal vez después de millones de años, puede que sea posible”. Esto es también... “Puede ser que vivamos para siempre”. Ellos lo dicen así. Ahora, ¿quién va a vivir por millones de años para confirmar su propuesta? Todos morirán en cincuenta o sesenta años. Estarán... Usted sinvergüenza, también se morirá. Y ¿quién va a comprobar las acciones que van a resultar?
Esto está sucediendo. Por lo tanto, es el deber de las personas inteligentes mostrar la forma de vivir.
saktāḥ
karmaṇy avidvāṁso
yathā
kurvanti bhārata
kuryād
vidvāṁs tathāsaktaś
cikīrṣur
loka-saṅgraham
[Bg. 3.25]
Así como nosotros, aceptando la
conciencia de Kṛṣṇa, estamos arando para producir alimentos, porque nosotros
podemos ir a cualquier lugar, pedir o mendigar medio cāpāṭi o un cuarto de cāpāṭi.
En cuatro o cinco casas lo podemos colectar. Especialmente en la India, todavía
van a estar contentos. Si un sannyāsī
va a la casa de un hombre de familia y le pide: “Deme algo, un cāpāṭi”, inmediatamente... Por lo tanto,
no hay necesidad de hacer un gran plan de actividades agrícolas. No tenemos
ninguna necesidad, pero aún así, tenemos que hacerlo. Esto es, esto se llama kuryāt: “Se debe hacer”. Kuryāt, se usa esta palabra: “Se debe”.
Puedo decir que “¿cuál es la necesidad de mi gran programa agrícola? Puedo ir a
cualquier parte, pedir algún cāpāṭi”.
No, tenemos que hacerlo. ¿Por qué? Kuryād
vidvāṁs tathā asaktah. Una persona erudita lo hará, pero asakta, sin apego. Los karmīs lo hacen... Incluso con las cosas
absurdas, están tan apegados a ello. Pero aquel que es vidvān lo hará exactamente igual pero la diferencia es sin asakti, sin ningún apego. Kuryād vidvāṁs tathā asaktaḥ.
¿Por qué? Cikīrṣur loka-saṅgraham: Para que otros puedan seguirlo. “Ustedes... ¿Por qué están haciendo grandes planes de grandes fábricas? Adoptan este proceso para resolver su problema económico”. Kṛṣṇa aconseja, kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya svabhāva karma-jam [Bg. 18.44]. Esto es, la agricultura, la protección de las vacas, el comercio. No hay industria. Kṛṣṇa nunca habla de la industria, dice comercio. Comercio significa... Supongamos que aquí estamos tratando de cultivar alimentos. Así que después de comer nosotros mismos, si hay exceso, podemos tomar estos granos alimenticios o cualquier cosa que hayamos producido a un lugar donde se necesiten. Esto se llama comercio. Comercio de intercambio, también. Hay intercambio; eso es también comercio. Esto es lo que recomienda Kṛṣṇa, y porque somos conscientes de Kṛṣṇa, debemos acatar la orden de Kṛṣṇa, kṛṣi-go-rakṣya-vāṇi... No es para todos, sino para una clase de hombres que se encuentran en la tercera categoría. La primera categoría es el brāhmaṇa, el hombre que posee conocimiento. El conoce cual es el valor de la vida, y cómo la vida debe ser dirigida de esta forma y de aquella forma. Ellos mismos lo saben, y dan orientación a los que no tienen esos conocimientos. Por lo tanto, el brāhmaṇa es el guru de todas las otras clases de hombres, los kṣatriyas, y los vaiśyas.
Así como, nuestra posición es ser brāhmaṇa, pero somos anāsakta. Sin ningún apego vamos a intentar darles la dirección sobre cómo se puede vivir muy pacíficamente y ahorrar tiempo para la conciencia de Kṛṣṇa. Esto es lo que se afirma aquí. Kuryād vidvāṁs tathā asaktaś cikīrṣur loka-saṅgraham [Bg. 3.25]. La idea es cómo dirigir al hombre común para vivir en paz y ser consciente de Kṛṣṇa.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos:
Jaya Śrīla Prabhupāda. (Fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
