Bg. 3.21-25 - Como volverse una persona ideal

Clase de Su Divina Gracia

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Bhagavad-gītā 3.21-25

Como volverse una persona ideal
Nueva York, 30 mayo 1966

[Original en inglés]

Prabhupāda: Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. 

Yaj-jihvāgre nāma tubhyam. Aho bata śva-paco 'to garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyam [Cc. Madhya 11.192]. “Si una persona, sea lo que sea, incluso si es de muy bajo nacimiento, pronuncia por medio de su lengua el santo nombre de Dios, se convierte en una persona gloriosa”. Śva-pacaḥ ataḥ. Śva-paca. Śva significa perro y pacaḥ... Pacaḥ significa aquel que come perros. En la India, aquellos que comen perros son considerados como la clase más baja de hombres. Los comedores de perros. Así śva-pacaḥ. Śva-pacaḥ significa los comedores de perros. Pero incluso si son comedores de perros, no importa. Si cantan el santo nombre del Señor, entonces se vuelven gloriosos. Aho bata śva-paco “garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyam. Por lo tanto, este canto de Hare Kṛṣṇa es glorioso, y cualquiera que lo canta, se vuelve glorioso.

El Señor Kṛṣṇa dice,

yad yad ācarati śreṣṭhas

tat tad evetaro janaḥ

sa yat pramāṇaṁ kurute

lokas tad anuvartate

[Bg. 3.21]

Yad yad: “Todo lo que practica la gente más importante o los superiores...”, en cada sociedad, en cada país, hay cierta clase de hombres que son considerados los líderes o los hombres superiores. Así que Señor Kṛṣṇa dice que todo lo que practican los mejores hombres de la lista, eso lo sigue la clase ordinaria de hombres. Sa yat pramāṇaṁ kurute. Y esta lista de los mejores hombres, todo lo que adopten o cualquier escritura o cualquier instrucción que admitan, lokas tad anuvartate, la clase ordinaria de hombres, en general, lo sigue. La idea es que Kṛṣṇa quiere que Arjuna se convierta en una persona ideal, una persona ideal para que los hombres comunes lo puedan seguir. Y en general, la práctica es también la misma. Cualquier líder, si es líder de la gente, debe ser ideal, ser ideal... Si un líder de los hombres es ideal, los seguidores también serán ideales. Pero si el líder de la sociedad o de un país no es un hombre ideal, entonces los seguidores o los compatriotas o los miembros de la sociedad serán también del mismo tipo. 

Ahora, Kṛṣṇa dice,

na me pārthāsti kartavyaṁ

triṣu lokeṣu kiñcana

nānavāptam avāptavyaṁ

varta eva ca karmaṇi

[Bg. 3.22]

“Ahora mira, Arjuna. Yo soy la Suprema Personalidad de Dios. Yo no tengo nada que hacer con el fin de ganar algo en este mundo”. Todos hacen algo con el fin de tener algunos beneficios. Nadie trabaja si no tiene ganancias -tanto las ganancias espirituales como las ganancias materiales. Algunos trabajan para obtener beneficios materiales y algunos trabajan para el beneficio espiritual. Debe haber alguna ganancia. Pero, el Señor Kṛṣṇa, Él es la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios significa que Él está lleno de opulencias, todas las opulencias. Ahora, ¿cuáles son las cosas a las que, por lo general, las personas aspiramos? La gente por lo general quiere opulencia, quieren riquezas. Lo que quieren es ser personas muy ricas, acumular riqueza, millones y millones de rupias. Luego, algunos quieren ser hombres muy fuertes; algunos quieren ser personas muy hermosas; algunos quieren ser hombres muy sabios; algunos quieren ser personas muy famosas, etcétera. Hay seis opulencias. Lo he comentado en este salón muchas veces.

Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ [Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]. Hay seis tipos de opulencias, es decir, riqueza, fuerza, belleza, conocimiento y renunciación. La renuncia también se considera una opulencia. Alguien puede tener una inmensa cantidad de dinero, una inmensa riqueza, pero puede renunciar a todo inmediatamente y volverse un mendigo, por alguna causa, por supuesto. Hay muchos casos en el campo de la política. Alguien, por la emancipación política lo abandona todo, todas las comodidades hogareñas, y renuncia a todo y se vuelve un hombre muy famoso en el campo de la política. De igual manera, hay hombres que también hacen lo mismo en el ámbito espiritual. Renuncian a todo para el logro de la perfección espiritual. Así que la renuncia es también una de las opulencias. Por lo tanto la riqueza, la fuerza, la belleza, el conocimiento, la renunciación -estas cosas son opulencias. Ahora, el Señor Kṛṣṇa dice que “no tengo nada que ganar, ninguna de estas opulencias”. Pero debido a que la definición de Dios es: Aquel que tiene en su totalidad todas estas opulencias, Él es Dios. Esta es la definición de Dios en la literatura Védica. Todo tiene una definición. Por lo que la definición de Dios es: aiśvaryasya samagrasya. Aquel que posee plena riqueza, plena riqueza, y plena fuerza, plena fama, completa belleza, completo conocimiento y plena renunciación. Él es Dios. 

El Señor Śrī Kṛṣṇa lo demostró. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estuvo presente entre nosotros, desde la historia, podemos ver que... Si hemos de creer la historia, era completo en todo. Él era completo en todo. En cuanto a su vida de casado también, cuando el Señor Kṛṣṇa mostró su capacidad como casado... Se sorprenderán. Tal vez la mayoría de ustedes sabe que se casó con 16.108 esposas. Dieciséis mil... Alguien puede sorprenderse de que, “¿Cómo una persona puede casarse con 16.108 esposas?”. “Sí”. Para una persona normal como nosotros o alguien un poco más fuerte, esto no es posible. Pero cuando se aplica la palabra omnipotencia... Se dice que Dios es omnipotente, así que para Él nada es imposible. Por lo tanto, si hemos de creer la historia, el Señor Śrī Kṛṣṇa se casó con 16.108 esposas, y también construyó 16.108 palacios, muy bien decorados, totalmente equipados, todos palacios de mármol. Y no había necesidad de luz. Los palacios estaban tan bellamente decorados con joyas, que la luz se reflejaba en las joyas, iluminaba la casa. Y otra cosa es que estaba presente en cada casa al mismo tiempo. Dieciséis mil esposas y dieciséis mil casas y estaba presente en dieciséis mil expansiones de Sí Mismo. Esto se denomina opulencia. Estas son las opulencias. Así que, Señor Kṛṣṇa era completo.

Ahora, cuando el Señor Kṛṣṇa estuvo presente en el campo de batalla de Kurukṣetra, era muy viejo. Era muy viejo, aunque vean Su imagen tal como la de un joven de veinte años. Pero lo han visto. Algunos de ustedes deben haber visto la imagen de Kṛṣṇa del campo de batalla. Arjuna está sentado en el carro y Kṛṣṇa es el auriga. Arjuna y Kṛṣṇa eran de la misma edad, pero Arjuna parece mayor; Kṛṣṇa parece más joven. Y en ese momento Kṛṣṇa tenía bisnietos. Sus nietos y los hijos de Sus nietos estaban presentes en ese momento, y toda la familia se extendía a unos diez millones de personas.

Esto puede ser sorprendente, pero para Dios no hay nada sorprendente. Si es un hecho que todo el mundo es el hijo de Dios... Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ [Bg. 14.4]. Encontrarán en el Bhagavad-gītā que: “En todas las especies de vida, de cualquier forma que puedan verlas, Yo soy el padre de todas y cada uno de ellas”. Ahora, si Él es el padre de todos los seres vivos, sólo calculen cuántos seres vivos hay en todo el universo entero o en la creación. En comparación con esto, si hace una demostración de que sólo tenía diez millones de hijos y nietos y biznietos, eso no es nada. Así que estas son las cosas. Kṛṣṇa estaba equipado de esa manera. 

El dice, “Pārtha, Mi querido Arjuna, no tengo nada que dar. No pienses que estoy aquí, en el campo de batalla para ayudarte sólo por obtener alguna remuneración o por alguna ganancia, porque Yo puedo tener cualquier y toda cosa sólo por Mi voluntad”. Na me pārthāsti kartavyam: “Por lo tanto, no tengo ningún deber específico”. En el Upaniṣad encontrarán la definición de Brahman. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate: “El Brahman Supremo no tiene nada que hacer”. Esta es la distinción. Nosotros tenemos que hacerlo todo. Supongamos que queremos la perfección espiritual. Tenemos que hacer algo por ello. Tenemos que llevar algo a cabo. Tenemos que actuar prácticamente. Tenemos que ir..., aceptar penitencias, tenemos que aceptar... Tal como estamos tratando de cantar

Hare Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Hare Rāma Rāma Rāma Rāma Hare Hare

La idea es que “pueda ser elevado a la posición perfecta”. De modo que para cualquier cosa, si la deseamos, tenemos que hacer algo por ello. Pero la definición de Brahman y de Dios es que Él no tiene nada que hacer. El Veda, los Upaniṣads, dicen, na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate: “Él no tiene nada que hacer”. Aun así, Él es Dios.

No es que uno se vuelve Dios por hacer algo. Hoy en día es una práctica decir: “He meditado por muchos años, he llevado a cabo tantas penitencias. Y luego, me he vuelto Dios”. ¡Oh, Dios no se fabrica de esa forma! Dios no puede ser fabricado. Ahora, Kṛṣṇa, cuando estaba en el regazo de su madre, Él era Dios también en ese momento. No era que tenía que crecer y llevar a cabo algunas penitencias y austeridades y algunos votos e ir a la jungla o al Himalaya o aceptar algún gran maestro espiritual, y así sucesivamente y luego se volvió Dios, tal y como ahora es la práctica, que cualquiera que... Si está un poco avanzado en la vida espiritual, y si él puede mostrar algunas maravillas, oh, inmediatamente se vuelve Dios. Dios no es algo tan barato. Simplemente por mostrar algunas maravillas...

Así como el otro día que narré la historia de Durvāsā Muni. Durvāsā Muni era un gran yogī. Los yogīs pueden mostrar muchas maravillas, muchas maravillas. En mi infancia tenía un tutor. Y contaba acerca de su maestro espiritual que era un yogī. Que... Dijo que cuando visitó a su maestro espiritual que era un yogī, su maestro espiritual le preguntó “¿Qué deseas comer?”, y debido a que mi profesor sabía que su maestro espiritual era un gran yogī, quería probar las granadas de Kabul. En la India las granadas de Kabul, Afganistán, son muy famosas. Y su maestro espiritual dijo: “Sí, las encontrarás en esta habitación. Puedes verlas”. Así que él vio que acababa de cogerlas de un árbol de granadas, y el zumo todavía estaba cayendo. ¿Lo ven? Este tipo de maravillas puede llevarlas a cabo un yogī. ¿Lo ven? Hay muchos de estos yogīs que todavía viven; pueden fabricar oro. Pueden fabricar oro. El proceso es que ellos pueden comer, quiero decir, ¿cómo se llama? Pārā. ¿Cómo se dice en inglés pārā, ese metal líquido, blanco?

Rāyarāma: ¿Mercurio?

Prabhupāda: Mercurio. Sí. (Risas) Sí. Mercurio. Comen mercurio. Comen mercurio, y después, a la mañana siguiente lo orinan, y en esa orina ponen algunas monedas de cobre, tal como las que ustedes tienen, los céntimos. Y cuando se calienta, las monedas de cobre se vuelven de oro. Y es una verdad teórica química que el mercurio, las moléculas de mercurio y las moléculas de oro, son casi similares. Sólo una molécula es diferente. Así que el mercurio se puede transformar en oro. Esto es una realidad química. Y tenemos información por las Escrituras védicas que anteriormente el bronce rojo, el bronce rojo mezclado con mercurio podía transformarse en oro. Por lo tanto, estos son algunos de los procesos químicos, procesos físicos que ya se están realizando por el avance de los conocimientos científicos. Hay muchos yogis que pueden hacerlo por medio de poderes yóguicos. Al igual que el proceso físico...

Ahora la gente está tratando de viajar en el espacio, pero los yogīs pueden viajar en el espacio muy rápidamente, más rápido que cualquier sputnik. Así como el otro día he narrado que Durvāsā Muni viajó por todo el espacio en el universo y fuera del universo y regresó en un año. Por lo tanto, otro nombre de Kṛṣṇa es Yogeśvara. Yogeśvara. Hay muchos yogīs y muchos principios yóguicos, pero Kṛṣṇa es el amo de todo el yoga. Por lo tanto, si los yogīs ordinarios, pueden mostrar algunas maravillas, ¿por qué no Kṛṣṇa? Él es Yogeśvara; Él es el Señor de todos los yogīs. De modo que por llevar a cabo este yoga-prakriya( ? ), o los poderes místicos del yoga, uno no puede volverse Dios. Dios es diferente de todos ellos. Kṛṣṇa es ese Dios. Y así mismo Sus manifestaciones, Su trabajo... 

Ahora, aquí Él dice lo que yo iba a explicar de las Escrituras védicas. Kṛṣṇa dice, na me pārthāsti kartavyam: “Yo no tengo que hacer nada”. Él no tiene nada que hacer; sin embargo, ¿Él es tan poderoso? Sí. Esto se confirma en las Escrituras Védicas, que Brahman, la naturaleza de Brahman, se describe así, na tasya vidyate ca kāryam karaṇaṁ: “La naturaleza de Brahman es que Él no tiene nada que hacer”. Él no tiene nada que hacer. Esa es la diferencia entre Dios y nosotros mismos. Nosotros tenemos que hacer todo lo posible para conseguir un determinado objetivo, pero Dios no tiene nada que hacer. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate: “y no se ha encontrado a nadie que sea igual a Él y/o más grande que Él”. No se ha encontrado a nadie. Estas son las definiciones de la literatura védica, que “Dios no tiene nada que hacer. Nadie es igual a Él, y nadie es más grande que Él”.

 Esto significa que todo el mundo está por debajo de Él. Todo el mundo está por debajo de Él. Nadie puede ser igual a Dios. Incluso los grandes semidioses como Śiva y Brahmā... Se considera que son los más elevados semidioses. Aún así, en las Escrituras se dice que nadie debe colocar todos estos semidioses, incluso Śiva y Brahmā, en condiciones de igualdad con Viṣṇu, Viṣṇu la Suprema Personalidad de Dios, o Kṛṣṇa. Así, Kṛṣṇa no tiene nada que hacer. Dios, quien es verdaderamente Dios, no tiene nada que hacer. No tiene nada que hacer. Él es Dios desde el mismo principio. Y es todo poderoso con todas las opulencias. Ese es Dios. Kṛṣṇa dice, “Yo no tengo que hacer nada”, triṣu lokeṣu kiñcana, “no sólo en esta Tierra, sino en los tres mundos, en cualquier lugar y puedo ir a cualquier lugar, puedo trabajar en cualquier lugar, y en cualquier lugar puedo ver. Pero aún así, Yo no tengo nada que hacer”.

Na anavāptam avāptavyam: “No es que Yo sea deficiente en Mi poder”. Nosotros trabajamos porque nos vemos insuficientes. En cualquier poder, en cualquier..., tanto en el poder espiritual como en el poder material, tenemos que trabajar porque somos deficientes. Pero Kṛṣṇa no es deficiente y tiene que compensar esa deficiencia. No. Na anavāptam. Aún así, varta eva ca karmaṇi. Ahora, Él dice que “Arjuna, puedes ver que aún así, Yo me ocupo en deberes mundanos”. ¿Por qué? Sólo para ser el hombre ideal. A pesar de que no era un hombre, Él era Dios, debido a que estaba representando el papel de un hombre, y por lo tanto, Él estaba... 

¿Por qué tomó parte en la batalla? Él no tenía nada que ganar con ella personalmente, pero, ¿por qué tomó parte en la batalla? Sólo por la causa justa. Él quería establecer que por la causa justa se debe de luchar. No es posible eliminar la violencia en el mundo. Esta es la instrucción de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. Si es necesario, se tomará la violencia. Y Kṛṣṇa indujo a Arjuna a ser violento. Arjuna quería ser no violento, pero Él quiso que: “Debes hacerlo. Debes luchar. Esta lucha ha sido organizada por Mí”. Estos ejemplos. 

Estos son los ejemplos. No hay nada malo... Nada es bueno si no es intencional. Ese es todo el propósito de la enseñanza del Bhagavad-gītā. Nada es bueno; no hay nada malo. Todo es bueno, todo es malo, en este mundo material, pero tenemos que ver. Tal como esta frase común: “El fin justifica los medios. El fin justifica los medios”. Esta es la enseñanza de Kṛṣṇa aquí, que no tiene nada que ganar. Él es completo en Sí Mismo. Pero, para mostrar el ejemplo en el mundo, está tomando parte en la lucha, porque quería establecer que luchar por una buena causa no debe evitarse. Esa era Su misión.

 A continuación Él dice,

yadi hy ahaṁ na varteyaṁ

jātu karmaṇy atandritaḥ

mama vartmānuvartante

manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

[Bg. 3.23]

Manuṣyāḥ. Ahora sólo vean. Aquí se dice. Manuṣyāḥ significa todos los hombres. Todos los hombres. Por lo tanto, Kṛṣṇa no es para una determinada sociedad o comunidad religiosa o un país en particular o momento determinado. No. Kṛṣṇa es el líder de todos los hombres, por todo el tiempo en todos los países en todos los mundos y en todos los universos. Por lo tanto, no es una Personalidad de Dios sectaria. Debemos saberlo. Manuṣyāḥ. Manuṣyāḥ es plural: “Todos los hombres”. Todos los hombres. Él dijo, “Si Yo no muestro el ejemplo mediante Mi trabajo práctico, entonces, debido a que soy el líder de todos los hombres, todas las entidades vivientes, ellos estarán mal dirigidos”. Mal dirigidos.

Ahora, en realidad lo vemos también. Al menos en India tenemos esta experiencia. Ahora, este Bhagavad-gītā... El Bhagavad-gītā, nosotros siempre... Debemos recordar siempre que se enseña en el verdadero campo de batalla. Ahora, una gran personalidad como Mahātmā Gandhi quería demostrar con el Bhagavad-gītā la no violencia. Él estaba... Él estaba a favor de la doctrina de la no violencia. Ahora, ustedes han visto imágenes de Mahatma Gandhi que está siempre con el Bhagavad-gītā así. El Bhagavad-gītā era su vida y alma prácticamente. Y en la mañana tenía clase de Bhagavad-gītā; en la noche tenía clase de Bhagavad-gītā. Era su vida y alma. Pero, lamentablemente, él interpretó el Bhagavad-gītā en su propia manera. A pesar de que tomó el Bhagavad-gītā como su vida y alma, lo interpretó a su propia manera. Esta no es la forma de entender el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, un hombre tan grande y un hombre tan bueno... No sólo fue un gran hombre; él era muy buen hombre en la valoración del mundo. Su carácter, su conducta, sus tratos, todo era bueno. Él era la personalidad ideal. Pero ahí lo ven. Fue asesinado por la violencia. No pudo detener la violencia. 

Rūpānuga: ¿Fue asesinado por la violencia? 

Prabhupāda: Sí. Fue asesinado por la violencia. Y su idea... Quería realizar la unidad entre hindúes y musulmanes en la India. El gobierno británico creó los disturbios entre hindúes y musulmanes, y por último, al final también su propósito se cumplió con la partición de la India, el Pakistán y la India. Ahora, el Mahatma Gandhi trabajó durante toda su vida para realizar una unificación de los hindúes y los musulmanes. Por desgracia, al final tuvo que ver que los hindúes y los musulmanes de la India se dividieron en Pakistán y la India. Y su no-violencia también fracasó.

Porque si no se sigue la persona correcta, mahājana-mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186] -entonces, a pesar de lo grande que pueda ser en la estimación del público inocente, es un camino equivocado. Por lo tanto lo correcto es seguir la sucesión. Ahora tenemos que seguir el principio que Kṛṣṇa establece. Kṛṣṇa no propugna, quiero decir, la no violencia. No se puede erradicar la violencia de este mundo. Eso no es posible porque Kṛṣṇa Mismo está en el campo de batalla, y está tratando de inducir a Arjuna. Arjuna está negándose y Él lo está induciendo, “No, debes luchar”. Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ [Bg. 3.21]. Así que tenemos que seguir los pasos de grandes personalidades. Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām. Mahājana. En el Śrīmad-Bhāgavatam verán que se ha aconsejado que los principios religiosos se deben seguir teniendo en cuenta las vidas ejemplares de las grandes personalidades. Los principios religiosos...

En el Bhāgavata se ha descrito que tarko pratiṣṭhaḥ. Si desean establecer verdades religiosas, no se pueden establecer por la lógica y la argumentación. No es posible, porque yo puedo ser hombre religioso muy perfecto, pero puede que yo sea alguien que no argumente muy bien y otro hombre más fuerte que puede debatir muy firmemente, que conoce muy bien la lógica puede derrotarme. Él puede hacer que todas mis conclusiones sean nulas y sin valor. Por lo tanto, simplemente mediante el argumento o las conclusiones lógicas uno no puede llegar a la verdad, a la verdad religiosa. No es posible. Tarko pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnāḥ. Śrutayaḥ significa las Escrituras reveladas. Las Escrituras reveladas. Tal como en el mundo hay tantas Escrituras reveladas. Están los Vedas, los Purāṇas, la Biblia, el Corán, y tantas otras Escrituras religiosas también. Y si se leen, aunque el objetivo es uno, aun así encontrarán algunas contradicciones en unas y otras. Śrutayo vibhinnāḥ. Vibhinnāḥ significa que son diversas. Son diversas. Śrutayo vibhinnā nāsāv ṛṣir mataṁ yasya na bhinnam. Y en cuanto a los filósofos se refiere, un filósofo intenta derrotar otro filósofo. Estas son las formas filosóficas. Así nāsāv ṛṣir mataṁ yasya na bhinnam, dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām. Por lo tanto, esta verdad de la religión es muy confidencial. Nihitaṁ guhāyām. Guhāyām significa que es muy confidencial.

Ahora bien, ¿cómo saberlo? Ahora, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: [Cc. Madhya 17.186] “Solamente traten de buscar los grandes hombres de la vida religiosa, y simplemente traten de seguirlos”. Ahora, pueden tener en su propio ideal algunos grandes hombres. No. Tiene que verificarse también. En el Śrīmad-Bhāgavatam se han descrito doce diferentes personalidades: “Estas personas son grandes hombres”. Por lo tanto, hemos de seguir sus principios y o sus, los principios de su sucesión discipular. Luego, podemos cumplir. Aquí se describe también lo mismo. Yad yad ācarati śresthas lokas tad anuvartate [Bg. 3.21]. Y Śrī Kṛṣṇa Mismo... Śrī Kṛṣṇa era sin duda la personalidad más grande en aquellos días y todavía hoy también. Aún así, en todas..., no sólo en la India, en todas partes del mundo, Śrī Kṛṣṇa es aceptado como el principal líder de la presentación filosófica de este Bhagavad-gītā. Cada nación, cada país lo lee muy minuciosamente. Así que sin duda es un gran líder. Ahora, si seguimos a Kṛṣṇa... No sólo estamos cantando

Hare Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Hare Rāma Rāma Rāma Rāma Hare Hare

sino que tenemos que seguir los principios establecidos en el Bhagavad-gītā. Esto hará que nuestra vida tenga éxito. Tenemos que aplicar esto en la práctica, tenemos que aplicar los principios. De lo contrario, todo el esfuerzo será un fracaso. 

Esto se explica en el siguiente verso.

utsīdeyur ime lokā

na kuryāṁ karma ced

aham saṅkarasya ca kartā

syām upahanyām imāḥ prajāḥ

[Bg. 3.24]

“Si Yo no establezco las ideas ante las entidades vivientes, praja...”. Praja significa aquellos que han nacido. Son llamados praja. Ja significa nacimiento. Janma, janma. Y praja, prakṛṣṭa-rūpeṇa ja. Cualquier, praja... Al igual que en un Estado se denominan praja o ciudadanos, los que han nacido en ese lugar en particular. De igual modo, el Señor Kṛṣṇa dice que, “Si Yo no mostrara el ejemplo con Mi vida, entonces sería la causa de una población no deseada”. Una población no deseada. Y en realidad esto está pasando ahora en el mundo actual. Por no seguir los principios de la conciencia de Dios o la conciencia de Kṛṣṇa, tenemos ahora una población no deseada. Una población no deseada. Aquí está claramente escrito, saṅkarasya kartā syām ca. Saṅkarasya ca significa cruzamientos, saṅkarasya.

De acuerdo con los ritos védicos, la cría de los niños está muy bien enunciada. Se llama garbhādhāna-saṁskāra. Garbhādhāna-saṁskāra. Antes de concebir un niño, se tienen que realizar algunas ceremonias para hacer que la mente esté totalmente pura y santificada. Tanto el marido como la mujer se santifican, y a continuación toman parte en la vida sexual, y ese niño se vuelve..., nace un niño muy bueno. Por lo tanto, desde el mismo comienzo del nacimiento hay sistemas para engendrar una buena población. Estas cosas están ahí.

Ahora, Kṛṣṇa dice que “Si Yo no establezco la vida ideal, entonces la población será saṅkara”. Saṅkara significa no deseada, siempre creando disturbios. No habrá paz en el mundo. Y, de hecho, lo estamos sintiendo que no hay paz en el mundo. ¿Por qué? Debido a que la población se ha vuelto no deseada. Y por aumentar este tipo de población, la secuencia natural será... Debe haber... Habrá enfermedades, habrá hambrunas, o habrá alguna guerra donde la población será vencida. Esa es la ley de la naturaleza. Esto se acepta también en el campo de la economía, la teoría malthusiana. Tal vez la mayoría de ustedes saben que siempre que hay una población no deseada, estas tres cosas, de forma natural, aparecerán en el curso de la naturaleza --hambre, peste y guerra-- y la población se acabará. En efecto, había población no deseada en aquel momento también, por lo que Kṛṣṇa organizó la guerra, el campo de batalla de esa guerra. El campo de batalla de esa guerra. Así que tenemos que seguir. Si queremos una buena población, muy buena generación, entonces tenemos que seguir los principios del Bhagavad-gītā. 

Los principios del Bhagavad-gītā se describen, en última instancia, tal como lo veremos en la última etapa,

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi śucaḥ mā

[Bg. 18.66]

Esto es la verdadera religión. Ahora, en el Cuarto Capítulo encontrarán que el Señor dice: “Yo desciendo en este... como encarnación”. Yadā yadā bhavati hi dharmasya glānir bhārata: [Bg. 4.7] “Yo desciendo siempre que hay alguna deficiencia en los principios religiosos”. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, abhyutthānam adharmasya. La deficiencia en los principios religiosos significa adelanto en la irreligiosidad. Abhyu tthānam adharmasya. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]. 

Paritrāṇāya sādhūnām. Sādhu. Sādhu significa aquellos que realmente están siguiendo los principios religiosos. Se denominan sādhus. Sādhu significa hombres buenos. Hay también otra descripción de sādhu,

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ

suhṛdaḥ sarva-dehinām

ajāta-śatravaḥ śāntāḥ

sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

[SB 3.25.21]

Sādhu, aquel a quien se denomina sādhu... Sādhu quiere decir titikṣavaḥ. Titikṣavaḥ significa muy tolerante, muy tolerante, muy tolerante. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ. Y al mismo tiempo muy bondadoso. Encontramos estos dos caracteres en la vida del Señor Jesús. Él era muy tolerante y al mismo tiempo bondadoso con la gente en general. ¿Lo ven? Así, titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām. Y él es amistoso. Un sādhu es amigo de todos los seres vivientes. Él no sólo es amigo de la especie humana, él es amigo de los animales, él es amigo de los árboles, él es amigo de las hormigas, los gusanos, los reptiles, las serpientes, de todos. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām. Y ajāta-śatru. Y porque es amigo de todos, no tiene enemigos. Pero por desgracia, el mundo es tan infiel, que incluso un sādhu semejante tiene enemigos. Tal como el Señor Jesucristo tenía algunos enemigos, y Mahatma Gandhi tenía también algunos enemigos que lo mataron. Por lo tanto, el mundo es tan traicionero. Incluso un sādhu tiene algunos enemigos. ¿Lo ven? Pero sādhu, de su parte, no tiene ningún enemigo. Él es amigo de todos. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām [SB 3.25.21]. Y ajāta-śatravaḥ śāntāḥ, siempre pacífico. Estas son las cualidades de los sādhus, las personas santas.

Así que el Señor desciende. Paritrāṇāya sādhūnām [Bg. 4.8]. Su especial finalidad para descender como encarnación es la de salvar a los sādhus, porque los sādhus son siempre perseguidos por los demonios, la clase demoníaca, la clase de los ateos. Siempre están dispuestos a perseguir a los sādhus. El Señor viene -paritrāṇāya sādhūnām- sólo para proteger a los sādhus o las personas santas, y vināśāya ca duṣkṛtām, y para vencer los malhechores. Esa es la misión. Cuando el Señor Kṛṣṇa o cualquier encarnación del Señor viene en realidad, no las denominadas encarnaciones anunciadas... Quiero decir, que las encontrarán. Todas las encarnaciones se mencionan en la literatura védica, no es que cualquiera puede crearse a sí mismo como encarnación. Cada encarnación se menciona en las Escrituras védicas, cuándo y cómo vendrá, qué tipo de trabajo va a realizar, y qué lugar, en qué lugar, y todo en detalle se presenta ahí, para que haya una tabla de encarnaciones. Nadie puede convertirse en una encarnación por encima de esa tabla. Existe una tabla. Tal como habrá una encarnación de Kalki, en diversas ocasiones lo he hablado ante ustedes, que tendrá lugar alrededor de cuatro millones de años más tarde. Sin embargo, Su nombre se menciona en el Bhāgavata y el lugar también se menciona. El nombre de Su padre también se menciona. Esto recibe el nombre de encarnación.

Por lo tanto, el Señor viene como una encarnación por estos dos propósitos: para proteger las personas santas y para aniquilar los demonios ateos, y para establecer el verdadero propósito de la religión. Ahora, el punto es, ¿cuál es el verdadero propósito de la religión? El verdadero propósito de la religión... Kṛṣṇa dice, “Yo desciendo para establecer el propósito de la religión”. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, dharma-saṁsthāpanārthāya [Bg. 4.7]. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]. Duṣkṛtām.

Estas dos cosas, y la tercera, es dharma-saṁsthāpanārthāya, y con el fin de establecer el principio de la religión. Ahora, la última palabra, Él la dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. “Abandonen todo tipo de religión que han inventado. Simplemente ríndanse a Mí”. De modo que los principios religiosos significan rendirse a Dios y nada más. Pero eso es todo. Ese es el verdadero principio de la religión. Religión sin conciencia de Dios, no es religión, al menos según el Bhagavad-gītā. Sin conciencia de Dios, sin establecer mi relación con el Señor Supremo no puede existir ningún principio religioso. Pueden ir anunciando algún nuevo tipo de principio religioso, y cada día y a cada momento se están fabricando por todo el mundo, y hay tantos grupos de principios religiosos, pero aquí, según el Bhagavad-gītā, verdadero principio religioso quiere decir establecer su relación perdida con el Señor Supremo.

Estamos eternamente relacionados con el Señor Supremo, tal como un padre y un hijo están eternamente relacionados. Esa relación no se puede cortar. Un padre puede llegar a ser... un hijo puede ser rebelde a su padre, pero no puede decir que “él no es mi padre”. ¿Es esto posible? No, no es posible. ¿Cómo puede ser posible? Es posible que no esté de acuerdo con mi padre sobre tantos puntos de vista, pero si alguien me pregunta, “¿Quién es tu padre?”. Oh, tendré que decir el mismo enemigo, aquel que he tomado como mi enemigo. Del mismo modo, que no se puede cortar esta relación como padre e hijo, de igual manera, nuestra relación con el Señor Supremo no se puede cortar. No es posible. Si queremos cortar nuestra relación con el Señor Supremo, o con Dios, por medios artificiales, el resultado será que seremos cada vez más y más infelices.

Por lo tanto, la misión principal de la civilización humana es establecer, restablecer la relación perdida. El mundo está sufriendo debido a la pérdida de esta relación. Es una civilización atea. Esto no se debe tolerar. Se debe enseñar a la gente, deben revivir su conciencia de Dios, o su conciencia de Kṛṣṇa, por todos los medios y entonces serán felices. Ese es el principio.
El Señor Kṛṣṇa dice,

utsīdeyur ime lokā

na kuryāṁ karma ced aham

saṅkarasya ca kartā syām

upahanyām imāḥ prajāḥ

[Bg. 3.24]

“Si no doy el ejemplo de esta manera, la totalidad de la población del mundo se contaminará, y habrá una población no deseada y habrá...”. Todo el mundo será como un infierno. No será un lugar habitable para los hombres de bien.

Por lo tanto, Él dice, saktāḥ karmaṇy avidvāṁso yathā kurvanti bhārata.

saktāḥ karmaṇy avidvāṁso

yathā kurvanti bhārata

kuryād vidvāṁs tathāsaktaś

cikīrṣur loka-saṅgraham

[Bg. 3.25]

Cikīrṣur loka-saṅgraham. Ahora, algunos están luchando por tener beneficios personales. Ahora, en el momento actual en ocasiones la lucha se lleva a cabo por algunas ambiciones personales. Para cumplir alguna ambición personal. Pero no era esa... Este no debe ser el caso. No debe de tomarse ningún riesgo para dar cumplimiento a una ambición personal. No. Kṛṣṇa dice, “Al igual que la gente tonta trabaja por estar demasiado apegados a su complacencia de los sentidos, de igual manera, aquellos que son eruditos, quienes se encuentran en una fase avanzada de conocimiento espiritual, también pueden trabajar de forma similar, pero no con el propósito de satisfacer sus sentidos”.

 ¿Cómo es posible? Al igual que un comerciante, un hombre de negocios que está haciendo algunos negocios y trabaja muy duro día y noche para acumular algo de dinero, del mismo modo, un devoto del Señor también puede ganar dinero con el mismo espíritu, trabajando día y noche. Superficialmente parece igual que este hombre y que aquel hombre. No hay ninguna diferencia. Están trabajando lo mismo, día y noche para ganar algo de dinero. Pero el devoto o el hombre que ha establecido su relación con Dios, va a gastarlo de forma diferente. No lo gastará para la satisfacción de sus sentidos sino para el avance de la conciencia de Dios. Ese es el hombre ideal. No hay ningún inconveniente si trabajan, muy, muy apegados a su negocio o a alguien, eso no importa.

Lo mismo que hemos explicado antes, que los resultados se deben ofrecer a Dios. Tal como Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī... El otro día cité el ejemplo. Cuando se retiraron, trajeron a casa dos barcos llenos de monedas de oro, millones de rupias. Pero antes de retirarse, gastaron el 50 por ciento de la acumulación de la riqueza para Dios. Y el 25 por ciento lo entregaron a los familiares. Ellos también esperan algo de dinero. Y el 25 por ciento lo guardaron en el banco para sus necesidades personales en tiempos extraordinarios. Así que aquí Kṛṣṇa dice también que saktāḥ karmaṇy avidvāṁsaḥ. Tal como los tontos que buscan la satisfacción de los sentidos, así como ellos trabajan con pleno apego, “debo de tener ese dinero. Debo acumular este saldo bancario y así sucesivamente”, de igual modo yathā kurvanti bhārata, así como ellos se entregan, de modo similar, vidvāṁs... Vidvān significa que aquel que es erudito también puede trabajar de esa manera, pero gastará el dinero de tal forma que será un ejemplo. Será un ejemplo. Este ejemplo: “Oh, un hombre tan importante, un hombre tan rico. Él distribuyó su dinero...”. Tal como Rūpa Gosvāmī. Él distribuyó su dinero así. Oh. 

Por lo tanto, aquellos que son devotos, quienes están siguiendo los principios de la devoción, pueden ver el ideal. Bueno, nuestro anterior ācārya o anterior devoto, quiero decir, guru o maestro espiritual, tenía tanto dinero, y lo distribuyó de esta manera. La distribución del dinero se hizo de esta manera. Para que la gente pueda seguirlo. Por lo tanto, Kṛṣṇa aconseja a Arjuna: “Tú también vuélvete un hombre ideal, vuélvete un guerrero por la causa de Dios. Entonces te volverás un hombre ideal y los demás seguirán tus principios”.

 Y eso es lo que quiero y por eso te estoy instruyendo. Muchas gracias. Ahora, si tienen alguna pregunta, las pueden hacer. (Cortado) 

...a uno se le impide hacer su deber legítimo. Esta es la verdadera violencia. Hace algunos años en Jhansi, no era en mis días de sannyāsa. Fui allí por invitación de unos amigos que querían que diera unas conferencias. Era el cumpleaños de Gandhi, y me pidieron que hablara sobre la no violencia. Por lo tanto, yo expliqué que violencia significa impedir que una persona lleve a cabo sus deberes. Eso es violencia. Ese fue mi punto de vista. 

Devoto: Interferir con el curso de los demás.

Prabhupāda: Sí. Ahora, cada hombre tiene algún deber principal en la vida. Si se impide que haga ese deber, eso es violencia. Así que me decidí a presentar, y esto es una realidad desde la visión de la literatura védica, que la vida humana está destinada para la realización de la conciencia de Dios o para restablecer la relación, la relación perdida con Dios. Este es un derecho de todo ser humano. El ser humano... Lo he explicado muchas veces. El ser humano se distingue de los animales de esta manera, porque los animales no saben cuál es el objetivo de la vida. La vida humana está destinada para la realización, la auto-realización. Si alguna civilización impide el progreso de las personas en el tema de la auto-realización, este es el más virulento tipo de violencia porque la gente está siendo frenada en su avance natural de la vida. La vida humana es el momento en el que uno tiene que poner fin a todas las miserias de la existencia material. Ese es el objetivo de la vida humana. Si la gente no se educa a la luz de lo expuesto, si se engaña a la gente de otra manera, esta es la mayor violencia a la población. Y de acuerdo a las Escrituras, ellos son llamados ātma-han. Ātma-han significa la mayor violencia a la población. Y de acuerdo a las Escrituras, ellos son llamados ātma-han. Ātma-han significa suicidas, que se suicidan.

Hay un verso muy bueno: Así como este mundo material se acepta como un gran océano. Ahora, para cruzar el gran océano Atlántico, desde Nueva York a, quiero decir, Portugal... Al igual que Colón llegó. Ahora tenemos grandes buques, pero él tuvo que enfrentarse a muchos peligros. Es muy difícil cruzar el Océano Atlántico y el Océano Pacífico, pero si tienen un buen vehículo, un barco o cualquier otra cosa, pueden cruzarlo muy bien, de igual modo, el ejemplo dado es que este mundo material es como un gran océano, y este cuerpo humano es un buen barco. El cuerpo humano es un buen barco para cruzar el océano. Y el maestro espiritual es un buen capitán. ¿Lo ven? Y la instrucción del Señor Kṛṣṇa, o una instrucción similar, las instrucciones védicas son vientos favorables. Al igual que si quiere cruzar el Océano Atlántico desde Nueva York, si el viento sopla hacia el oeste, su viaje será muy favorable. De modo que el viento favorable sopla mediante estas instrucciones de los Vedas, y hay muchos incondicionales ācāryas que son como el capitán, y el cuerpo humano es como un buen barco. 

Ahora bien, el alma viva que está situada en esta situación tan favorable, si no se cruza el océano material, entonces está cometiendo suicidio. Está cometiendo suicidio. Sa eva ātma-han. Así que tenemos que aprovecharnos. Tenemos que aprovecharnos de esta condición favorable para poner fin a esta miserable existencia material. Y si alguien no se aprovecha, entonces está cometiendo suicidio. Esta es la versión del Bhāgavata. O... Ya sea que está personalmente cometiendo suicidio o cualquier civilización que está frenando este proceso, es también violencia, el más virulento tipo de violencia, porque la gente es engañada. Por lo tanto, esta es la idea de las Escrituras, que la vida humana debería utilizarse sólo para la autorrealización espiritual. (Fin).

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España

Capítulo Tres

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