Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gita 3.9-14
Saṅkīrtana-yajña, sistema religioso de primera clase
Vṛndavana, 6 febrero
1974
(Grabación deficiente)
Prabhupāda: Oṁ namo bhagavat...
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo
bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten)
Prabhupāda: Ahora estamos en el
verso 9.
(Dirige el canto del
verso) (Los devotos repiten)
yajñārthāt karmaṇo 'nyatra
oko 'yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya
mukta-saṅgaḥ samācara
[Bg. 3.9]
saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā
purovāca prajāpatiḥ
anena prasaviṣyadhvam
eṣa vo 'stv iṣṭa-kāma-dhuk
[Bg. 3.10]
devān bhāvayatānena
te devā bhāvayantu vaḥ
parasparaṁ bhāvayantaḥ
śreyaḥ param avāpsyatha
[Bg. 3.11]
iṣṭān bhogān hi vo devā
dāsyante yajña-bhāvitāḥ
tair dattān apradāyaibhyo
yo bhuṅkte stena eva saḥ
[Bg. 3.12]
yajña-śiṣṭāśinaḥ santo
mucyante sarva-kilbiṣaiḥ
bhuñjate te tv aghaṁ pāpā
ye pacanty ātma-kāraṇāt
[Bg. 3.13]
annād bhavanti bhūtāni
parjanyād anna-sambhavaḥ
yajñād bhavati parjanyo
yajñaḥ karma-samudbhavaḥ
[Bg. 3.14]
Entonces,
yajña-śiṣṭāśinaḥ santo
mucyante sarva-kilbiṣaiḥ
bhuñjate te tv aghaṁ pāpā
ye pacanty ātma-kāraṇāt
[Bg. 3.13]
Enredo. Esta vida
material significa enredarse —enredarse en el proceso evolutivo desde los
grados de vida inferior. Así como los seres acuáticos que gradualmente llegan a
la tierra a medida que el agua se evapora. Originalmente, el planeta entero
estaba sumergido en el agua. Pralaya-payodhi-jale
dhṛtavān asi vedaṁ [Śrī Daśāvatāra Stotra 1].
Prayala, a medida que el agua se seca,
las tierras emergen, luego las plantas, los árboles, los insectos, las bestias,
y de esta manera obtenemos esta forma humana de vida. Este es el proceso de la
evolución. Este proceso evolutivo se menciona en el Viṣṇu Purāṇa, pero algunos eruditos occidentales como Darwin, han
presentado esta teoría de la evolución de una manera pervertida. Sin embargo,
el proceso evolutivo se menciona en el Viṣṇu
Purāṇa.
En los grados más
bajos de vida, la naturaleza dirige el enredo. Pero cuando se llega a la forma
humana se obtiene una conciencia más elevada, y esa conciencia más elevada
tienen que utilizarla. Esa es la misión de la vida humana. No pueden
desperdiciar su vida comportándose como los gatos y los perros o los animales.
Los animales se
dedican a cuatro tipos de actividades: comer, dormir, tener vida sexual y
defenderse. En eso consiste la vida animal y debido a que nosotros estamos en
un cuerpo material, también tenemos las propensiones animales y las necesidades
del cuerpo. Pero porque disponemos de una conciencia más elevada, tenemos otra
función. Tener otra función significa que los gatos y los perros no pueden
comprender a Dios, pero un ser humano, a pesar de tener una tendencia por las
necesidades materiales de la vida, tal como los gatos y los perros,
āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca
samānam etat paśubhir narāṇām
[Hitopadeśa 25]
debido a que tiene una
conciencia desarrollada puede salir de este enredo.
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-
duḥkha-doṣānudarśanam
[Bg. 13.9]
Mientras estamos en la
ignorancia, no nos preocupamos por estas cuatro cosas: el nacimiento, la
muerte, la vejez y la enfermedad. Nos preocupamos, pero no las tomamos muy en
serio. No consideramos seriamente si hay posibilidad de detenerlas. Sin
embargo, podemos detener este proceso del nacimiento, la muerte, la vejez y la
enfermedad. Podemos detenerlo. Y eso es posible en la forma humana de vida.
Para poder detener este enredo se dice, saha-yajñāḥ
prajāḥ sṛṣṭvā [Bg. 3.10].
El prajā, el prajā —todo el mundo es prajā,
pero especialmente el ser humano— a ellos se les aconseja que realicen yajña. Ese es el principio védico. Y
aquí se dice,
yajñārthāt karmaṇo 'nyatra
loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ
[Bg. 3.9]
Si ustedes, en la
forma humana de vida no realizan yajña,
entonces con todo lo que hagan, con todo lo que lleven a cabo, están
enredándose, porque están creando una situación, se están contaminando con los
diversos tipos de las modalidades de la naturaleza. Eso significa que están
creando su próximo cuerpo de acuerdo con las modalidades de la naturaleza. Urdhvaṁ gacchanti sattva-sthā [Bg. 14.18]:
Si se relacionan con la modalidad de la bondad, entonces estarán preparando un
cuerpo en los sistemas planetarios superiores.
ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
Si se relacionan con rajo guṇa, o la modalidad de la pasión,
entonces permanecerán en los sistemas planetarios intermedios, bhūr bhuvaḥ sva. Este planeta Bhūrloka
es también intermedio. Y,
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
Y si se relacionan con
la modalidad de la ignorancia, entonces irán a los grados más bajo de vida —ya
sea en la forma humana o en formas animales o de aves, bestias— hay tantas,
8.400.000 formas de vida.
En la forma humana de
vida es su deber salir de este enredo de tener que transmigrar constantemente
de un cuerpo a otro o si no tienen que permanecer en el ciclo de nacimientos y
muertes y sufrir las miserias materiales. En cuanto aceptan un cuerpo material,
tienen que sufrir, porque... Es como, sentimos frío: ¿por qué sienten frío?
¿Por qué nos cubrimos? Porque la piel es susceptible al frío y al calor.
mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
[Bg. 2.14]
En el mundo material,
en la temporada de invierno pensamos que cuando lleguemos a la temporada de
verano no tendremos este sufrimiento. Y en la temporada de verano pensamos que
si fuera temporada de invierno, entonces no tendríamos este sufrimiento. Y así
son las cosas. En las dos temporadas sufren, porque el sufrimiento se produce
debido a que tenemos este cuerpo material. Eso se explica,
mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino 'nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
[Bg. 2.14]
Por lo tanto, no
debemos perturbarnos mucho por estos sufrimientos, los sufrimientos que se
deben a la piel del cuerpo. Debemos llevar a cabo nuestro deber, la conciencia
de Kṛṣṇa, para que,
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
Esta es la misión de
la vida humana. Y aquí se recomienda que,
yajña-śiṣṭāśinaḥ santo
mucyante sarva-kilbiṣaiḥ
[Bg. 3.13]
Si realizan yajña, entonces después del yajña... Yajña significa adorar a Viṣṇu, o satisfacer al Señor Viṣṇu. Eso se
llama yajña. Yajñārthe. Otro nombre
de Viṣṇu es Yajña. Si trabajan deben realizar yajña o hacerlo para Viṣṇu,
yajñārthāt karmaṇo 'nyatra
karma-bandhanaḥ
[Bg. 3.9]
de lo contrario se
enredarán. Por lo tanto, el proceso es que deben realizar yajña y después tomar su comida. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo. Esta es el deber del santaḥ. Santaḥ significa las personas santas. Los que son como los
animales, hacen las cosas de forma diferente. Pero los que son santaḥ, me refiero a que son conscientes
de Dios, conscientes de Kṛṣṇa, o brāhmaṇas,
o kṣatriyas, al menos. Porque,
kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā
bhaktā rājarṣayas tathā
[Bg. 9.33]
Ser un brāhmaṇa, nacer en la familia de un brāhmaṇa y también en la de un kṣatriya, significa tener un nivel de
vida más alto. Eso se acepta. Y santaḥ
significa una gran persona santa. A los brāhmaṇas
eruditos y a los reyes santos se les llama santaḥ.
Creo que en latín se les llama santos. Esto deriva de esta palabra santaḥ. Así como San Francisco. Sea como
sea. Y,
yajña-śiṣṭāśinaḥ santo
mucyante sarva-kilbiṣaiḥ
[Bg. 3.13]
este es el deber del
ser humano. ¿Y cuál es la dificultad..., la dificultad para realizar yajña? No hay ninguna dificultad. Es
universal. Es universal. Yajña
significa satisfacer al Señor Supremo, Viṣṇu, o Kṛṣṇa. Así que pueden ofrecer
alimentos a Kṛṣṇa. Tienen que cocinar algo para comer, deben cocinarlo muy
bien, de forma muy limpia, con el voto de que lo que están cocinando se está
haciendo para Kṛṣṇa. Entonces será muy higiénico y también muy limpio. Deben
cocinar para Kṛṣṇa y ofrecérselo, “Kṛṣṇa, lo que he cocinado, por favor
acéptalo” y después toman su comida. ¿Cuál es la dificultad? Después de todo,
tienen que tomar su comida y cocinar. ¿Por qué entonces, no lo hacen para
Yajña, o Kṛṣṇa? Por lo tanto, especialmente es el deber de los casados. El sannyāsī o el brahmacārī no pueden asumir la responsabilidad del arcanā, porque hay tantas cosas que
hacer. Pero los gṛhasthas, que naturalmente
cocinan para la familia, ¿por qué no cocinar muy bien para Kṛṣṇa? ¿Dónde está
la dificultad? Simplemente tienen que estar de acuerdo en cocinar para Kṛṣṇa,
no para ustedes. Y si cocino para mí, ¿cuál es el problema? Eso se menciona
aquí, bhuñjate te tv aghaṁ pāpām. Pāpā.
Porque tenemos que obtener los alimentos, especialmente hoy en día, del mercado
negro -sí, porque no hay alimentos disponibles. Y obtener esos alimentos
también es pāpā. Porque el gobierno
no tiene mercado negro, así que el mercado negro es pāpā. Si obtienen los productos alimenticios del mercado negro y
los cocinan para ustedes, entonces se vuelven responsables de la actividad
pecaminosa. Esto se dice aquí:
bhuñjate te tv aghaṁ pāpā
ye pacanty ātma-kāraṇāt
Pero pueden salvarse
de este mercado negro de actividades pecaminosas si lo ofrecen a Kṛṣṇa. Una
propuesta práctica. Se dice aquí. Ahora tenemos que obtener la comida del
mercado negro; no se puede negar. No se puede obtener ningún buen producto
alimenticio de la tienda de racionamiento. Eso no es posible. Así que ya sea
hoy o mañana, todo el mundo se involucra en actividades pecaminosas. Es... Por
lo tanto se llaman pañcasuna.
Pañcasuna-yajña. Pañcasuna significa cinco tipos de violencia. Cuando toman
agua, hay muchos animales pequeños alrededor de la jarra, y los matan. Cuando,
quiero decir, machacan las especias en el mortero y las vuelven polvo, se matan
algunos gérmenes o pequeñas hormigas y animales. Cuando prenden el fuego,
también matan a tantos. Cuando caminan por la calle, matan a muchos animales,
pero no pueden matar ni siquiera a una hormiga. Si matan, consciente o
inconscientemente, son responsables por la actividad pecaminosa. En el Reino de
Dios no se puede decir, “si mato una pequeña hormiga, ¿cuál es el pecado?”, no,
todo es pecado, tanto como si matan a un hombre, lo que se llama asesinato. El
hombre hace la ley según sus caprichos, pero la ley de Dios no es así. Es igual
para todos. Tanto si matan a un ser humano como si matan a una hormiga pequeña,
hay los mismos cargos en contra suya. Por lo tanto en el śāstra se recomienda pañcasuna-yajña,
porque inconscientemente estamos matando a tantos animales y por lo tanto se
debe realizar este pañcasuna-yajña.
De todos modos, el jajña se debe
realizar. Yajña, saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā
[Bg. 3.10] se dice que han
nacido para realizar yajña,
especialmente los seres humanos. No los animales inferiores; ellos no lo pueden
realizar. Y si no realizan yajña,
entonces si comen cualquier cosa, están comiendo la acción resultante de sus
actividades pecaminosas. Y por lo tanto si comen de la forma que suele
hacerse... Si roban para comer bien, eso significa que están despejando su
camino para que algún día llegue la policía y les castigue. Todo el mundo lo
sabe. Del mismo modo, si simplemente comen las actividades pecaminosas,
entonces ¿cuál será el resultado? Serán castigados y eso se está haciendo. La
gente no está realizando yajña. Nadie
realiza yajña. Se puede decir que en
la actualidad, para poder realizar yajña,
conseguir ghee puro y granos es un
trabajo difícil. Sí, es cierto. Porque en Kali-yuga las grandes yajñas, que requieren montones de ghee y granos alimenticios para ofrecer,
no es posible realizarlos.
Por lo tanto, se
recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam,
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ
[SB 11.5.32]
Su-medhasaḥ. Tienen que realizar yajña. Si no realizan yajña se enredarán en actividades
pecaminosas. Y en Kali-yuga este es el yajña
recomendado en la literatura védica:
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ
[SB 11.5.32]
Su-medhasaḥ significa aquellos
que tienen un buen cerebro —no personas cuyo cerebro está lleno de boñigas. No.
Esas personas que realmente tienen sustancia cerebral realizan este saṅkīrtana-yajña. No es muy difícil. Así
como, estamos predicando que aquí está kṛṣṇa-varṇaṁ
tviṣākṛṣṇaṁ. Caitanya Mahāprabhu y Él canta:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Y tviṣākṛṣṇaṁ, Él es Kṛṣṇa. Él es una encarnación de Kṛṣṇa.
vrajendra-nandana yei śacī-suta haila sei
balarāma ha-ila nitāi
[Hari hari biphale]
Este Caitanya
Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu, son Kṛṣṇa-Balarāma, encarnaciones de Kṛṣṇa y
Balarāma. Y con este yajña que
significa Viṣṇu o Kṛṣṇa-Balarāma, podemos satisfacerlos.
En esta era, si
realizan este canto congregacional, no hay ningún gasto. No se trata de que
tengan que salir a algún lugar fuera de su casa, pueden hacerlo incluso en su
casa. Sólo deben tener una imagen de Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda, y los
miembros de la familia se sientan alrededor, tal como estamos sentados ahora y
cantamos: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Realizar yajña de este tipo, ¿supone algún gasto?
¿O hay alguna pérdida? Incluso pueden realizar yajña diariamente, dos o tres veces. Esta es nuestra prédica. El
movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa significa que cada hombre casado, cada
hombre, no sólo los casados; los propietarios de fábricas, todos los
propietarios —pueden realizar este saṅkīrtana-yajña
en cualquier lugar y si pueden distribuir un poco de prasādam simultáneamente, eso es algo muy bueno. Incluso si no
distribuyen prasādam, simplemente
canten este mantra Hare Kṛṣṇa, y
entonces su vida será exitosa. De lo contrario,
bhuñjate te tv aghaṁ papa
ye pacanty ātma-kāraṇāt
De lo contrario, si
simplemente compran en el mercado negro y cocinan bien y comen, el resultado es
que se están volviendo cada vez más y más pecaminosos, y tienen que sufrir los
resultados, ¿lo ven?
Esto es lo que dice Kṛṣṇa,
la Suprema Personalidad de Dios, que deben realizar este yajña. Y no es que el yajña
lo tienen que realizar solo los ricos, la sección más rica de la población. No.
Todo el mundo puede realizar yajña.
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā samprasīdati
Este es el sistema de
primera clase para realizar actos religiosos, y mediante el cual ustedes...
Cuanto más realicen este saṅkīrtana-yajña,
más avanzan en el amor por Dios. Eso es necesario. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo. Este es el sistema religioso de primera
clase, yato bhaktir adhokṣaje, por el
cual se puede desarrollar el amor latente por Dios. Este es el principio.
Y mediante la realización
de yajña, gradualmente, ceto-darpaṇa-mārjanam, su corazón será
purificado, bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ,
y naturalmente el ardiente fuego de la existencia material se extinguirá.
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ
Y gradualmente, al
igual que la Luna sale diariamente y se vuelve cada vez más grande y más
grande, un día llegará la Luna llena, pūrṇimā.
Del mismo modo, si realizan este yajña
en esta era tal como se recomienda en el śāstra,
saṅkīrtana-yajña, entonces gradualmente desarrollarán su amor latente por Kṛṣṇa.
Adhokṣaja. Yato bhaktir adhokṣaje,
eso es necesario. Ahaituky apratihatā,
y este desarrollo del amor de Dios no puede detenerlo ninguna condición
material. Nadie puede decir, “porque soy esto y eso, por lo tanto, yo no puedo
realizarlo”. Eso no es verdad. La verdad es que se pueden sentar, tal como los gosvāmīs, sad-gosvāmīs, que solían vivir
aquí en Vṛndāvana bajo los árboles. Cada noche bajo un árbol diferente. Y
cantaban:
kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premā.
kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī
dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau
[Śrī Śrī Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka
1]
Este saṅkīrtana, el mantra Hare Kṛṣṇa..., Es como nuestros estudiantes europeos y
americanos, ellos nunca han sabido que existiera un sistema así, que... (Fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
