Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
3.9
Si
el maestro espiritual está complacido, entonces Kṛṣṇa está complacido
Delhi, 3 noviembre
1973
Prabhupāda:
...que produce algún resultado que nos ata al karma. Este verso se explica en otro lugar. El verso es, yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ
karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9].
Yajñārthe. Yajña significa Dios. Yajña-pati
es un nombre. Dios tiene muchos nombres. Un nombre es Yajña-pati, y tienen que
actuar para Yajña. Eso es bueno.
El ejemplo, tal
como ya les di el otro día es que un soldado lucha y mata a muchos enemigos o
mata a muchas personas, pero él no es responsable del hecho de matar. Ese mismo
hombre, cuando no está luchando por el país o por el gobierno, si mata a un
solo hombre, es ahorcado. Debe ser ahorcado. Traten de entender. Debido a que
él está luchando o matando por orden de la autoridad superior que es el
gobierno, él no es responsable de todos esos crímenes. Más bien, a veces se le
reconoce y se le da una medalla: “Oh, usted ha matado a tantos enemigos. Muy bien”.
Y del mismo modo, si mata fuera del campo de batalla, en casa... También se
trata de un enemigo. Nadie mata a nadie a menos que el otro sea su enemigo. Sin
embargo, será ahorcado. Si argumenta en los tribunales que “en el campo de
batalla maté a tantos enemigos y fui reconocido por ello. En casa he matado a
un solo enemigo, y por eso voy a ser ahorcado. ¿Qué tipo de ley es esta?”, este
argumento no tendrá valor. Si hacen algo por la orden de una autoridad
superior, no son responsables.
Tal como Arjuna.
Arjuna al principio no estaba dispuesto a luchar. Esa era su satisfacción
personal. Él lo estaba considerando en términos de su propia satisfacción
personal. Pero más tarde, el mismo Arjuna quiso satisfacer a Kṛṣṇa, y luchó y
se volvió un gran devoto. Este es el secreto de todas las actividades. Todos
somos partes y porciones del Señor Supremo; por lo tanto, nuestro deber es
actuar de tal manera que la Suprema Personalidad de Dios pueda sentirse
satisfecha. Ese es el éxito de la vida. Eso se describe en otro lugar en el Śrīmad-Bhāgavatam:
ataḥ
pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya
dharmasya
saṁsiddhir
hari-toṣaṇam
Esto lo dijo Sūta
Gosvāmī en la asamblea de grandes personas santas y brāhmaṇas, y se dirigió a los brāhmaṇas
llamándoles, dvija-śreṣṭhāḥ, “los
mejores de los brāhmaṇas”, “los
mejores de los brāhmaṇas”, porque él
estaba dirigiéndose especialmente a los brāhmaṇas.
El punto es, que a menos que uno haya alcanzado las cualidades brahmínicas, es
muy difícil entender qué es la vida espiritual, y cuál es el éxito espiritual. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Eso también
se explica:
brahma-bhūtaḥ
prasannātmā
na
śocati na kāṅkṣati
samaḥ
sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ
labhate parām
La comprensión del
Brahman, “yo no soy este cuerpo, soy un alma espiritual, parte y porción de
Dios”, cuando entendemos esta posición, entonces nos liberamos de las
reacciones del karma, o de las
actividades materiales.
Y Sūta Gosvāmī se
dirigió a ellos como dvija-śreṣṭhāḥ.
No sólo brāhmaṇas sino “los mejores
de los brāhmaṇas”. “Los mejores de
los brāhmaṇas” significa aquellos que
son conscientes de Kṛṣṇa, aquellos que conocen a la Suprema Personalidad de
Dios. Brāhmaṇa significa alguien que
conoce el espíritu y sabe distinguirlo de la materia. Brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Pero cuando alguien entiende al
Brahman Supremo, al Para-Brahman, Kṛṣṇa, entonces él se vuelve realmente un brāhmaṇa-vaiṣṇava. El brāhmaṇa debe seguir avanzando para
volverse un vaiṣṇava. Por lo tanto
alguien que es vaiṣṇava, ya es un brāhmaṇa. Eso debe entenderse. Y Sūta
Gosvāmī dijo, “Oh grandes brāhmaṇas
presentes aquí...”. Brāhmaṇas. Ataḥ
pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ [SB 1.2.13],
los mejores de los brāhmaṇas.
Ataḥ
pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ.
Hay una división. En la sociedad humana debe haber divisiones de trabajo. Las
actividades que realizan las personas más intelectuales constituyen una
división. Esa división se denomina brāhmaṇa.
Las actividades de los políticos y administradores constituyen la división de
los kṣatriyas. Las actividades
mercantiles que realizan las personas constituyen la división de los vaiśyas. Y los trabajadores ordinarios
que consiguen un cierto salario por servir a un amo, se llaman śūdras. De esta manera todos tienen su
deber. El brāhmaṇa tiene su deber, el
kṣatriya tiene su deber, el vaiśya tiene su deber, y los śūdras también tienen su deber.
Del mismo modo, el
brahmacārī tiene su deber; y el gṛhastha, las personas casadas tienen
sus deberes; y el vānaprastha, las
personas en la vida retirada tienen sus deberes; y el sannyāsī, las personas en la orden de vida de renuncia tienen sus
deberes. La primera división se llama varṇa:
brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Y
la segunda división se llama āśrama.
La civilización védica significa, varṇa
y āśrama, la sociedad humana que está
dividida en varṇas y āśramas, de modo que todo el mundo tiene
un deber en particular.
Por lo tanto, Sūta
Gosvāmī dice, ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ:
“Oh los mejores de los brāhmaṇas”. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, el varṇa, es la casta o división de la
sociedad, la división social. Y āśrama
significa la división espiritual. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ.
Así como hay divisiones, svanuṣṭhitasya
dharmasya: todos tienen el deber de hacer algo en particular. Pero se puede
considerar que son perfectos en el cumplimiento de ese deber cuando, svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhiḥ, la
perfección. ¿Qué es eso? Hari-toṣaṇam,
cuando han podido satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios mediante su
deber.
Es muy fácil de
entender. Es como, en cualquier oficina o en cualquier lugar, hay un hombre que
allí es supremo y si mediante nuestro servicio podemos satisfacer a ese
supremo... Tal como en oficinas muy grandes existe un registro de los trabajos
de todos. El tipo de trabajo que un empleado está ofreciendo al establecimiento
o al gobierno se registra, y él es reconocido. Y así como este es el sistema en
nuestra vida común, de manera similar, en la sociedad humana, ellos..., todo lo
que puedan hacer está bien, porque todo el mundo tiene que hacer algo, incluso
para mantener el cuerpo y el alma juntos. Pero después de hacer algo, debemos
probar si esas actividades, si mediante tales actividades el Señor Supremo está
satisfecho. Entonces esa persona está libre de la reacción.
Hay dos tipos de
reacciones que producen las actividades: reacciones piadosas o reacciones
impías. Tanto las actividades piadosas como las actividades impías implican una
atadura. Pero por encima de las actividades piadosas o impías, hay otro tipo de
actividades, que se denominan actividades devocionales y si alguien realiza
actividades devocionales, está por encima del control de esta naturaleza
material.
La naturaleza
material es controlada por tres cualidades: sattva-guṇa,
rajo-guṇa, tamo-guṇa —bondad, pasión e ignorancia. Pero alguien que actúa
por la causa de la Suprema Personalidad de Dios, se libera de las reacciones de
estas cualidades. Eso se llama karmaṇy
akarma. Aunque a un devoto se le ve muy activo, sus actividades no son como
las actividades materiales que dan lugar a algún resultado piadoso o impío. Las
dos cosas producen atadura, tanto las actividades piadosas como las impías.
Si permanecemos
atados por las actividades piadosas o las impías tendremos que volver a aceptar
un cuerpo material, karma-bandhana. Y
el cuerpo material, tan pronto como aceptan un cuerpo material, quedan
sometidos a las leyes de la naturaleza material, especialmente al nacimiento,
la muerte, la vejez y la enfermedad y permanecen atados. Por lo tanto, esta
forma humana de vida está especialmente hecha para obtener la libertad de esta
atadura: el nacimiento, la muerte y la vejez. Pero la gente no lo entiende.
Su cerebro está
tan lleno de cosas materiales que se han vuelto como animales. No pueden
entenderlo. Pero de todos modos, a menos que una persona entienda el
significado espiritual de la vida, ella es simplemente como un animal, sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]. El sāstra dice go-kharaḥ. Go-kharaḥ. Go
significa vacas, y khara significa
asnos, de modo que cualquiera que actúe en el concepto corporal de la vida, sin
ningún entendimiento espiritual, no es mejor que un animal.
Pero están
satisfechos... El animal está siendo enviado al matadero, pero aun así está
satisfecho. Él no sabe que “voy a ser sacrificado, voy con este rebaño, pero
simplemente estaré esperando a ser sacrificado”. Y así como les pasa a los
animales, las vacas están siendo sacrificadas, los animales están siendo
sacrificados, cualquier persona que no tenga conciencia espiritual, o
conciencia de Kṛṣṇa, va a ser sacrificada por las leyes de la naturaleza
material. Ellos no lo saben. Son incluso como los animales: aunque van a ser
sacrificados, no lo lamentan. Esa es la posición de la sociedad humana en la
actualidad.
Por ello este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es una gran necesidad. Las personas están tan
caídas que se resisten a escuchar hablar de este Bhagavad-gītā, en donde todo está explicado. Viven como animales y
es nuestro deber despertarlos. Ese es el mandamiento védico. El mandamiento
védico es tratar de despertarlos. Están durmiendo en la ignorancia. Es como
cuando un hombre duerme, que permanece ignorante de todo lo que está sucediendo
afuera. Está durmiendo, durmiendo profundamente. Por lo tanto, el mandamiento
védico, los Upaniṣads dicen, uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata
[Kaṭha Upaniṣad 1.3.14]: “Por favor, levántense. Ahora tienen este cuerpo de forma
humana. Ahora levántense y salgan de las garras del ciclo de nacimiento y
muerte”. Desafortunadamente, se han vuelto tan torpes que no lo pueden
entender. Así que la gente debe ser adiestrada para poder vivir de una forma
consciente, especialmente en conciencia de Kṛṣṇa. Eso solucionará los problemas
de la vida. De lo contrario, están cometiendo suicidio. Ese es el veredicto del
śāstra.
Ahora cualquier...
(Cortado)
Devota:
Usted dijo que si realizamos alguna actividad, debemos probar si esa actividad
ha complacido al Señor Kṛṣṇa. Pero, ¿cuál es la prueba?
Prabhupāda:
Si el maestro espiritual está complacido, entonces Kṛṣṇa está complacido. Eso
lo cantan diariamente: yasya prasādād
bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. Si el maestro espiritual
está complacido, entonces Kṛṣṇa está complacido. Esa es la prueba. Si no está complacido,
entonces no hay otra manera.
Eso es muy simple
de entender. Supongan que alguien está trabajando en una oficina, y hay un jefe
inmediato que es la cabeza, el secretario principal o el director de ese
departamento, y todo el mundo está trabajando. Si satisfacen al director o al
secretario jefe, entonces se debe entender que han satisfecho al director
general. No es muy difícil. Su jefe inmediato, representante de Kṛṣṇa, debe
estar satisfecho. Yasya prasādād
bhagavat-prasādo yasya.
Por lo tanto, se
necesita la guía del maestro espiritual. Kṛṣṇa viene en la forma de maestro
espiritual para guiar. Eso se indica en el Caitanya-caritāmṛta.
Guru-kṛṣṇa-kṛpāya. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya. Y guru-kṛpā,
la misericordia del guru, es la
misericordia de Kṛṣṇa. Cuando ambos están satisfechos, entonces nuestro camino
se despeja. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya
bhakti-latā-bīja [Cc.Madhya 19.151]. Entonces nuestro servicio devocional es perfecto. ¿No han
notado esta afirmación en el Gurvaṣṭaka?
Devota: Sí.
Prabhupāda: Yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. Igual que este
movimiento. Este movimiento se inició sólo para la satisfacción de mi maestro
espiritual. Él lo quería. Caitanya Mahāprabhu quería que este movimiento se
expandiese por todo el mundo y él ordenó a muchos de mis hermanos espirituales
y deseaba... Incluso sin ordenarlo; él lo deseaba. Él envió a algunos de mis
hermanos espirituales a países extranjeros para que lo difundieran, pero de una
manera u otra, no tuvieron mucho éxito. Los llamaron de vuelta. Así que pensé, “déjame
intentarlo aunque sea en la vejez”. Mi único deseo era satisfacer el deseo de
mi maestro espiritual y porque ustedes ahora me han ayudado se está volviendo
exitoso. Y esto es yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ.
Si realmente trabajamos sinceramente bajo la dirección del maestro espiritual,
eso es satisfacer a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa les ayudará de cualquier manera.
¿Alguna otra
pregunta? Deben escuchar, entender las cosas. ¿Se ha contestado tu pregunta? O
si tienen alguna duda, pueden... Está bien. ¿Así que terminamos ahora? Al final
también, ¿pueden tener saṅkīrtan?
(Hindi) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
