Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.11-12
¿Cuál es el valor de decorar un cuerpo muerto?
Londres, 17 agosto
1973
(Conferencia en un
programa)
Prabhupāda:
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
[Bg. 2.11]
Del Señor Kṛṣṇa, aquí
se dice, Śrī-Bhagavān uvāca: “la
Suprema Personalidad de Dios dijo”. Bhagavān. Aquí no está escrito Kṛṣṇa-uvāca, porque la gente podría tomar a Kṛṣṇa
por una persona ordinaria, una persona histórica. Por lo tanto, el autor,
Vyāsadeva, dice Bhagavān uvāca.
Bhagavān significa la Personalidad de Dios.
La Personalidad de
Dios..., hay una definición acerca de quién es la Personalidad de Dios. Hay
muchas personas —todos somos personas. Todas las entidades vivientes son
personas individuales. Así como usted es una persona, yo soy una persona, el
perro es también una persona, una vaca es también una persona— todo el mundo es
individual. Pero Bhagavān significa la Persona Suprema. Es como, aquí están
muchas personas sentadas juntas, pero hay algunas diferencias: no son iguales
ni en su condición de vida, ni en su entendimiento, ni en su conocimiento, ni
en sus características corporales. Cada persona es individual, no somos
iguales. Yo pienso de una manera, y ustedes piensan de otra manera diferente;
mis ambiciones son diferente de las suyas; mi profesión es diferente de la
suya.
De esta manera, si
estudian a todas y cada una de las personas, verán que hay variedades. No es
que todo el mundo piensa de la misma manera o vive de la misma manera. No. Eso
es ser persona y todo el mundo es una persona individual. Del mismo modo,
Bhagavān es también una persona individual, pero Él es la Persona Suprema, esa
es la diferencia. Así como, en su país, en Inglaterra, la persona suprema es la
reina, pero también es una persona como nosotros. Pero si estudiamos quién es
la más grande personalidad en este país, llegamos a la reina y la reina tiene
una definición, que es ser la reina. Del mismo modo, cuando hablamos de la
Suprema Personalidad de Dios, hay una definición que Parāśara Muni, el padre de
Vyāsadeva da en la literatura védica. Parāśara Muni es una de las autoridades
de la literatura védica de modo que él nos ha dado una definición explicando
quién es la Persona Suprema. Él dice,
aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥśriyaḥ
jñāna-vairāgyayaś caiva
ṣaṇṇāṁ itī bhaga ganā
[Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]
Aiśvaryasya significa riquezas,
opulencias, alguien que posee todas las opulencias. Ahora aquí estamos
sentados; digamos que yo tengo 1.000 dólares, usted tiene 1 millón dólares, alguien
tiene más, y más, y más —y pueden continuar, pero nadie puede afirmar que “yo
poseo toda la riqueza”. Eso no se puede encontrar. Y aiśvaryasya samagrasya. Samagra significa completo. Eso lo ven en Kṛṣṇa.
En el Bhagavad-gītā Él dice, sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29], “Yo soy el
propietario de todo el universo”. Nadie puede decir eso. Ustedes pueden decir, “yo
soy el propietario de tal y tal casa, de tal y tal negocio, de tal y tal saldo
bancario o de tal y tal país” y así sucesivamente, pero nadie puede decir que “yo
soy quien posee toda la riqueza del universo”.
Aiśvaryasya samagrasya vīryasya. Vīryasya
significa fuerza, fuerza corporal. Eso Kṛṣṇa también lo demostró cuando estuvo
presente. Yaśasaḥ. Yaśasaḥ significa
reputación. Pueden ver que la reputación de Kṛṣṇa está vigente; Él es conocido
en todo el mundo. En su diccionario de inglés encontrarán Su nombre y los
eruditos y filósofos de todo el mundo leen Su libro, el Bhagavad-gītā. Nadie puede competir con su reputación —pueden tomar
cualquier persona histórica. Aiśvaryasya
samagrasya vīryasya yaśasaḥśriyaḥ. Śriyaḥ significa belleza. Personalmente,
Él era tan hermoso que atrajo tantas muchachas jóvenes en Vṛndāvana, las gopīs. Él sigue todavía ante nosotros.
Pueden ver lo hermoso que es, no hay comparación con su belleza.
Así que, riqueza,
fuerza, reputación, belleza y conocimiento. No es que Kṛṣṇa simplemente fuera
hermoso e hiciera bromas con las damiselas de Vṛndāvana y disfrutara. No. Su
conocimiento no se podría comparar con el de nadie. Su conocimiento es el Bhagavad-gītā. Todavía el Bhagavad-gītā, el conocimiento que Él
entregó, digamos que en media hora... Este Bhagavad-gītā
le fue hablado a Arjuna en el campo de batalla. Ahora, cuando Arjuna iba a
luchar con su arco y sus flechas, simplemente pensó, “Oh, ¿qué voy a hacer? Voy
a matar a mis propios familiares. En el otro lado están mis hermanos y
sobrinos, mi abuelo, ¿qué clase de lucha voy a realizar? Kṛṣṇa, no me es
posible luchar. Mejor abandono mis reclamaciones. Déjalos que disfruten. Yo no
puedo matar a mis parientes, a mis propios familiares”. Esa era su situación.
Pero debido a que Kṛṣṇa
era amigo de Arjuna, pensó, “¿qué tonterías estás...? Tú eres un guerrero, y
estás hablando de todos estos sentimientos”, así que Él le habló algo para
animarlo a luchar, y eso es el Bhagavad-gītā.
Imagínense de cuánto tiempo podrían disponer en el campo de batalla, como
máximo media hora o una hora. Así que el conocimiento que Kṛṣṇa le dio a
Arjuna... Por supuesto, Arjuna también era igualmente competente para poder
entender el Bhagavad-gītā en una
hora, porque Arjuna y Kṛṣṇa son amigos, de modo que Arjuna también tenía la
misma cualificación que Kṛṣṇa para que Kṛṣṇa pudiera hablar y él pudiera
entenderlo. Este Bhagavad-gītā,
pueden calcular, se habló, digamos, en un período que va de media hora a una
hora, ni siquiera una hora; digamos que en una hora. Lo habló Arjuna, y...
quiero decir, Kṛṣṇa, y Arjuna lo entendió. Pero vean simplemente cuál es la
profundidad del conocimiento de este libro, que en la actualidad hay grandes
eruditos tratando de entender un verso tras otro —sólo hay 700 versos— y están,
quiero decir, desconcertados ante un conocimiento tan profundo. Así que desde
el conocimiento, desde el punto de vista de la sabiduría, tienen que aceptar
que Kṛṣṇa es el más sabio.
Y estas son las
calificaciones. Hoy en día hay tantos supuestos avatāras, encarnaciones de Dios. Pero según la declaración de
Parāśara Muni, Dios significa que él debe ser más rico que nadie, en cualquier
parte del universo; debe ser el más sabio, debe ser el más hermoso, debe ser el
más fuerte. Aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥśriyaḥ jñāna, con conocimiento; y vairāgya, sin apegos. El más sabio, el más famoso, el más bello, el
más fuerte —a pesar de tener todas estas calificaciones... Se dice que son las
seis opulencias. Bhaga significa
opulencia; vān significa aquel que posee.
Ese es Bhagavān. Es como en general en la India se dice bhaga-vān, dāna-vān, buddhi-vān, buddhi-mān. Este vat-pratyaya y mat-pratyaya se utilizan cuando alguien posee algo. Así que aquí se
menciona específicamente, Śrī-Bhagavān uvāca.
Debemos tomar todo con
mucha diligencia, no es que cualquiera puede decir que, “yo soy Bhagavān”.
Tenemos que demostrar si él es el más sabio, si él es el más fuerte, si él es
el más rico, si él es el más famoso, y entonces lo aceptaremos. No acepten a
ningún hombre ordinario, simplemente engañando a los demás y declarando de sí
mismo que “yo soy Bhagavān”. Arjuna también lo probó. Arjuna sabía —él era
amigo de Kṛṣṇa— conocía a Kṛṣṇa muy bien, pero aun así quiso ver Su virāṭ-rūpa, para que en el futuro otros
no engañasen a la gente inocente.
Bhagavān uvāca. Kṛṣṇa, su primera lección a
Arjuna... Arjuna estaba hablando como un hombre muy erudito. Algunas de sus
afirmaciones eran que “si mato a mis hermanos, las esposas de mis hermanos se
volverán viudas y sin marido pueden degradarse y habrá hijos no deseados, saṅkara, varṇa-saṅkara. Y si hay hijos
ilícitos, entonces el mundo se volverá infernal”. Estas afirmaciones están
bien. No son, quiero decir, innecesarias. Son necesarias para mantener la
sociedad en orden. Todas las mujeres deben tener un marido, y los niños deben
nacer dentro, quiero decir, de un marido y una mujer autorizados; entonces
habrá buena población. Todas estas cosas son declaraciones védicas y Arjuna
hablaba de esa manera. Eso también es como ser un hombre erudito, pero se
lamentaba por su..., por la muerte de sus familiares.
Por lo tanto, Kṛṣṇa
dice que,
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
[Bg. 2.11]
“Hablas como un hombre muy erudito, como una
autoridad, pero te estás lamentando por algo que ningún hombre sabio lamenta”.
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
[Bg. 2.11]
Paṇḍitāḥ significa un hombre erudito. El
punto es que podemos ser un hombre muy erudito, algunos pueden serlo. Algunos
podemos ser abogados, otros médicos, otros empresarios muy expertos, tantas
cosas, ingenieros, pero si no conocemos el valor de nuestra vida, entonces, de
acuerdo con esta declaración del Bhagavad-gītā,
no somos paṇḍitāḥ, no somos eruditos.
Esa es la primera declaración, que “te estás lamentando por un tema que ningún
hombre sabio lamenta. Eso significa que eres un tonto”. Con un lenguaje muy
suave, de tal manera, nānuśocanti paṇḍitāḥ:
“aquellos que son eruditos no lo hacen así. Eso significa que eres un tonto”.
Y este conocimiento
que Kṛṣṇa va a entregar sobre el cuerpo y el alma, es el comienzo del
conocimiento. Sin este conocimiento, cualquier otro tipo de conocimiento no es
para nuestro éxito; es nuestra derrota. En el Bhāgavatam se dice, parābhava.
Parābhava significa derrota. Parābhavas
tāvad: mientras que, abodha-jātaḥ,
los que han nacido como necios sinvergüenzas, yāvan na jijñāsata ātma-tattvam [SB 5.5.5]; mientras no se eleven al nivel, a la posición, de
investigar sobre el alma... Pueden ser un gran ingeniero, un gran doctor, un
gran abogado, pero si no saben lo que es el alma y lo que es este cuerpo,
entonces todo lo que hayan aprendido será una derrota en su vida, parābhava. ¿Por qué una derrota? Sí, es
una derrota en este sentido: que el alma existe. Todos nosotros somos almas
individuales. Esto se explicará en este capítulo. Y así como están sentados ahí
con diferentes vestidos, del mismo modo, este cuerpo es mi vestido, y yo soy el
alma. Es como, yo digo, “esta es mi mano”, no digo “yo mano”, nadie lo dice
así. Si le pregunto, incluso un niño, si le preguntan al niño, —a veces jugamos
y hacemos bromas con los niños, “¿qué es esto?”, “mi dedo”, dice él. Todos
nosotros diremos que es mi dedo, mi mano, mi cabeza, mi pierna, mi cuerpo.
¿Pero dónde están ustedes?
Devotos: ¡Jaya!
Prabhupāda: Este es un tema muy
sobrio, ¿lo ven? Estoy diciendo que es mi mano, mi pierna, mi cabeza, pero no
estoy tratando de averiguar dónde estoy yo. Esto recibe el nombre de sistema de
yoga: averiguar dónde estoy y quién
soy, este tipo de investigación. A menos que en alguien exista esta
investigación, ese alguien es un animal. En el animal no existe tal
investigación, ni el animal tiene la capacidad para entender “quién soy”. Del
mismo modo, si un ser humano no entiende quién es, entonces sigue siendo un
animal. Por lo tanto, toda su adquisición de conocimiento es una derrota,
porque no se conocen a sí mismos.
Todos deberían tratar
de entender esto. Desafortunadamente, no hay ningún sistema educativo en
ninguna parte del mundo para investigar acerca de esto, “quién soy”. Todo el
sistema educativo es parābhava, es
una derrota y por eso la gente no es feliz, a pesar de tanto progreso educativo.
Especialmente, yo que estoy en América durante los últimos cuatro, cinco años,
he visto que hay muchas universidades muy buenas, no tienen escasez de dinero;
edificios muy buenos, y muy buenos..., tienen de todo, pero están produciendo
hippies. (Risas) Ahí lo ven. ¿Por qué? Porque... No es culpa suya. Este tipo
trillado de educación ha sido rechazado, porque no hay ningún conocimiento
real. No culpo a los hippies. Ellos están buscando algo sustancial. Están
decepcionados del sistema moderno de educación o del sistema de civilización.
Es una protesta. Pero es un hecho que están buscando algo sublime. Sí. Y ese es
el comienzo de la vida humana, porque en el Vedānta-sūtra
el primer aforismo es, athāto brahma
jijñāsā, “ahora esta vida, esta forma humana de vida, tiene como finalidad
investigar acerca del Brahman, sobre lo que es Brahman”, pero no hay ninguna
Universidad que responda.
Sin embargo, la
literatura védica, esta civilización védica, este movimiento de la conciencia
de Kṛṣṇa, puede dar respuestas. Por lo tanto, estos estudiantes, estos jóvenes muchachos
y muchachas que están en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, están
recibiendo respuestas. Incluso antes, ellos eran hippies, pero ahora tienen
respuestas. Uno de mis estudiantes en Hawai, era un líder entre los hippies.
Ahora, después de estudiar nuestra literatura, todos ellos, todo el grupo se
han vuelto discípulos nuestros.
Esta es la pregunta y
esta es la respuesta. La gente está ocupada día y noche produciendo algo y
disfrutando de la satisfacción de los sentidos, pero no saben cuál es el valor
de la vida. El valor de la vida es este, esta forma humana de vida es una oportunidad.
Ni siquiera admitimos —somos tan tontos— que somos herramientas en las manos de
la naturaleza material. Estamos muy orgullosos de nuestra educación, nuestra
riqueza, nuestra inteligencia, pero no sabemos qué va a suceder después de la
muerte. Los filósofos más eruditos o los profesores dicen, “después de que este
cuerpo se acabe, todo se acaba”. Están tan inmersos en la oscuridad, pero aun así
son líderes de la sociedad, son profesores, ellos saben. Esto está sucediendo.
En el Bhāgavat, han sido descritos:
andhā yathāndhair upanīyamānās
te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ
Estas personas están
atadas con duros nudos por las cuerdas de la naturaleza material, pero aún así
declaran que son libres. Están tan ciegos, y estos líderes ciegos están
dirigiendo a muchos otros seguidores ciegos. Andhā yathāndhair upanīyamānā. Ellos mismo se atan, tal como en
Rusia dicen, “no creemos en Dios. Queremos vivir sin ningún Dios”, pero han
creado otro Dios: Lenin. En lugar de estar bajo la dirección de Dios, han
creado otro Dios, y están bajo esa dirección.
Así que no es verdad
que no les importa Dios. Dios tiene que importarles, pero su Dios puede ser un
perro, eso es algo diferente— pero tienen que estar bajo la dirección de Dios.
Esa es la realidad y no lo pueden negar. Esta mañana, cuando yo estaba
caminando, uno de nuestros estudiantes me preguntó que “si alguien dice que 'yo
no creo en Dios', ¿cuál debe ser la respuesta inmediata” y la respuesta inmediata
es que si van a la calle y en lugar de conducir por la derecha van por la izquierda,
aquí hay un policía —él es su Dios. Inmediatamente les arrestará y les
hostigará. Entonces, ¿cómo pueden decir que son independientes de Dios? Hay un
Dios para todos, pero el estatus de Dios puede ser diferente. Uno puede adorar
a un policía como Dios; (Risas) otro puede adorar a su jefe como Dios; otro
puede estar adorando a su líder como Dios, y de esta manera, todo el mundo está
adorando a algún tipo de Dios. Pero nosotros estamos adorando al Dios Supremo.
Esa es la diferencia.
Devotos: (Aplausos) ¡Todas las glorias a
Śrīla Prabhupāda! ¡Jaya Prabhupāda!
Prabhupāda: Esa es la diferencia.
No pueden vivir sin Dios, pero su Dios puede ser de una calidad diferente al
mío. Ahora, ¿qué es esa diferente..., calidad diferente? Nosotros seleccionamos
a Dios como aquel que es: el más rico, el más famoso, el más bello, el más
sabio. Ese es nuestro Dios. Ustedes seleccionan a un Dios que es menos
inteligente, que no tiene conocimiento, que no es hermoso, que no es tan fuerte
—un Dios falso. Esa es la diferencia.
Todo el mundo tiene
que aceptar algún Dios, porque esa es la naturaleza de cada entidad viviente,
servir a alguien superior. Esa es la definición que da el Señor Caitanya, jīvera 'svarūpa' haya—'nitya kṛṣṇa-dāsa'
[Cc. Madhya 20.108].
Toda entidad viviente es por naturaleza, por su posición constitucional es un
sirviente; pero originalmente es el sirviente de Kṛṣṇa. Pero debido a que ha
olvidado a Kṛṣṇa, tiene que volverse el sirviente de tanta gente. Por lo
general, mientras no seamos sirvientes de Dios, seremos sirvientes de nuestros
sentidos. Esa es nuestra posición, que tenemos que ser sirvientes. Pero nuestra
posición actual es que somos sirvientes de nuestros sentidos. Acepto servir a
alguien, no a esa persona, sino a alguien que me da algo de dinero, y con ese
dinero se satisfacen mis sentidos. Y debido a que soy el sirviente de mis
sentidos, estoy de acuerdo en servir a alguien, aunque no me guste.
Todos son sirvientes.
Alguien es sirviente de sus sentidos, y alguien es sirviente del amo de los
sentidos. Otro nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka.
Hṛṣīka significa sentidos, e īśa,
īśa significa amo. Hṛṣīkeśa…, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate
[Cc. Madhya 19.170].
Estamos sirviendo —estamos sirviendo a los sentidos. El disfrute material
significa vida sexual. El disfrute más elevado que se puede concebir en este
mundo material es la vida sexual. Todos, y el sexo es también uno de los
sentidos. Mientras que sirvamos los sentidos, seremos materialistas. Y tan
pronto como servimos al amo de los sentidos, nos volvemos espiritualistas.
Esa es la diferencia
entre un devoto y un no devoto. El no-devoto se dedica al servicio de sus
sentidos. Los ojos dictan, “por favor llévame a ese hermoso lugar”, e
inmediatamente tengo que ir. La lengua dicta, “por favor, llévame
inmediatamente a ese restaurante”, “sí, vamos”. “Por favor, dame un cigarrillo
inmediatamente”, “sí, tómalo”. Los sentidos están dictando a todo el mundo. Eso
es la vida condicionada. La vida condicionada significa que alguien sigue el
dictado de sus sentidos. El mismo dictado... También los devotos están..., tal
como Arjuna y Kṛṣṇa. ¿Por qué Kṛṣṇa..., por qué se acepta que Arjuna es un gran
devoto de Kṛṣṇa? Porque accedió a obedecer las órdenes del amo de los sentidos,
en lugar de obedecer las órdenes de sus propios sentidos. Él había decidido no
luchar porque estaba siendo dictado por sus sentidos: “él es mi sobrino, él es
mi hermano, él es mi abuelo. Si los mato, entonces mis sentidos no estarán
satisfechos. Así que no voy a luchar”. Eso significa que él estaba tratando de
satisfacer sus sentidos. Pero cuando accedió a luchar tras la instrucción de Kṛṣṇa,
quiso obedecer las órdenes del amo de los sentidos. Es el mismo hecho, tener
que obedecer la orden de algún superior. Al principio la posición era que
estaba tratando de obedecer las órdenes de sus sentidos, pero al final, después
de aprender el Bhagavad-gītā,
renunció a la posición de satisfacer sus propios sentidos y adoptó la posición
de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Eso es todo.
Esa es la conciencia
de Kṛṣṇa. Tenemos que cambiar nuestra posición: en lugar de satisfacer mis
sentidos, tenemos que satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. En eso consiste el
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Todos nuestros estudiantes están entrenados
de esa manera, en esa instrucción de Kṛṣṇa,
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
[Bg. 2.11]
Mientras alguien
permanezca como sirviente de sus sentidos, nada de lo que diga es correcto,
porque es el sirviente de sus sentidos. No es posible para nadie, sin importar
lo gran erudito o gran filósofo que pueda ser. Si es el sirviente de sus
sentidos, no puede dar nada que sea correcto. Eso no es posible, porque
inmediatamente se vuelve condicionado.
Ser una entidad viviente
condicionada significa que posee cuatro defectos: una entidad viviente
condicionada es seguro que cometerá errores; una entidad viviente condicionada
es seguro que estará bajo la influencia de la ilusión; una entidad viviente
condicionada es seguro que engañará a otros y una entidad viviente condicionada
es seguro que tendrá sentidos imperfectos. Imperfectos. Nuestros sentidos son
imperfectos y por lo tanto, la necesidad es... Así como Arjuna: Arjuna estaba
pensando con sus sentidos imperfectos pero cuando pensó que “no puedo llegar a
la conclusión correcta por medio del ejercicio de mis sentidos imperfectos”,
eso es la vida humana. Cuando alguien entiende que, “estoy tratando de obtener
conocimiento por medio de mis sentidos imperfectos y eso no es posible”,
entonces él entra en razón, athāto brahma
jijñāsā. Esa es la posición correcta. Mientras que piense que “pienso
correctamente. Mi conocimiento es perfecto”, él es un gran tonto, eso es todo.
Por lo tanto, Kṛṣṇa
dice... Arjuna también. En primer lugar estaba hablando con Kṛṣṇa como amigo,
pero cuando pensó correctamente, que “estamos hablando como amigos y esto no va
a llegar a ninguna conclusión”, se rindió a Kṛṣṇa, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7], “mi querido Kṛṣṇa,
hasta ahora he estado hablando contigo de amigo a amigo, pero no creo que esto
produzca ningún buen resultado. Por lo tanto, me entrego a Ti como tu discípulo”,
śiṣyas te 'haṁ. Śiṣya significa
aceptar voluntariamente las órdenes del maestro espiritual. Voluntariamente.
Eso se llama śiṣya. Śiṣya significa que uno está de acuerdo,
voluntariamente, en aceptar cualquier orden del maestro espiritual. Eso se
llama śiṣya. Śas-dhātu, ”regla”, a
aquel que acepta la decisión del maestro espiritual se le llama śiṣya. Así que Arjuna se situó en la
posición de śiṣya, śiṣyas te 'haṁ śādhi
māṁ prapannam.
Este es el proceso
correcto para obtener conocimiento. Si tratamos de llevar a cabo el avance del
conocimiento por medio de nuestros sentidos imperfectos, eso nunca será
perfecto. Tenemos que recibir conocimiento de una fuente perfecta y ese
conocimiento será perfecto. Es como un niño que siempre recibe conocimiento de
sus padres. Él no concluye nada por medio de su propia investigación. Él le
pregunta al padre, “papi, ¿qué es esto?”, y el papá explica, “esto es esto”, y
él lo acepta. Esa es nuestra posición. Del mismo modo, tenemos que recibir el
conocimiento de una fuente perfecta; de lo contrario nuestro conocimiento será
imperfecto. Aquí Kṛṣṇa dice... Kṛṣṇa ha tomado la posición, la posición
superior de maestro espiritual, y Arjuna se ha situado bajo las instrucciones
de Kṛṣṇa para poder ser enseñado, y Él comienza a entregarle el conocimiento de
esta manera. En primer lugar Él lo castiga: “piensas...”. Eso lo piensa todo el
mundo que “yo soy muy avanzado en conocimiento. No necesito ningún maestro
espiritual, no necesito ningún guru.
Voy a..., voy a obtener conocimiento por mi propio esfuerzo, por medio de la
especulación mental”. Eso no es posible. Tenemos que recibir el conocimiento de
la fuente correcta. ¿Y quién puede ser mejor persona correcta que Kṛṣṇa?
Nuestro proceso es muy
perfecto: recibimos conocimiento de Kṛṣṇa y distribuimos ese conocimiento. No
creamos; no fabricamos el conocimiento. Nuestra posición es la misma. Es como
un cartero: la misión del cartero es recibir la carta y entregarla a la persona
correcta, “aquí está su carta, señor”. Él no abre la carta ni le agrega algo
absurdo. No, esa no es la misión del cartero. Y nuestra misión es esa, recibir
el conocimiento de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que existe el alma. En el siguiente verso
Él explicará:
na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param
[Bg. 2.12]
“Mi querido Arjuna, no
pienses que tú, Yo y todos estos reyes y soldados que se han reunido en este
campo de batalla, no existíamos antes o que no existiremos después”. Eso
significa que eternamente todos son almas. “No pienses así”.
na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ...
[Bg. 2.12]
No es que... Tal como
un erudito profesor en Moscú que dijo que “después de que este cuerpo se acaba,
todo se acaba”. Eso es una tontería, y el mundo entero funciona bajo esta idea
absurda. Es una civilización sin sentido y no podrán ser felices en esta
civilización sin sentido. Tendrán que aceptar esta vida de la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Haribol. Jaya Prabhupāda!
(Cortado)
Śyāmasundara: ¿Quiere aceptar
alguna pregunta, Prabhupāda? (Al público) Si alguien tiene alguna pregunta
relacionada con la conferencia de esta noche, solo a propósito de lo que
Prabhupāda ha hablado esta noche, por favor levanten las manos y diríjanse a
nosotros.
Invitado: Antes en el (No se entiende)
usted dijo que todos éramos almas individuales. Ahora ¿qué se utiliza en ese
sentido (No se entiende), sentido? Es el concepto de que el alma es el vehículo
del espíritu. A veces las palabras están equiparadas, se utilizan
indistintamente. En la cristiandad generalmente la gente usa el término “alma”
cuando realmente se refieren al espíritu.
Śyāmasundara: Alma espiritual.
Invitado: Pero él usó la palabra “almas
individuales”, y me preguntaba si se refería a espíritus individuales o si no
ve ninguna diferencia en los dos términos.
Prabhupāda: Sí, espíritu
individual.
Invitado: Pero usted dijo almas.
Prabhupāda: Individual. Alma,
alma. El alma es individual.
Invitado: ¿Perdón?
Prabhupāda: El alma es
individual.
Invitado: ¿Y qué es el espíritu?
Prabhupāda: Espíritu y alma, lo
mismo.
Invitado: ¿Iguala los dos términos?
Prabhupāda: Sí. Usted es una
chispa espiritual, como el fuego.
Invitado: ¿El alma se crea o no se crea?
Prabhupāda: No se crea; existe
por siempre.
Invitado: Entiendo que el espíritu es
auto-existente...
Prabhupāda: Sí.
Invitado: ...pero el alma es una
entidad creada.
Prabhupāda: No. No es creada. No
tiene ni creación, ni aniquilación.
Invitado: Usted utilizó el término de todos
modos...
Prabhupāda: Huh.
Invitado: ...igualmente.
Prabhupāda: Sí.
Invitado: Indistintamente.
Prabhupāda: El alma, esta alma
que está confinada en este cuerpo..., parece que el alma está cambiando o
muriendo o que nace, pero el nacimiento y la muerte tienen lugar en el cuerpo,
no en el alma. El cuerpo sutil —mente, inteligencia y ego— lleva al alma a otro
cuerpo. Es como en su cuerpo, el alma ya ha cambiado a tantos cuerpos. Usted
fue un niño, fue un bebé, fue un adolescente, fue un hombre joven, pero ahora
tiene un cuerpo diferente. Del mismo modo, después de este cuerpo, obtendrá
otro.
Invitado: Eso lo entiendo.
Prabhupāda: Sí.
Invitado: Porque el punto en esta pregunta,
es si el alma es el vehículo del espíritu, pero usted dice que son la misma
cosa. Bien...
Prabhupāda: No. Alma y espíritu,
nos referimos a lo mismo.
Invitado: Usted los define como lo mismo
exactamente.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: ¿Alguna otra
pregunta?
Invitado (2): Sólo iba a mencionar
el hecho de que si usted dice que nuestros sentidos son (No se entiende)
nuestros sentidos humanos, sería erróneo decir el sentido humano, que se siente
maravillosamente después de correr una milla y media cada día, en pantalones
cortos, en la pista, y mantener nuestro cuerpo físicamente fuerte...
Śyāmasundara: Él dice que si estos
sensual..., placeres de los sentidos, los sentidos materiales nos están
engañando.
Prabhupāda: Sí. Mientras que sea
adicto al goce material de los sentidos tendrá que obtener un cuerpo, un cuerpo
material, y usted, como alma, nunca será liberado.
Invitado (2): Bueno, ¿qué hay de
estar físicamente en forma? Digamos como un corredor, que corre todos los días
y disfruta de sentirse físicamente en forma y fuerte. Es eso...
Prabhupāda: Todo el mundo está
físicamente en forma. Usted está físicamente en forma y un perro también está
físicamente en forma. (Risa) ¿Qué hay ahí?
Invitado (2): ¿No es necesario
hacer eso?
Prabhupāda: ¿Eh? No, esa aptitud
la obtiene según el cuerpo, eso es todo. Pero el cambio de cuerpos no depende
de usted. Ese es su confinamiento. Tiene que liberarse de esa atadura del
cuerpo material, y tiene que desarrollar su cuerpo espiritual y entonces será
feliz. Entonces obtendrá una vida eterna, llena de conocimiento y de gozo -y
entonces será feliz. Ese es su problema. Pero si continúa confinado en
cualquier tipo de cuerpo material, sufrirá. El sufrimiento se debe a este
cuerpo, de modo que su misión es salir de este cuerpo material y desarrollar el
cuerpo espiritual y alcanzar una vida eterna, feliz y llena de conocimiento. ¿Si?
Invitado (3): Creo que su discurso
podría resumirse en este punto: que la vida espiritual es superior a la vida
material. Pero por lo que yo veo de las personas que viven en este mundo,
encuentro que las personas que creen en el modo de vida material son más
fuertes, más sanas, poderosas (No se entiende) (Risas) que la mayoría de las
personas que luchan por la vida espiritual.
Prabhupāda: ¿Pueden conquistar la
muerte? (Risa)
Invitado (3): No.
Prabhupāda: Entonces, ¿qué clase
de fuerza es esa? (Risa) El tigre también es muy fuerte, pero eso no es vida.
El tigre, a nadie, quiero decir, le importa el tigre. Es muy fuerte, pero ese
tipo de fuerza es una fuerza inútil. Si no pueden conquistar la muerte, ¿cuál
es el valor de su fuerza?
Invitado (3): Pero aquellos que
creen en la vida espiritual, ¿pueden conquistar la muerte?
Prabhupāda: En primer lugar
traten de entender lo que es la fuerza. Fuerza significa que pueden conquistar
el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Entonces son fuertes. Pero
si se ven obligados a convertirse en ancianos, si están forzados a estar bajo
las garras de la enfermedad, si son forzados a morir, entonces ¿cuál es el
valor de su fuerza?
Invitado (3): Aun así, el cuerpo
material...
Prabhupāda: En primer lugar, pueden
estimar su fuerza y después, ¿cuál es el valor de su fuerza?
Invitado (3): Sí, no estoy
tomando..., diciendo que el individuo...
Prabhupāda: No. ¿Cuál es el
individuo o el colectivo —cuál es el grupo que ha conquistado la muerte, la
enfermedad y la vejez?
Invitado (3): Pero lo están
intentando ahora, señor.
Prabhupāda: Lo están intentando —todo
el mundo lo está intentando. Eso no es... (Risa) Eso es absurdo, “están
tratando”. Todo el mundo dirá que, “estoy tratando de ser multi-millonario,
pero estoy tirado en la calle”. ¿Cuál es el valor de decir eso? “Ahora estoy
tirado en la calle, pero estoy tratando de ser multi-millonario”, todo el mundo
puede decir eso. Sea un multi-millonario, y entonces podrá hablar. Ahí estará
su fuerza. Demuestren con su fuerza que “hemos salvado a este hombre; se ha
vuelto inmortal. Él ya no tiene más enfermedades”, eso es fuerza. El otro tipo
de fuerza no tiene valor.
Invitado: Puedo, es decir... En la
tradición occidental de la cristiandad...
Prabhupāda: Ahora, no se trata
aquí del Este y del Oeste. Estamos hablando de filosofía.
Invitado: Sólo quería hacerle una pregunta.
Prabhupāda: Sí.
Invitado: Se enseña en la Biblia: las
personas que no están liberadas ya están muertas. ¿Está de acuerdo con eso?
Prabhupāda: Sí. No estamos
liberados.
Invitado: ¿Perdón?
Prabhupāda: Ninguno de nosotros
está liberado. Mientras que estemos en este cuerpo, no estamos liberados.
Invitado: ¿Ya estamos muertos?
Prabhupāda: Sí... ¿Qué es estar
muerto? Pero no estoy muerto. Tal como, usted no es su vestido. Su vestido está
muerto, pero usted no está muerto. Usted no concluye que porque tiene un abrigo
muerto también usted está muerto.
Devotos: Hari bol.
Prabhupāda: Eso no es tener muy
buena inteligencia. Usted está vivo, pero su abrigo y su camisa están muertos.
Del mismo modo, su cuerpo está muerto; es un hecho. Es un cuerpo muerto. Tan
pronto como usted, el alma espiritual, salga de este cuerpo, está muerto. Así
que está muerto, prácticamente. Sin conocimiento espiritual están simplemente
decorando un cuerpo muerto. Eso es todo. La educación moderna es simplemente la
decoración de un cuerpo muerto, eso es todo. Ahora me identifico con un ingeniero.
Pero tan pronto como el cuerpo se acabe, toda su ingeniería se acabará y
obtendrán otro cuerpo, que puede ser el cuerpo de un perro.
El hecho de ser
ingenieros, médicos, abogados, es simplemente la decoración de este cuerpo
muerto. Y ¿cuál es el valor de decorar un cuerpo muerto? Loka-rañjanam. Aprāṇasya hi dehasya maṇḍanaṁ loka-rañjanam
[Hari-bhakti-sudhodaya 3.11]. Eso se dice en la literatura védica. La
decoración de un cuerpo muerto significa que tratan de satisfacer a algunos
admiradores, eso es todo. No tiene valor. El verdadero conocimiento es entender
quién soy, por qué estoy sufriendo las tres clases de miserias de este mundo
material, cómo puedo salir de ellas, ver si hay alguna manera. Esto es
conocimiento. Eso es verdadero conocimiento y no tratar de decorar un cuerpo
muerto. ¿Sí?
Invitado (4): ¿Son los pensamientos
en la mente lo único que obstruye el camino a la autorrealización?
Śyāmasundara: (Explicando) ¿Son los
pensamientos de la mente los que nos detienen para poder ser auto-realizados? ¿Son
estas las únicas cosas que nos impiden volvernos autorrealizados?
Prabhupāda: Cuando se vuelven
autorrealizados sus verdaderas actividades comienzan, y eso es ilimitado; no se
detiene. Cuando se vuelven auto-realizados, cuando comprenden el ser, comienzan
los pensamientos ilimitados. En la actualidad la mente puede pensar muy
limitadamente, porque el cuerpo es limitado, el alcance es limitado, pero
cuando se liberan en la mente espiritual, surge los pensamientos ilimitados. No
hay posibilidad de pararlo; aumenta, ānandāmbudhi-vardhanaṁ
[Cc. Antya 20.12], se
indica así. El océano de placer aumenta.
Aquí en este océano
están limitados, pero en el mundo espiritual el océano de placer aumenta cada
vez más. Ānandāmbudhi-vardhanaṁ. Vardhanaṁ
significa aumentar; ānandāmbudhi — el
placer del placer, un océano de placer. Aquí, cualquier placer que tomen es limitado,
pero en el mundo espiritual el placer es ilimitado. Todas estas cosas se deben
comentar. El... Desafortunadamente, no existe ninguna institución educativa
para poder entender: ¿Qué es el alma, cuál es la constitución del alma, cómo
disfruta, qué es la vida? Nada. Estamos..., este movimiento de la conciencia de
Kṛṣṇa está tratando de dárselo, de modo que traten de entender, esa es nuestra
petición.
Invitado (5): Muchos pensamientos (No
se entiende).
Śyāmasundara: (Explicando) Él dice
que piensa que la vida pacífica significa no tener pensamientos y..., estar
desprovisto de pensamientos.
Prabhupāda: Eso es imaginación.
No pueden estar sin pensamientos. Eso es otro absurdo, que pueden estar sin
pensamientos. Esa es otra forma de desencanto, tratar de estar sin
pensamientos, pero los pensamientos surgen. Eso no es posible. Eso es
frustración, debido a que “este tipo de pensamiento me da problemas, voy a
hacerlo cero”. Eso es sólo una idea negativa. Pero eso no es posible. Eso se
indica en el Bhagavad-gītā:
kleśo 'dhikataras teṣām
avyaktāsakta-cetasām
[Bg. 12.5]
Están tratando de no
tener pensamientos, pero eso no es posible. Los pensamientos vienen, uno tras
otro, uno tras otro. No pueden estar sin pensamientos ni por un segundo, pero
pienso que quiero terminar todos estos pensamientos. Ese es otro tipo de condición
de vida miserable. No pueden hacer eso, porque mientras estén vivos debe haber
pensamientos. Sin pensamientos la entidad viviente no tiene significado. No
pueden detenerlos. Tienen que rectificar los pensamientos, eso les hará
felices. No es que tienen que acabar con los pensamientos. Es como si no pueden
ver con los ojos porque tienen alguna enfermedad, la solución no es arrancar
los ojos. Deben curar los ojos y cuando ya ven, entonces disfrutan.
Devotos: Hari bol.
Prabhupāda: El tratamiento..., si
el médico les dice, “deben arrancar los ojos”, eso no es un buen tratamiento. (Risa).
No se puede estar sin pensamientos; eso no es posible. Tienen que purificar sus
pensamientos y entonces serán felices. ¿Sí?
Invitado (6): Usted dijo en su
conferencia que todo el mundo tiene que (No se entiende). Estoy seguro de que
usted sabe que algunas personas están tratando de escapar de (No se entiende).
Śyāmasundara: (Explicando) Dice que
todo el mundo..., que usted dijo que todo el mundo tiene que tener un
controlador, un Dios.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: Dice que algunas
personas están tratando de poder llegar a estar sin controladores.
Prabhupāda: Eso es absurdo. (Risa)
Una persona tonta puede intentarlo, pero ningún hombre cuerdo hablará así, ni
tampoco lo intentará. ¿Puede mostrar a algún hombre en esta reunión, que esté
sin un controlador? Sus sentidos lo están controlando, pero él piensa que “soy
libre”. (Risas) Eso es absurdo. Está siendo controlado por sus sentidos, y
piensa que “soy libre”. Esto recibe el nombre de locura.
Invitado: ¿Usted acepta que no hay nada
malo en el deseo? El problema es la dificultad para alcanzar el deseo.
Prabhupāda: Sí. Tienen que desear
en relación con Kṛṣṇa. Es como Arjuna que al principio no deseaba luchar, pero
cuando accedió a obedecer el deseo de Kṛṣṇa, se liberó. Así que tienen que
purificar su deseo. En ese momento... En la actualidad desean de una forma
independiente, pero cuando deseen según el dictado de Kṛṣṇa, entonces se
purificarán. Cómo actúa un niño: cuando él actúa de forma independiente es
tonto, y cuando actúa bajo la dirección del maestro o de los padres, es bueno.
Activo..., las actividades del niño no se pueden parar, pero él tiene que
actuar bajo las órdenes de un superior. Entonces está bien.
Invitada: Disculpe. Usted dijo que decorar
el cuerpo al volvernos doctores, abogados o ingenieros no es bueno. ¿Qué opina
sobre Canak y otros?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Invitada: Usted sabe, usted dijo que
decorar el cuerpo por volverse médicos o algo así no es bueno. Entonces, ¿Qué
opina sobre Canak y otros?
Prabhupāda: ¿Canak?
Invitada: Canak, sí.
Prabhupāda: ¿Quién es ese Canak?
Invitada: Canak era el...
Devotos: (Todos hablan a la vez) ¿Canak
significa? ¿Quiere decir Cāṇakya Paṇḍita?
Invitada: (Hindi) Todo el mundo; eran (No
se entiende).
Prabhupāda: Nuestro punto es que
decorar el cuerpo... Si simplemente desviamos nuestra atención hacia la
decoración del cuerpo, entonces estamos haciendo un mal uso de nuestro tiempo.
Pero si hacemos el mejor uso de una mala ganga, y en este cuerpo, el cuerpo
humano que tenemos, en este cuerpo podemos comprender qué es el alma, qué es
Dios, cuál es nuestra relación, entonces eso está muy bien. De lo contrario es
simplemente una decoración del cuerpo. ¿Comprende?
Invitada: (No se entiende) necesario.
Prabhupāda: No, no digo que sea
necesario. Es necesario mantener este cuerpo. Supongamos que toma un baño,
tiene que comer, eso es necesario. Pero debe utilizar, debe utilizar este
cuerpo para el propósito para el que se le ha dado el cuerpo; entonces está
bien. Este cuerpo de forma humana se lo otorga la naturaleza..., como un don de
la naturaleza. Hay muchos otros cuerpos: gatos y perros. En ese tipo de cuerpo
no se puede comprender qué es el alma, qué es Dios y cuál es nuestra relación.
Pero en este cuerpo pueden hacerlo.
Y si utilizan este
cuerpo para ese propósito, entonces lo utilizan de la forma adecuada. De lo
contrario es simplemente la decoración del cuerpo. Este cuerpo está hecho para
la tapasya, tapasya, aceptar
voluntariamente algunos inconvenientes para poder progresar en la vida
espiritual. Esa es la civilización védica. Tapasya,
tapo divyaṁ: purificar. Ahora, supongan que decoro este cuerpo muy bien,
eso no significa que me libero de las condiciones miserables triples de la
vida... (Cortado) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España
