Bg. 2.12 - Dios es una persona individual

Clase de Su Divina Gracia

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Bhagavad-gītā 2.12
Dios es una persona individual

Nueva York, 7 marzo 1966

(Original en inglés)

Prabhupāda: El último día estuvimos hablando acerca del onceavo, onceavo, Segundo Capítulo, verso once. Lee este. Capítulo Segundo, verso once.

Devoto: “De hecho, nunca hubo...”. “Arjuna, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos”.

Prabhupāda: Sí. ¿Lo has marcado? ¿Con pluma? Sí. Así que hemos terminado este śloka. El siguiente verso es

na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ

na tvaṁ neme janādhipāḥ

na caiva na bhaviṣyāmaḥ

sarve vayam ataḥ param

(BG 2.12)

¿Cuál es la traducción?

Devoto: “De hecho, nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiese, ni tú, ni todos estos reyes no existiesen, ni es un hecho, que en lo sucesivo cesaremos de existir”.

Prabhupāda: Sí. Ahora...

Devoto: Nosotros siempre...

Prabhupāda: Kṛṣṇa está tratando de convencer a Arjuna de que la muerte no tiene lugar. Él dice claramente que: “Yo, soy el Supremo Dios, Kṛṣṇa, tú y todos los otros reyes y los soldados, quienes se han reunido en este gran campo de batalla, no es, que en el pasado no existíamos. Y en el presente, estamos ahora, cara a cara. Vemos que estamos existiendo. Y en el futuro, también vamos a existir de la misma manera”. “De la misma manera” significa individualmente. Tal como Yo soy una persona individual, ustedes son personas individuales, él es una persona individual. Así que Yo, ustedes, él o ellos, primera persona, segunda persona y tercera persona. Esa individualidad continúa. La individualidad de cada ser viviente es un hecho. Por lo tanto, en el campo actual también vemos que tenemos diferencias de opinión. En lo que yo pienso, pueden no estar de acuerdo conmigo, porque tienen su individualidad. Similarmente, su manera de pensar, puede no estar de acuerdo con la de otro caballero. Todos tienen su individualidad, eso es un hecho. No que el... Así como hay una clase de filósofos que dicen que el alma es un homogéneo, una entidad, y que después de la destrucción, después de la aniquilación de este cuerpo, el alma, como una sustancia, se mezclará. Tal como el agua. La guardan en diferentes potes. En diferentes potes se guarda el agua. Y el agua toma la forma del pote, el recipiente, un recipiente redondo. Se guarda el agua. El agua toma una forma redonda. Similarmente, hay miles de, o millones de potes de agua, y supongamos, que todas las aguas se mezclan. Entonces, no hay distinción. Tal como estaban en los potes. Su teoría es que cuando el alma se libera, entonces eso se mezcla con la Súperalma. Tal como una gota de agua que se toma del mar y de nuevo se pone en el mar, se mezcla. Pierde su identidad.

Ésta es una teoría. Pero aquí el Señor Kṛṣṇa dice que :“Yo, tú y todos los otros que han venido aquí...”. Había alrededor de sesenta millones de personas reunidas en aquella lucha. No era una pequeña lucha. En India había... Por supuesto, esa fue también una gran guerra, una guerra mundial. Así como tuvimos experiencia… Creo que la Primera Guerra Mundial ninguno de ustedes la vio, porque son todos muy jóvenes, y nosotros éramos niños. Cuando la Primera Guerra Mundial fue declarada, éramos todos niños, niños de escuela. Mi edad en aquel tiempo era de catorce años, en 1914, cuando la guerra fue declarada entre Alemania y Bélgica. Ésa fue la Primera Guerra Mundial. Luego, la Segunda Guerra Mundial, fue en 1939. Esta fue también entre los alemanes y los ingleses, o algo así. Pero realmente, esta fue también una Guerra Mundial, este campo de batalla de Kurukṣetra, porque todos los reyes del mundo, se unieron tanto en este bando como en el otro bando. Había una gran asamblea de todos los reyes del mundo. Ahora, Kṛṣṇa dice : “Tanto Yo, como tú, como todas estas personas que se han reunido aquí, son individuos. Fueron individuos en el pasado, son ahora individuos, y continuarán siendo individuos incluso después de la destrucción de este cuerpo”. Ahora, ¿cómo se ajusta? Hay dos teorías, que después de la liberación todas estas almas se vuelven una. Tal como todas las gotas de agua, si las ponen en el mar, se vuelven una entidad. No hay distinción. Y el Señor Kṛṣṇa dice que: “No, ellas mantienen su individualidad. No se mezclan”. Ahora, si suponemos... Todos somos profanos. Somos ignorantes de cuál es la verdadera posición, cuál es la verdadera posición. Pero también tenemos nuestro criterio. Tal como cada uno de ustedes, tienen algún conocimiento de historia. Ahora, en la historia en el pasado... Supongamos que tienen ahora treinta años o treinta y cinco, y supongamos que hace doscientos años, en la historia que leen, ven que toda la gente eran individuos. En el presente, están experimentando que todos son individuos. Todas las entidades vivientes, tanto los seres humanos como los animales o las aves, o cualquiera, pueden ver que son individuos. Entonces, ¿por qué no deben creer que en el futuro permanecerán como individuos? ¿Me siguen? En el pasado, eran individuos, en el presente son individuos y, ¿por qué en el futuro no van a permanecer como individuos? Se concluye naturalmente, que van a continuar siendo individuos. Incluso si no tenemos suficiente conocimiento en cualquiera de las dos teorías, el mezclarse o el mantener la individualidad, pero por nuestro propio pequeño razonamiento podemos entender que en la historia futura tendremos información de que van a ser personas individuales. En el presente también, estamos viendo que son personas individuales. ¿Por qué no en el futuro? ¿Cómo es que en el futuro se van a mezclar y volverse uno, una cosa homogénea? Es bastante razonable. Y esta conclusión, es así: Tal como hace 200 años, en el mes de marzo, la situación climática era así. Y en 1966, vemos, que la situación climática, es exactamente la misma. Y en el futuro... Naturalmente, yo concluyo que en el futuro, en marzo, la misma condición climática va a estar ahí. En astronomía también, si se ve que en marzo, en tal y tal fecha, la salida del Sol es así, y de hecho, en el presente marzo, el mes de marzo de 1966, vemos exactamente el mismo tiempo... Y todo el cálculo de astronomía se hace así. Preparan cartas astronómicas para cien años. Para cien años. ¿Cómo las preparan? Mediante este cálculo, que en el pasado era así, en el presente es así, así que, naturalmente, en el futuro será así. Así como están hablando de la inminente primavera, que la naturaleza va a estar decorada, cómo la primavera va a estar hermosa, porque tienen experiencia pasada. Están prediciendo. No es predecir. Por la experiencia pasada, están diciendo que eso va a tener lugar. Eso tendrá lugar.

                                                                         
Éste es otro punto, entender las cosas por nuestro propio razonamiento. Pero hay cosas que están más allá de nuestro razonamiento. Hay cosas, tal como Dios, la existencia de Dios. Por supuesto, por nuestro razonamiento, podemos tomar por garantizado que debido a que, todo tiene un creador... Así como tenemos esta grabadora delante de nosotros. Sabemos que hay un fabricante. Similarmente, la máquina de escribir, hay un fabricante. Para todo hay un padre o un fabricante. Yo soy creado por mi padre. Mi padre fue creado por su padre. Similarmente, podemos concluir de forma natural, que en toda la situación cósmica, en toda la manifestación material hay un creador. ¿Lo ven? Estos son simples razonamientos. No es muy difícil de entender. Pero al mismo tiempo, hay cosas que están más allá de nuestra experiencia, más allá de nuestro razonamiento, más allá, quiero decir, de nuestra concepción. Esas cosas son llamadas acintya. Acintya quiere decir inconcebible. Inconcebible.

                                         
Ahora bien, ¿cómo entender aquello que está más allá de nuestra concepción? Las Escrituras dicen así, acintyāḥ khalu ye bhāvā, na tāṁs tarkeṇa yojayet. “Cualquier cosa que está más allá de nuestra concepción, más allá de nuestro poder de razonamiento, más allá de nuestro enfoque a través de los sentidos materiales, tales cosas, no debemos tratar de concebirlas simplemente mediante argumentos”. En el mandamiento védico se dice que tarkaḥ apratiṣṭha: “Mediante... ¿Cuál debe ser el...? Cuál debe ser nuestro verdadero entendimiento, que no podemos establecer simplemente mediante el argumento”. Tarkaḥ apratiṣṭhaḥ smṛtayo vibhinnāḥ (CC Madhya 17.186). “Si consultamos diferentes escrituras, entonces veremos, que en una escritura se habla de algo, y en otra escritura se dice otra cosa”. Tal como la matanza de las vacas. Tomen, tomen por ejemplo, los hindúes dicen que la matanza de vacas es irreligiosa. Los musulmanes dicen: “No, la matanza de vacas es religiosa”. Hay algún ajuste, pero... Ahora, en las escrituras veo que la matanza de las vacas, en algunas escrituras se dice que la matanza de las vacas es irreligiosa, y otras escrituras dicen que la matanza de vacas es religiosa. ¿Cuál de ellas debo de aceptar? Eso es ni... ¿Eso está bien, o no está bien? Por lo tanto, se dice que smṛtayo vibhinnāḥ. Si se consultan diferentes escrituras, se verán afirmaciones contradictorias. Su escritura puede ser diferente de mi escritura. Y nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam. Si se consultan los filósofos, encontrarán que un filósofo es diferente de otro filósofo. Ser un gran filósofo quiere decir que él ha derrotado a otros filósofos y ha impuesto su propia teoría: “Eso es la verdad”. Esto está sucediendo. Tarko 'pratiṣṭhaḥ smṛtayo vibhinnā nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam. Entonces, ¿cómo se puede concluir cuál es el verdadero camino? No lo puedo establecer mediante mis argumentos imperfectos. No puedo consultar ni siquiera las escrituras. Ni puedo tomar verdadera instrucción de diferentes filósofos. Entonces, ¿cuál es la manera de tener lo que es verdadero? Se dice dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām. “La verdad de la religiosidad es muy confidencial, muy secreta”. Así que, ¿cómo saberlo? Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. “Simplemente tenemos que ver las grandes personalidades, tal como ellos lo han tomado, y tenemos que seguirlo. Eso es todo”. Tal como en su religión cristiana, puede que no entiendan sus mandamientos bíblicos, o puede ser que no tengan tiempo, pero simplemente, si siguen la vida ideal del Señor Jesucristo, entonces, obtienen el mismo resultado. Similarmente, los musulmanes, si siguen la vida ideal de Mahoma, Hazrat Mahoma, tienen el resultado. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Así como en un camino desconocido en un pueblo, especialmente cuando hay campos... Ahora, en la ciudad, se puede saber: “He llegado hasta aquí”, porque las calles están numeradas, y tienen la localización y hay algunos síntomas, esta casa o aquella casa. Pero en el campo, todo, cada lugar es de la misma naturaleza similar, la misma jungla, el mismo campo, los mismos matorrales. No sabemos adónde vamos. O en el mar. O en el mar. Tengo experiencia. ¿Han viajado alguna vez por mar? No. Pero cuando yo venía de India, por todas partes vi, todo alrededor, solamente agua. No sabía por qué camino el barco estaba avanzando. ¿Lo ven? Pero tenían un mapa. Tenían un mapa. Mediante la latitud y la longitud, mediante el tiempo y mediante el mapa, ellos lo calculaban. Ahora, yo preguntaba al capitán: “¿Dónde estamos?”. Él decía, en el mar Mediterráneo: “Oh, estamos a tantas millas de Italia. Estamos a tantas millas de...”. Así. “En Túnez, ahora estamos llegando a Gibraltar”. Así. Pero yo solamente veía las grandes masas de agua. Yo veía: “Tan sólo después de diez millas vamos a llegar”, pero nunca llegaba. Entonces, ¿cómo, qué son estos mapas? Los mapas son, que los experimentados marineros, han hecho los mapas. El capitán también consultaba esos mapas, porque fueron hechos por experimentados marineros. Eso no es nada. Similarmente, para calcular qué camino tenemos que encontrar para nuestra salvación, debemos seguir tales almas liberadas.

El último día discutimos que la diferencia entre un alma condicionada y un alma liberada es que un alma condicionada es imperfeta de cuatro maneras. Un alma condicionada es seguro que cometerá errores, un alma condicionada está bajo la ilusión, un alma condicionada tiene la tendencia a engañar a otros, y un alma condicionada tiene sentidos imperfectos, sentidos imperfectos. Por lo tanto, el conocimiento se debe de tomar de un alma liberada. ¿Por qué este Bhagavad-gītā recibe tanto honor? Ahora, este Bhagavad-gītā fue hablado en India, y se entiende que es la escritura de los hindúes. Pero, ¿por qué...? Ahora bien, ustedes son estadounidenses. También tienen este Bhagavad-gītā, y no sólo en Estados Unidos, en otros países también, en Alemania. En Alemania hay grandes, grandes eruditos, en Inglaterra, en Japón y en todos los países. ¿Por qué? Porque ha sido hablado por una gran personalidad. Aparte de... Podemos... Nosotros los hindúes lo aceptamos como la Suprema Personalidad de Dios, pero otros, incluso, no Lo aceptan como la Suprema Personalidad de Dios. Ellos lo aceptan como, al menos, que Él era una gran personalidad. Por lo tanto, aparte de la comunidad hindú, otros, también consultan el conocimiento. Ahora, mi punto es que cuando semejante gran personalidad, y cuando un..., nosotros lo aceptamos a Él como la Suprema Personalidad de Dios, entonces, Su versión es correcta. Lo que Él dice, que desde nuestra experiencia práctica podemos concluir que cada persona individual, que eran en el pasado individuos, que son individuos en el presente, y que continuarán siendo individuos, y esto es mediante nuestro sentido común, pero es confirmado por Śrī Kṛṣṇa, a quien nosotros llamamos la Suprema Personalidad de Dios, y que es aceptado como una gran personalidad. Él dice, na tv eva āhaṁ jātu nāsaṁ (BG 2.12): “No pienses que Yo no existía”. Eso quiere decir: “Yo existía”, no es que: “Ahora mismo he venido ante ti como Dios, como Śrī Kṛṣṇa. Yo era Śrī Kṛṣṇa en el pasado también y Yo soy Śrī Kṛṣṇa en el presente. Así mismo tú, y así también los otros, todos los individuos. Y en el presente, estamos”. Na caiva na bhaviṣyāmaḥ: “Y no pienses que no vamos a permanecer”. Sarve. Este sarve quiere decir, “todos nosotros”, no es que... Sarve es número plural. Janādhipāḥ es número plural. “Ellos son todos, almas individuales”. El alma individual continúa. Ésta es la versión. Ésta es la versión del Bhagavad-gītā, y nosotros... Es mejor aceptar la versión sin comentarla innecesariamente, o interpretarla de diferente manera, para que uno... La interpretación es muy mala. ¿Comprenden? Una escritura no debe ser interpretada. Una escritura debe ser aceptada tal como es, tal como es. Y aparte de eso, la interpretación... ¿Cuándo se necesita la interpretación? Cuando algo no se entiende adecuadamente, en ese momento la interpretación es necesaria. De lo contrario, no hay necesidad de interpretación. Tal como ustedes..., que: “Tal y tal pueblo, o tal y tal ciudad está en el mar”. Alguien lo dice. Ahora, la persona que escucha que: “Tal y tal ciudad está en el mar”, y puede estar confuso: “¿Cómo es eso?”. En el mar, ¿cómo puede haber una ciudad? Se necesita una explicación. Ahora, la explicación es: “En el mar, no quiere decir en el medio del mar, sino en la orilla del mar”. Aquí hay una interpretación. Similarmente, en algo que es muy claro para todo el mundo, no hay necesidad de interpretación. Aquí el, la afirmación del Bhagavad-gītā es hablada por el Señor Kṛṣṇa, y es muy clara, que: “Yo, tú y toda esta gente que se ha reunido aquí, son todos personas individuales. Y eran personas individuales en el pasado, y en el  momento presente, vemos que son personas individuales, y ellos continuarán. Ellos continuarán”. Yo puedo no saber en qué se convertirán en el futuro, pero porque Él es Dios, porque Él es la Suprema Personalidad, Su afirmación debe ser aceptada. Eso hace que mi conocimiento sea perfecto. Así como les voy a dar un ejemplo muy simple. Si un niño pequeño le pregunta a su madre: “¿Quién es mi padre?”. La madre dice que: “Aquí está tu padre”. Si el niño dice: “Yo no creo que él sea mi padre”. ¿Es posible convencerlo de alguna otra manera de la afirmación de la madre? ¿Es posible? No. Eso es definitivo. Eso es definitivo. Y si él dice: “Yo no lo creo”, eso es su necedad. Similarmente, algo que está más allá de nuestra concepción, más allá de nuestro límite de conocimiento, eso debe de ser aceptado de la autoridad.

Aquí hay una autoridad, Śrī Kṛṣṇa. La autoridad. Su autoridad, Su condición de autoridad es aceptada por todos, en todo el mundo. En nuestra India hay cinco  diferentes sucesiones discipulares de autoridades, tal como los śaṅkaritas, seguidores de Saṅkarācārya, y los  śaiṣṇavitas. Generalmente, hay dos: los māyāvādīs, impersonalistas y los personalistas. La escuela personalista, los filósofos, están divididos en cuatro: Ramānujā-sampradāya, que quiere decir los seguidores de Ācārya Ramānujā; Madhavācārya-sampradāya, o los seguidores de Madhavācārya, Nimbārka-sampradāya, seguidores de Nimbārka Ācārya y Viṣṇū-Svāmi sampradāya. Su conclusión es la misma. Aunque son cuatro, su conclusión es la misma. Y otra secta es la Śaṅkarita sampradāya. Todas estas cuatro, quiero decir, cinco diferentes secciones de los hindúes, aceptan a Śrī Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Todos ellos. No se puede negar. Aunque son cinco y tienen diferentes tesis y filosofías, pequeñas diferencias, no, quiero decir, en la conclusión, pero aun así...  Śrīpāda Saṅkarācārya, se supone, se considera que es impersonalista. Impersonalista quiere decir que no cree en la forma personal de Dios. Pero aun así, él ha comentado en este, de este Bhagavad-gītā, Saṅkarā-bhāṣya. Él ha admitido ahí que: “Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios”. Él también lo ha admitido. Los otros, son vaiṣṇavitas, otros ācāryas, otras autoridades, son vaiṣṇavitas. Ellos, naturalmente, lo han admitido, porque ellos creen desde el principio. Pero, incluso Saṅkarācārya, que es impersonalista, él ha escrito claramente, sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. Y hay muchas evidencias en muchas escrituras y escrituras védicas, de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.

En el Brahma-saṁhitā se afirma:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Īśvaraḥ paramaḥ. Īśvaraḥ. Īśvaraḥ significa el Señor. Ahora, hay diferentes señores, diferentes señores, grados. Señor significa controlador o propietario. Ustedes tienen algún señorío sobre su medio ambiente, él tiene algún señorío, yo tengo algún señorío. Él tiene algún señorío, o el presidente Jonhson tiene algún señorío. De esta manera encontrarán diferentes grados de señorío. Pero aquí se dice que el supremo, el grado superlativo de señor, es Kṛṣṇa. Por encima de Él, no hay ningún otro Señor. Aquí encontraremos que usted es un señor más grande que yo, él es un señor más grande que usted, y alguien es más grande que él. De esta manera, pueden ver el señorío de Jonhson. Entonces pueden ver a otro hombre que es más que Jonhson, luego otro hombre que es más que Jonhson, así. Pero cuando llegan a Śrī Kṛṣṇa mediante su proceso analítico, pueden ver que nadie es más grande, nadie es igual que Śrī Kṛṣṇa. Por consiguiente, Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Y Él dice algo, que debemos estar de acuerdo en aceptar. (risas) Debemos... Si no estamos de acuerdo, no será beneficioso para nosotros. Cuando un gran hombre dice algo... Y Él, es la Suprema Personalidad de Dios. Él está diciendo que todos somos personas individuales. Todos somos personas individuales. Dios es también una persona individual. Se confirma en la literatura védica. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Up. 2.2.13). Nityo nityānāṁ. Nitya significa eterno. Todos somos eternos. Esto es número plural. Entre todas las entidades vivientes eternas, Él es la principal. Ésa es una definición de Dios, dada en el... Nityo nitya. Cetanānām, nit..., cetanaś cetanānām: “Somos todos, conscientes, seres conscientes”. Él es el supremo consciente. Él es el supremo consciente. Ahora, por supuesto, hay algunas escuelas de yoga, en Estados Unidos las verán. Ellos no creen en Dios. Pero no es realmente... El principio del yoga no niega la existencia del Dios. Dios existe.

Ahora bien, sólo para informarles, he traído un libro muy autoritativo, de dos grandes profesores de la Universidad de Calcuta. El libro se llama Introducción a la Filosofía de India. Él dice... “Él dice” significa que él está dando, después de estudiar todas las diferentes clases de filosofías, está dando la idea resumida de cada tipo de sistema. Ahora, pueden ver: “El lugar de Dios en el yoga... El lugar de Dios en el yoga, distinguiéndose del Saṅkhyā, el yoga es teísta”. El sistema de yoga fue introducido por el señor Patañjali, una gran autoridad. ¿Comprenden? Ahora han estudiado. Aquí hay dos personas. Y este libro es muy autoritativo. Ésta es la sexta edición. ¿Comprenden?. Tiene muy buenas ventas en todas las universidades del mundo. Es un libro muy autoritativo. Y este doctor Chatterjje y doctor Datta, no son personas ordinarias. Esto es aceptado por todas las universidades, y son personas autoritativas. Ahora, yo estoy, por lo tanto, leyendo su versión. ¿Qué dice? El sistema de yoga. “Distinguiéndose del Saṅkhyā, el yoga es teísta”. El sistema de yoga es teísta. Teísta quiere decir que cree en Dios. (desde aquí por alrededor de cuatro páginas, Prabhupāda lee del libro de Filosofía de la India). Admite la existencia de Dios y tanto un Dios teórico como práctico. Patañjali mismo, sin embargo, no siente la necesidad de Dios, para resolver ningún problema teórico de filosofía. Para él, Dios tiene un valor práctico más que teórico. Ésta es la versión de Patañjali. ¿Lo ven?

La devoción por Dios se considera que es el gran valor práctico, tanto que forma parte de la práctica del yoga. Aquellos que están practicando yoga, deben de ser devotos de Dios. De lo contrario, el yoga será un fracaso. ¿Comprenden? En la medida en que forma parte de la práctica del yoga y es uno de los medios para el logro final del samādhi-yoga, o de la restricción de la mente… Este yoga, citta-nirudda. Todo el propósito de practicar yoga es controlar la mente, controlar la mente. Aquí el sistema de Patañjali, es que a menos que ustedes, quiero decir, realicen servicio devocional al Señor, o bhakti, no hay éxito en el yoga. Los subsecuentes comentadores e intérpretes... La dificultad es que esta errónea interpretación del texto original engaña a la audiencia. ¿Comprenden? Ellos son... Los subsecuentes comentadores e intérpretes del yoga revelan también un interés teórico en Dios y comentan más completamente los problemas especulativos como la naturaleza de Dios y la prueba de la existencia de Dios. Prácticamente toman el camino especulativo. Pero Patañjali, tal como él es, él acepta prácticamente, que sin devoción por Dios, no hay éxito en el yoga. Así que el sistema de yoga ha venido a tener tanto un interés teórico como práctico en la voluntad divina. De acuerdo con el yoga, Dios es la Suprema Persona. Ahora vean. Ésta es una afirmación autoritativa. Una Persona Suprema. ¿Lo escucharon alguna vez...? Han estado en tantas sociedades de yoga. ¿Han escuchado alguna vez que Dios es la Persona Suprema? Ahora pueden ver.

                                                
De acuerdo al yoga, Dios es la Persona Suprema que está por encima de todos los seres individuales y está libre de todos los defectos. El mismo asunto, en el Bhagavad-gītā también, el Señor Kṛṣṇa, Él lo está diciendo. Él está informándonos acerca del futuro o del pasado, porque Él es perfecto. Él puede ver tanto el pasado como el futuro. Debido a que no somos perfectos, porque no sabemos... Ahora, aceptando que existieron en su... en el futuro... Digamos que su edad es treinta y cuatro, treinta y cinco años. ¿Pueden decir, hace treinta y seis años, dónde estaban? No lo pueden decir. O bien supongamos que viven por 100 años. ¿Pueden decir después de cien años dónde van a estar? No lo pueden decir porque son imperfectos, porque son imperfectos. Dios no es imperfecto. Dios es un ser perfecto. Aquí el sistema de yoga también lo acepta así. De acuerdo con el yoga, Dios es la Suprema Persona que está por encima de todos los individuos... Individuos, ahora aquí ven al individuo. Cada entidad viviente es un individuo. Esta palabra particular, “el ser individual” y libre de todos los defectos. Y porque está libre de todos los defectos, Sus afirmaciones están libres de defectos. Y por lo tanto, debemos admitirlas. Mi afirmación, debido a que soy imperfecto, mis afirmaciones son también imperfectas. No tengo ni idea del pasado ni del futuro. ¿Cómo puedo decir que en el futuro serán así o que el pasado eran así? No lo puedo decir. Aquel que carece de defectos, que puede ver pasado, futuro y presente igualmente, y que no tiene defectos, él puede decirlo.

Aquí está la afirmación de la Suprema Persona. Tenemos que creerlo. No podemos salir de ello. Si no lo creemos, entonces somos perdedores. Si no lo creemos, entonces somos perdedores. Él es el ser perfecto quien es eterno y omnipresente. Ahí lo ven, omnipresente. Eso significa, que aunque podemos verlo como a una persona... Así como ustedes están presentes delante de mí como una persona, pero están ausentes de su residencia. ¿No es así? Pero Dios no es así. Dios es, aunque está presente, Kṛṣṇa está presente ahí mismo, frente a Arjuna, instruyéndolo, Él es omnipresente al mismo tiempo. Un ejemplo simple. Tal como a las doce en punto del mediodía, pueden ver que el Sol está encima de su cabeza. Y a cinco mil millas de distancia, si preguntan a cualquier amigo: “¿Dónde está el Sol?”, él dirá: “Está sobre mi cabeza”. Cinco mil millas, en esta dirección o en aquella dirección, pueden preguntar, y todo el mundo dirá: “El Sol está sobre mi cabeza”. Si una cosa material... El Sol es algo material. Si una entidad material puede ser tan omnipresente, al mismo tiempo, ¿cómo no va a ser que el supremo ser espiritual pueda ser omnipresente? Él lo es, ciertamente. Debe serlo. Debe serlo.

Aquí ven que Él es el ser perfecto, que es eterno... Y eterno. Eterno quiere decir que... Eterno significa todo. Eterno en conciencia. Ahora, Kṛṣṇa dice que: “Tú y Yo y todos estos seres eran así”, porque tiene conciencia eterna. Él está realmente experimentando lo que yo era. Pero debido a que mi conciencia no es eterna, yo he olvidado lo que era en mi nacimiento anterior. Ni tampoco puedo decir lo que seré en mi siguiente nacimiento. Éstas son las distinciones. Si falsamente declaramos que: “Yo soy Dios y soy esa suprema conciencia”, eso es nuestra locura. Es nuestra locura. No debemos incurrir en ello, y si alguien enseña de esa manera, eso es un engaño. No es posible. Aquí hay un libro autoritativo. Él es el ser perfecto, que es eterno y omnipresente, omnipotente, omnisciente. Todos los seres individuales están, más o menos sujetos a la aflicción y a la ignorancia. Nosotros estamos todas las entidades vivientes, excepto Dios, todas, todas, están sujetas a la ignorancia, al olvido. Esto es un hecho. Ignorancia, egoísmo. Egoísmo quiere decir que sin tener la cualificación, uno declara que: “Yo soy Dios”. Eso es egoísmo. Sin tener la cualificación de Dios, si alguien declara que: “Yo soy Dios”, un necio, eso es llamado egoísmo. Egoísmo, deseo, aversión y temor de la muerte. Tienen que hacer varias clases de trabajo, bueno, malo e indiferente, y recoger las consecuencias. Eso quiere decir que están sujetos a los actos de su, quiero decir, la reacción de sus actos. Si hacen algo bueno, entonces recogen el buen resultado. Si hacen algo malo, entonces, recogen el mal resultado. Y debido a que somos defectuosos, a veces hacemos algo bueno, y a veces algo malo.

Lo mejor es, por lo tanto, que Dios es completamente bueno. Si seguimos a Dios, entonces, nos volveremos buenos. Si seguimos a Dios o al representante de Dios, entonces nosotros también nos volvemos buenos. Porque Dios es siempre bueno. Alguien bueno no puede dar mala dirección. Por lo tanto, el servicio devocional... Nos incumbe que todos seamos seguidores. Todos deben ser seguidores de la instrucción de Dios. Eso es servicio devocional. Nadie debe desviarse del servicio del Señor. Todo el Bhagavad-gītā... Éste es el principio, y al final, el Señor va a instruir, quiero decir, a Arjuna, que sarva-dharmān parityajya, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Simplemente entrégate a Mi”. Y, ahaṁ tvāṁ sarva pāpebhyo, mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. “Y Yo te protegeré, te daré protección de todas las reacciones de la vida pecaminosa”. Lo mejor es si queremos ser completamente buenos, entonces tenemos que seguir la instrucción de quien es completamente bueno. Tenemos que moldear nuestra vida de la manera que aconseja por quien es completamente bueno. Eso hará que nuestra vida sea perfecta. A continuación, vamos a... (fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España

Capítulo Dos

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