Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.12
Cinco clases de liberación
Cinco clases de liberación
Nueva York, 9 marzo 1966
Prabhupāda: Sí.
Invitada: ¿Cuál capítulo?
Prabhupāda: El mismo capítulo.
Woman: Capítulo Dos.
Prabhupāda: Ahora, la siguiente cuestión es, que los filósofos māyāvādī, dicen que, “Debido a que
estoy ahora, cubierto por la ignorancia, veo individuos”. Sí.
estoy ahora, cubierto por la ignorancia, veo individuos”. Sí.
Invitada: ¿Es ése su principal argumento?
Prabhupāda: Sí. Mi... Esta experiencia individual de que usted es el señor tal y tal, usted es el señor tal y tal, usted es la señora tal y tal, esta experiencia individual, es debida a mi ignorancia. Y generalmente, ellos dan el ejemplo de una enfermedad. Creo que es llamada, en términos médicos, miopía. Miopía quiere decir que veo la Luna doble. Los ojos se vuelven tan defectuosos, que todo lo que veo, lo veo doble.
Invitada: No. Eso es astigmatismo.
Prabhupāda: Oh. Sí.
Invitada: La miopía es cuando tiene que ver muy cerca.
Prabhupāda: Digo... Puede que no sea miopía, sino alguna enfermedad.
Invitada: Astigmatismo. Alguien ve, si alguien ve...
Prabhupāda: Sí. Algunas veces...
Invitada: Astigmatismo. Si alguien ve doble. Astigmatismo.
Prabhupāda: Sí.
Invitada: Doble. ¿Es una enfermedad?
Prabhupada: Sí, es una enfermedad.
Invitada: En los ojos.
Prabhupāda: Debido a que, debido a que la cosa es una, pero debido a mi enfermedad de los ojos, yo veo una cosa, doble. Eso es una enfermedad. Hay una enfermedad así. Así...
Invitada: Normalmente en la gente que bebe.
Prabhupāda: De todas maneras, eso es una condición anormal. En una condición anormal, algunas veces podemos ver una cosa doble, dividida en dos. Ahora, esa ignorancia no se puede aplicar a Kṛṣṇa, porque Él es completamente perfecto. Y si no fuera completamente perfecto, entonces no habría valor en Sus instrucciones. Un hombre con defectos en el conocimiento no puede impartir instrucciones. Sus instrucciones... Por lo tanto, todo el proceso védico es el sistema paramparā. El sistema paramparā quiere decir que no me puedo desviar. No puedo hacer ninguna interpretación. Evaṁ paramparā-prāptam, imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]. Lo encontrarán en el Capítulo Cuarto. Ahora estamos leyendo el Capítulo Segundo. Lo encontrarán, como he explicado en la introducción del Bhagavad-gītā, que debido a que... Tal como les estoy hablando. Yo soy una persona imperfecta. No puedo darles ningún conocimiento. No puedo inventar ningún conocimiento. Si hago eso, entonces voy a engañarles. Yo puedo simplemente presentar ante ustedes el conocimiento original. Puedo explicarlo en una forma entendible pero no desviarme del texto original. Ahora, aquí se afirma claramente, por la Suprema Personalidad de Dios que, na tv evā ahaṁ jātu [Bg. 2.12]. Ahaṁ. Ahaṁ quiere decir Śrī Kṛṣṇa Mismo. Ahora, algunas veces, hacemos algunos juegos gramaticales de palabras, pero no puedo entender. Ahora, ahaṁ “yo”, cuando digo ahaṁ, o “yo”, se aplica a mí. Cuando usted habla el ahaṁ se aplica a usted. Pero eso no quiere decir que debido a que es un entendimiento común entre usted y yo, por eso, yo... que usted y yo nos volvemos uno. Cuando usted habla, usted dice, “yo hablo”. Cuando yo digo, yo digo, “yo hablo”. Eso no significa, que ese “yo”, y el otro “yo” se han vuelto uno. Así, Śrī Kṛṣṇa, dice así, na tv ahaṁ.
Invitada: Ah, sí.
Prabhupāda: Él. Esto quiere decir, este ahaṁ, Śrī Kṛṣṇa, Y, na tvaṁ: “Y tú”. Eso significa, Arjuna. Y, na ime janādhipāḥ: “Ni todos estos reyes”. Está dividiendo toda la audiencia en tres: “Yo, tú y ellos”. Y de nuevo, lo confirma, sarve: “todos”. Él nunca lo identifica con uno. Ésta es la versión de Śrī Kṛṣṇa. Ahora, si digo que nuestra interpretación de ahaṁ, yo, tú y él, o ella, tengo una visión diferente, eso es debido a nuestra ignorancia. Se puede decir. Debido a que soy ignorante, puede ser mi error que veo de forma diferente a la tuya. Pero Śrī Kṛṣṇa, el Señor Śrī Kṛṣṇa, no puede ver de esa forma. Él está por encima de toda esta ignorancia porque Él es completamente perfecto. Y ya hemos definido que el Supremo Señor es completo en conocimiento. Así... Él está lleno de conocimiento, conocimiento supremo. Ahora, si la Suprema Personalidad de Dios con completo conocimiento... Él no puede cometer ningún error.
Invitada: No.
Prabhupāda: ¿Cómo puede cometer algún error? Entonces, el conocimiento completo no tendría ningún significado. Si tienen conocimiento completo, entonces, ¿Cómo pueden cometer errores? Así, esta ignorancia de la dualidad, debido a que dicen que, “Vemos dos, porque, es debido a nuestra ignorancia. Todo, todo es uno”. Pero, aquí, no se puede aplicar esa ignorancia a Śrī Kṛṣṇa. De lo contrario, Su instrucción de todo el Bhagavad-gītā que es tomada de forma tan importante por las autoridades, por todos los eruditos, entonces, de inmediato es rechazada. Si se supone que Śrī Kṛṣṇa va también a cometer errores, o que Su conocimiento es imperfecto, entonces todo es rechazado. Pero no es así.
Así, Śrī Kṛṣṇa, es la Suprema Personalidad de Dios. Él tiene conocimiento completo, y por lo tanto, tal como Él dice que, “Tanto Yo, como tú, como todas estas personas, reyes y soldados, que están reunidos aquí, son todos individuos. En el pasado eran individuos, en el presente son individuos, y en el futuro, continuarán siendo individuos”. Ahora, una cosa... Supongamos, otro argumento es, que debido a la ignorancia... Tal como un animal. Piensa que hay agua en el desierto, en el refle...
Invitada: ¿Qué?
Prabhupāda: Agua en el desierto. Ahora, en el desierto, debido al reflejo del Sol... Pueden haberlo experimentado en la calle, también, durante un Sol ardiente. Parece como agua. El animal, debido a que no tiene conocimiento, está, quiero decir, volando hacia el agua del desierto. Aunque no hay agua. Pero un hombre cuerdo, como usted o como yo, o un ser humano, sabe que no hay agua. No hay agua. Esta dirección, que no hay agua, este error es cometido por el animal debido a que no tiene suficiente conocimiento. Pero aquel, un ser humano que tiene suficiente conocimiento, no comete ese error. Si.
Invitada: Los animales, ¿cometen ese error? Yo pensé que los animales...
Prabhupāda: ¿Eh?
Invitada: No sería... sería, ah...
Prabhupāda: No, no. Eso es un...
Invitada: ...no ve el agua, que nuestros ojos nos dicen que hay un espejismo en el desierto.
Prabhupāda: Sí. Quiero decir, que cualquier hombre cuerdo, tiene el conocimiento de que “eso es solamente el reflejo del Sol; no es agua”. Él nunca iría allí. Él sabe que es inútil buscar agua en el desierto. Similarmente, si Śrī Kṛṣṇa está lleno de conocimiento, Él no puede decir que en el futuro también vamos a permanecer como individuos. Él dice, que en el futuro también vamos a continuar siendo individuos. Ahora, Él no puede darnos una dirección equivocada. Supongamos que nosotros en el futuro no vamos a permanecer. Después de la liberación, no nos volveremos, no permaneceremos individuos. Entonces, esa clase de guía equivocada, no puede ser dada por Śrī Kṛṣṇa. Tal como un hombre cuerdo no puede dirigirle a que, “Simplemente vete allí. Hay agua en el desierto”. Un hombre con conocimiento perfecto, no puede darle esa dirección. Un animal puede ir allí. Eso es algo diferente, Similarmente, cuando Śrī Kṛṣṇa dice que “En el futuro también, nosotros, todos ellos, tú, Yo y todos ellos, mantendrán su individualidad”, eso no es una dirección equivocada. ¿Quiere decir algo?
Invitada: Seguro. Pero es lo que el Bhagavad-gītā dice sobre...
Prabhupāda: Sí.
Invitada: ...quiero decir (siendo) mucho.
Prabhupāda: Sí. Lo es, lo es. Le daré, le daré el significado exacto. Na tv evā ahaṁ: “Ni Yo”, ahaṁ quiere decir, “Yo”. Jātu. Jātu quiere decir, “en ningún momento”. En ningún momento quiere decir, presente pasado y futuro. Jātu kadācit. Kadācit quiere decir, “en ningún momento”. Nāsaṁ”, no es que no existimos”. So na tvaṁ. Este ahaṁ, “Yo y tú”, na ime, “Ni estos janādhipāḥ, todos estos reyes”. Ahora, es plural: “Yo”, primera persona, “tú”, segunda persona y, “estos janādhipāḥ”, tercera persona. Na caiva na bhaviṣyāmaḥ: No es que el futuro, tampoco vamos a dejar de existir así, Yo, tú y todos ellos. ¿Lo ven? Sarve. Ahora, aquí es llamado sarve. Ellos nunca se vuelven uno. Sarve significa, todos, número plural. Aquí quiere decir, janādhipāḥ. Así como son, ahora, número plural, Yo, tú y ellos, similarmente, en el futuro también, vamos a permanecer así. Vamos a permanecer así. Sarve vayam ataḥ param: “Después de esto”. Ésta es la versión clara del número, lo puede anotar, número doce del Segundo verso, o sea, Capítulo, del Bhagavad-gītā. Ahora, ahora ya he explicado que puesto que Śrī Kṛṣṇa es
la Suprema Personalidad de Dios, y debido a que Él tiene una visión clara y debido
a que Él tiene conocimiento pleno, no puede decir algo erróneo. Lo que Él dice
es perfecto. Así pues tenemos que creer que en el futuro, incluso después de la
liberación... Ahora bien, una cosa que también debemos explicar -la liberación,
el concepto de liberación. Hay diferentes, cinco clases de liberación. Una de
ellas, liberación, es volverse uno con el Supremo, uno con el Supremo. Esa es
llamada sāyujya-mukti, sumergirse en
la existencia de, del Supremo. Esa también es otra. Esa es una de las cinco
clases de liberación. No es la única liberación. Eso significa que todos
nosotros somos seres individuales, constitucionalmente somos individuales. Dios
es el padre o creador o como quieran llamarlo, o la fuente de toda vida, o la
fuente de nuestra existencia. Pueden decirlo como gusten. Así que hemos sido, hemos
sido creados de esa forma. Eko bahu syāma.
Dios se ha vuelto muchos. Esta es también una versión de los Vedas, todos estos
muchos, que nosotros también somos Dios. Como el fuego difunde sus chispas. Las
chispas que surgen del fuego, son el…, también son partes y porciones del
fuego. Similarmente nosotros, nosotros somos partes y porciones del Supremo. Así
pues, Él quiso volverse muchos. Él quiso volverse muchos, así que Él se ha
transformado en muchos, y nosotros somos esos muchos. Así pues no somos
diferentes de Dios. No somos diferentes de Dios, pero debido a que Él quiso
volverse muchos, nosotros nos hemos vuelto muchos. Ahora bien, la cosa es, cuando
Dios quiere volverse muchos, hay algún propósito tras ello. De no ser así, ¿por
qué habría de querer volverse muchos? Él era uno, uno sin segundo. Eso está
bien, pero ¿por qué se expande en muchos?
Creo que nos detendremos aquí. (Fin)
Esta es una pregunta que a uno le gustaría hacer “¿por qué
Dios se volvió muchos?”. Y la respuesta es porque Dios es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]:
Él es completo placer, y por lo tanto, sin muchos no hay placer. Tal como yo
estoy sentado aquí todo el día solo, pero me vuelvo más activo y más complacido
cuando ustedes vienen. Cuando deseamos disfrutar del placer, el placer no se
puede disfrutar solo. El placer se disfruta con muchos. Ahora, Dios es por
naturaleza... Es ānandamaya bhyasat [Vedanta-sutra
1.1.12]. Siempre está lleno de placer, lleno de felicidad. Ahora, si Él quiere
volverse muchos, es... Él es omnipotente. Él puede volverse muchos. ¿Cuál es la
objeción? Él puede... Él puede manifestarse en varios... Ya hemos citado un
verso del Brahma-saṁhitā, advaitam
acyutam anādim ananta-rūpam [Bs.5.33]. Ananta-rūpam significa
formas ilimitadas. Formas ilimitadas. Aún así son uno. A pesar de ser
ilimitado, son uno. Tal como el Sol. Si ponen aquí millones de potes, tinajas,
en cada pote verán el reflejo del Sol. Pero aunque haya millones de reflejos
del Sol, eso no significa que el Sol haya perdido su unidad. El Sol es uno. Eso
también se explica en el sistema védico, que todos somos un reflejo similar. De
todas formas, estas muchas, muchas formas de Dios, surgen por la voluntad de
Dios. Ahora, de estos... Porque Dios tiene un deseo, un deseo trascendental de
disfrutar con muchos. Él disfruta con Su propia energía porque Él es totalmente
perfecto. Tal como si yo quiero disfrutar de la vida, quiero una familia,
quiero una esposa, quiero hijos, quiero amigos, quiero sirvientes. Así que
tengo que pensarlo bien antes de tener una esposa. ¿Lo ven? Porque soy limitado,
tengo que pensarlo dos veces para ver si soy capaz de mantener a una esposa, y
después si seré capaz de mantener a mis hijos. Estas cosas deben tenerse en
cuenta. Y realmente, en la sociedad actual cada joven piensa de esa manera. ¿Lo
ven? Siempre que se plantean si deben casarse, piensan así. Sin embargo, ese
pensamiento se debe a nuestra imperfección. Pensamos así porque no somos
todopoderosos. Pero si decimos que Dios es todopoderoso, omnipotente, Él puede
mantener cualquier número de hijos o cualquier número de esposas. De lo contrario,
la palabra omnipotente no tiene ningún significado. Del mismo modo, Dios se ha
vuelto muchos y tiene un plan detrás de la idea de volverse muchos. Ahora, de
estos muchos, si alguno desea fundirse otra vez en la existencia de Dios, Dios
no tiene objeción.
Invitada: ¿Eh?
Prabhupāda: Dios no tiene objeción. Ahora
bien, de Dios nos hemos vuelto muchos. Ahora, supongamos que yo o ustedes no
desean mantenerse como uno de esos muchos. Quiero volver a ser uno con Él. Si
desean eso, eso se llama sāyujya-mukti
y Dios no se lo negará, “bien, pueden fundirse en Mí”. Pero eso no significa
que los otros muchos también deben fundirse en Él. Porque individualmente yo
desee fusionarme en la existencia de Dios, eso no significa que los otros
muchos... Porque muchos no significa que sólo sea yo. Hay millones y billones y
trillones de muchos y si de esos trillones y billones uno desea fundirse en la
existencia de Dios, Dios es todopoderoso; ¿por qué se lo debe negar? “Está
bien, puedes fundirte en Mí. Si no deseas mantener tu individualidad, si deseas
fundirte conmigo, está bien, eres bienvenido”. Ye yathā māṁ prapadyante [Bg. 4.11]. En el Bhagavad-gītā verán que “cualquiera que
Me desee, de cualquier manera, Yo cumplo su deseo”.
Y esa unidad, fundirse en la existencia de..., esa no es
la regla general. Es un ejemplo concreto, que si alguien quiere fundirse en la
existencia de Dios, él puede hacerlo y Dios no tiene ningún inconveniente. Pero
si otros... Eso no quiere decir que todos en gener..., que como una norma se
deben fundir en la existencia de Dios. Hay otros. Como otro ejemplo.
Generalmente, se da este ejemplo, de los ríos, los ríos todos desembocan en el
mar y allí se vuelven uno. O una gota de agua de mar, que cuando se sitúa en el
océano, la gota del agua de mar pierde su existencia. Se vuelve una con el...
Está bien. Ahora, si han visto el océano, siempre hay millones y millones de
gotas que salen por el romper de las olas. ¿Lo ven? Eso está sucediendo continuamente.
Y algunas de ellas vuelven a caer otra vez en el agua. Pierden su... Pierden su
existencia como gotas. Pero eso no significa que la creación de gotas se
detiene. Incluso por ese ejemplo. ¿Lo ven? Y porque las aguas de los ríos
llegan y, quiero decir, se funden en el agua del mar, eso no significa que los
ríos, que todos los ríos se agotan. Los ríos siguen estando ahí. Otro ejemplo
es que hay muchos animales acuáticos en el agua. También son... Ahora, así como
la gota de agua surge del agua de mar y de nuevo se funde en el agua del mar,
este es un buen ejemplo, pero los peces, los animales acuáticos, también nacen
en el agua. Estos animales acuáticos no han nacido en ningún otro lugar. Son...
Ellos han nacido en el agua. También nacen en el agua. Así como las gotas de
agua nacen del agua, del mismo modo, estos animales acuáticos también nacen del
agua. Ahora, la gota de agua se funde en el agua y pierde su existencia, pero
eso no quiere decir que haya otras entidades vivientes en el agua, millones y
billones, que también pierdan su identidad. Ellas mantienen su identidad.
Y algunos de los seres vivos pueden fusionarse en la
existencia de Dios. Eso se llama sāyujya-mukti.
Pero hay muchos millones y millones y billones de... Ananta, que quieren mantener su existencia y disfrutar de su
relación con Dios. Esa es la diferencia entre el jñānī y el bhakta. El
objetivo final del jñānī es nirveda-brahmanusandhanam. Quieren
llegar a ser uno con el Supremo. No, un jñānī
no quiere mantenerse separado del Supremo. Él quiere fundirse.
Invitada: ¿Se refiere al yogī jñānī?
Prabhupāda: Jñānī. Sí. Jñānī, no yogī.
Invitada: Jñānī.
Prabhupāda: Jñānī. Jñānī significa los filósofos, los filósofos empíricos. Los
filósofos empíricos. Brahma, brahmavādis,
aquellos que quieren fundirse en la existencia de Brahman. Se llaman jñānīs. Y aquellos que meditan en Dios
dentro de sí, se llaman yogīs. Esta
es la definición general. Y los que adoran al Supremo como la Personalidad de
Dios, son devotos.
Invitada: Sí. ¿El nombre? ¿El nombre?
¿Se dice jnani...?
Prabhupāda: Jñanī, yogī y bhakta.
Invitada: Bhakta.
Prabhupāda: Bhakta.
Invitada: El otro...
Prabhupāda: Sí. Bhakta.
Invitada: Jñanī, ¿cómo se escribe?
Prabhupāda: J, Ñ, A, N, I. “Jan-nanee.
Jan-nanee”. La ortografía es “Yananí.”
Así que la Verdad Suprema, la Verdad Suprema es Brahman, Paramātmā y Bhagavān,
la Verdad Suprema. Ahora, según... Porque ya hemos explicado que cada ser
individual tiene una cantidad diminuta individual de independencia. Dios nos la
ha dado. Ahora, por nuestra independencia, puedo aceptarlo como la Suprema
Personalidad de Dios, o puedo aceptarlo como la Superalma omnipresente y
podemos aceptarlo como el Brahman omnipresente, la refulgencia del brahma-jyotir impersonal. Y todo esto se
puede aplicar a la Verdad Absoluta. Ahora, depende de mi criterio si quiero
fundirme en la existencia del Señor, o si quiero mantener mi individualidad y
relacionarme con Él como amigo, como padre, madre, como esposa. Tal como
nosotros tenemos relaciones y eso depende de mi criterio. Pero ahora,
comparativamente, si estudiamos eso y nos fundimos en la existencia de Dios,
esto al menos en opinión de los bhaktas,
no es aceptable. No es aceptable. Saben que “Dios me ha creado como un ser
individual, así que debe tener algún propósito. Y porque Él me ha creado así
por algún motivo, yo debo cumplir con ese propósito. Debo cumplir ese
propósito”.
Ahora, puedo darles otro ejemplo burdo, que de una
madre... Supongamos que unos niños..., que han nacido una docena de niños.
Ahora, ¿cuál es la intención de la madre? La madre o el padre... La madre o el
padre, es lo mismo, la persona que ha tomado la responsabilidad de los hijos.
Ellos quieren que sea feliz. De lo contrario, ¿por qué la gente acepta tantos
problemas, todo el día, para mantener a sus hijos? Hay alguna felicidad. Nadie
quiere tener tantos problemas, pero en casa, porque hay algo de felicidad por
ver a los niños, por mantener a los niños, por..., por lo tanto aceptan tantos
problemas. Ahora, al mismo tiempo, los niños también tienen algunos problemas
en la vida. Ahora, si uno de los niños le pide a la madre, “madre, tú me has
dado a luz, y... Pero mi vida me parece muy problemática. Mejor vuelve a
ponerme en tu vientre”. ¿Es esa una buena propuesta? No es una buena propuesta
en absoluto. Es una decepción. “Oh,” la madre dice, “oh, mi querido hijo,
¿tienes problemas y por eso quieres entrar otra vez en mi vientre? ¿Deseas
fundirte en mi existencia otra vez?”. Bueno, la madre es incapaz de hacerlo.
Ella no puede, ella no puede hacer eso. Pero si, si este tipo de petición se le
hace al Señor Supremo, Él puede aceptarla. Para Él no es imposible. “Está bien,
¿deseas fundirte en Mi existencia? Ven. Ven. Yo, te acepto”. Pero la cosa es
que si este hijo que pide eso a la madre o al padre, es una persona sensata. El
hijo sensato, el hijo inteligente, pensará, “bueno, mi padre y mi madre, me han
criado. Ellos me han engendrado. Nos han dado la vida. Está bien, vamos servir
a nuestros padres. Deben ser felices. Nuestras actividades para que...”. Esa es
la forma natural. Eso es lo natural... Porque Dios nos ha creado a tantas entidades
vivientes individuales y somos Sus partes y porciones. Tal como padre e hijo o
madre e hijo. Los hijos son las partes del cuerpo de la madre. Obtenemos este
cuerpo del cuerpo de la madre. Es un hecho. Del mismo modo, verán en el Bhagavad-gītā también, que esta
naturaleza material es la madre, y el Señor es el padre y el padre aporta la
semilla en el vientre de la madre y todos hemos surgido de la... Hemos recibido
este cuerpo material. Del mismo modo, ¿lo ven?
Ahora, este punto, fundirse en la existencia del Supremo
Señor es si algún alma individual o la entidad viviente individual lo propone,
el Señor lo puede aceptar, sāyujya-mukti...
Eso no es muy difícil. Pero la cosa es si debemos pensar, si eso es bueno para
nosotros. Es mi elección. Si deseo fundirme en... ¿Pueden seguir lo que digo?
Si deseo fundirme en la existencia de Dios... Tal como si su hijo quiere de
nuevo fundirse en su existencia, porque usted es un ser humano, no es posible
que usted lo haga, pero no es imposible para Dios. Dios puede aceptar: “está
bien, deseas fundirte en Mí. Está bien, ven, Yo te acepto”. No es imposible. Y
para fundirse en la existencia de Dios, hay una liberación. Pero eso no es lo
último. ¿Quiere decir algo?
Invitada: Jñanī, usted dice que significa liberación. Por leer la literatura.
Prabhupāda: Sí, pero hay otras personas
que... Hay otras personas que no están de acuerdo con ese tipo de salvación o
liberación. Quieren mantener su individualidad y disfrutar de la compañía de la
Suprema Personalidad de Dios. Como Arjuna. En el cuarto capítulo verán que
Arjuna... Cuando Śrī Kṛṣṇa dijo a Arjuna que
“este sistema de yoga se explicó
primero al dios del Sol, al dios del Sol”, ahora Arjuna preguntó, “¿cómo es
eso? Tú eres mi contemporáneo. ¿Cómo dices que le aconsejaste o que le
instruiste este sistema de yoga al
dios del Sol? Eso significa crores y crores, es decir, millones y billones de
años antes ¿cómo es eso?”. Esta es, esta es una pregunta muy sensata. Ahora, a
esa pregunta el Señor respondió: «Mi querido Arjuna, tú y Yo hemos nacido
muchas veces, y tú lo has olvidado, pero Yo no lo he olvidado”.
Ahora, ahora, aquí se puede apreciar que Arjuna ha
aceptado esa bienaventuranza trascendental y quiere mantener la compañía del
Señor. Así que si alguien quiere mantener la compañía del Señor, es bienvenido.
Hay cinco clases diferentes de relación con Dios: santa, dāsya, sakhya, vātsalya..., creo que se las he dado ya un
día...
Invitada: Sí. ¿Podría darlas por su
nombre, las cinco clases de liberación? ¿En inglés?
Prabhupāda: Sí. Sí, se las voy a dar.
Invitada: Una es que con el Señor, nos
fusionamos, nos fusionamos...
Prabhupāda: Fundirse significa... La
fusión en la existencia, esto se llama sāyujya-mukti. Sāyujya-mukti.
Invitada: No, pero en inglés.
Prabhupāda: Inglés, hay... Sāyujya, volverse uno con Él.
Invitada: Sí, volverse uno.
Prabhupāda: Sāyujya-mukti significa liberación por volverse uno con el Señor.
Invitada: Sí. Bien. ¿Cuál es la número
dos?
Prabhupāda: Sí. La voy a explicar. Sí.
Estudiante: ¿Mukti?
Prabhupāda: Mukti significa liberación. Mukti
significa... Ahora estamos en una situación egoísta en este cuerpo material y mukti significa la vida que tenemos
cuando nos hayamos liberados de esta existencia material y hayamos conseguido
nuestra adecuada vida espiritual. Eso se llama mukti. Tal como una persona que sufre de una enfermedad, de fiebre.
Cuando supera el ataque febril es llamado mukta.
Rogya-mukta. Rogya-mukta significa que está libre de la enfermedad. Del
mismo modo, mukti significa...,
porque nosotros ahora tenemos el obstáculo del cuerpo material, pero en cuanto
nos liberemos de esta concepción material de la vida, eso se llama mukti. Eso se denomina brahma-bhūta. Brahma-bhūta. En general,
el Dr. Mishra enseña eso, que deben pensar que yo no soy este cuerpo. Eso es
todo el proceso de sus enseñanzas. Ya lo hemos comentado. Este es el mismo
punto que se expone muy bien en el Bhagavad-gītā,
que no somos el cuerpo. Nuestra identificación material es incorrecta. Así que
hemos llegado a ese punto, hemos llegado a esa etapa, lo ven, que yo no soy
este cuerpo. Y porque no soy este cuerpo, por lo tanto no tengo ninguna
relación con este mundo, porque mi relación con este mundo se debe a mi cuerpo,
se debe a mi cuerpo. Considero que una mujer es mi esposa porque tengo con ella
una relación corporal. Considero que alguien es mi hijo porque tengo una
relación corporal. Considero que esta ciudad, este país es mi país porque mi
cuerpo ha crecido de esta tierra. Así de esta manera, en cuanto uno llega a
liberarse del concepto de la identificación con este cuerpo, se vuelve un alma
liberada. Por lo tanto verán en el Bhagavad-gītā
en los últimos capítulos que en cuanto alguien emerge de esta concepción, es prasannātmā: “Oh, no tengo ninguna
responsabilidad. No tengo ninguna responsabilidad”. Brahma-bhūtah prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]. Tan pronto como
él se libera... Tal como un hombre liberado de los ataques de fiebre o de
alguna enfermedad, cuando se recupera se siente feliz: “Oh, ahora mi enfermedad
ha desaparecido. Soy feliz”. Del mismo modo, tan pronto como nos acercamos a la
comprensión espiritual de nuestra existencia, nuestra vida se vuelve gozosa.
Esa es la señal. Cuando un hombre se libera de esta existencia material, mukti... Mukti puede lograrse incluso en
esta vida. Mukti. Mukti. Es una
cuestión de convicción. Ahora estamos firmemente convencidos de que “yo soy
este cuerpo material. Y en cuanto...”. Les di el otro día el ejemplo de
Sócrates. Él estaba convencido de que “yo no soy este cuerpo”. Así que le
ofrecieron veneno y él lo tomó gustosamente, “¿qué es eso? ¡Lo tomaré!”. Porque
era mukta-puruṣa,
era un alma liberada. “No importa. Quieren matarme. Pueden matarme. No me
importa. Está bien”. Y esto es la liberación. Esto es la liberación.
Ahora bien, esta liberación se divide en cinco. Hay cinco
clases de liberación. Un tipo de liberación es fundirse en la existencia. Hemos
nacido del Supremo Absoluto. Ahora, después de la liberación, nos fusionamos en
la existencia del Supremo. Eso se llama sāyujya-mukti.
Ahora, además de este sāyujya-mukti,
hay otros cinco muktis que el vaiṣṇava sampradāya y los devotos, los
devotos del Señor, aceptan. Prácticamente, los que son devotos puros no quieren
ningún tipo de mukti. No la quieren
incluso si se la ofrecen. Simplemente buscan el servicio del Señor. Están
dispuestos a sufrir cualquier tipo de sufrimiento. Estos sufrimientos no les
afectan. ¿Qué quieren los devotos puros? Lo que quieren es: “Debo servir al
Señor Supremo”. Esa es su misión. Así que de todos modos, estos bhaktas o los devotos del Señor, para
ellos hay otros cuatro tipos de mukti.
Y ¿cuáles son? Son, sāyujya-mukti,
volverse uno con el... Ahora, hay... Después sārūpya, sārūpya mukti. Sārūpya mukti significa que el cuerpo
espiritual se vuelve como... Las características del cuerpo espiritual se
vuelven como las del Señor Supremo. Tal como Nārāyana. Nārāyana tiene cuatro
manos con śaṅkha,
cakra, gadā, padma, con la flor de loto, la caracola, la maza y con
el disco. Así, así que quien acepta este sārūpya
mukti se vuelve como el... Sus características corporales son como las del
Señor. Eso se llama sārūpya mukti.
Invitada: Cómo es S, A, R, U.... sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya, sālokya…
Prabhupāda: S, A, R, U, P, Y, a. Sārūpya. Sí. Sārūpya. Esto se llama Sārūpya
mukti. Y....
Invitada: ¿Mukti o mukhi?
Prabhupāda: Mukti, sí.
Invitada: ¿Y?
Prabhupāda: Y tres... Ya he explicado dos,
sāyujya y sārūpya. Luego sālokya.
Sālokya. Sālokya significa que puede tener residencia en el mismo planeta
donde vive Dios. Eso es sālokya. Y
luego la siguiente es sārṣṭi. Sārṣṭi.
S, A, R, S, T, I, Sārṣṭi. Sārṣṭi
significa obtener las mismas opulencias. Ya hemos explicado cuales son las
opulencias, y esa persona obtiene todas las opulencias que tiene el Señor. Él
llega a ser tan..., tan bueno como el Señor, tan poderoso. Esto se llama sārṣṭi. Y el último es sāmīpya. Sāmīpya significa que siempre
está en compañía del Señor. Como Arjuna. Arjuna siempre está... Cuando el Señor
viene como encarnación, Arjuna viene también. Arjuna viene también. Sāmīpya. Nunca están separados. Tal como
un esposo y una esposa, que nunca se separan. Lo ven. O el padre y el hijo. Por
supuesto, hoy en día la cuestión es diferente, pero por lo general, los
miembros de la familia, todos permanecen juntos. Sāmīpya. Y el padre y los hijos y esposa y..., permanecen juntos.
Así es sāmīpya mukti. Sāmīpya mukti
significa permanecer siempre en compañía del Señor. Eso es sāmīpya-mukti.
Existen estas cinco clases de muktis y el significado es que incluso después de la liberación,
nosotros, las entidades vivientes, mantenemos la individualidad. Tal como
compañero del Señor, como residente del planeta del Señor o con las
características corporales del Señor, de muchas maneras. Y uno puede fundirse
en la existencia del Señor. También eso se acepta. Fundirse en la existencia de
Dios no es el único tipo de liberación. Es un tipo de liberación. Pero los
devotos del Señor no aceptan ese tipo de... No quieren fusionarse. Ellos
quieren disfrutar de Su compañía. Esa es la diferencia entre... Los dos se
liberan. Fundirse en la existencia de Dios es también un tipo de liberación. Y
mantener la individualidad y disfrutar de la compañía del Señor, también es
liberación. ¿Sí?
Invitada: Por lo tanto, puedo decir que
los otros cuatro son lo que ustedes llaman los semidioses...?
Prabhupāda: No. Los semidioses no están liberados.
Invitada: ¿Ellos no están liberados?
Prabhupāda: No. Los semidioses son como
delegados oficiales para poder mantener esta existencia material. Tal como el
Sol. El Sol es un semidiós. El Sol. La Luna. La Luna es un semidiós.
Invitada: Y ¿qué pasa con los amos que
están trabajando...?
Prabhupāda: ¿Eh? ¿Eh?
Invitada: Los amos que trabajan en la...
Prabhupāda: El amo es el Señor.
Invitada: Sí, pero hay diferentes amos o
grados superiores como usted decía. Usted lo mencionó antes. ¿El sonido (?) de
diferentes grados que están trabajando en los planetas...?
Prabhupāda: Sí, diferentes grados. Tal
como, todo el mundo es un sirviente del Señor.
Invitada: Sí, sí. Sí. Pero, usted... Eso
no es lo que usted...
Prabhupāda: Grados. No grados. Ahora supongamos,
tomen por ejemplo el Sol. El principal, la entidad viviente principal o el ser
vivo principal en el planeta solar. Ahora, entre su posición y mi posición hay
una gran diferencia. Él está manteniendo ese planeta y se encuentra allí como el
hombre principal o el ser viviente principal, así que su grado de poder es
mucho, mucho mayor que el grado de poder que tiene aquí el presidente Johnson o
cualquier otra persona. ¿Lo ven? Pero ese grado de poder no hace que él sea
Dios. No es Dios. También él es un sirviente de Dios. Cualquier persona,
incluso Brahmā o cualquiera. Hay un verso en el Caitanya-caritāmṛta: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya [Cc. Adi 5.142]. Estas
entidades vivientes individuales son muchas, múltiples, pero todas ellas son
sirvientes del Señor. Pueden ser, su posición puede ser superior o inferior en
diferentes grados, pero eso no los hace iguales al Señor. El Señor es
diferente. Eso también se menciona en el sistema de yoga de Patanjali. El Señor
es Supremo. Él es el grande. Él es el más grande. Asamaurdhva. Nadie es igual que Él y nadie es superior a Él. Eso
significa que nadie es igual que Él, nadie es superior a Él, todo el mundo es
inferior a Él. ¿Esto resuelve esa pregunta?
Invitada: Sí. Usted usaba muy a menudo
el nombre de los semidioses y por lo tanto...
Prabhupāda: Los semidioses, los semidioses
son como usted y como yo. Los semidioses, son como usted y como yo. Pero tienen
más grado de poder que usted o que yo.
Invitada: Ahora usted acaba de hablar
del Sol.
Prabhupāda: El Sol, sí. También es una
entidad viviente...
Invitada: El Sol es un planeta.
Prabhupāda: El Sol es un planeta, pero
también hay una deidad que lo controla.
Invitada: Sí.
Prabhupāda: Hay un control... Tal como
aquí en este planeta, si lo miran desde arriba se ve como una bola, pero en
esta bola hay tantas deidades que controlan aquí también. El presidente
Johnson, el primer ministro de la India, esto y eso y muchas otras cosas. Pero
cuando lo ven desde arriba solo parece una bola. Pero cuando vienen aquí
encontrarán... Del mismo modo, desde una distancia de noventa millones de
millas se puede ver que el Sol es como una bola, pero no es una bola. Es mucho,
mucho más grande que este planeta y hay ciudades y hay hombres y hay personas y
hay de todo, pero están hechos de fuego. Su cuerpo está hecho de fuego y aquí
su cuerpo está hecho de tierra. Esa es la diferencia. Tal como ustedes no
pueden vivir en el agua porque su cuerpo está hecho de forma diferente. No
pueden vivir en el agua. Del mismo modo, los seres acuáticos en el agua no
pueden vivir en la tierra. Y del mismo modo, el hecho de que yo no pueda vivir
en el planeta solar debido a mi cuerpo, no significa que allí no haya seres vivos.
Hay seres vivos. Después de todo, todo el mundo material está hecho de cinco
elementos, tierra, agua, fuego, aire y éter. Ahora, sobre estos cinco
elementos, en algún planeta verán que la tierra es predominante, en algún
planeta verán que el agua es predominante, en algún planeta verán que el fuego
es predominante, en algún planeta verán que aire es predominante, pero eso no
significa que no haya entidades vivientes. Si hay entidades vivientes. El
planeta solar es un planeta en donde el fuego es predominante. Ahora, según la
ciencia médica, mediante el calor y el fuego los gérmenes mueren. Pero en el
fuego también hay entidades vivientes. Tal como el Dr. Mishra estaba dando el
ejemplo el otro día sobre el opio. El opio es un veneno mortal. Un veneno mortal.
Pero en el opio también pueden encontrar algunos gusanos.
Invitada: ¿Algunos qué?
Prabhupāda: Gusanos.
Invitada: ¿Gusanos?
Prabhupāda: Sí. ¿Cómo es posible? También
son entidades vivientes. Si yo tomo una gota de opio, moriré. Pero ellos viven y
comen y viven allí. Así que debido a que es imposible para mí comer opio y
vivir, no se puede decir que haya otras entid..., que ninguna entidad viviente
puede vivir allí. Del mismo modo, ustedes tienen experiencia de que no se puede
vivir en el fuego, pero eso no significa que no haya entidades vivientes en el
planeta solar. Sí hay entidades vivientes. Porque en el Bhagavad-gītā encontrarán que el alma viviente, tal como es, no
puede ser quemada por el fuego. No puede ser quemada por el fuego. Porque es espiritual.
Los elementos materiales no tienen poder para destruirla. No puede ser quemada
por el fuego. Así que en cada planeta, se concluye que en cada planeta hay
entidades vivientes. Hay seres inteligentes. Y porque en los planetas
superiores hay personas más inteligentes, esos seres se llaman semidioses. El
significado de ser semidioses es que ellos tienen prácticamente cualidades casi
iguales a las del Señor Supremo. Ellos tienen esas cualidades.
Invitada: ¿Y los deevas?
Prabhupāda: ¿Eh?
Invitada: ¿Y los deevas?
Prabhupāda: ¿Dee...? ¿Deevas? Los Devas.
Invitada: Devas.
Prabhupāda: Esa es la palabra sánscrita.
El Deva verdadero es el Señor
Supremo, y cuando dicen devas...
Estos devas son todos sirvientes
obedientes del Señor. Son muy poderosos. Cuando nos volvemos obedientes devotos
del Señor podemos conseguir esos puestos. En el planeta del Sol, en el planeta
de la Luna, en los planetas celestiales, en los planetas de Brahmā. Los devotos
del Señor no son perdedores, ellos consiguen más poder. Poder para controlar.
Por lo tanto se llaman devas, devas.
Devas significa los que son... Hay dos palabras que se usan en sánscrito, devas y āsuras. Āsuras. Ahora la
definición de estos devas y āsuras es esta: viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ. Asuras tad-viparyayaḥ. Viṣṇu-bhakta. Aquellos
que son devotos del Señor son devas.
Esta es la diferencia entre los devas.
Devas, los devas y āsuras no significa que los āsuras tiene una cara muy fea. No.
Incluso un hombre muy hermoso puede ser un āsura.
Puede ser un... E incluso un hombre muy feo puede ser un deva. Tal como Hanumān. Hanumān era una bestia. Ni siquiera era un
hombre. Era un animal. Él proviene de las especies de los monos. Pero es un
gran devoto del Señor Rāmacandra. Él es deva.
Así viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva. A los
devotos del Señor se les llama devas.
Y los que están en contra de la obediencia al Señor se llaman āsuras. Cualquier persona. Eso no
significa que sea un ser humano, o cualquiera. Pero en los planetas superiores
encontrarán que todos los habitantes son todos grandes devotos del Señor. Por
lo tanto se llaman devas, semidioses.
Y por lo tanto, les ha confiado la administración de este mundo material. Tal
como las personas confidenciales reciben puestos responsables en el gobierno.
Del mismo modo, debido a que son devotos del Señor, se les ha otorgado ese
puesto, ser el dios del Sol, el dios de la Luna, ser Indra, el dios celestial,
o Brahmā y así, tantos, Marici y tantos otros... ¿Lo ven? ¿Sí?
Invitada: ¿Ellos trabajan mucho con las
vibraciones de la música?
Prabhupāda: ¿Eh?
Invitada: ¿Con la música?
Prabhupāda: Oh, sí. Allí existe de todo.
¿Por qué piensan que sólo aquí en este planeta tenemos de todo y que allí no
hay nada? Esta es nuestra necedad. Tal como, ustedes nunca han estado en la
India, pero...
Invitada: No.
Prabhupāda: No, no, le estoy dando un
ejemplo. Si ustedes piensan que los indios no comen, que no duermen, que no se
casan, eso es locura.
Invitada: ¿Eso es mi qué?
Prabhupāda: Eso es locura. Si piensan que
los indios no comen o que los indios... Porque no los han visto, pero si
ustedes... En cuanto saben que son también seres humanos como nosotros... Tal
como mi ejemplo. Cuando yo estaba en la India pensaba que América era algo
maravilloso.
Invitada: Entonces todavía no has visto
todo.
Prabhupāda: Ahora veo que aquí no hay
ninguna diferencia. La única diferencia es que le gente de aquí tiene la tez
clara y sus cuerpos son blancos y otros más coloreados o no son tan blancos.
Pero también hay hombres blancos. En la India encontrarán variedades de
colores, a partir de este color americano y europeo hasta el color negro. Lo
verán en la India. Tenemos muchos colores. Y realmente les admito francamente
que cuando estaba en la India pensaba que los americanos podían ser un tipo
diferente de personas o que podían pensar de otra forma. Que podían ser...
Tantas diferencias. Pero aquí veo que no hay diferencias en absoluto. No hay
diferencias en absoluto. Sólo algunas características corporales. Incluso si
examino las palomas, veo, oh, éstas son las mismas palomas que están aquí
jugando tal como las palomas de la India. Incluso veo los gorriones. Así que no
hay diferencia.
Invitada: Sí la hay.
Prabhupāda: ¿Eh?
Invitada: Sí la hay. Además de los
gorriones, las otras aves, por regla general aquí en América son más grandes
que las aves en Europa.
Prabhupāda: Sí.
Invitada: Las mismas clases de aves son
más grandes aquí.
Prabhupāda: Sí. Sí, sí, sí, sí. Lo
reconozco. Lo reconozco. Son más fuertes y robustas. Sí. Las ardillas, las he
visto. Vi las ardillas en el parque. Oh, ellas también son más grandes.
Invitada: Son más grandes.
Prabhupāda: Son más grandes. También es
natural. Lo ven. Tal como los africanos. Ellos son más altos. Son más altos que
la gente aria, incluso en su..., estos negros, son más altos que la gente
americana. Así que hay algunas diferencias, por supuesto. Eso está bien. Pero a
primera vista, a primera vista, no hay diferencias. Asimismo, en el planeta del
Sol, el planeta de la Luna, también hay seres humanos como nosotros y se llaman
devas porque son altamente
intelectuales. Son todos mucho más poderosos que nosotros, y tienen diferentes
cuerpos con diferente poder y todo. De lo contrario, no se trata... Hasta los
grandes científicos como el Dr. Meghanatha Sar en la India dijo que no hay
ninguna razón para no creer que no haya vida en otros planetas. ¿Cómo pueden?
Tal como, porque no han visto la India no pueden decir, “Oh, allí no hay seres
vivos. Está vacío”. Así que estas personas van a la Luna y dicen que está lleno
de polvo. Está lleno de barro, o algo así. Todo eso son tonterías. ¿Lo ven? Eso
significa que no fueron allí. Externamente toman algunas fotos y se van.
Invitada: Anunciaron hoy en la radio que
han visto un montón de platillos volantes.
Prabhupāda: Sí. Pueden decir todo tipo de
cosas absurdas. Pero tenemos información de que este planeta de la Luna es un
planeta muy bonito y los habitantes de allí son muy inteligentes y las personas
que realizan actividades piadosas aquí en este planeta, son promovidas al
planeta lunar. Y también es muy frío. Tal como en sus países europeos y países
de América porque, debido a... Ustedes han venido de América. En América, y en
los países europeos las personas están acostumbradas a beber debido al clima
frío. Los indios no están acostumbrados. Pero su forma de beber es necesaria en
Europa. Asimismo, este planeta lunar es tan frío que viven tomando soma rasa. Hay un tipo de licor que se
llama soma rasa. Sí. Soma-rasa. Soma-rasa. Soma-rasa, aquí se describe en el Ayur-veda. Existe esa preparación, soma rasa. Si alguien puede preparar ese
soma rasa, y alguien puede beber ese
soma rasa, se vuelve inmortal. Esto significa que su duración de vida aumenta.
Aumenta. Así que de todos modos, estas descripciones están ahí. Así que también
hay seres vivos inteligentes allí.
Invitada: ¿Qué tipo de cuerpos tienen?
Prabhupāda: ¿Eh?
Invitada: Qué tipo de cuerpos...
Prabhupāda: El cuerpo puede ser diferente.
Tal como su cuerpo es diferente del mío.
Invitada: Sí, pero somos iguales en...
Prabhupāda: Eso no quiere decir, que porque
tienen un cuerpo diferente no son seres vivos. O porque yo tengo un cuerpo
diferente de ustedes, yo no soy un ser vivo. Así, el cuerpo... Porque un alma
no es el cuerpo, puede que tenga un cuerpo diferente. Eso no importa; no
importa. ¿Por qué deberíamos pensar en identificarnos con el cuerpo? Toda la
cuestión está ahí. El cuerpo, verán que su cuerpo es diferente del cuerpo de
los animales. El cuerpo animal es diferente del cuerpo humano. O existen tantas
diferencias en los cuerpos. Pero los cuatro principios de las demandas
corporales, ahara... Āhāra significa
que necesitan algún alimento y nidra,
dormir, y temer y aparearse. Estos cuatro principios los encontrarán en las
aves, en los animales, en los seres humanos, o incluso en los devatas o dioses, o por todas partes
encontrarán estos cuatro principios. La única diferencia entre el animal y los
seres vivos que han desarrollado una conciencia superior es que ellos son
conscientes de Dios. Ellos aceptan al Señor Supremo. Esa es la diferencia entre
los animales inferiores y los demás.
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
