A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.16
Lo permanente y lo temporal
Londres, 22 agosto 1973
Pradyumna: (Dirige el
canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
Traducción: “Los videntes de la verdad han concluido que, de lo
no existente [el cuerpo material] no hay permanencia, y de lo eterno [el alma]
no hay cambio. Esto lo han concluido del estudio de la naturaleza de ambos”. (Cortado)
nāsato vidyate bhāvo
nābhāvo
vidyate sataḥ
ubhayor
api dṛṣṭo 'ntas
tv
anayos tattva-darśibhiḥ
[Bg. 2.16]
Prabhupāda: Hay dos cosas, sat y asat. Sat quiere decir lo que existe y asat quiere decir lo que no existe, lo temporal. Aparece y de nuevo desaparece. Eso es asat. El ejemplo es tal como el cielo y la nube. La nube aparece, existe por algún tiempo y de nuevo desaparece. Pero el cielo permanece siempre. Ésta es la distinción entre sat y asat, traten de entender. El cielo, este cielo material, esto tampoco existe, pero en lo que a nuestra experiencia se refiere, podemos entender la distinción entre sat y asat. Permanente y temporal. No podemos decir “no-existente” exactamente. Existe. Cuando la nube llega, tienen algunas actividades, hay lluvia y debido a la lluvia, en el suelo hay alguna nueva vegetación, nuevas flores, todo se ve muy verde. En la estación de lluvias tenemos algunos productos. No podemos decir que es falso, pero podemos decir que es temporal. Similarmente, el mundo material, la materia no es falsa, pero no es permanente. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Lo encontrarán en el Bhagavad-gītā. Los filósofos māyāvādī dicen, brahma satyaṁ jagan mithyā. El espíritu es verdad, y jagat, este mundo material es falsedad, mithyā, falso. Nosotros decimos que todo emana del Supremo. Yato vā imāni bhūtāni jāyante. Todo emana de Brahman, la Suprema Verdad Absoluta. No puede ser falso. Porque es la Verdad Absoluta. ¿Cómo de la verdad puede venir la falsedad? Ésta es nuestra filosofía. La materia puede ser temporal, pero no es falsa. El mandamiento védico es, mā asataḥ. Mā asato sad gamaya. No traten de enredarse con este asat. Sad asat. Sino que deben tratan de llegar a la plataforma de sat.
En el verso anterior, yaṁ hi na vyathayanty ete puruṣaṁ puruṣarṣabha, Kṛṣṇa dice: “Aquellos que no se perturban por los cambios materiales...”. Sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so 'mṛtatvāya kalpate. Nuestra misión, la misión humana, es llegar a la plataforma de amṛtatvam, de la inmortaldad. Hemos discutido este punto. Amṛtatvam, inmortalidad. La civilización moderna, los así llamados científicos, filósofos, no pueden ni siquiera imaginar que existe la posibilidad de volverse inmortal. No lo pueden imaginar. Sus cerebros son tan torpes que no pueden ni pensar que podemos volvernos inmortales. Entonces, ¿Cómo Kṛṣṇa está hablando de la inmortalidad? ¿Está hablando de algo sin sentido, de utopías? No, Él está hablando de la realidad. De lo contrario, si Kṛṣṇa hablase algo sin sentido, de utopías, entonces nadie hubiera estado interesado en leer el Bhagavad-gītā. Podemos ser hombres de tercera clase que incurrimos en el Bhagavad-gītā, y Kṛṣṇa está hablando algo utópico, sin sentido. Pero hay grandes ācāryas —Rāmānujācārya, Madhvācārya. ¿Por qué ellos ponen su atención en la lectura del Bhagavad-gītā? Kṛṣṇa no habla algo sin sentido. Es la realidad. Si es la realidad que existe la posibilidad de volverse inmortal... Eso es sat.
Así, sat... Nuestra misión debe ser estar ocupados en la plataforma sat y no en la plataforma asat. La plataforma asat, no permanente, o de acuerdo a la opinión de alguien, falsa. Así, falsa o no permanente, sea lo que sea, la verdadera civilización humana debe estar basada en el propósito de volverse inmortal, sat, no asat. Ésa es la distinción entre India y otros países. Ahora, no estoy hablando de la India de nuestros días, sino de India tal como es. Grandes ācāryas tales como Vyāsadeva. Vyāsadeva es el ācārya original. Por lo tanto, el día del nacimiento del guru es llamado vyāsa-pūjā. Vyāsa-pūjā quiere decir el guru original. El guru es el representante de Vyāsadeva. Este trono es llamado vyāsāsana, el lugar de asiento de Vyāsadeva. Aquel que es representante de Vyāsadeva puede sentarse en este trono. Así, el guru, mediante el sistema paramparā, el guru se sienta en el vyāsāsana debido a que él es el representante. Tal como en la corte suprema, el escaño, se llama escaño. De hecho, el escaño debe ser usado por el jefe del poder ejecutivo, el rey o el presidente. Pero el juez del Tribunal Supremo es el representante del jefe ejecutivo; por lo tanto, se sienta en ese escaño.
Vyāsadeva, un sabio tan erudito, todo el mundo sabe cuán gran erudito era. Él ha escrito tantos libros. Cuatro Vedas, dieciocho Purāṇas, luego el Vedānta-sūtra, luego los Upaniṣads. Tantas cosas. Registrado, no escrito, registrado. Un erudito tan grande, estaba residiendo... Él estaba guiando toda la sociedad, pero vivía muy humildemente. Incluso Cāṇakya Paṇḍita, él era el primer ministro, pero estaba viviendo en una cabaña. Ésta es la distinción entre lo védico o la civilización de India y la civilización moderna. La civilización de India significa que están interesados en sat, y los otros están interesados en asat. Asat quiere decir que no existirá. Ya lo he explicado. En India, por supuesto, materialmente, hace quinientos años, hace cinco mil años, también materialmente India era muy opulenta. ¿Por qué cinco mil años? Incluso hace quinientos años o cuatrocientos años, India era tan opulenta que los europeos estaban atraídos a venir a India. Incluso durante el tiempo del Impero Mogul. Era tan opulenta. Aquellos que han ido a India verán en su visita en Delhi, el Red Fort. En el Red Fort lo verán, hay pinturas de aves y árboles en los muros y los ojos de las aves tienen ahora agujeros en algunas partes. Eso quiere decir que estaban decoradas con joyas. En los muros había decoraciones de pájaros. Tal como los pintamos ahora. Hay también pinturas. Pero eso no eran pinturas. Incrustaciones de piedras, y los ojos y las otras partes de las aves, o los árboles, las flores, están engalanados con diferentes tipos de joyas. Ahora, todas estas joyas fueron arrebatadas cuando el gobierno británico estuvo allí y están ahora protegidas en el museo británico. Lo que he escuchado hasta la fecha. Pero las joyas fueron arrebatadas. Eso es un hecho. Cualquiera puede verlo. La opulencia material y... Por supuesto, en India, no se consideraba tener un gran coche de hojalata o platos de plástico. Opulencia material quería decir joyas, oro, seda, mantequilla, eso es opulencia material. No potes de plástico o cubos de plástico o ropa de plástico. No tenía valor. En cualquier caso, la India estaba interesada en opulencia material, siempre que se obtuviera de la naturaleza, no mediante la industria, no por ocuparse en la industria. Por lo tanto, India, los líderes de India, ahora encuentran que debido a nuestra negligencia del aspecto material de la vida, nos hemos vuelto pobres.
El propósito es que la diferencia entre Oriente y Occidente es que la gente oriental, gente oriental quiere decir India, ponían el énfasis en la parte sat, la parte permanente, la civilización espiritual. Su meta era, “cómo perfeccionar esta vida para así, volverse inmortales”. Tal como lo expliqué el otro día, aihistam yat punar janmejaya, yat tat punar janmajayaya.(?) Todo el esfuerzo era para conquistar el nacimiento y la muerte. La gente moderna no entiende que el nacimiento y la muerte pueden ser conquistados. Pueden imaginarlo. Algunas veces ellos dicen que, “Mediante el avance científico algún día nos volveremos inmortales”. Ellos también esperan volverse inmortales. Pero, lo esperen o no lo esperen, aquí está la información del Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa lo dice, no está hablando de algo sin sentido o utópico. Es un hecho, que debemos estar interesados en lo permanente, la vida permanente, no en la vida temporal. Esta vida, esta vida material es temporal. Podemos vivir por diez años o por diez horas. Existen entidades vivientes que viven por diez minutos y hay entidades vivientes que viven por diez millones o diez billones de años. Tal como en Brahmaloka, viven por billones de años. Toda esta duración de vida, diferentes tipos de duración de vida están dentro de este mundo material, pero aun así no es permanente. Incluso si viven por diez billones de años o viven por diez minutos o diez segundos, no es permanente. Esto se está explicando aquí. Nāsato vidyate bhāvaḥ. Asataḥ, o este cuerpo material, no tiene permanencia, no durará, no existirá permanentemente. Nābhāvo vidyate sataḥ: Y el alma es permanente. No tiene cambios; nunca estará sin existencia. Kṛṣṇa lo está explicando. Cuando Kṛṣṇa dice, “Mi querido Arjuna, tú, Yo, y todos estos reyes y soldados reunidos aquí, no es que no existíamos en el pasado”. ¿Qué es eso? Eso quiere decir que no somos este cuerpo. Este cuerpo no existía en el pasado, en mi vida pasada, o en la duración de mi vida. Pero, como soy un alma, estoy existiendo ahora, existí en el pasado y existiré en el futuro. Eso es sat. Por lo tanto, el espíritu no tiene tales cambios.
Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado, sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa te kāraṇa lagilā mora karma-bandha-phāṅsa. Karma-bandha-phāṅsa quiere decir enredado. Algunas veces tenemos experiencia de que los hilos se enredan. Es muy difícil encontrar dónde está el comienzo. A veces se echan a perder. Así, debido a nuestro apego por este cuerpo material, nos estamos enredando. Sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa. Esta reunión, tal como la estamos celebrando, es llamada sat-saṅga. Sat-saṅga, debido a que aquí no hay ningún otro asunto de hablar simplemente necedades, algunas cosas materiales. Aquí hablamos solamente del alma espiritual, acerca de Kṛṣṇa, acerca de la relación con Kṛṣṇa, cómo actuar para satisfacer a Kṛṣṇa. Estos son nuestros asuntos aquí. Ésta es la referencia. (?) Anteriormente, este lugar, el Manor, era conocido como el Manor de Piggot. Ahora, lo hemos llamado Bhaktivedanta Manor. ¿Cuál es la diferencia? Anteriormente era para la gratificación de los sentidos. Ahora está destinado a elevar a uno al nivel de la vida espiritual. Todo puede ser cambiado así, mediante el sat-saṅga. Sat-saṅgāt mukta duḥsaṅga. Si continúan sat, tal como se dice, sat-saṅga, entonces avanzan en la vida espiritual. Y si se asocian con asat, entonces se degradan. Ésa es la norma. Sat-saṅga chāḍi kainu asate vilāsa te kāraṇe lagilā mora karma-bandha-phāṅsa. No se enreden. Traten de liberarse de este enredo. Ésa es la misión de la vida.
Estas cosas no pueden entenderse mientras estemos en la oscuridad. La oscuridad quiere decir la vida pecaminosa. Cuanto más se enredan en la vida pecaminosa, menos pueden entender qué es sat-saṅga y qué es asat-saṅga. Debemos estar purificados. Toda la vida humana está destinada a la purificación. Yasmāt śuddhyet sattvam. Sattvam. Sattvam quiere decir existencia. Śuddhyet. Śuddhyet quiere decir purificarse. Tal como un hombre enfermo, contaminado con alguna enfermedad. El tratamiento médico quiere decir que tiene que purificarse de la contaminación. Similarmente, somos impuros en esta existencia material por la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa —bondad, pasión e ignorancia. Incluso si estamos contaminados por la cualidad de la bondad de este mundo material, eso es también estar contaminado. Eso también es una causa para nuestro enredo. La bondad... Un brāhmaṇa si piensa que, “Ahor, tengo cualidades brahmínicas, estoy ahora educado, estoy muy limpio, soy muy controlado” —estas cosas son las cualidades del brāhmaṇa— ”Yo sé qué es qué”, jñānaṁ vijñānam, pero no trata de volverse inmortal, entonces esa clase de pensamiento también es atadura, que “soy esto, soy aquello”. Incluso aunque sea muy erudito, sattva śamo damas titikṣā śuci, y todas estas buenas cualidades estén presentes. Pero si no trata de ser, si no va más allá para tratar de volverse inmortal, este tipo de enredo sutil es también un enredo. Y aquellos que son apasionados, están pensando, “soy tan rico, soy tan poderoso, tengo tantos buenos negocios, un saldo bancario, tengo una gran familia, una buena esposa”. Estos son conceptos de la vida en la pasión. Son, con toda seguridad, ataduras. Y aquellos que son ignorantes, es decir, aquellos que no conocen el valor de la vida, que se acuestan en cualquier parte, perezosos, soñolientos, sin limpieza, que no conocen el valor de la vida, están en ignorancia. Ellos están muy firmemente atados.
Liberación quiere decir que cuanto más se iluminan en el valor de la vida, más se vuelven liberados. Y cuanto más se vuelven liberados, más avanzan en su conocimiento espiritual, sat, sat, sat-saṅga. Por lo tanto, estas reuniones que celebramos cada día están destinadas a avanzar en la vida espiritual. Aquí no existe un programa para volverse muy rico, cómo poseer más automóviles, cómo tener más saldo bancario, cómo tener buenos vestidos. Éstas son cosas materiales. O bien, la ignorancia: cómo dormir treinta y cuatro horas al día, aunque solamente tenemos veinticuatro. Aquí vemos a grandes hombres que duermen hasta las dos. Levantarse temprano quiere decir las dos. Eso es también temprano, pero no a las dos de la tarde. Por la noche, a los dos, si se levantan, eso está bien. Pero están acostumbrados a levantarse a las dos. Porque ellos piensan “cuanto más dormimos, más disfrutamos de la vida”. Por lo tanto, son śūnyavādī. Quieren volverse cero, dormir siempre. Śūnyavādī. “Hacerlo todo, cero”. Eso se llama śūnyavādī. No, eso no es vida. Śūnyavādī no es vida. La actividad es vida. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Adi 17.31]. Caitanya Mahāprabhu dice: “No se vuelvan cero, traten de ocuparse siempre en cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa”. Esto es el culto de Caitanya Mahāprabhu. No vamos a ser cero. Queremos ser muy activos, pero activos, no para la gratificación de los sentidos sino para el servicio de Kṛṣṇa.
Ahora, ¿Qué es el servicio a Kṛṣṇa? Eso lo estamos enseñando, cómo adorar a Kṛṣṇa.
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ
pāda-sevanam
arcanaṁ
vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam
ātma-nivedanam
Éstas son las nueve clases de servicios. Son sat. Cuanto más nos ocupamos en estas nueve clases de diferentes ocupaciones de servicio devocional, más nos elevamos, y cuanto más nos ocupamos en actividades de la gratificación material de los sentidos, más nos degradamos. Śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8]. Tienen una buena oficina, desde el punto de vista material, un buen negocio. Si llevan a cabo ese negocio, el trabajo de oficina, su deber, muy bien, pero no tienen conciencia de Kṛṣṇa, el śāstra dice que: śrama eva hi kevalam, es simplemente una pérdida de tiempo y un trabajo muy duro. Eso es todo. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que ésta es la distinción entre sat y asat. Y no debemos estar muy interesados en el asat. Entonces, nuestra vida se echa a perder. Debemos estar interesados en el sat. Esto hará nuestra vida exitosa. Entonces haremos progreso hacia amṛtatva.
Desafortunadamente, la gente en la actualidad, no sabe ni tan siquiera puede imaginar que existe la posibilidad de volverse inmortal. Éste es un punto muy importante. No existe la posibilidad, es una realidad. Y el kṛṣṇa-kīrtana es tan importante. En el śāstra, se dice en muchos lugares. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet [SB 12.3.51]. Este param es, quiere decir, espiritual. Hay dos clases de parā y aparā-prakṛti. Aparā-prakṛti, parā-prakṛti. Apareyam. Yo soy, este mundo material es aparā, energía inferior. Itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Aparte de esto hay otra prakṛti, otra naturaleza que es parā. Parā quiere decir espiritual. Tenemos que estar interesados en este parā, y no en el aparā. ¿Por qué? Ahora, esto es la verdadera vida. Esto es la verdadera vida. Aquí se dice, ubhayor api. Considerando las dos, esta parā y aparā, la superior y la inferior, tattva-darśibhiḥ. ¿Quién la estudiará? Tattva-darśibhiḥ. Tattva-darśī quiere decir aquellos que han comprendido la verdad, tattva-darśī. Y encontramos esta palabra tattva en varios lugares. Tattvataḥ.
manuṣyāṇāṁ
sahasreṣu
kaścid
yatati siddhaye
yatatām
api siddhānāṁ
kaścin
māṁ vetti tattvataḥ
[Bg. 7.3]
En otro lugar, janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg.4.9]. Tato māṁ jñātvā viśate tad-anantaram. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 4.9]. Esta palabra tattvataḥ es muy importante. Tattvataḥ quiere decir la verdad absoluta. Verdad. Tattva quiere decir verdad. En el Bhāgavata también encontramos: vadanti tat tattva-vidas tattvam [Bg. 4.9]. Tattva-vidaḥ. Aquellos que son conscientes de la verdad, ellos llaman a este tattva... ¿Cuál es este tattva? Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [Bg. 4.9]. Este tattva es llamado algunas veces Brahman, algunas veces Paramātmā y algunas veces Bhagavān. Bhagavān es la última palabra del tattva. Por lo tanto, encontrarán en cada estrofa que Vyāsadeva está escribiendo, que él está escribiendo, śrī bhagavān uvāca. No piensen... Vyāsadeva dice, que “Aunque estoy escribiendo, yo no soy el orador. El orador es la Suprema Personalidad de Dios”. Śrī bhagavān uvāca. “La autoridad es la Suprema Personalidad de Dios, no yo”. Los modernos, así llamados filósofos, científicos, eruditos, dicen, “Yo pienso. Yo pienso”. ¿Cuál es su valor? Las grandes personalidades no dicen así. Nunca lo dirán. Por lo tanto, incluso Kṛṣṇa dice, tattva-darśibhiḥ: “Ha sido concluido por más elevadas autoridades”. Él Mismo es la autoridad; aun así, Él no dice, “Yo digo”. No. Algunas veces, Él dice mataṁ mama: “Ésta es Mi opinión”. Pero Él también está siguiendo el principio autoritativo, tattva-darśibhiḥ. Tattva-darśibhiḥ saṅkhye (?) ubhayor api dṛṣṭo 'ntaḥ, la conclusión. Aunque Kṛṣṇa está diciendo que esto es sat y esto es asat, esto es permanente y esto es no permanente, pero aun así, Él está dando evidencias de los tattva-darśibhiḥ, aquellos que han visto la verdad, ellos han concluido así. Esto es, quiere decir la autoridad. “Ellos lo han concluido así. No piensen que Yo estoy inventando algo. No”. Tattva-darśibhiḥ. Ésta es la forma de entender. Si los tattva-darśibhiḥ. Nosotros también damos referencias algunas veces, en la era moderna, sobre tal y tal profesor, que dice tal y tal cosa. Pero ellos no son tattva-darśibhiḥ. Ellos son todos especuladores. Ellos no son tattva-darśibhiḥ. Pero tenemos que ir a los tattva-darśī.
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena
sevayā
upadekṣyanti
te jñānaṁ
jñāninas
tattva-darśinaḥ
[Bg. 4.34]
Este tattva-darśī, tattva,
esta palabra deben aprenderla muy bien. Ésta es autoritativa y otras no son
autoritativas. Son simplemente especulación. Especulación quiere decir la
plataforma mental. No tienen valor. Tal como este cuerpo es también no
permanente, la mente es también fluctuante. La mente es fluctuante, aceptando
algo y rechazando algo. La misma cosa, ahora la acepta, y de nuevo la rechaza.
Ésta es la función de la mente. La mente no puede ser tattva-darśī. Por supuesto, tenemos que pensar con la mente, pero
bajo la dirección de la autoridad. Entonces, podemos alcanzar el verdadero tattva. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj
jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11].
Bhagavān es la última palabra del tattva. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Todas las
glorias a Śrīla Prabhupāda...
