A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.16
Ninguna comprensión de Dios
México, 16 febrero 1975
Ninguna comprensión de Dios
México, 16 febrero 1975
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Devotos repiten) (Dirige el canto del verso)
nāsato vidyate bhāvo
nābhāvo
vidyate sataḥ
ubhayor
api dṛṣṭo 'ntas
tv
anayos tattva-darśibhiḥ
[Bg. 2.16]
(Cortado)
Hṛdayānanda: (Dirige el recitar del verso en español) (Cortado)
Prabhupāda:
nāsato vidyate bhāvo
nābhāvo
vidyate sataḥ
ubhayor
api dṛṣṭo 'ntas
tv
anayos tattva-darśibhiḥ
[Bg. 2.16]
Hemos hablado sobre el alma y el cuerpo por los últimos cuatro días. Ahora, se concluye —no se concluye; se informa además- que tattva-darśibhiḥ. Tattva quiere decir la Verdad Absoluta. Aquellos que han visto la Verdad Absoluta son llamados tattva-darśī. El tattva quiere decir la Verdad Absoluta, el todo espiritual. El todo espiritual se comprende en tres aspectos. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, vadanti tat tattva-vidas tattvam [SB 1.2.11]: “Aquellos que realmente han comprendido la Verdad Absoluta, dicen que la Verdad Absoluta se comprende en tres aspectos”. El brahmeti, bhagavān iti..., brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11]: “La Verdad Absoluta se comprende en tres aspectos: Brahman, Paramātmā y Bhagavān”. Brahman es el aspecto impersonal, Paramātmā es el aspecto localizado y Bhagavān es el aspecto personal.
En la primera etapa... Tal como el ejemplo que hemos dado muchas veces: la luz del Sol, el globo solar y el dios del Sol. Cada uno de nosotros estamos experimentando lo que es la luz del Sol. Eso quiere decir la luz del Sol y el globo solar..., el globo solar, la luz del Sol y el dios del Sol, aunque son uno, la parte de la luz del Sol podemos entenderla fácilmente Pero ninguno de nosotros ha ido al globo solar. Por lo tanto, no puede haber ninguna percepción directa del globo solar. Por el contrario, si intentamos ir al globo solar, en el camino estaremos acabados. Pero el globo solar no es diferente de la luz del Sol. Y aun así, la luz del Sol no es el globo solar. Por estar en la luz del Sol no se puede decir que hayamos estado en el globo solar. Simplemente se puede entender que es de la misma calidad, es decir, así como la luz del Sol tiene luz y calor, el globo solar tiene también luz y calor. Aunque la calidad es la misma, la cantidad es diferente. La temperatura en el globo solar es muy, muy alta. Similarmente, tattva, en la Verdad Absoluta, la primera comprensión es el Brahman impersonal. Eso puede ser comprendido por hombres ordinarios —no por hombres ordinarios; los que son un poco avanzados pueden entender qué es la luz del Sol. Pero por tener experiencia de la luz del Sol, podemos elaborar algunas teorías, que no pueden ser experimentadas directamente. De nuevo, en el globo solar hay una deidad predominante, el dios del Sol. De hecho, el calor y la luz vienen del cuerpo del dios del Sol. Aquellos que son expertos por estudiar el Sol: el dios del Sol, el globo solar y la luz de Sol —esto es un ejemplo— similarmente, existe la posibilidad de entender a Dios, Su aspecto Paramātmā, aspecto omnipresente, así como su aspecto Brahman.
Aquí se dice: na asataḥ vidyate bhāvaḥ. Asataḥ quiere decir aquello que no existe para siempre. Tal como este cuerpo nuestro. No va a existir para siempre. Todo el mundo lo sabe. Todo el mundo sabe que este cuerpo se va a acabar. Y al acabar el cuerpo... Supongamos que si alguien viene inmediatamente con algún arma, y si dice, “voy a acabar con su cuerpo”, inmediatamente estaremos enfrentándonos a algún peligro. Pero es sabido para nosotros que este cuerpo se va a acabar. Eso quiere decir que el peligro se ha adelantado. Puedo encontrar el peligro, hoy o mañana o cien años más tarde, pero el peligro está esperándonos. ¿Cómo vamos a parar el peligro? Eso es inteligencia. Un gato, un perro, un animal, no pueden protegerse del peligro de la muerte. Pero un ser humano, también trata de... Los animales, también tratan de salvarse del peligro, pero no lo pueden hacer muy bien, pero un ser humano si trata, puede detenerlo. Cada persona inteligente debe saber que, “el peligro existe. Yo no quiero el peligro. Entonces, ¿Cómo pararlo?”. Eso es inteligencia. Si no tratamos de parar el peligro, entonces no somos mejor que los animales.
Si quieren parar el peligro de la muerte, entonces tienen que entender qué es la Verdad Absoluta. Tal como ya he dado el ejemplo de la luz del Sol. Si van a la luz del Sol, no hay oscuridad. Pero si se mantienen en una puerta cerrada, no les gusta la luz del Sol, ésa es su propia elección. Todos deben tratar de ir hacia la luz. Ésa es la instrucción védica: tamaso mā jyotir gamaya, que quiere decir: “No permanezcan en la oscuridad; vengan a la luz”. La luz quiere decir el conocimiento y la oscuridad quiere decir ignorancia. Cada uno de nosotros está ahora en la ignorancia, porque no sabemos, “Quién soy yo”. Todos están en la oscuridad, en el concepto del cuerpo. Pregunten a cualquiera quién es usted. Dirán, “soy este cuerpo. Soy el señor tal y tal”, “soy de India”, “soy americano”. Éstas son todas descripciones corporales. Y ya lo hemos discutido: este cuerpo es temporal, pero yo, el alma espiritual, soy permanente. Ya he experimentado que tuve un cuerpo en la infancia, tuve un cuerpo de bebé, tuve un cuerpo de niño, tuve mi cuerpo de joven. Yo lo sé. Pero esos cuerpos ya no existen más, pero yo sigo existiendo. Por lo tanto, yo soy permanente y el cuerpo no es permanente. Por lo tanto, se dice, nāsato vidyate bhāvaḥ: “La permanencia no está en el cuerpo”. Nābhāvo vidyate sataḥ: “Y no hay aniquilación de lo permanente o lo eterno”.
Esto es... Kṛṣṇa, aunque es la autoridad, aun así, Él dice: ubhayor api dṛṣṭaḥ antaḥ tu anayos tattva-darśibhiḥ. Él dice, “Todos los tattva-darśī, los que conocen la Verdad Absoluta, lo saben muy bien y lo han decido así”. El propósito es que tenemos que aceptar la experiencia de los tattva-darśī, de los videntes de la Verdad Absoluta. Eso es conocimiento. Nuestro conocimiento es imperfecto porque nuestros sentidos son imperfectos. Por lo tanto no llegamos al verdadero conocimiento al ejercitar nuestros sentidos. La idea es que debemos aceptar la afirmación de Kṛṣṇa y el śāstra que nosotros o yo o tú, somos almas espirituales; somos permanentes. Y el cuerpo no es permanente. Pero debemos ser suficientemente inteligentes para obtener la condición de permanencia. Eso es posible cuando tú o yo llegamos a la plataforma de eternidad. Eso se explica en otro lugar en el Śrīmad Bhagavad-gītā, bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam ādigacchati, así que quiere decir “Muchas personas, mediante el cultivo del conocimiento y la tapasya, jñāna-tapasā, pūtāḥ, se purifican. Ellos adquieren el mismo nivel que Yo”. El mismo nivel quiere decir que Dios es eterno Dios está lleno de conocimiento y Dios está lleno de felicidad.
Todos nosotros somos partes y porciones de Dios. Somos partes y porciones de Dios; por lo tanto, tenemos la misma cualidad, tal como una partícula de oro tiene la misma cualidad que el gran oro, y una pequeña gota de agua del mar tiene la misma composición química que la gran masa de agua. Dios es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1], eterno, lleno de felicidad y conocimiento, nosotros podemos alcanzar ese estado por purificarnos. Éste proceso purificatorio se establece como jñāna-tapasā, que quiere decir conocimiento y austeridad. Podemos llegar al verdadero conocimiento de nuestra existencia por purificarnos. El proceso purificatorio lo estamos introduciendo mediante este movimiento para la conciencia Kṛṣṇa. Y el método es muy simple: cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Cuanto más cantan este mahā-mantra o la vibración trascendental Hare Kṛṣṇa, más se vuelven purificados. Entonces pueden entender quienes son. Entonces, cada uno de nosotros podemos entender que “no soy este cuerpo. No soy americano. No soy de India. No soy mexicano. Soy un alma espiritual”.
Esta etapa es llamada brahma-bhūtaḥ, que quiere decir auto-realización. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā, brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54], que quiere decir, tan pronto como están auto-realizados, se vuelven gozosos. En el concepto corporal de la vida estamos siempre llenos de ansiedad y malhumorados. Si. Ésta es la condición material. Pero tan pronto como comprenden que no son este cuerpo, que son diferentes de este cuerpo, se vuelven gozosos. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Esto quiere decir, tan pronto como uno es auto-realizado inmediatamente se vuelve feliz, jubiloso. Y ¿Cuál es el síntoma de volverse jubiloso? Eso también se afirma, na śocati na kāṅkṣati: “Él no ansía nada, ni se lamenta por ninguna pérdida”. En la condición material estamos en la plataforma de la lamentación y del anhelo. Todo el mundo, está tratando de poseer algo que no posee, y todo el mundo está lamentando por perder sus posesiones. Ésta es la condición de las personas materialistas. La comprensión del Brahman, o la auto-realización, quiere decir que no hay más lamentación, ni hay más anhelo.
Luego, la siguiente etapa es samaḥ sarveṣu bhūteṣu, que quiere decir que entonces se vuelve igual con todo el mundo. No trata de forma diferente a las entidades vivientes. Porque puede ver el alma espiritual en todos, él ve a todos en la misma posición de igualdad. Esta etapa es llamada la etapa genuina para el servicio devocional. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā,
brahma-bhūtaḥ
prasannātmā
na
śocati na kāṅkṣati s
amaḥ
sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ
labhate parām
Ésta es nuestra etapa de perfección. Mad-bhaktiṁ labhate parām significa estar ocupado en el servicio amoroso de Dios.
Para cultivar este conocimiento, estamos abriendo tantos centros. Pueden sacar provecho y cultivar el conocimiento, jñāna-tapasā, y practicar un poco de austeridad. Consigan el conocimiento. Tal como estamos hablando en esta reunión. Está creada para adquirir conocimiento. Celebramos reuniones, al menos dos veces, tres veces en cada centro. Pueden también participar y tomar el conocimiento. Y si practican un poco de austeridad, entonces —dos cosas, jñāna-tapasā— se vuelven purificados. Y tan pronto como se purifican, entienden quienes son y quien es Dios y cual es su relación con Dios. Y tan pronto como saben estas tres cosas, su vida es perfecta.
Muchas gracias. Ahora, pueden hacer preguntas. (Cortado)
Hṛdayānanda: (Traduciendo) ¿Cómo puede cualquiera, en cualquier parte del mundo, entender que es parte de Dios?
Prabhupāda: ¿Tiene algún entendimiento de Dios? ¿Sabe lo que es Dios?
Invitado: Sí.
Prabhupāda: ¿Qué es?
Hṛdayānanda: (Traduciendo) Es la esencia. Él le llama una cosa grande, la esencia.
Prabhupāda: “Algo”. Eso quiere decir que no tiene una idea clara. No sabe lo que es Dios, claramente. Usted dice “algo”, “esto” “aquello”. Eso no es una idea clara. ¿Cómo puede usted entender la parte y porción de Dios si usted no sabe lo que es Dios? ¿Cómo puede entender cuál es la parte y porción de Dios?
Hṛdayānanda: (Traduciendo) Dice que Dios es amor, y por lo tanto, debemos amarnos los unos a los otros.
Prabhupāda: Eso estamos predicando, que somos... Samaḥ sarveṣu bhūteṣu, ver a todos en el mismo nivel, y amar.
Invitado: Gracias.
Prabhupāda: Eso es todo. (Cortado)
Hṛdayānanda: (Traduciendo) ...pasa después de la muerte, dónde continuamos?
Prabhupāda: Eso lo hemos explicado, que tienen que aceptar otro cuerpo. Y hay 8.400.000 diferentes formas de cuerpos. Y les será otorgado uno de los cuerpos de entre 8.400.000. El cuerpo se otorga de acuerdo con su karma o acciones. Estamos actuando en las tres modalidades de la naturaleza material. Algunos están actuando en la bondad, algunos están actuando en la pasión, y algunos están actuando en la ignorancia. Hay tres diferentes modalidades de actividades. Ahora, cuando las mezclan las tres, tres por tres son nueve. Y de nuevo, si multiplican nueve por nueve, se vuelve ochenta y uno. Aumenta en una división tan sutil de la mezcla de las tres cualidades. Tal como el pintor, sabe cómo mezclar los tres colores originales, es decir, el azul, el amarillo y el rojo. El color rojo, representa la pasión, y el amarillo representa la ignorancia, y el color azul representa la bondad. Así como el color del pintor..., o sea, el pintor sabe cómo mezclar y hacer variedades de colores, similarmente, las tres modalidades de la naturaleza material al mezclarse, se representan en tantas diferentes formas de cuerpos.
En la actualidad, en su cuerpo de forma humana, están también mezclando las mismas cualidades en sus diferentes deseos. Eso quiere decir que están creando su próximo cuerpo. En el momento de la muerte, con los pensamientos y actividades que serán prominentes en su mente, tendrán un cuerpo similar en la siguiente vida. Por lo tanto, el hombre inteligente debe ser muy prudente para conseguir el siguiente cuerpo. Podemos tener un cuerpo como el de Dios; podemos tener un cuerpo como el de un perro. Por lo tanto, las personas más inteligentes deben tratar de esforzarse para tener el próximo cuerpo como el de Dios. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que se esfuerzan en esta vida, mientras están vivos para tener un cuerpo como el de Dios. Eso solucionará todos los problemas, es decir, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. (Alguien pregunta algo en español) No, cuando estamos hablando, en primer lugar deja...
Hṛdayānanda: (Traduciendo) ¿Cuál es la diferencia entre Dios y nosotros mismos y cuál es la relación?
Prabhupāda: Dios es grande; nosotros somos pequeños. De lo contrario, somos lo mismo. Dios es también una entidad viviente; ustedes son también una entidad viviente. Dios es eterno; ustedes también son eternos. Dios está lleno de felicidad; ustedes también están llenos de felicidad. En las cualidades no hay diferencia. La única diferencia es la cantidad. Tal como una gota de agua de mar, es salada. Eso quiere decir que en la gota hay sal. Pero la cantidad de sal en la gota no es igual a la cantidad de agua en la inmensidad del agua. Y hay otro ejemplo: Tal como un gran fuego y las chispas del fuego. Las chispas del fuego, cuando caen en su ropa, una puntita de espacio puede quemarse. Pero el gran fuego puede quemar todo el edificio. Las cualidades de Dios están en cada uno de nosotros. Podemos aceptar que somos como pequeños dioses, eso es todo. Pero el poder es diferente. Dios puede crear un planeta como el Sol, que está flotando en el aire, y ustedes pueden crear un pequeño avión que está flotando en el aire. Dios puede crear un mosquito que tiene la misma construcción que el avión, pero ustedes no pueden hacerlo. Ésa es la diferencia entre Dios y ustedes. Ustedes pueden crear; Él puede crear. Pero Su creación y la creación de ustedes no es lo mismo. ¿Quién hizo la pregunta que, “¿Cuál es la diferencia entre Dios y nosotros?”. ¿Usted la hizo? ¿Qué es?
Invitada: Bueno, yo pienso que desde que hay..., que ¿cuál es la relación entre usted...
Prabhupāda: Eso pueden entenderlo, como cuál es la relación entre el grande y el pequeño. El grande es el amo, y el pequeño es el sirviente, eso es todo. Si alguien es un gran comerciante, el propietario de una gran fábrica, van a servirle. Esa relación es muy clara, que el amo..., el grande es el amo y el pequeño es el sirviente. Por lo tanto, nuestra misión es servir a Dios. Estamos sirviendo, pero ahora estamos sirviendo al perro. Cuidamos de los perros, no de Dios. Ésa es nuestra situación. Porque estamos hechos para servir, en lugar de servir a Dios, estamos sirviendo a los perros. Por lo tanto somos infelices. (Indicando a alguien que preguntar:) Mira ahí. (Pausa)
Hṛdayānanda: (Traduciendo) Después de tomar nacimiento de nuevo, ¿Cómo uno continúa su progreso espiritual? Tiene dos preguntas. Y también, cuando uno se siente muy débil, caído, ¿Qué puede hacer para continuar con la vida espiritual?
Prabhupāda: En primer lugar, el siguiente cuerpo puede no ser para el cultivo del conocimiento en la vida espiritual, porque ya somos caídos, y si no nos elevamos, podemos aceptar otro cuerpo aun más caído. Por lo tanto, las personas inteligentes en esta forma humana de vida deben adoptar el cultivo espiritual del conocimiento, inmediatamente. Inmediatamente quiere decir antes de que otra muerte tenga lugar. Porque la muerte va a tener lugar —eso es seguro. Nuestro deber es inmediatamente, aceptar el cultivo del conocimiento espiritual para que podamos tener en una próxima vida ya sea la liberación u otra oportunidad para cultivar el conocimiento espiritual. Cualquiera que comience el cultivo del conocimiento espiritual está en el camino de la perfección. Pero incluso, si cae de forma inmadura, tiene garantizada una siguiente vida en un cuerpo humano para que pueda de nuevo comenzar su cultivo del conocimiento espiritual y hacer su vida perfecta. Por lo tanto, la conclusión es que sin más demora, debemos inmediatamente tomar la vida espiritual y tratar de hacer nuestra vida perfecta, porque no hay seguridad de cuando nuestra muerte va a venir. Eso es verdadera inteligencia. (Pausa)
Hṛdayānanda: (Traduciendo) ¿Cuántos nacimientos tenemos?
Prabhupāda: ¿Nacimientos? No hay forma de contarlos. Porque, a menos que lleguen al conocimiento espiritual, el nacimiento y la muerte van a continuar. ¿Si?
Hṛdayānanda: (Traduciendo) ¿Tenemos que liberarnos del karma para poder alcanzar a Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí. El karma es la atadura. Mientras nuestra mente sea consciente del karma, tenemos que tomar otro cuerpo. Por lo tanto, el bhakti se define: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]. Karma... La gente está muy entusiasta en estar ocupados en el karma, las actividades fruitivas, y algunos de ellos están muy ansiosos por el conocimiento especulativo. Eso es llamado jñāna. Por lo tanto, el bhakti es jñāna-karmādy-anāvṛtam [Cc. Madhya 19.167]. Debe de estar desprovisto del conocimiento especulativo y de las actividades fruitivas. Mediante el karma están atados a aceptar el nacimiento y la muerte; mediante el jñāna, pueden ser liberados por el momento, pero de nuevo, caerán; pero mediante el bhakti están firmemente fijos en su plataforma espiritual. (Pausa)
Hṛdayānanda: (Traduciendo) ¿Hay muchos universos o solamente uno?
Prabhupāda: Innumerables. No se pueden contar. (Alguien hace una pregunta en español acerca del mundo espiritual) Éste es uno de los universos, con tantos planetas, soles, lunas. Se afirma en la literatura védica: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]. Jagad-aṇḍa quiere decir universo. Es como una bola, aṇḍa, como un huevo. Jagad-aṇḍa-koṭi. Koṭi quiere decir millones. Todos juntos combinados, eso es el mundo material. Esto es sólo una cuarta parte de la creación de Dios. Y las otras tres cuartas partes es el mundo espiritual. (Pausa)
Hṛdayānanda: (Traduciendo) ¿Qué pensamos de Jesucristo, Mahoma, Buda y otras personas falsas y todos estos diferentes mensajeros de Dios?
Prabhupāda: Tienen un pequeño avance. Tal como los musulmanes aceptan el reino de Dios, y los budistas, ellos dicen que este mundo material hay que terminar con él. Los budistas no dan ninguna información del mundo espiritual, pero a ellos no les gusta este mundo material; quieren terminar con él. Cada principio religioso se predica de acuerdo con el candidato, el lugar y el tiempo. Si uno sobrepasa estas etapas, entonces, puede llegar a las etapas más elevadas del entendimiento espiritual. (Pausa)
Hṛdayānanda: (Traduciendo) ...tomen que, tal vez la religión es simplemente imaginación o un gran negocio.
Prabhupāda: Sí, si no existe la
información correcta, es algo así. (Pausa) Debemos tratar de entender qué es religión.
Religión quiere decir la ley de Dios. Tal como la ley quiere decir los mandatos
dados por el Estado, eso es la ley, similarmente, religión quiere decir los
mandatos dados por Dios. Pero si uno no sabe quién es Dios, entonces, ¿Cómo
puede aceptar cuál es su mandato? Por lo tanto, cualquiera que tenga un escaso
conocimiento de Dios, esa clase de religión es también escasa. Ésta es la
definición en la literatura védica: Dharmaṁ
tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]: “Dharma, o religión, quiere decir, los códigos o las leyes dadas por
Dios”. Y en el Bhagavad-gītā se da la
misma regla, ley, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]: “Abandona todos
estos tipos de religión hechos por el hombre; simplemente, entrégate a Mí”. Por
lo tanto, la conclusión es, que la religión quiere decir entregarse a
Dios. Aquel que está, completamente entregado a Dios, es religioso.
