Discurso de llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Practiquen austeridad para purificar su existencia
Washington, 2 de julio de 1976
(Viaje en auto y arribo)
(En el auto desde el aeropuerto)
Prabhupāda: ...vivo? Está terminado, o si aún está viviendo en algún lado, nadie lo sabe.
Ustedes tienen un monumento, pero ¿dónde está la persona real? No lo saben.
Supongan que vengo aquí y de repente me voy dejando mi camisa y mi saco. Si
ustedes adoran mi camisa y mi saco y no se preocupan por dónde fue, ¿es eso una
buena inteligencia?
Bṛṣākapi: No, Prabhupāda.
Prabhupāda: Eso es lo que pasa.
Bṛṣākapi: Igualmente, nosotros
adoraremos su camisa y su saco.
Prabhupāda: Lincoln, si
ustedes adoran… ¿Dónde está el templo de Lincoln? En Paris, lo vi en un parque,
Napoleón Bonaparte. ¿Estuvieron allí?
Rūpānuga: Sí, Paris.
Prabhupāda: Identificaron,
“Napoleón es Francia”. Francia está allí pero, ¿dónde está Napoleón? No piensan
así. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ
[SB 7.5.31]. Los ciegos pueden estar contentos porque Lincoln estuvo aquí, eso es
todo. ¿Dónde está ahora? O está acabado. Si está acabado, ¿por qué están
adorando su camisa y su saco? ¿Cuál es la respuesta? ¿Cuál es la
respuesta? Si está acabado, ¿de qué sirve adorar su camisa y
su saco?
Vipina: Ellos dicen por lo que
logró, aunque quizás no sea la respuesta final, dio un paso hacia adelante y
por lo tanto debe ser adorado.
Prabhupāda: Entonces su
adoración debe ser... Eso significa que después del mobiliario (?) ¿También
está acabado? Eso es ignorancia. Eso no es un hecho. Si está acabado, ¿cuál es
el propósito del mobiliario? (?) Hay tantas preguntas en relación con esto,
pero no pueden entender. Andhā yathāndhair
upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ [SB 7.5.31]. Eso es ignorancia. Este tipo de civilización es civilización en la
oscuridad. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ.
Rūpānuga: Parece que los
devotos son las únicas personas iluminadas en este mundo de tinieblas. Por su misericordia, solamente los devotos pueden verlo todo
apropiadamente y entender la condición.
Prabhupāda: En Rusia, este
Kruschev, él era... Ahora se ha ido, nadie sabe. Terminado. Nadie sabe.
Hari-śauri: Lo retiraron,
le dieron un pequeño puesto fuera de Moscú.
Prabhupāda: ¿Sabían eso?
Hari-śauri: Sí, hubo una
historia unos cinco años después de ser echado de su oficina. No estaba
haciendo nada, viviendo para sí mismo.
Prabhupāda: ¿Y qué hizo?
(Risas) Nada, ¿qué fue lo que hizo?
Bṛṣākapi: Quieren adorar a Kṛṣṇa,
pero no saben cómo hacerlo.
Prabhupāda: No quieren
adorar a nadie, quieren adorar sus sentidos, eso es todo. La gratificación de
los sentidos. Lo que dictan los sentidos, lo aceptan, eso es todo, sirvientes
de los sentidos. En el mundo material nadie adora a nadie. Todos sirven sus
propios sentidos: “Me gusta”. Eso es todo. Hay una canción bengalí, yoke yadi lage phala kena dag badai (?) “Si
satisface mis ojos, ¿por qué no lo vería? Lo veré”. Esto es la quintaesencia
de… Yoke yadi lage phala kena dag bhajai
(?) Todos quieren gratificación de los sentidos, ser sirvientes de los
sentidos. Si lo sentidos quieren “Haz esto”, lo haré. Nuestro Movimiento es que
no escuchemos los dictados de los sentidos, haremos lo que Kṛṣṇa diga. Justo lo
opuesto. En cuanto sigo las órdenes de los sentidos estoy involucrado en el
nacimiento material, la muerte, la transmigración. Hoy voy en este lindo auto.
En lo próximo puedo quedarme aquí parado como un árbol. ¿Quién puede negarlo?
Después de la muerte están completamente bajo las… tu vida también está
completamente bajo las leyes de la naturaleza. No hay discusión, no hay
entendimiento, no hay conocimiento acerca de esto. Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Tenemos que cambiar nuestro cuerpo. Qué tipo de cuerpo tendremos, nadie
lo sabe. “Esta vida es todo lo que hay, este cuerpo lo es todo”. Es muy
arriesgado. Ni si quiera se han preguntado de dónde salió este cuerpo. También
están viniendo. También están viviendo. También están comiendo. Los árboles,
también comen agua.
Vipina: Nuestros distribuidores
estaban en el aeropuerto no hace mucho, y le distribuyeron un libro a un hombre
que recientemente había escrito un libro llamado El cuarto reino. Hizo una parada para visitar nuestro templo y
charlar con nosotros porque estaba impresionado con los devotos y los libros,
así que le gustaría venir a hablar con usted.
Prabhupāda: ¿Hicieron
algún arreglo?
Vipina: Sí, si está bien para
usted, vendrá. Es muy bueno, pero tiene algunas ideas mezcladas.
Prabhupāda: Todos tienen
ideas mezcladas porque nadie está entrenado apropiadamente. Algunas ideas
tienen, preguntas tienen, pero a menos que lleguen a la persona correcta, no
pueden ser iluminados. Tad vijñānārthaṁ sa
gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. Por eso uno
tiene que dirigirse a un gurú apropiado.
Rūpānuga: Todos han aceptado a la autoridad equivocada.
Prabhupāda: ¿Eh?
Rūpānuga: Todos han aceptado a la
autoridad equivocada.
Prabhupāda: Sí. Porque está descarriado por la gratificación de los sentidos, aunque
encuentre un guru, si el guru no puede satisfacer sus sentidos,
no le gustará. Porque está bajo la presión de los sentidos y espera que el guru también satisfaga sus sentidos, así
tomará un guru. Si el guru dice algo en contra de la satisfacción
de los sentidos, “Ah, no es un guru”.
(Risas) El guru debe ser una persona
que satisfaga tus sentidos. La enfermedad es la gratificación de los sentidos.
Vipina: Después que se llevó los
libros a la casa y los leyó nos escribió una carta diciendo que pensaba que
usted es una persona muy inteligente y que le gustaría hablar con usted. Así
que veremos, quizás pueda escuchar.
Prabhupāda: Sí, estamos
diciendo algo que no es de este mundo, estamos señalando los defectos de este
mundo. “Este mundo” significa el mundo de la gratificación de los sentidos.
Bṛṣākapi: Los karmīs, dicen, “¿Qué pasa con la gratificación de los sentidos?”.
Dicen que les gusta la gratificación de los sentidos, que es algo bueno.
Prabhupāda: Muy bueno,
pero si pueden continuar. Pero los pícaros, no pueden continuar. “Muy bien,
ahora soy presidente”, pero ¿por qué te echaron? ¿Huh? ¿Qué pasa ahora
con Nixon? Muy bien, era presidente, ahora lo echaron, ¿cuál
es su posición? No piensa que, “Pueden echarme en cualquier momento de esta
posición. ¿De qué sirve mi gratificación de los sentidos?”. Él estaba gratificando sus sentidos, como quería, lo hacía, pero
ahora lo echaron, ¿qué puede hacer? ¿Por qué no lo pensó? Tomemos, quiero
decir, el ejemplo vivo, ¿quién quiere ser echado de la presidencia? Pero ahora
lo echaron. Está vivo, pero ya no está en esa posición. Este Kruschev, no está en
esa posición. ¿Por qué no piensa, “En cualquier momento me
echarán?”. Y, ¿cuál es la fuerza que los echa?
Bṛṣākapi: ¿Por qué no lo piensan,
Prabhupāda?
Prabhupāda: Porque son
tontos.
Hari-śauri: ¿Se debe a sus
muchas actividades pecaminosas? Demasiadas actividades pecaminosas, ¿no pueden
pensar que hay alguna influencia divina?
Prabhupāda: Sí, no hay
educación. Son tontos, infantiles. Un niño juega, está disfrutando, pero no
sabe que tiene que educarse, que tiene que crecer, que va a ser joven. Podría
ser, si no es educado, que tendrá que sufrir. No lo sabe. Está jugando, eso es
todo. El padre le dice, “Mi querido hijo, lee”. “No, quiero jugar”. “Está bien”.
Similarmente, ellos son infantiles, tontos, no tienen responsabilidad. Los
animales actúan así. Ṛṣabhadeva dice, “No, no, no. La vida no tiene este
propósito”. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
[SB 5.5.1]. Simplemente por
la gratificación de los sentidos, tanto problema, como perros y cerdos, eso no
es vida. Tapo divyaṁ putrakā yena sattvam. Practiquen austeridad para
purificar su existencia. Su existencia no está purificada. Se te pone en una
posición. Si te gusta eso, está bien, pero debido a que no estás en una
posición purificada serás echado en cualquier momento. Prakṛteḥ kriyamāṇāni
[Bg. 3.27]. Estás muy
orgulloso de tu posición, pero la naturaleza te echará de allí en cualquier
momento. Pero no puedes hacer nada. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate.
Es un tonto, está pensando, “Tengo todo, puedo quedarme en esta posición
presidencial todo lo que quiero”. Esa no es la posición, eso es tontería, es
infantil. No sabe cuál es su posición, pero quiere una posición. Eso quiere
decir que hay una buena posición para él, pero no es aquí. Eso no lo sabe.
Todos ansían una buena posición, pero dónde está esa buena posición, eso no lo
sabe. Todos ansían el agua, pero la buscan en el desierto. Eso es animal. El
animal corre tras el agua en el desierto, pero un ser humano sabe, “No, esto no
es agua, es solamente un reflejo”. El agua existe, eso es un hecho, pero no
allí. Eso es... Es un reflejo. Reflejo del agua significa que existe el agua,
pero no allí. Similarmente, la buena posición existe, pero no aquí. Aquí hay
simplemente un reflejo de esa posición. Eso no lo entienden. Dónde está el agua
verdadera, de dónde proviene el reflejo, eso no lo saben. Piensan falsamente
que “Esto es todo”. Científicos muy, muy importantes piensan que solamente en
este planeta hay vida, que todos los demás planetas están vacíos. Muy vagos. (?)
Bṛṣākapi: Piensan así,
Prabhupāda.
Prabhupāda: Son así de pícaros.
No tienen sentido común que este también es uno de esos planetas, lleno de
vida, ¿por qué los otros planetas habrían de estar vacíos? Si hay rocas y
arena, ¿por qué no también las otras cosas? Aquí también hay rocas y arena y
otras cosas también. Pero esos pícaros piensan que solo hay rocas y arena, nada
más. Y están descarriando. ¿Cuál es la razón? Este planeta está lleno de vida y
los otros están vacíos. Está bien, pueden ir y colonizarlos. Dicen que no es
posible. ¿Entonces para qué van allá a gastar dinero? Eso está sucediendo.
Vipina: Prabhupāda, esos...
Nadie quiere hacer las cosas mal. Nadie quiere ir...
Prabhupāda: Hacen las cosas mal
todo el tiempo.
Vipina: Sí, pero quiero
decir, nadie trabaja para hacerlo mal, trabajan para hacerlo bien.
Prabhupāda: Pero no toman las
cosas reales. Si dices lo que está bien vendrán a golpearte, vete.
Hari-śauri: No tienen ni idea de
lo que está bien. Todo lo que hacen está mal.
Prabhupāda: Quieren lo correcto,
pero no tienen idea de qué es, y si tú dices qué es lo correcto, no lo
aceptarán. Esa es su enfermedad.
Rūpānuga: Eso es más que māyā;
es su corazón.
Prabhupāda: Eso se llama māyā.
Rūpānuga: Eso es māyā.
Prabhupāda: Sí. Están sufriendo,
pero si les das el remedio para que no sufran, no lo tomarán.
Rūpānuga: Pero ese rechazo,
esa es su elección de corazón, ¿no es así? Quiero decir, ¿acaso no pueden
elegir?
Prabhupāda: No, no. Es lo mismo.
El niño está jugando, pero si dices, “Mi querido hijo, por favor edúcate, si no
vas a sufrir”, “Oh, no quiero”. Al niño no le gusta, él quiere jugar. Eso es
infantilismo, tontería.
Rūpānuga: No quiere ser
educado.
Prabhupāda: Eso es tontería. Athāto
brahma jijñāsā. Esta vida humana es para educarse en el Brahman. No lo
tomarán, quieren permanecer como animales, comiendo y durmiendo. Vida animal,
eso es todo. Comer bien, dormir bien, tener buen sexo, defenderse bien, eso es
todo. Bien, de acuerdo al estándar del cuerpo. Aquí en los Estados Unidos es
tener un buen auto como este, pero en las aldeas de la India, es un carro
tirado por bueyes. Algo bueno de acuerdo con el cuerpo. Ustedes tienen este
cuerpo americano, está bien. Él tiene un cuerpo indio, está bien, pero la
sensación de estar bien está aquí y allá. Tenemos sexo en un lindo
departamento, decorado, etc., y un perro tiene sexo en la calle. Pero el placer
de la vida sexual es el mismo para los dos. Pero nosotros pensamos que esto es
bueno. Pero no es así, lo bueno, la sensación de que lo es, está aquí y allá.
Vipina: Y mucho sufrimiento.
Prabhupāda: Sí. Hay que afrontar
tantos problemas. Esa es la instrucción de Prahlāda Mahārāja. Sukham
aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām [SB 7.6.3]. La gratificación de los
sentidos, es estándar de esa gratificación es deha-yogena dehinām, de
acuerdo al cuerpo. El cerdo come muy buen excremento porque tiene un cuerpo
para eso. Un ser humano no lo aceptará, pero el placer de comer, ya sea
estiércol o rasagullā, es el mismo.
Rūpānuga: Usted dio el ejemplo
de un plato de oro, un plato de diamantes y un plato de hierro. El de diamantes
era de un semidiós, el de oro de un ser humano y el de hierro de un animal,
pero ellos están pensando que la comida es más rica en cada plato diferente,
aunque es la misma comida. (Risas)
Prabhupāda: Pero están
simplemente interesados en los platos. Lo externo. Bahir-artha-māninaḥ. Na
te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye... [SB 7.5.31]. Piensan que la
civilización avanzará cambiando el plato. Eso es lo que pasa. Como en los
Estados Unidos. Tienen grandes, grandes rutas, buenos autos, todo. Están
cambiando el plato, pero la comida es la misma.
Vipina: El otro día escuché
un buen ejemplo acerca de cómo las entidades vivientes están sufriendo. Unas
viudas negras, arañas macho y hembra, tienen sexo. Después de tener sexo la
hembra se come al macho, se lo come vivo.
Prabhupāda: ¿Qué es eso? Araña.
Vipina: Viuda negra. Se lo
come después del sexo, lo mata.
Prabhupāda: (Risas) Nosotros
también matamos de a poco y ella mata inmediatamente. Esa es la diferencia.
Vipina: Sí, poco a poco.
(Risas)
Prabhupāda: Tulasī dāsa dijo
eso. Din kā dakinī rāt kā bāghinī pālak pālak rahu cuṣe, duniya sab
barakhobe gara gara bhagilipu sei, (?) que hay un animal que durante el día
es una bruja y durante la noche una tigresa. Su única ocupación es chupar
sangre. Pero la gente está tan loca que todos se quedan con la tigresa. Duniya
sab barakhobe gara gara bhagini. (?) En cada hogar hay una tigresa como
esa.
Hari-śauri: Esa es la esposa.
Rūpānuga: Su mejor amiga.
Prabhupāda: (Risas) De día
bruja, de noche tigresa. Ese es el cuadro. Pero la gente lo sabe, y aun así,
tienen una tigresa en la casa. Duniya sab barakhobe gara gara bhag (?)...
Señora araña y señor araña, hay en todas partes. Pero acá gradualmente y ellos
de inmediato. Esa es la diferencia. El proceso es el mismo. La gente quiere
disfrutar del sexo, mediante la descarga seminal, ¿pero qué es esto? Su sangre.
Por cada quince gotas de sangre, o algo así, se crea una gota de semen.
Rūpānuga: Cuarenta gotas de
sangre equivalen a una gota de semen.
Prabhupāda: Cuarenta gotas. Sí,
una onza de semen equivale a cuarenta onzas de sangre extraída. Es así. Así que
disfruta de su propia sangre, pero piensa, “Estoy disfrutando”. Por eso se lo
compara con un camello. Śva-viḍ-varāha uṣṭra kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
[SB 2.3.19]. El camello come
ramas espinosas y las espinas lastiman su lengua y le sale sangre. Cuando la
rama se mezcla con la sangre se vuelve rica y él piensa que la espina es rica
(Risas). Las espinas no son ricas, lo rico es la sangre, su propia sangre. Pero
él, siendo un animal, piensa que es rica.
Vipina: Tanta gente que vive
su vida así, piensan, “Esta mujer no me hace feliz, me hace trabajar y yo soy
miserable porque no me gusta”, pero la mantienen igual.
Prabhupāda: Sí. Por eso se dice
que es loco, bhora. Bhora significa loco. Duniya sab bhorakhobe gare
gare bhagini. (?)
Vipina: Ya casi llegamos,
Prabhupāda.
Prabhupāda: En los planetas
celestiales se describe que la mujer durante el verano es muy cálida, y durante
el invierno... eh... en el verano el cuerpo es fresco, de la mujer, y durante
el verano el cuerpo de ellas es fresco y durante el invierno su cuerpo es muy tibio.
Esa es la naturaleza de las mujeres en los planetas celestiales. Su pecho es
muy, muy firme y su juventud nunca se pierde. Esa es la descripción de las
mujeres celestiales. Bhāgavata, todo
está allí. Mohinī-mūrti comienza a jugar a la pelota y se describen sus
pechos... ¿cómo se llama esta parte?
Hari-śauri: Axila.
Prabhupāda: Axila. Sí. Ella
jugaba a la pelota con una mano y con la otra sostenía un mechón de cabellos.
Esta belleza enloqueció al Señor Śiva. Tan pronto un hombre ve los pechos y
axilas de una joven, está acabado. (Risas)
Vipina: ¿Y con nosotros qué
pasa?
Prabhupāda: Esa es la posición
de todos los hombres, esa es la posición y tan pronto quedamos encantados con
esas cosas tenemos que volver a nacer, una y otra vez. Viṣayināṁ saṁdarśanam
atha yoṣitāṁ ca.
Vipina: Esa es la propiedad,
Prabhupāda. Discúlpeme. Esta es su casa y los devotos están aquí por usted.
(Adentro)
Hari-śauri: Puedo cerrarla ahora
si quiere, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: Sí, sí, sí.
Bṛṣākapi: ¿Le gustaría un poco
de leche tibia, Prabhupāda?
Prabhupāda: No.
Rūpānuga: Esto es para sus
sirvientes. Aprieta el botón y ellos acuden.
Vipina: Agua fría para usted
aquí, Prabhupāda. Agua fría aquí si quiere un poco.
Prabhupāda: Agua fresca.
Hari-śauri: Están trayendo un
poco de leche, Śrīla Prabhupāda.
Vipina: Además algo
interesante con el agua, Prabhupāda. Es agua natural, no es agua de la ciudad.
Agua subterránea, agua fresca.
Rūpānuga: Es tranquilo aquí.
Prabhupāda: Es lindo.
Bṛṣākapi: Hay una pileta de
natación aquí, Prabhupāda. Tiene un jardín junto a la pileta, puede tomar su
masaje allí.
Prabhupāda: ¿Esta es tu casa?
¿Cuánto pagaste por ella?
Rūpānuga: Bueno, ahora tenemos
un leasing con opción de compra. Lo tenemos por diez años, pero podemos comprar
en cualquier momento dentro de los diez años.
Prabhupāda: ¿El precio es fijo?
Rūpānuga: Seiscientos
cincuenta mil. Pero todo el dinero que se paga por alquilar va para la compra.
Prabhupāda: Está bueno.
Rūpānuga: ¿Cuánto por mes?
Vipina: Ahora dos mil
quinientos y eso costará en promedio por diez años. Al final de los diez años
bajará a dos mil doscientos, dos mil cien, lo cual es... costará mucho más
dentro de diez años. Es muy bueno. Y también es responsable... el propietario
es responsable por cualquier mal funcionamiento de cualquier equipo de la
propiedad. Recién cambiamos la bomba del agua caliente por seiscientos dólares
y lo pagó él porque así está en el contrato.
Rūpānuga: Es un arreglo
excepcional.
Bṛṣākapi: Sin intereses.
Prabhupāda: ¿Cuántas
habitaciones?
Bṛṣākapi: Varias dependencias,
Prabhupāda. Tenemos un templo grande aquí abajo, muy lujoso, con una cocina
grande.
Prabhupāda: ¿Puedo verlo ahora?
Rūpānuga: Si quiere.
Prabhupāda: O está cerrado.
Rūpānuga: Las Deidades están
descansando.
Prabhupāda: Está bien.
Rūpānuga: Creo que será mejor
ver las cosas en la mañana.
Prabhupāda: Sí.
Bṛṣākapi: Podemos caminar por
la propiedad.
Prabhupāda: Caminata matutina.
Rūpānuga: Jaya.
Vipina: La cocina está
aprobada por el gobierno, así que si queremos hacer un gran festival, podemos
cocinar y distribuir públicamente sin problemas.
Prabhupāda: ¿Estos muebles
estaban aquí?
Rūpānuga: No, todo esto lo
compramos.
Bṛṣākapi: Para usted,
Prabhupāda.
Rūpānuga: Las puertas también,
las luces, compramos todo.
Prabhupāda: Oh. Tuvieron que
utilizar mucho dinero.
Rūpānuga: Pero esto es
Washington, Śrīla Prabhupāda. Todo... Este barrio es uno de los barrios más
ricos del país. Es muy grande. No pensamos que podíamos conseguirlo tan
fácilmente. Pero la gente ahora está apreciando como conseguimos la propiedad
así que nos aceptaron en la comunidad. Pero son muy acaudalados. Usted verá
alguna de las casas nuevas que se están construyendo.
Prabhupāda: ¿Vieron nuestros
libros?
Rūpānuga: No lo sé. ¿Hicieron
algo de...? Bien, básicamente podemos ver que se acostumbraron a nosotros. No
nos hemos arrimado mucha a ellos porque estamos aquí desde hace muy poco.
¿Desde cuándo estamos aquí en total?
Bṛṣākapi: Cuatro meses, tres o
cuatro meses.
Rūpānuga: Transformaron esto
en cuatro meses.
Prabhupāda: Está bueno. ¿Esta
pared de madera estaba ahí?
Vipina: Sí. La
acondicionamos un poco.
Bṛṣākapi: Estaba toda sucia.
Prabhupāda: No la usaban.
Rūpānuga: Era simplemente para
oficina, algo así. La sala del templo era un gimnasio. Era un gimnasio y lo
reconvertimos todo.
Vipina: Esa era una de las
razones que nos atraían de esta propiedad. La propiedad en sí misma no era muy
linda cuando vinimos, pero estaba el gimnasio e inmediatamente lo vimos como un
templo donde podríamos tener kīrtana
y predicar. Entonces hicimos el contrato y un buen negocio.
Prabhupāda: Nadie la quería.
Vipina: Nadie la quería.
Prabhupāda: (Risas) Nuestra
propiedad de Detroit fue algo así.
Rūpānuga: Un elefante blanco.
Prabhupāda: Nadie la quería,
pero era muy apropiada para nosotros. Es una propiedad muy fina, ¿la conocen?
Rūpānuga: No estuve allí pero
vi algunas fotografías.
Bṛṣākapi: Yo la vi.
Prabhupāda: ¿No es así?
Bṛṣākapi: Es muy fina, de lo
mejor.
Prabhupāda: La conseguimos muy
barata. Un cuarto costaría trescientos mil, es así de costosa. Decían que les
costó dos millones hace cincuenta años.
Vipina: Cincuenta años
atrás, eso es diez, veinte millones de ahora.
Prabhupāda: Pero nadie la
quería.
Vipina: Haribol Narottama.
Narottama: Leche caliente, y
hay frutas, Śrīla Prabhupāda. Hay frutas también. (Entra un devoto, ofrece
reverencias).
Prabhupāda: Entra. Jaya.
(Pausa)
Prabhupāda: Toma. Eso es todo.
¿Qué es esto?
Devoteo: Kiwi de Nueva
Zelandia. (Prabhupāda come durante la conversación)
Vipina: Esas son rasagullās
de Narottama, Prabhupāda. Rasagullās
de Narottama.
Hari-śauri: Aprendió a hacer
dulces indianos muy expertamente. Los hacía en Detroit.
Prabhupāda: Hmm.
Bṛṣākapi: Jaya, Prabhupāda. Es
maravillosa, Prabhupāda.
Prabhupāda: ¿A dónde va ahora?
Hari-śauri: A acomodar el
equipaje.
Vipina: Esto es
verdaderamente distribución de prasādam.
Prabhupāda: Muy bueno.
(Prabhupāda continúa comiendo)
Vipina: Esos son melones,
Prabhupāda. Sandías, melones dulces, son lo mejor.
Prabhupāda: Tomé a los Estados
Unidos como mi padre tierra. India es mi madre tierra. Esta es el padre tierra
(Risas). Tantos padres. Mi padre me quería mucho, hacía cualquier cosa por mí.
Perdí un padre pero ahora tengo muchos padres.
Vipina: Jaya. Nos gusta que así sea, Prabhupāda. Su usted lo permite, nos
gustaría que fuera así.
Bṛṣākapi: Queremos cuidarlo
para siempre, Prabhupāda.
Vipina: ¿Qué dice usted,
Prabhupāda?
Prabhupāda: Que..., todos
aprecian esto en la India, que los padres americanos los cuiden. Como entre
algodones (Risas). Lo admiten. ¿Dónde está la sal? ¿Hay muchas moscas aquí?
Vipina: No muchas, tenemos
pantallas en las ventanas, no debería haber molestias para usted.
Prabhupāda: Las frutas son tan
ricas. Kṛṣṇa nos dio las frutas. ¿Son de esta zona?
Bṛṣākapi: No, Prabhupāda. No
muchas. Todas vienen de otras partes del país.
Prabhupāda: ¿Tu país?
Bṛṣākapi: Sí.
Prabhupāda: No de afuera, no de
Inglaterra, tienen que importarlas de... Este es un ejemplo muy bueno. Como la
sal, es necesaria. Un poco de sal incrementa el sabor. Pero porque es
absolutamente necesaria para comer, la sal, todos comen sal, nadie puede evitar
la sal, no importa. Comeré mucho. Si pongo toda esta sal en... porque “es muy
buena”, eso es una tontería. Similarmente, la gratificación de los sentidos,
mientras tengamos este cuerpo material, necesitamos un poco. Pero porque es
rica, “Comamos, todo el salero”, eso es un error. Esto sucede. Esta tontería
ocurre. La vida sexual es buena, simplemente dedícate a la vida sexual, sigue,
y arruinarás tu vida. Eso es lo que pasa. Si todo se acepta bajo un principio
regulado, un poco de sal, eso es todo, está bien. Pero tan pronto piensas, “Es
muy bueno, quiero solamente esto”, lo arruinas. Es necesario. No rechazamos
nada, pero lo aceptamos reguladamente. ¿Comedores de carne? Está bien, ¿quieres
carne? “No, quiero carne, pero quiero esta vaca enorme”. ¿Por qué no un animal
menos importante? Hay tantos otros animales. Están las cabras, los corderos,
los cerdos. Cómanlos. ¿Por qué Kṛṣṇa dice go-rakṣya? Es un animal muy
importante. Te dará sustancia cerebral, estas rasagullās. Por eso Kṛṣṇa dice go-rakṣya. Pero estos pícaros
no tienen conocimiento. Las vacas nos dan leche, muy nutritiva. “No, comer la
vaca entera, así tendré toda la nutrición”. Esa es su inteligencia. Una
civilización basura. ¿Por qué Kṛṣṇa recomendó go-rakṣya? Nunca dijo otro
animal. Si eres afecto a comer pescados, come otros animales, no las vacas.
Protéjanlas, tomen su leche y hagan ricas preparaciones, eso será bueno para el
cerebro, para la mente. Aparte de eso... No es cuestión de sentimentalismo
religioso, es práctico.
Rūpānuga: Desde el punto de
vista médico es correcto.
Prabhupāda: Ya ven. Pero son tan
tontos, pícaros, no lo aceptarán. Dan el ejemplo de, “Jesús comió pescado”. “Entonces
tenemos que mantener los mataderos”. Porque Jesús comió pescado tenemos que
mantener los mataderos. Denle al perro un nombre equivocado y cuélguenlo. ¿Eh?
Eso pasa. Tenemos que hacer una propaganda vigorosa para toda esta estupidez. Mūḍho
nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam. Estamos ofreciendo la mejor
civilización, la conciencia de Kṛṣṇa. Con un poco de paciencia y perseverancia,
trabajen en eso, la gente lo aceptará. Porque no hay ninguna adulteración, es
puro. Pueden estar seguros, si siguen los principios y siguen la prescripción
que les he dado, será aceptado, aunque pueda tomar algún tiempo.
Rūpānuga: Pero apreciarán la
pureza.
Prabhupāda: Es puro. En verdad,
estas frutas y un poco de preparaciones lácteas son suficientes. No se necesita
la carne. ¿Se compara la carne con estas ricas frutas?
(Pausa)
Prabhupāda: Ven. Siéntate.
(Distribuyendo prasādam)
Devoto: ¿Hay algo para
usted, Śrīla Prabhupāda?
Prabhupāda: (Risas) Sí, soy tan
tonto que las repartí todas. (Risas) (Fin).
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS) Argentina
