Discurso de llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
La
vida humana debe utilizarse para entender a Dios
Nueva Vrindavan, 21
junio 1976
Prabhupāda: ¿Hay karatālas? (Canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dvani). Después de dos años creo
que...
Devotos: ¡Jaya! (Gritos) Muchas gracias.
Prabhupāda: ...tengo
la oportunidad de verlos a ustedes y a Rādhā-Vṛndāvana-candra, que es tan
amable con ustedes. La verdadera felicidad está aquí. Rādhā-Vṛndāvana-candra está aquí y Ellos
están complacidos con su servicio. Esa es la perfección de la vida. Tengan a Kṛṣṇa
siempre con ustedes y sírvanlo sinceramente, entonces vendrá toda la felicidad,
sin ningún esfuerzo. La gente tonta no lo sabe. Están tratando de mejorar su
condición económica, su posición, desperdiciando su tiempo. Eso no tiene valor.
Por supuesto, la gente moderna pensará que es algo muy radical decir que no hay
necesidad de esforzarse por el desarrollo económico. En verdad ustedes, si lo
estudian minuciosamente, ¿cuál es el beneficio del desarrollo económico? Prahlāda
Mahārāja dijo que... ¿cuál es el verso? Solamente una pérdida de tiempo. ¿Prayateta?
Na prasyeta prayateta, āyur-vyayaḥ param.
Esta
civilización moderna... no es moderna, pero en la civilización moderna se ha
vuelto muy prominente el mejorar la condición económica. Condición económica
significa que aumentamos el nivel de la gratificación de los sentidos. Eso es
seguir con la condición económica. Pero necesitamos un poco de gratificación de
los sentidos. Dharma artha kāma mokṣa. Ese es el proceso gradual de la
evolución. El verdadero propósito es mokṣa, cómo liberarse del enredo de
la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Ese es el
ámbito de la vida. Pero debido a que venimos del grado más bajo de la condición
viviente, jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati [Padma Purāṇa],
así, 8.400.000 especies de vida diferentes, nuestra tendencia es solamente
hacia la gratificación de los sentidos. Porque en el grado más bajo de la vida
no hay otro placer aparte de la gratificación de los sentidos: āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ
ca. A una pequeña hormiga, le ha llegado alguna información de que en el
tercer piso hay un grano de azúcar, así que corre hacia allí. Āhāra: allí hay algo comestible.
Disfrute
de los sentidos significa esas cuatro cosas: comer, dormir, tener sexo y
defenderse. Eso se llama disfrute. Pero eso es común a todos.
sukham aindriyakaṁ daityā
deha-yogena dehinām
sarvatra labhyate daivād
yathā duḥkham ayatnataḥ
Ahora,
si estudian los grados inferiores de vida, ellos tienen todas esas cosas sin
ningún plan para el desarrollo económico. El grado inferior, como los animales,
digamos, otro grado inferior... Grado inferior significa menos que los animales
o los seres acuáticos, las plantas, los insectos, los pájaros, luego vienen los
animales, luego la forma humana de vida, los civilizados... los incivilizados,
luego los civilizados. De este modo hay una graduación. Esta felicidad, la de
la gratificación de los sentidos, ya está allí. Prahlāda Mahārāja dice, sukham
aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām. La gratificación de los sentidos
está allí en los diferentes cuerpos, pero el nivel puede ser diferente. Nivel
de acuerdo con nuestros cálculos, de otra manera, el nivel también es lo mismo.
La vida sexual entre los perros y entre los seres humanos, el placer es el
mismo. No hay cambio. Ustedes no creen que cuando los perros disfrutan del sexo
en la calle, su nivel de placer, es más bajo que nuestro sexo en un
departamento muy lindo, decorado, con muchas cosas, linda ropa, una linda cama.
No. El placer es el mismo. Así como si alguien tiene fiebre tifoidea, no es que
el hombre pobre va a sufrir más que el rico. No. La temperatura es la misma. El
médico, después de tomar la temperatura, dirá que es la misma, el hombre está
enfermo... No es que si el rico tiene fiebre tifoidea va a sufrir menos que el
pobre. No. Eso no es posible.
Nosotros
pensamos que el nivel de gratificación sensual es placer. No. El nivel de
placer de comer, dormir... Obtenemos placer al comer ricos alimentos.
Ahora Kīrtanānanda Mahārāja me dio. Y
otro animal, él también come algo muy abominable para nuestro gusto. Como el
cerdo que come excremento. Él también está obteniendo el mismo placer. El
desarrollo económico no significa que usted puede mejorar la calidad del
placer. Eso no es posible. Por eso les decía que el perro corre con sus cuatro
patas y nosotros corremos con cuatro ruedas, pero eso no significa que el
placer de correr es diferente. El perro también está disfrutando de correr para
aquí y allá, quizás lo hayan visto alguna vez, con cuatro patas, y nosotros
también. El nivel no mejora. El cambio superficial, puedo pensar que eso es
avance. No. Eso no es avance porque la cosa verdadera es el placer de los
sentidos.
El
sentido de placer del perro y del hombre puede obtenerse de diferentes maneras,
pero el placer es el mismo. Por lo tanto la
śāstra dice, sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena:
simplemente la entidad viviente es puesta en un cierto tipo de cuerpo, se esfuerza
de diferentes maneras. Por eso dijo, tat-prayāso na kartavyo yata āyur-vyayaḥ
param. Simplemente mejorar el nivel de... En realidad no hay mejora, si no
que nosotros creemos que hemos mejorado. En vez, hemos tomado muchos riesgos.
Eso requiere inteligencia. Pero todos pueden entender. Supongamos que puedo
comer cierta cantidad de alimentos. Aunque sea un millonario, voy a comer la
misma cantidad. No es que porque soy millonario... Kīrtanānanda Mahārāja me dio
unos ricos alimentos, pero pude comer solamente de acuerdo con mi apetito. Un purī,
dos samosās, eso es todo.
(Risas). No es que porque Kīrtanananda
Mahārāja me dio un alimento tan rico voy a comer todo el plato. No. Eso no es
posible. Comeré tanto como pueda comer.
Aunque
mejore el así llamado nivel, comeré la misma porción que soy capaz de comer, ni
más ni menos. Y eso ya está destinado. Está destinado. Cuando vine a su país no
tenía refugio, ni comida, ningún arreglo. Pero comía. Y ahora tengo tantos
hijos e hijas buenos, pero sigo comiendo lo mismo. Cuando no había nadie que me
ayudara, comía; y ahora que ustedes son tantos para darme satisfacción, también
estoy comiendo. El comer nunca paró. El comer no paró, en ninguna condición.
Eso está arreglado por Dios. Cada entidad viviente, eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān, nityo
nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Eso es Dios. Dios está
proveyendo el alimento de la hormiga y del elefante, simultáneamente. ¿Por qué
perder el tiempo para este propósito, comer, dormir? Eso ya está establecido.
Ya está... Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido [SB 1.5.18]. Establecido.
“¿Entonces no tenemos que trabajar?”. Sí, no tienen que ir a trabajar. No
tienen que ir a trabajar. Para el servicio de Kṛṣṇa, no para comer, dormir,
aparearse, defenderse. No, no tienen que ir. Ya está allí. Ya está establecido.
Por
lo tanto la śāstra dice, tasyaiva
hetoḥ prayeteta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ. En cada vida
ha tratado de recibir una rica comida, un buen refugio, una buna vida sexual. Y
así sigue. Pero ahora que ha recibido esta forma humana de vida, si sigue intentando
lo mismo y desperdicia su tiempo pensando que es un civilizado avanzado...
porque un perro corre por la calle con cuatro patas y usted está corriendo más
rápido con sus cuatro ruedas, eso no significa que ha mejorado. Sigue siendo un
perro. Debe recordar eso. No es ni siquiera un ser humano. Porque el... en la
forma de ser humano su deber es entender a Kṛṣṇa. Ese es su deber. Si no trata
de entender a Kṛṣṇa y simplemente mejora su método para correr mejor que el
perro, eso no es civilización. Esa es nuestra presentación. El movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa es para presentar una nueva vida de civilización: cómo
volverse sirviente de Kṛṣṇa. Luego todo vendrá automáticamente.
Kṛṣṇa
ya está proveyendo. Como el gobierno: cuando una persona es encarcelada por un
delito, el gobierno se ocupa de su alimento, su refugio, si se enferma lo
llevan al hospital, todo. Aun así está siendo castigado para su corrección.
Similarmente, todos somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nos dará alimento,
refugio, facilidades para el sexo y la defensa en todas partes. Sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena
dehinām sarvatra labhyate daivād: por arreglo de la superioridad. Lo pueden
ver en la práctica. El elefante come cuarenta kilos de pasto cada vez y no hace
nada para el desarrollo económico. Recibe. Y la hormiga también, un grano de
azúcar, lo recibe. Las encontrarán en su cuarto, en un agujero, hay cientos de
hormigas. ¿Ustedes las están alimentando? ¿Quién les da? No solo a una o dos, a
miles. Esa inteligencia, de que Dios provee las facilidades de todos, el ser
humano, ¿por qué no habría de recibir esta facilidad de Dios? Ya está allí. No
hay duda de esto.
La
vida humana debe utilizarse para entender a Dios, porque por olvidar a Dios es
que estamos en este mundo material sufriendo tantas condiciones miserables de
vida. Ese es nuestro problema. Y el problema más importante es el nacimiento,
la muerte, la vejez y la enfermedad. Para solucionar este nacimiento, muerte,
vejez... para eso es la forma humana de vida. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Si
simplemente usted se vuelve consciente de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice,
janma karma me divyaṁ
evaṁ yo vettitattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti...
Simplemente
por entender a Kṛṣṇa se liberará de este enredo material, el nacimiento, la
muerte, la vejez y la enfermedad. Yad gatvā na nivartante [Bg. 15.6]. Esa
debe ser la meta de nuestra vida, no la así llamada carrera de ratas, o carrera
de perros. No. Eso no es civilización. Y Kṛṣṇa nos dio... (Cortado) (Fin).
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS) Argentina
