Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Néctar
de la devoción
La ciencia completa del bhakti-yoga
Sin conciencia de Kṛṣṇa no hay felicidad
La ciencia completa del bhakti-yoga
Sin conciencia de Kṛṣṇa no hay felicidad
Bombay, 4 enero 1973
Pradyumna: (Leyendo) “El principio básico de la vida es que tenemos la tendencia
general a amar a alguien. Nadie puede vivir sin amar a otra persona. Esta tendencia
está en todos los seres vivos. Hasta los animales como un tigre por ejemplo
tiene esta tendencia a amar, por lo menos en estado latente, y ciertamente se
da en los seres humanos. Sin embargo, lo que falta, es hacia dónde orientar
nuestro amor para que todos puedan ser felices. En la situación actual, en la
sociedad humana nos enseña a amar el propio país o la familia o nuestro propio
ser, pero no se da información acerca de dónde orientar la tendencia a amar para
que todos pueda ser felices”.
Prabhupāda: Sí. Eso es lo que falta. No es posible que podamos acercarnos a todos
para ofrecerles nuestro servicio amoroso. La gente se siente muy atraída por
los servicios humanitarios. Consideran que es algo muy grande, el servicio
amoroso a la sociedad humana. Pero ame a quien ame… Es como al principio amamos
nuestro propio ser, nuestro propio cuerpo… Como los niños. El niño se ama a sí
mismo. Ama para sí, todo lo que obtiene quiere comérselo. Es el placer de sus
propios sentidos. Y, a medida que crece, comparte la comida con su hermano y su
hermana más pequeños. Y, a medida que sigue creciendo, comienza a amar a su
madre, a su padre, a otros amigos. Y de ese modo, a medida que avanzamos,
podemos amar a nuestra sociedad, nuestra comunidad o nación, o internacionalmente
a todos los seres humanos. Pero sigue siendo imperfecto. No lo abarca todo. Es
como ahora mismo, en cada país, tienen su nacionalidad, pero consideran que esa
nacionalidad corresponde a los seres humanos, no a los animales. Pero el
verdadero significado de “nacional” significa el que ha nacido en ese país. En
sánscrito la palabra sánscrita es prajā. El rey es el rajā y el prajā. Prajā significa el que nace, prajāyate. Todo el que nace en ese país, en ese reino, recibe este calificativo prajā. De modo que el rey tiene el deber de dar protección a todo el prajā. No que sólo se ofrece esa protección a los seres humanos o a mi hermano
a mi hermana y no a los animales -que no se ofrece a las vacas, a las cabras, a
los pollos. No. También ellos son prajā. Pero debido a que no hay consciencia de Kṛṣṇa, piensan que prajā se refiere solamente a los seres humanos. Eso es todo. De un
conocimiento imperfecto.
Pero la persona que se
vuelve consciente de Kṛṣṇa, ama a todos. Porque su vínculo con Kṛṣṇa… Kṛṣṇa
dice: sarva-yoniṣu
kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ (BG 14.4): “De todas las formas de entidades vivientes, de todas las especies de
vida, la madre es la naturaleza material, Yo soy el padre que aporta la
simiente”, y esa es la verdadera humanidad. Samaḥ
sarveṣu bhūteṣu
brahma-bhutaḥ
prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
Quien no ve en un
plano de igualdad a todas las entidades vivientes, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ... (BG 5.18). Eso es paṇḍitā. Paṇḍitā no es que: “Sólo es mi hermano es bueno, sólo mi padre es bueno, y todos
los demás son malos”. Eso no es paṇḍitā. Eso es sectarismo. Sectarismo. Paṇḍitā…
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
Esto significa que en
los tiempos en que vivimos todos los líderes, son necios y sinvergüenzas. Son
simplemente sectarios. “Yo soy bueno, mi hermano es bueno, mi padre es bueno, todos
los demás son malos”. Nada más. El nacionalismo, el comunismo, las cosas que
están en marcha. Pero el kṛṣṇa-bhakta no tiene esa visión. A él no le gusta matar ni a una hormiga. Mṛgāri era un cazador. Mataba a los animales y les dejaba medio muertos. Después
conoció a Nārada Muni y se hizo vaiṣṇava. Y cuando se volvió un vaiṣṇava, no estaba dispuesto a matar ni a una hormiga -el mismo cazador, que
antes mataba a los animales y les dejaba medio muertos, y se complacía en ello.
De modo que esa parcialidad no se da en el Vaiṣṇava. Patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ. El vaiṣṇava es un amigo, suhṛdaṁ
sarva-bhūtānāṁ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇam.
titikṣavaḥ
kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-bhūtānām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇam
suhṛdaḥ sarva-bhūtānām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇam
El sādhu, el devoto, es amigo de todos. Suhṛdam… tal y como Kṛṣṇa es amigo de todos… Kṛṣṇa dijo:
bhoktāraṁ
yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānām...
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānām...
Similarmente, también Su representante
es amigo de todos. Del mismo modo que Kṛṣṇa viene, desciende para rescatar a
todas las almas caídas y llevarlas de regreso al hogar, de vuelta a Dios,
también Su representante, el devoto, también él se dirige a todos, y trata de
llevarles de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Incluso a los animales... Caitanya
Mahāprabhu liberó a un perro. El grupo de Caitanya Mahāprabhu se dirigía a
Jagannātha Purī, y había un perro que les seguía, y ese perro se liberó porque
seguía a los devotos. Hay muchos ejemplos como este. Como ese. Léelo.
Pradyumna: “En la
situación actual, la sociedad humana nos enseña a amar el propio país, la
familia o nuestro propio ser…”.
Prabhupāda: Sí. Tenemos
la tendencia a amar, pero no sabemos, lo que no sabemos es cómo hacer de
nuestro amor algo perfecto. Eso no lo sabemos. Esa perfección es posible cuando
ama a Kṛṣṇa. Acyutejyā. Sarvārhaṇam
acyutejyā.
yathā
tarormūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tatha(iva)
sarvārhaṇam acyutejyā
Este secreto, ellos no lo
conocen. Pero de hecho es la realidad. Es como nosotros ahora que somos viejos
estamos viajando por todo el mundo, queremos ver que: “Todo el mundo sea feliz
mediante el cultivo de consciencia de Kṛṣṇa”. No es que amamos solamente a
nuestros compatriotas, solamente a los hindúes, a los bengalíes, o a los de
Madras, no. Amamos a todo el mundo, incluso a los animales. Pero debido a que
son los seres humanos quienes pueden entender la filosofía de Kṛṣṇa,
organizamos reuniones con los seres humanos. Aun así, siempre que tenemos la
posibilidad, ofrecemos protección a los animales. Les damos prasādam. Si un animal se acerca a
escuchar no se lo prohibimos. También ellos escuchan a veces. El oído, todo el
mundo tiene oído. Todo el mundo puede oír. Incluso si no entienden que es Hare
Kṛṣṇa, si cantan Hare Kṛṣṇa en voz alta, hasta las hormigas y los insectos que
lo escuchen, se liberarán, porque es una vibración un sonido espiritual. Y va a
actuar en todos. Es como el fuego. El fuego actúa, tanto si usted es un ser
humano como si es un insecto. Si toca el fuego, el fuego hará su labor. De
forma similar, el mahā-mantra Hare
Kṛṣṇa es un sonido una vibración trascendental. Cuando lo cantamos en voz alta,
todo el que lo escucha -y no importa si es un hombre, un animal, un árbol, un
insecto- todo el que lo escuche, se beneficiará. Eso es el sonido
trascendental. Es como cuando hay… y no hablemos del sonido trascendental,
incluso el sonido de las nubes, también es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṇām.
Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). El
animal carece de la comprensión de que “aquí está Kṛṣṇa”, pero el ser humano,
después de asistir a sat-saṅga, a la
compañía con devotos, puede entender: “Oh, aquí estoy bebiendo agua”. Y el Bhagavad-gītā dice: raso 'ham apsu kaunteya. De modo que ese sabor del agua es Kṛṣṇa. Esa
persona recuerda inmediatamente a Kṛṣṇa. Y eso significa que inmediatamente se
relaciona con Kṛṣṇa. Está en contacto con Kṛṣṇa, ese es el proceso. Tanto si
usted recuerda… Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ vandanaṁ dāsyam (SB 7.5.23). De la
forma que sea, cuando escuchan acerca de Kṛṣṇa, se están relacionando con Kṛṣṇa.
Si cantan acerca de Kṛṣṇa, se están relacionando con Kṛṣṇa. Y si recuerdan es smaraṇam, también eso es Kṛṣṇa.
Y Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: raso 'ham apsu kaunteya. Nos está enseñando como volvernos
conscientes de Kṛṣṇa. No tiene nada de difícil. Él dice… todo el mundo bebe
agua. ¿Quién puede decir “yo no bebo agua”? Entonces, ¿Por qué no has visto a Kṛṣṇa?
Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8). Tan pronto como saborean algo, entienden que es Kṛṣṇa ¿Cuál es la
dificultad? Si tratan de entender a Kṛṣṇa de esta forma tan fácil, poco a poco su
consciencia de Kṛṣṇa se desarrollará.
nitya-siddha
kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte
karaye udaya
La consciencia de Kṛṣṇa
está en el corazón de todos, porque todos somos partes integrales de Kṛṣṇa. Del
mismo modo que la parte integral del oro es oro. Tal vez haya alguna que esté
cubierta por algo de polvo, pero simplemente hay que limpiarla. Nada más.
Entonces se convierte en oro. De forma similar, todo el mundo es consciente de Kṛṣṇa.
Pero debido a su contacto con la materia, están pensando que son diferentes de Kṛṣṇa.
Por lo demás todos nosotros… Mamaivāṁśo
jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Todos
somos partes integrales de Kṛṣṇa. Parte integral de Kṛṣṇa significa parte
integral del oro. Tal como usted entiende… la parte, una gota de agua salada
contiene los mismos elementos. Y del mismo modo, también nosotros tenemos los
mismos elementos los mismos ingredientes de que esta hecho Kṛṣṇa. La diferencia
está en que Él es grande. Aṇor aṇīyān
mahato mahīyān. Y nosotros somos pequeños, somos partículas.
De modo que la consciencia
de Kṛṣṇa es nuestro estado natural… pero, ahora mismo, debido a nuestro
contacto con māyā, la energía
material, hemos olvidado a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa
bhūliya jīva bhoga-vāñchā kare. Y ese olvido se manifiesta en nuestro deseo
de disfrutar del mundo material. Bhoga-vāñchā.
Todo el mundo trata de disfrutar del mundo material lo más que puede. Eso es lo
que se llama el mundo material. Las personas conscientes de Kṛṣṇa, son las
únicas que no están tratando de disfrutar del mundo material, sino que tratan
de ajustarlo todo en el servicio de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ.
Es como nosotros comemos Kṛṣṇa prasādam.
Todos comen. Y nosotros también comemos. Pero nosotros no comemos directamente.
Todo lo que preparamos, todo lo que obtenemos, primero lo ofrecemos a Kṛṣṇa. Porque
nosotros pensamos -y así son las cosas en realidad- que las cosas son de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa nos las ha dado. Usted no puede fabricarse el arroz, el dhal el trigo, en su fábrica, ni la
fruta, ni la leche. Eso nos lo da Kṛṣṇa. Eko
bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él nos lo da. Tenemos que reconocer: “Si nos lo ha
dado Kṛṣṇa. Es de Kṛṣṇa. De modo que primero voy a ofrecerlo a Kṛṣṇa, y después
tomaré el prasādam”. Eso es
consciencia de Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? Todo el mundo puede hacerlo. Pero
la gente no lo va a hacer. Ellos preferirán satisfacer la lengua. Y eso está
prohibido. Ye pacanty ātma-kāraṇāt,
bhuñjate te aghaṁ pāpām (BG 3.13). Y si está comiendo, simplemente pecado, ¿cómo vas a ser feliz? Tendrán
que sufrir. Bhuñjate
te aghaṁ pāpām ye pacanty ātma-kāraṇāt. ¿Quién
cocina para Kṛṣṇa? Nadie cocina para Kṛṣṇa. Excepto el devoto de Kṛṣṇa, nadie
cocina para Kṛṣṇa. Él es pacanty
ātma-kāraṇāt. Él está pensando: “Ahora todos estos sandeṣa, rasagullā, purī y carne y pollo me lo comeré vorazmente”.
Entonces, lo que hace es que está comiendo pecado, todo lo que come es pecado. Aghaṁ pāpā. Y tiene que sufrir. Tiene
que sufrir. Y por eso la gente sufre. Sin consciencia de Kṛṣṇa, todo el mundo
tiene que sufrir. Esas son las leyes de la naturaleza. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). No lo
pueden evitar. Mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Sólo
puede ser feliz si es un alma entregada a Kṛṣṇa. Esa es la única manera. Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti.
De modo que tenemos esta
tendencia a amar, pero no sabemos cómo amar y hacia dónde orientar nuestra
tendencia a amar. Eso no lo sabemos. Es hacia Kṛṣṇa. La gente… el mismo ejemplo.
Si riegan la raíz del árbol, el agua llega a todas las ramas, a las hojas a las
flores a todas partes. Si llevan el alimento al estómago, la energía se reparte
por todo el cuerpo. Esto puede entenderlo todo el mundo. Kṛṣṇa es la raíz. Ahaṁ sarvasya prabhavo (BG 10.8). Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Él es
la raíz. Pero estamos descuidando la raíz. Tratamos de regar, de verter el agua
en las hojas. De ese modo la hoja misma se secará, y todo su esfuerzo será
inútil. Eso es lo que ocurre ese supuesto servicio a la humanidad, ese servicio
social, sin el menor contacto con Kṛṣṇa… Es como regar el árbol sin tocar la
raíz -es un trabajo inútil. Del mismo modo, hagan el servicio que puedan
ofrecer para la sociedad, para la comunidad, para la nación, pero háganlo con
consciencia de Kṛṣṇa. Entonces es perfecto. De no ser así seguirán siendo
imperfectos. Ni las personas a quienes ofrecen servicio van a ser nunca felices,
ni ustedes van a ser felices. Y esto es el movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa.
Que la gente simplemente está perdiendo el tiempo. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Simplemente pierden el tiempo en sus supuestas labores humanitarias. Ellos
tienen que aceptar… Nirbandhe
kṛṣṇa-sambandhe. Todo debe estar en
relación con Kṛṣṇa.
anāsaktasya
viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ
vairāgyam ucyate
Un proceso muy sencillo. En primer lugar, traten de amar a Kṛṣṇa y traten de entenderle. Su amor se propagará, no sólo a su familia y a su comunidad, sino por todo el mundo. Llegará a todos los animales, a todos los insectos, a todos los árboles. Nunca sentirán inclinación a hacer daño, ni siquiera a una hormiga. Si cortan un árbol al kṛṣṇa-bhakta le duele. Los demás no lo sienten. Son tan compasivos. Hoy en día, cortan los árboles en pedazos sin la menor consideración. También esas son actividades pecaminosas, también ellos son entidades vivientes. No pueden matarles injustificadamente. Esa es la ley de la naturaleza. Continúa.
Pradyumna: ”No hay
información sobre dónde orientar la tendencia a amar de modo que todos puedan
ser felices”.
Prabhupāda: Sí. Si
toda la sociedad se vuelve consciente de Kṛṣṇa, todo el mundo será feliz. Si
los gobernantes, los políticos, se vuelven conscientes de Kṛṣṇa… pero es muy
difícil. Tan pronto como se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, no pueden seguir
adelante con todas esas actividades tan malvadas. De modo que es muy difícil,
pero la realidad es esta… como cuando Yudhiṣṭhira Mahārāja era rey, la gente
era tan feliz que ni siquiera había frio o calor intensos. Ni vivían
perturbados con ningún tipo de ansiedad. Todo esto se explica en el Bhāgavata. Si el rey, si los gobernantes,
se hacen devotos, de forma natural la prajā
será feliz. ¿Por qué están tan ansiosos, tan deseosos de Rāma-rājya? Porque el
jefe del reino, la cabeza del reino es el más puro. En nuestra lengua, el
bengalí, hay un dicho que versa que si el rey es pecaminoso, todo el reino se
pierde. Y en la familia, si la esposa es pecaminosa, toda la familia se echa a
perder. Es un dicho popular. La dificultad está en que nadie… nos quejamos del
gobierno. Tenemos tantas quejas. Pero no es cuestión de quejarse del gobierno,
debido a que nosotros no somos conscientes de Kṛṣṇa, estamos eligiendo a
nuestros representantes, que son unos necios y unos sinvergüenzas. ¿Cómo
podemos esperar un buen gobierno? Vuélvase consciente de Kṛṣṇa, elija a su
representante consciente de Kṛṣṇa, y el gobierno funcionará. Serán felices.
Continúa.
Pradyumna: “Lo que
falta es Kṛṣṇa, y el Néctar de la Devoción
nos enseña como estimular nuestro amor original por Kṛṣṇa y como situarnos en
esa posición en la que podemos disfrutar de nuestra vida de bienaventuranza”.
Prabhupāda: Sí. Sin
ser conscientes de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de una vida feliz, bienaventurada.
Si, si… pueden tener la seguridad, pueden tratar de hacerlo. De tantas formas. Andhā yathāndair upanīyamānāḥ. Los líderes
pueden tratar de hacerlo. Pero no habrá manera. Por ejemplo, el líder de la
India, nosotros pensábamos: “Si los ingleses se van, seremos felices. No habrá
conflictos entre hindúes y musulmanes”. Elaboramos tantas conjeturas. Vendrá el
Rāma-rājya, pero, ¿dónde está ese Rāma-rājya? Ahora hay luchas, guerras
por todas partes. Ya no hay conflictos entre hindúes y musulmanes. Ahora los
conflictos están en Andhra y otras provincias, de modo que los conflictos
continuarán, a no ser que nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa. Continúa.
Pradyumna: “En el
estado primario el niño ama a sus padres, después a sus hermanos y hermanas. Y
día a día a medida que crece, comienza a amar a su familia, y a su sociedad, su
comunidad, su país, su nación, e incluso a toda la sociedad humana. Pero esa
tendencia a amar no queda satisfecha incluso si amamos a toda la sociedad
humana. Esa tendencia a amar sigue imperfectamente satisfecha”.
Prabhupāda: Cuando
Vyāsadeva terminó de escribir todas sus escrituras, las obras, todos los Vedas, los Purāṇas, incluso el Brahma-sūtra,
no se sintió feliz. No se sentía feliz, y su maestro espiritual, Nārada, vino y
le pregunto: “¿Por qué no te sientes feliz? has trabajado tanto”. Y él no supo
explicarlo: “Yo no sabría decir por qué no me siento feliz. Pero tú como eres
mi maestro espiritual, podrías decírmelo”, y Nārada le indicó que: “Debido a
que no has hablado acerca de la Suprema Personalidad de Dios, no eres feliz. Ahora
trata de hablar de la Suprema Personalidad de Dios en detalle”. Por eso Él
entonces escribió el Śrīmad-Bhāgavatam,
esto lo encontrarán en el Capítulo Tercero del Primer Canto. Hmm.
Pradyumna: “Pero
esa tendencia a amar no se satisface ni siquiera si amamos a toda la sociedad
humana. Esa tendencia a amar sigue siendo imperfecta a no ser que sepamos quién
es el ser amado Supremo”.
Prabhupāda: Sí. El
ser amado Supremo es Kṛṣṇa, la Persona Suprema, el supremamente hermoso, el supremamente
rico, supremamente famoso, supremamente sabio, todo Supremo. Amamos a alguien
si una de esas opulencias está presente, una de esas seis opulencias… si una
persona es muy rica y caritativa la amamos. Pueden pensar simplemente en lo
rico que es Kṛṣṇa y en lo caritativo que es. Él da caridad, Él distribuye
comida, a millones de millones de entidades vivientes cada día. Nosotros nos
enorgullecemos si podemos dar de comer a digamos, cien personas, o doscientas,
o quinientas, o dos mil. Pero imaginemos. Eko
bahūnāṁ vidadhāti kāmān. En el universo hay millones de millones de
elefantes, y Kṛṣṇa les da de comer. Hay tantos animales. ¿De dónde sacan la
comida? Hay tantos pájaros. ¿Cómo hacen para…? En realidad lo que falta no es
comida. La escasez de comida es para la sociedad humana, o para los animales
que viven con ellos. Porque en realidad la sociedad humana no está utilizando
debidamente su consciencia avanzada, y por eso se ven en esas dificultades. Ahora
mismo, hay escases de agua en toda la India, y hay restricciones sobre tantas
cosas. Pero el Bhagavad-gītā dice: yajñād bhavati parjanya (BG 3.14). Ellos no están realizando yajñas. Y esto es la restricción de la
naturaleza. Tenemos esa información. No están realizando yajñas. Ellos piensan que con la ciencia, la electricidad, con esto
y con lo otro, conseguiremos todo. Pero también se está reduciendo la
electricidad, cada vez hay provisión de electricidad menor, está siendo
controlada. Y así con todo, una cosa después de la otra… porque si el Controlador
Supremo, no da su aprobación, todo nuestro progreso científico nuestro supuesto
servicio social no dará satisfacción al mundo. Eso no puede ser. No es posible.
Ese es un secreto que conocen los devotos. ¿Sí?
Pradyumna: “Nuestro
amor puede estar completo, puede estar completamente satisfecho solamente
cuando se deposita en Kṛṣṇa”.
Prabhupāda: Sí.
Pradyumna: “Y este
tema es la esencia misma del Néctar de la
Devoción, que no enseña a amar a Kṛṣṇa en cinco melosidades trascendentales
diferentes”.
Prabhupāda: Sí. Todo
nuestro movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto enseñar a la
gente a amar a Kṛṣṇa,
sa vai
puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
Yayātmā
suprasīdati, esta es la propaganda para el movimiento
para la consciencia de Kṛṣṇa. Esto resolverá todos los problemas, y la gente
será feliz, las cosas cambiarán. Eso es el movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devota: …¿Kṛṣṇa
es como el Sol a las seis y media…?
Prabhupāda: ¿Cómo?
Devota: El Sol ¿a
las seis y media de la mañana?
Prabhupāda: Sí, sí.
Devota:
¿Entonces Kṛṣṇa aparece, lleva a cabo sus pasatiempos y después desaparece y
vuelve a aparecer en otro universo? ¿O es que aparece…?
Prabhupāda: Kṛṣṇa ni
aparece ni desaparece Kṛṣṇa. Está siempre ahí, pero nosotros lo vemos en un
determinado período. Como al Sol. El Sol está siempre en el cielo, pero cuando
es de día lo vemos, y cuando es de noche, no podemos verlo. Que de noche, no
podamos verlo, no significa que el Sol no exista. Es la imperfección de
nuestros ojos la razón por la que no podemos verlo. Del mismo modo, Kṛṣṇa está
siempre presente. Quien tiene ojos puede ver cuando todas las circunstancias
son favorables puede ver Kṛṣṇa está siempre... Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu
vilokayanti (BS
5.38). Dhyānāvasthita-tad-gatena
manasā paśyanti 'yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Podemos ver siempre a Kṛṣṇa,
si tenemos ojos para verle. Y esos ojos ¿Cómo puedes adquirirlos? Premāñjana-cchurita, cuando están
ungidos con el bálsamo del amor, entonces puedes ver a Kṛṣṇa. Con estos ojos Kṛṣṇa
está siempre ahí. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Él
está presente en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham
(BS
5.35). Kṛṣṇa no está ausente, Kṛṣṇa está siempre ahí. Somos nosotros que no
tenemos ojos para verle. De modo que tenemos que preparar nuestros ojos Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena
nirmalam (CC Madhya 19.170). Cuando tus ojos han llegado a ser nirmala, entonces cuando tú abandonas
todos esos títulos, todas esas falsas identificaciones –“yo soy hindú, yo
musulmán, yo soy cristiano, yo estadounidense, yo negro, yo blanco”, -todo eso
son falsas identificaciones. Y cuando abandonas todo eso entonces te vuelves brahma bhutaḥ prasannātmā (CC
Madhya 24.132): “Yo no soy nada de eso, soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa”.
Cuando alcances esa consciencia, verás a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está siempre presente… Kṛṣṇa.
El devoto ve a Kṛṣṇa realmente, y el no devoto ve un muñeco de bronce. Nada más.
Kṛṣṇa está aquí, ¿por qué dicen, dónde está tu Kṛṣṇa? ahí está Kṛṣṇa. Como
Hiraṇyakaśipu, desafío a Prahlāda Mahārāja, ¿dónde está tu Kṛṣṇa? Entonces, te
mato. Que venga tu Dios a protegerte. Así hablan los ateos, pero quien ha
recibido un adiestramiento consciente de Kṛṣṇa, tiene ojos para ver a Kṛṣṇa siempre.
Si Kṛṣṇa no está aquí, quiere entonces decir que todos los ācāryas, que instalaron a la deidad en tantos millones de templos ¿son
todos ellos unos necios? ¿Unos sinvergüenzas que nos piden que adoremos a una
piedra, a un trozo de madera? No. Kṛṣṇa está ahí, pero no tenemos ojos para
verle. Esa es la diferencia. Caitanya Mahāprabhu tan pronto como vio a
Jagannātha en Purī, Jagannātha… inmediatamente se desmayó: “Oh, aquí está mi
Señor”. Se desmayó.
Tenemos que crearnos los
ojos para ver a Kṛṣṇa. Y eso se hará de forma gradual. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adhaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.234). No podemos ver a Kṛṣṇa. No podemos ordenar a Kṛṣṇa, exigirle: “Ven
aquí por favor, que yo te vea”. No. Él se te revelará cuando esté satisfecho
con tu servicio. “Aquí estoy ahora, puedes verme”. De modo que tenemos que
esperar esa revelación. No por la fuerza. Por la fuerza no va a funcionar. Kṛṣṇa
no es nuestro recadero. No es nuestro sirviente: “Kṛṣṇa por favor ven aquí. Que
yo te vea”. No, no. Así no funciona. Tienes que ser sumiso, ante todo
entregarte. Seguir las reglas y regulaciones, estar loco por Kṛṣṇa. Como
Caitanya Mahāprabhu: govinda-viraheṇa me.
Śūnyāyitaṁ jaga, śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. Śūnyayitaṁ jagat
sarvam: “Todo está vacío porque no puedo ver a Govinda”. Es como si nuestro
querido hijo muere, el mundo entero nos parece vacío. Ya no vemos a los
automóviles corriendo por la calle o a la gente que va corriendo. No. Esa
persona ve que todo es un vacío. Y ¿por qué? debido al amor. Del mismo modo,
cuando nos elevemos a esa posición, veremos que sin Kṛṣṇa todo está vacío. Entonces
esa es la posición adecuada para ver a Kṛṣṇa. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. El señor Caitanya dice:
“Yo no soy un devoto de Kṛṣṇa”. “Pero, Señor, Tú estás siempre llorando por Kṛṣṇa”.
“Ah, pero eso no es más que un espectáculo para hacerme ver que Soy un gran
devoto de Kṛṣṇa”. “¿Entonces? ¿Cómo podemos entender que Tú no eres? Nosotros
sabemos que Tú eres…”. “No. Porque Yo todavía vivo pese a que estoy sin Kṛṣṇa,
eso significa que no siento amor por Kṛṣṇa. Yo debería haber muerto hace ya
muchísimo tiempo”. Esto dice Caitanya Mahāprabhu. Y a este nivel de éxtasis, a
este nivel de ansiedad, cuando nos elevamos a estos niveles podemos ver siempre.
Premāñjana-cchurita-bhakti-vilo...,
santaḥ sadaiva. Esa persona puede ver a Kṛṣṇa las veinticuatro horas del
día. No puede ver nada más que a Kṛṣṇa. Es como cuando sale el sol. Tan pronto
como sale el sol, te subes a tu avión y viajas siempre hacia el oeste, y verás
que siempre es de día, es algo práctico… el sol no se pondrá. Lo hemos visto
mientras viajábamos de París a Londres. ¿No era así? El sol brillaba. Partimos
de París a las doce en punto y llegamos a Londres a las tres en punto
Śyāmasundara: A Los Ángeles.
Prabhupāda: Sí. A
Los Ángeles a las tres en punto, en realidad nos llevó doce horas, pero
parecieron tres horas porque el sol no se puso. En realidad habían pasado
tantas horas. Es una técnica. Del mismo modo, si tú te mantienes siempre en
consciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no se alejará de tu vista. Él no desaparecerá de tu
vista. Tienes que conocer la técnica. ¿Está bien así? ¿Tienen alguna otra
pregunta? Preguntar por favor. ¿Sí?
Prabhavati: Yo
entiendo que a Kṛṣṇa no lo puedo ver con mis propios ojos. Pero estoy
simplemente preguntando por los detalles del advenimiento de Kṛṣṇa en el mundo
material. Yo lo que quiero saber es si Kṛṣṇa advino en este planeta hace 5.000
años en un determinado momento, ¿significa eso que inmediatamente advino de
nuevo en otro universo?
Prabhupāda: Sí.
Prabhavati: Inmediatamente...
Prabhupāda: El mismo
ejemplo. Es como a las seis y media, sale el sol, y tan pronto el sol sale de
la India, se aleja de la India. Son las seis y media en otro país, y tan pronto
como pasa por ese país, en otro país son las seis y media, de modo que son
siempre las seis y media en algún lugar. Del mismo modo, las seis y media, las
doce y media, las tres en punto, todas las horas, las veinticuatro horas del día
están siempre dándose en algún lugar. De alguna u otra forma. De forma similar
el līlā de Kṛṣṇa, de Su nacimiento
hasta Su partida, existe siempre. Desaparición significa que desaparece ante
mis ojos. Pero Kṛṣṇa no desaparece. Por eso Kṛṣṇa dice: tathā dehāntaram-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13): “La persona sobria, sabe que este hombre no ha muerto, no está muerto". Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.13): “No está muerto. Simplemente ha pasado de este cuerpo a otro cuerpo”. Es
como una madre, cuando el niño pasa del cuerpo de bebé a un cuerpo de niño, la
madre no llora: “Oh, ¿Dónde está mi hijo, el bebé?”. Ella sabe que ese bebé ha
llegado a ese cuerpo. Del mismo modo, la persona que posee conocimiento acerca
de la transmigración del alma, sabe que: “Mi padre, mi hermano, no están
muertos. Simplemente han cambiado de cuerpo” Dhīras tatra na muhyati. Es necesario llegar a ser
dhīra, llegar a ser sobrio, para
entender las cosas tal y como son. Tathā
dehāntaraṁ-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13).
Este movimiento para la
consciencia de Kṛṣṇa significa que estamos tratando de hacer que la gente sea dhīra, no adhīra. Los adhīra no
pueden entender, pero incluso los adhīra
pueden entender. Dhīrādhīra. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau
premāmṛtāmbho-nidhī, dhīrādhīra-jana-priyau. El devoto perfecto le es muy
querido tanto a los dhīra como a los adhīra. Dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau
nirmatsarau pūjitau śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. De modo que para el
devoto, tanto el dhīra como el adhīra son bienvenidos. Nosotros no
decimos que aquí solo deben venir personas perfectas. No. Perfecto o imperfecto,
venga aquí. Participe en este movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa. Dhīra adhīra, eso no importa. Porque el
que es adhīra, por el contacto con
los dhīra, también se volverá dhīra. Es como una persona, puede no ser
un borracho, pero asociándose con borrachos, acabará siendo un borracho. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Similarmente,
este movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa, da la oportunidad a todos. Ni
hablar de… Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā
bhaktā rājarṣayas tathā (BG 9.33). Api cet sudur... ¿Cómo es este verso? Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ
pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). También
ellos… Te 'pi yānti, yānti parāṁ gatim.
Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā. El movimiento para la consciencia de Kṛṣṇa es
tan hermoso que hasta la persona más pecaminosa puede ir de regreso al hogar, de
vuelta a Dios. ¿Qué decir de los brāhmaṇas
piadosos? Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā
bhaktā rājarṣayas tathā (BG 9.33). Ellos
también irán. Incluso los que son pecaminosos, si siguen el proceso de
consciencia de Kṛṣṇa, también irán. Es tan hermoso.
Mujer
(2): ...puedo hacer la pregunta... usted habló de la transmigración de las
almas y la reencarnación.
Prabhupāda: Levántate
por favor.
Mujer
(2): ...la transmigración de las almas o la reencarnación como karma.
Prabhupāda: Sí.
Mujer
(2): ...Usted cree en eso, podría responderme diciéndome ¿cómo es que una
persona que entra en un cuerpo nuevo y en una vida nueva no recuerda nada del
pasado? Si, por ejemplo, yo sufro por lo que hice en el pasado, cualquier forma
de retribución o de sufrimiento para mí debe ser una consciencia total.
Prabhupāda: Sí. Recuerda
usted entonces desde el día que nació hasta hoy ¿Lo recuerda todo? ¿Lo recuerda?
Sí ¿Lo recuerda?
Mujer
(2): ¿Perdón?
Prabhupāda: ¿Si lo
recuerda usted todo desde el día que nació hasta hoy?
Mujer
(2): No.
Prabhupāda: ¿Por qué
entonces olvida en esta vida? ¿Las cosas que le han ocurrido en esta? ¿En su
infancia? Le han ocurrido tantas cosas ¿Las recuerda usted? ¿Acaso eso
significa que no lo hizo usted?
Mujer
(2): No.
Prabhupāda: Por eso
entonces, que usted recuerde o no recuerde, no tiene importancia
Mujer
(2): Pero si yo, estoy si yo…
Prabhupāda: Esa es
su naturaleza: usted olvida. Usted no recuerda ni siquiera lo que le ha
ocurrido en esta vida. ¿Cómo va a recordar lo que le ocurrió en una vida pasada?
Debido a que usted es olvidadiza. Es tan imperfecta que al cabo de dos horas lo
ha olvidado todo. Esa es su naturaleza. Eso no significa que usted no haya
hecho nada. Y, aparte de eso, que… usted recuerde o no recuerde. Suponga usted
que la persona que le cuidaba lo recuerda: “Mi querido niño, mi querida niña,
cuando tú eras pequeño hiciste eso”. Usted no lo recuerda… del mismo modo Kṛṣṇa
también está ahí. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Anumantā upadraṣṭā. Él lo sabe todo. Usted
tal vez olvida. Pero Kṛṣṇa sabe: “Tú has querido esto. Muy bien. Aquí lo tienes.
Trabajaste para tenerlo y ahora te doy la oportunidad. Tómalo. Tú querías comer
de todo y absolutamente todo, sin hacer la menor distinción. Muy bien. Pues
ahora puedes nacer como cerdo. Ese es el favor, la gracia de Kṛṣṇa. En cambio
si me hubieras querido a Mí…”.
yānti
deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhū...,
mad-yajino 'pi yānti...
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhū...,
mad-yajino 'pi yānti...
“Tú me querías a mí. Tú lo sacrificaste
todo por Mí. Ven por favor”. Tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Y
conforme a su actividad… De modo que esta vida es una etapa de preparación para
la siguiente vida, tanto si elige una vida mejor, como una vida pecaminosa, o
una vida poco importante. Es como si recibe una buena educación, eso hará que su
vida futura sea buena. Pero si no va a la escuela ¿Cómo va a conseguir una vida
mejor? Similarmente, el karma… Karmaṇā
daiva netreṇa (SB 3.31.1). Conforme a su karma, si ha
ganado, si ha trabajado sin parar por tener un buen lugar, lo tendrá.
Mujer
(2): Entonces los saṁsāras no
tienen final...
Prabhupāda: Oh, Sí.
Usted es muy inteligente. De ese modo nos estamos creando nuestros karmas. Y pasamos de un tipo de cuerpo,
a otro, y a otro, y a otro. Por lo tanto si queremos liberarnos de ese ciclo de
nacimientos y muertes, tenemos que entregarnos a Kṛṣṇa. Entonces podemos tener
la facilidad de tyaktvā deham... Tras
abandonar el cuerpo, tyaktvā de..., punar
janma naiti. No tener que nacer más veces en este mundo material, eso es
consciencia de Kṛṣṇa. El mejor servicio a la humanidad, poner punto final a
este ciclo de nacimientos y muertes, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios,
esa es la bendición especial del proceso de consciencia de Kṛṣṇa.
Mujer
(2): ¿Es un atajo a la…?
Prabhupāda: ¿Ah?
Mujer
(2): ¿Es un atajo a la vida eterna?
Prabhupāda: Sí. Esto
es un atajo. Solo si usted se vuelve completamente consciente de Kṛṣṇa, si
usted se ha entrenado, después de la muerte, usted va con Kṛṣṇa. Eso es todo.
Inmediatamente.
Mujer
(2): ¿Cómo se compara con otros movimientos?
Prabhupāda: ¿Ah?
Mujer
(2): ¿Cómo se compara con otros movimientos?
Prabhupāda: Usted
debe juzgar. ¿Qué puedo yo decir? Si usted no quiere ir con Kṛṣṇa, usted puede
hacer alguna otra cosa.
Mujer
(2): Quiero decir... ¿Este movimiento conduce a Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí. Si usted quiere conocer a Kṛṣṇa inmediatamente,
haga lo que estos muchachos están haciendo, lo que estos muchachos están
haciendo. ¿Cuál es la dificultad? Ellos son europeos, americanos. Solían comer…
Tenían todos los malos hábitos. Ahora, por amor a Kṛṣṇa, ellos han renunciado a
todo. Ellos quieren Kṛṣṇa. Ellos son, ellos son determinados. Dṛḍha-vratāḥ. Bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ.
Así que tan pronto como usted se vuelva determinada, su éxito es seguro. (fin)
Transcripción: Samanta Nietzche - México
