Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.11
Evolución darwiniana o divina
Delhi, 25 marzo 1976
Prabhupāda: (Prema-dhvani) Muchas gracias.
śrī bhagavān uvāca
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
[Bg. 2.11]
Este movimiento nuestro de conciencia de
Kṛṣṇa, no es algo nuevo o un movimiento imaginario. Es un movimiento muy viejo.
Hace al menos 5.000 años que el Señor Kṛṣṇa repitió este Bhagavad-gītā en el campo de batalla de Kurukṣetra y antes de eso,
tal como se afirma en el Bhagavad-gītā
en el Cuarto Capítulo:
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ' bravīt
[Bg. 4.1]
Kṛṣṇa dijo a Arjuna: “Esta ciencia de la
comprensión de Dios, hace mucho tiempo, Yo la hablé al dios del Sol, Vivasvān”.
Por las Escrituras Védicas podemos entender que todos los planetas están
habitados por entidades vivientes. El Sol es también uno de los planetas y allí
hay entidades vivientes. De lo contrario, ¿cómo Kṛṣṇa fue allí y habló a la
persona predominante, Vivasvān? El nombre de la persona también se da: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam
[Bg. 4.1]. Y vivasvān manave prāha. Vivasvān, el dios
del Sol... Porque en los sistemas planetarios superiores, el planeta solar, el
planeta lunar y muchos otros planetas, reciben el nombre de planetas
celestiales. Los habitantes de estos planetas son muy opulentos. La felicidad
material que se puede obtener en esos planetas es cientos y miles de veces
mayor que la de este planeta.
El Bhagavad-gītā
confirma que el planeta solar también está habitado por seres vivos, pero su
cuerpo está hecho de fuego. Esa es la diferencia. Tal como aquí nuestro cuerpo
está hecho de tierra. Tierra, aire... Tierra, agua, aire, fuego, éter, estos
son los cinco elementos materiales. En algún planeta la tierra es prominente,
en otro planeta el agua es prominente, en otro planeta el fuego es prominente.
Esta es la creación de Dios, hay distintas variedades. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā:
atha vā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ
kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
Este mundo material está compuesto de
muchos millones de universos, y es sólo una cuarta parte de la creación de la
Suprema Personalidad de Dios. Ekāṁśena
sthito jagat [Bg. 10.42]. El Bhagavad-gītā
tiene como fin poder entender quién es Dios y la ciencia de Dios. Y ahí Dios
Mismo, habla sobre Sí Mismo, porque de lo contrario no es posible entender quién
es Dios.
Si entendemos cuidadosamente los ślokas y los pasajes que se mencionan en
el Bhagavad-gītā podemos entender
quién es Dios. La forma humana de vida está hecha para entender a Dios. No
tiene otro propósito. En los cuerpos inferiores, los cuerpos inferiores al
cuerpo de forma humana... De acuerdo a la teoría de Darwin, el cuerpo de forma
humana viene del mono. La evolución también se acepta en la literatura védica,
pero no de la misma forma que lo hace la teoría de Darwin. La evolución, otra
vez según las Escrituras Védicas, consiste en que la entidad viviente es
diferente del cuerpo, y la entidad viviente, pasa a través de muchos cuerpos
con formas diferentes. Vamos a leerlo.
Los cuerpos dependen de mi deseo. Yo deseo
algo... Como aquí, estamos sentados tantas damas y caballeros, pero ninguno de
nosotros es igual a otra persona. Todos tenemos cuerpos diferentes. Esos
cuerpos se crean conforme al deseo de la persona. La mente, la mente sutil, es
la que crea el siguiente cuerpo. Yaṁ yaṁ
vāpi smaran bhāvaṁ, tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]. Conforme a lo que se
piense en el momento de la muerte se producirá un cuerpo similar que me
ofrecerán las leyes de la naturaleza. El cuerpo sutil, la mente, la
inteligencia y el ego componen el cuerpo sutil, y el cuerpo burdo, está hecho
de tierra, agua, aire, fuego y éter.
Cuando dejamos este cuerpo burdo, el
cuerpo sutil nos lleva a otro cuerpo burdo. Esta es la forma en que transmigra
el alma. Prakṛti, la naturaleza, las
leyes de la naturaleza son muy estrictas y rigurosas. La naturaleza,
inmediatamente nos dará un cuerpo similar, conforme al pensamiento que tengamos
en el momento de la muerte, tathā
dehāntara-prāptir [Bg. 2.13].
Por consiguiente, este cuerpo con forma
humana, tiene como fin ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Yad gatvā na nivartante, tad dhāma paramaṁ
mama [Bg. 15.6]. Somos
eternos. Así como Dios es eterno, nosotros también, somos eternos, porque somos
partes y porciones de Dios. Así como Dios es siempre bienaventurado y gozoso,
así mismo nuestra naturaleza es siempre bienaventurada y gozosa. Sat-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]. Sat, cid, ānanda. Sat significa, eterno y cit significa bienaventurado, cit
significa lleno de conocimiento y ānanda.
Ānanda significa felicidad. Esta es nuestra naturaleza y por consiguiente,
queremos vivir, no deseamos morir. No deseamos... Nadie desea morir, pero somos
forzados a hacerlo. Ese es nuestro castigo. Nityaḥ
śāśvato ’yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Esta instrucción la
verán en el Bhagavad-gītā, que “la
entidad viviente es eterna”, śāśvata,
“muy, muy vieja”. Nityaḥ śāśvato ’yaṁ
purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. “Cuando el cuerpo
se destruye, se aniquila, el alma sigue existiendo y va a otro cuerpo”. El
ejemplo es, tal como cada uno de nosotros... En el primer día que tiene lugar
la relación sexual del padre y madre, las secreciones se mezclan, se emulsionan
y si a la entidad viviente se le permite entrar en esa mezcla, comienza a
crecer. Ese es el comienzo de nuestro cuerpo. Pero si a la entidad viviente no
se le permite entrar en esa pequeña emulsión, que es como un guisante,
entonces, no hay embarazo.
Se intenta contaminar esa emulsión y por
lo tanto, la entidad viviente no puede entrar en ella, y no hay embarazo. De lo
contrario, debe de haber embarazo. Entonces, ese cuerpo con forma de guisante,
crece, y en siete meses le crecen las manos y las piernas y la cabeza y todo, y
la conciencia regresa. Cuando morimos, nuestra conciencia cesa prácticamente y
reposamos dentro del vientre de una madre y conforme al cuerpo de la especie
-tomemos por ejemplo nuestro cuerpo de forma humana- son siete meses. En ese
momento, el cuerpo ya ha crecido. De esta manera, en el décimo mes el cuerpo
está totalmente desarrollado. Luego, por las leyes de la naturaleza el cuerpo
sale y comienza otra vida. Eso recibe el nombre de trasmigración del alma.
De hecho, somos eternos. En el lenguaje
védico se dice,
nityo nityānāṁ cetanaś
cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti
kāmān
[Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]
Nitya. Nitya quiere decir eterno. Y nityānāṁ. Nityānāṁ quiere decir, el
número plural de los nityas. Hay
muchos nityas, es decir, muchas
entidades vivientes, pero solo hay un nitya
Supremo que es Dios. Él es también una entidad viviente como nosotros. ¿Cuál es
la diferencia? La diferencia es, lo sabemos por la literatura védica, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: “El nitya que es número singular y que es
eterno, mantiene a los nityas que son
número plural”. Nosotros estamos dentro del número plural, nityānāṁ.
La conclusión es que Dios es el Ser
Supremo y nosotros somos los seres vivos y nuestra relación es muy íntima.
Cualitativamente somos uno, porque somos Sus partes y porciones. Dios es
eterno, lleno de conocimiento y bienaventuranza y por eso nuestra posición es
también la misma, pero en una cantidad diminuta. Su conocimiento es grande. Por
lo tanto, Dios es grande. Nuestro conocimiento es limitado. Y debido a que
tenemos potencias limitadas se dice que somos entidades vivientes. Dios tiene
ilimitadas potencias, por lo tanto, Dios es grande y nosotros somos pequeños.
Esta es la conclusión del Bhagavad-gītā. Nosotros estamos en este
mundo material debido a que nos hemos contaminado con la naturaleza material.
Estamos sufriendo porque, todo lo que es material, tiene un período limitado de
existencia. Todo lo que analicen es asat.
Asat quiere decir “que no va a existir” y sat significa “lo que existirá”. El precepto védico es, asato ma sad gama: “Tú eres sat. Debes revivir tu vida eterna. No
debes enredarte en este asat”.
Estamos transmigrando de un cuerpo a otro.
Existe una evolución.
jalajā nava-lakṣaṇi
sthāvarā lakṣa-viṁśati
kṛmayo rudra-sāṅkhyakāḥ
paksinaṁ dāsa lakṣaṇaṁ
[Padma Purāṇa]
Porque al principio todo el planeta estaba
cubierto de agua. El agua se fue secando, y gradualmente, la tierra fue
surgiendo. Por lo tanto, al principio existían los seres acuáticos, jalajā nava-lakṣaṇi. Los animales
acuáticos son 900.000 especies. Jalajā
nava... sthāvarā lakṣa-viṁśati. Luego los árboles y las plantas y las
hierbas y matorrales, y tantos otros, y hay 2.000.000 de formas. Luego, kṛmayo rudra-sāṅkhyakāḥ. Luego la vida
de los insectos, la vida de los reptiles, 1.100.000. Luego, paksinaṁ dāsa lakṣaṇaṁ, las aves,
variedades de aves, 1.000.000. Luego paśu,
los animales de cuatro patas, 3.000.000 de especies. Después, mānuṣaḥ catur lakṣaṇi. Después la forma
humana de vida, incivilizada y civilizada, y en esa forma humana de vida son
400.000. Así pues, en comparación con las especies inferiores somos una pequeña
cantidad. En total existen 8.400.000 especies de vida de entidades vivientes.
El proceso de la evolución consiste en ir pasando de un cuerpo a otro, y a
otro, y a otro. Y así, cuando se llega a la forma humana de vida, esta se debe
utilizar con completo conocimiento acerca de nuestra vida eterna. Esta es la
gran oportunidad y si no aprovechamos esta oportunidad, si vivimos como los
demás animales, dedicándonos sólo a comer, dormir, tener vida sexual, y temer, āhāra-nidrā bhayaṁ, pero no nos
preocupamos de entender quiénes somos, quién es Dios, cuál es nuestra relación
con Dios, entonces estamos perdiendo lo esencial.
Esta lección, esta enseñanza es la que se
da en el Bhagavad-gītā y es muy fácil
de entender. La perplejidad que Arjuna encontró en la batalla, en el campo de
batalla de Kurukṣetra... La lucha era entre dos sectores de los miembros de una
familia. Eran primos, eran una familia, pero había algunas dificultades sobre
quien ocuparía el trono. Por el Mahābhārata
entendemos, que los Pāṇḍavas, al menos hasta Mahārāja Parīkṣit, reinaron en
todo el mundo. Bhāratavarṣa significa el mundo entero, y la capital estaba
aquí, en Hastināpura. Esta información la tenemos por el Mahābhārata. Mahā quiere decir grande, y bhārata quiere decir India. Mahābhārata.
Y había dificultades, sobre quién ocuparía el trono. Hubo una lucha. Cuando se
organizó la lucha, entonces Arjuna que era un devoto de Kṛṣṇa, (Aparte, por
favor, pare), se negó a luchar. Él le dijo a Kṛṣṇa, “Mi querido Kṛṣṇa”, Kṛṣṇa
era su amigo, “no quiero esta lucha, porque ellos son mis primos hermanos.
Aunque han usurpado mi reino, déjalos que disfruten. Yo no deseo luchar con
ellos”. Pero Kṛṣṇa lo rechazó. Kṛṣṇa dijo, “No, tienes que luchar. Tu deber es
luchar”. Entonces, Arjuna presentó ante Él tantas ideas, “si mato a mis
hermanos, entonces, las esposas de mis hermanos serán viudas, y se pueden corromper
y surgirán los niños indeseados, varṇa-saṅkara,
y cuando el mundo se llena de población varṇa-saṅkara,
entonces, todo el mundo se vuelve un infierno”. Tantos argumentos. Así, cuando
Kṛṣṇa vio que Arjuna estaba tan afectado por las ideas materiales, quiso
enseñarle este Bhagavad-gītā. Y el
primer castigo... no castigo, reprimenda. Porque Arjuna había aceptado que, “nadie
más que Tú puede resolver las perplejidades a las que me estoy enfrentando”. Él
sabía que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios. Él se entregó a Kṛṣṇa, śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam.
Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ [Bg. 2.7]. “Soy un kṣatriya. Es mi deber pelear por las
causas justas, y lo estoy rechazando. Esa es mi debilidad. Te ruego que me
instruyas en cómo abandonar esta debilidad. Te acepto como mi guru”. Śiṣyas te ’haṁ. Śiṣya quiere decir que voluntariamente acepta ser
dirigido por una persona, que es el guru.
Recibe el nombre de śiṣya. Arjuna y
Kṛṣṇa eran amigos, pero aun así, para recibir la enseñanza correcta, sin ningún
argumento, Arjuna aceptó que Él es mi guru.
Y después de aceptarlo, la primera advertencia de Kṛṣṇa es,
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
[Bg. 2.11]
Mi querido Arjuna, estás hablando como un
hombre muy erudito, pero lo que mencionas no lo toma en serio ningún paṇḍitā. Paṇḍitā significa un hombre
erudito. Eso significa, “estás hablando como un tonto. Aceptas este cuerpo como
el ser”. De hecho, esa no es la realidad. El cuerpo no es el ser. El ser es
diferente. Si analizan este cuerpo, ¿qué van a encontrar? Supongamos que
estamos respirando. ¿Qué es la respiración? Es aire solamente. Cuando la
respiración se para, el hombre se muere. Ahora, si son tan avanzados en la ciencia,
¿por qué no remplazan la respiración? No es más que aire. Pueden inventar
alguna máquina que funcione con una batería eléctrica e introducir algún aire y
fijarla para que ese mismo aire, vuelva: “Woosh, woosh, woosh, woosh”. ¿Eso les
dará vida? No. Ni siquiera si provocan la respiración de forma artificial, tal
como hacen hoy en día con el gas oxígeno, como si el gas oxígeno fuera la
vida... Eso no es así. Si analizan cada una de las partes del cuerpo verán que
no hay vida. Eso recibe el nombre de educación. Eso recibe el nombre de
conocimiento científico. Aceptar algo precipitadamente sin el entendimiento
apropiado no es conocimiento. Por eso Kṛṣṇa lo reprendió, “estás hablando como
un gran científico muy erudito, pero eres el tonto número uno, porque estás
aceptando este cuerpo material como el ser”. Eso es ignorancia. Eso se confirma
en otro lugar, yasyātma-buddhiḥ kuṇape
tri-dhātuke [SB 10.84.13]. Este kuṇape,
esta bolsa de tres elementos, kapha,
pitta, vāyu, o bien, pueden tomarlo como piel, músculos, venas, huesos,
orina, excremento, sangre. ¿Qué ven si diseccionan el cuerpo? Solo cosas
materiales. ¿Qué es la sangre? Es también agua, agua roja. La orina. También es
agua. Y los huesos, los huesos no son nada más que tierra endurecida. Si toman
escayola... A veces muestran huesos artificiales en la escuela de medicina.
Aunque no sean huesos. Los huesos son sólo tierra. ¿Piensan que esta
combinación de tierra, agua, aire, fuego, es vida? ¿Pueden producir la vida?
Tomen... Pueden conseguir suficiente tierra, agua, aire, pus, excremento,
orina, sangre. Fabriquen una vida. No lo pueden hacer. Eso se llama análisis. Y
los que se dedican a entender el ser como una combinación de tierra, agua,
aire, fuego, sa eva go-kharaḥ [SB
10.84.13], esas personas se definen en el śāstra,
como personas que no son más inteligentes que las vacas y los asnos. A partir
de aquí comienza el conocimiento espiritual. Analizan el cuerpo pero no
encuentran el alma real o la vida real aunque está dentro de ustedes. Pero,
¿por qué no la pueden encontrar? Porque es muy, muy pequeña. Keśāgra-śata-bhāgasya śatādha-kalpitasya ca.
La formación del alma, la medida del alma, es muy, muy... Es más pequeña que el
átomo. Keśāgra-śata-bhāgasya. Si
dividen la punta de un cabello en cien partes, y toman una parte, y de nuevo la
dividen en cien partes, esa parte, es la medida del alma. Eso significa, la
diezmilésima parte de la punta de un cabello. ¿Cómo van a poder verla? Pero esa
pequeña partícula les está dando la fuerza viviente. Este conocimiento lo
obtenemos del Bhagavad-gītā, y es la
realidad. No pueden ver la vida si analizan este cuerpo material. No es
posible. Tienen que averiguar lo que es esa pequeña partícula. Tienen que
escuchar. Por consiguiente, no pueden tener conocimiento mediante sus
actividades materiales. Tienen que escucharlo de las autoridades. De otra forma
no hay posibilidad. Tal como no pueden entender quién es su padre. Para ello
tienen que tomar el conocimiento de su madre. Si la madre certifica, “este
señor es tu padre”, eso es correcto. Pero si comienzan a investigar quién es su
padre nunca podrán saber quién es su padre. Del mismo modo, para poder saber
qué es la vida, qué es el alma, qué es este cuerpo nuestro, cuál es la meta
última de la vida, por qué están sufriendo, todo ese conocimiento tienen que
aceptarlo de autoridades superiores. Esto recibe el nombre de proceso védico,
no esforzarse mediante la investigación. ¿Qué pueden investigar? Nuestro acopio
de conocimiento es muy, muy escaso y limitado. No pueden alcanzar el
conocimiento perfecto a menos que escuchen de la autoridad. Kṛṣṇa es la
autoridad. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa: recibir el
conocimiento de la mejor autoridad. No fabriquen conocimiento. Eso no les
ayudará. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Aquí, Kṛṣṇa dice, “Mi querido Arjuna,
estás hablando como un hombre muy erudito”.
Esta es nuestra enfermedad. Todo el mundo habla como si... Inventamos,
pero eso es inútil. Ke āmi’, ‘kene āmāya
jāre... No pueden encontrar ninguna solución. Por eso todo el mundo está en
una condición caótica. Hablamos de nuestro propio país, India. No sólo en la
India, en todas partes la situación es caótica porque no tienen verdadero
conocimiento. Ellos únicamente pretenden ser hombres muy eruditos, lo mismo que
Kṛṣṇa está castigando aquí. Aśocyān
anvaśocas tvaṁ, prajñā-vādān [Bg. 2.11]. “Te presentas como
muy erudito pero el tema que has elegido, este cuerpo no es nada más que una
masa muerta de materia”. Eso se dice aquí: aśocyān
anvaśocas tvaṁ, gatāsūn agatāsūṁś ca. Este cuerpo, cuando está en una
condición viva... Condiciones de vida significa que mientras el alma esté
presente se ve muy brillante, muy bello y moviéndose de aquí para allá. Pero
cuando el alma deja este cuerpo, ¿qué pasa? No tiene valor. Es solo una masa de
materia. Tal como un coche. Mientras se mueve, su valor es de un lakh, pero en cuanto deja de moverse, es
solo una masa de hierro y cobre y alguna cosa más. ¿A quién le importa? Se
tira. La misma cosa. El cuerpo no tiene valor. Tiene valor mientras el alma
está presente. De lo contrario, supongamos un gran hombre... Se lamentan así: “Un
gran hombre ha fallecido”, pero, ¿quién es ese gran hombre? Está reposando en
el suelo, en la cama, el mismo hombre. ¿Por qué dicen que se ha ido? Entonces,
¿quién se ha ido? No han visto nunca a la persona que se ha ido. Esto es
conocimiento. Nuestra vida humana está hecha para entender qué es lo que se ha
ido del cuerpo que hace que ese cuerpo sea una masa de materia... (Cortado)
Dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt. En Satya-yuga, cuando la duración de la
vida era muy, muy grande, la meditación era algo posible. Y, ¿el siguiente yuga? Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ, por realizar las
ceremonias ritualísticas recomendadas en los Vedas, yajña... Y el
siguiente yuga, por paricaryā, por la adoración de la
Deidad. Y el siguiente yuga, este
Kali-yuga, hari-kīrtanāt, simplemente
por cantar el santo nombre del Señor... Y meditación significa, kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ. Meditación
quiere decir pensar en Viṣṇu, el Señor Viṣṇu. Eso es lo que se recomienda. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti
yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]. Los yogīs
piensan en la Persona Suprema, dhyānāvasthita-manasā,
con la mente absorta, sobrecargada con pensamientos de Viṣṇu. Esto se llama
meditación. Dhyānāvasthita-tad-gatena
manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]. Y en el Bhagavad-gītā, este dhyāna,
se recomienda en el Capítulo Sexto,
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo
māṁ
sa me yukta-tamo mataḥ
[Bg. 6.47]
Cualquier yogī... Hay diferentes variedades de yogīs. De todos los yogīs,
el bhakti-yogī, que está pensando en
Kṛṣṇa en su mente, es el yogī de
primera clase. En nuestro movimiento estamos creando yogīs de primera clase, porque están cantando
Hare
Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare,
Hare
Ramā, Hare Ramā, Ramā Ramā, Hare Hare
Esta es la forma directa de crear yogīs de primera clase. Yoginām api sarveṣāṁ.
Invitado: Swamiji, en nuestros
libros antiguos Kṛṣṇa también ha sido proyectado como una persona que vivió por
cierto período en la historia, y que estaba asociado con un número de...
Prabhupāda: Amigos y parientes.
Invitado: ...familiares por un
tiempo temporal. Nuestros libros de literatura, también proyectan al Ser
Supremo, como Aquel que es perfecto. ¿Cómo reconcilia las dos cosas? ¿Cómo
aceptamos que... Sus enseñanzas están basadas en la suposición de que la
persona que vivió por ese período de tiempo, es la persona perfecta. Pero,
¿cómo asegura usted, de forma fundamental, que lo que Él ha dicho es correcto?
¿Cómo reconciliamos los dos puntos?
Prabhupāda: Eso ya lo he explicado,
que uno tiene que entender a Kṛṣṇa. Janma
karma ca me divyam, evaṁ yo vetti tattvataḥ. Antes de que usted preguntara
ya he explicado, que esa persona, Kṛṣṇa, quien usted piensa que vivió por un
cierto período con amigos y familiares tal como un hombre común y corriente,
que si simplemente estudia quién es esa persona se volverá perfecto. Janma karma ca me divyam, evaṁ yo vetti
tattvataḥ [Bg. 4.9].
Entenderle realmente no es algo fácil. Eso se explica en el Bhagavad-gītā:
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti
tattvataḥ
[Bg. 7.3]
De millones de personas, una se vuelve siddha, perfecta. Esa perfección, no es
una perfección completa. Esa perfección quiere decir ahaṁ brahmāsmi: “No soy este cuerpo material, soy un alma
espiritual”. Aquel que entiende esta posición de sí mismo, se calcula que es
perfecto, pero, yatatām api siddhānāṁ
[Bg. 7.3], si en ese estado
perfecto alguien se esfuerza por entender a Kṛṣṇa, yatatām api siddhānāṁ kaścin, de entre muchos millones de tales
personas, que tratan de entender a Kṛṣṇa en perfección, uno puede que lo
entienda. No es tan fácil. Janma karma ca
me divyam, yo jana... [Bg. 4.9], de nuevo, tattvataḥ. Pero esa comprensión real es posible. ¿Cómo es posible? Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi
tattvataḥ [Bg. 18.55].
Solo a través de la devoción, se puede entender. Estos problemas se van a
resolver cuando usted se vuelva un devoto. Entonces, Kṛṣṇa se va a revelar. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam
indriyaiḥ [Brs. 1.2.234]. Si trata de entender la Suprema Persona, Kṛṣṇa,
que viene ante usted como una persona ordinaria, solo pueden entenderlo si se
vuelven Su devoto. De lo contrario, no es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. No puede entender a Kṛṣṇa o Su nombre, Su
forma, Sus pasatiempos, Sus actividades, na
bhaved grāhyam indriyaiḥ, a través de sus sentidos imperfectos. Pero, sevonmukhe hi jihvādau, svayam eva sphuraty.
Cuando se ocupan en Su servicio, entonces, Él Mismo se revela: “Aquí estoy”.
Este es el proceso. Si quieren entender esa persona, Kṛṣṇa, que se acepta como
la Suprema Personalidad de Dios, entonces, tienen que tomar refugio del bhakti-yoga y relacionarse con los bhaktas. Y así es posible y no de otro
modo.
Invitado: Praṇāmās, Swamiji.
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.
Invitado (2): Shri Gandhiji era
también un gran admirador del Gītā y
un gran erudito, y un gran... hizo comentarios, también. Pero, en el tiempo de
la gran guerra pidió a los grandes poderes que permitieran a Hitler venir, y no
lucho contra él de ninguna manera. Pero dónde tiene usted... Él dijo, que el
cambio del corazón de Hitler, sería efectivo, y no el castigo. Eso significa
que el castigo está equivocado. Me gustaría su esclarecimiento sobre esta
paradoja.
Prabhupāda: El castigo... Kṛṣṇa no
castiga personalmente. Tiene muchos agentes. Tal como en el gobierno, el
presidente no castiga directamente, sino que hay muchos departamentos. Así
mismo, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate.
Sus potencias son numerosas. Una de las potencias es esta naturaleza material.
Se llama māyā. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Daivī hy eṣā guṇa-mayī, mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]. Es muy difícil
sobrepasar la jurisdicción de māyā,
duratyayā. Pero el castigo no se va a perdonar. La ignorancia de la ley no
es excusa. Del mismo modo esta māyā,
esta naturaleza material es muy, muy fuerte. Si comen un poco de más... Su
naturaleza es comer, digamos, dos onzas. Cuando comen tres onzas, van a ser castigados
inmediatamente. Tendrán una indigestión. La naturaleza es tan fuerte. Por eso
recibe el nombre de daivī hy eṣā
guṇa-mayī mama māyā duratyayā. De esta forma no se pueden superar las
estrictas leyes de māyā, pero, si
quiere evitar el castigo, entonces, tome refugio de Kṛṣṇa. Mām eva ye prapadyante, māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]. Por consiguiente,
la conciencia de Kṛṣṇa es esencial. Si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, si
seguimos las instrucciones de Kṛṣṇa, no seremos acosados por las estrictas
leyes de māyā. Este es el proceso.
Invitado (3): El presidente Jagadish,
es la costumbre... (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
