A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.11
Lamentarse por un saco de carne
Islas Mauricio, 1 octubre 1975
[Original en inglés con audio]
Lamentarse por un saco de carne
Islas Mauricio, 1 octubre 1975
[Original en inglés con audio]
Prabhupāda:
śrī bhagavān
uvāca
aśocyān
anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
[Bg. 2.11]
Esta es la versión de Kṛṣṇa en el comienzo del Bhagavad-gītā. Así que lo primero que dice aquí Vyāsadeva, el autor… no el autor, el compilador, quien ha
registrado las conversaciones entre Kṛṣṇa y Arjuna, poniéndolas
sistemáticamente en la forma de un libro. De manera que él dice que bhagavān uvāca. Bhagavān significa la Persona Suprema.
En El Brahma-saṁhitā se dice que, yac cakṣur eṣa savitā
sakala-grahāṇām. El Sol es el ojo de todos los
planetas. Nosotros tenemos ojos, pero sin la luz del sol, ¿cuál es el valor de
nuestros ojos? No podemos ver. Estamos muy orgullosos de nuestros ojos, podemos
ver todo, pero no calculamos el valor de nuestros ojos. Sin la luz del sol no
podemos ver nada. En la noche, sin la electricidad o la luz de luna, o alguna
lámpara, no podemos ver. Y aun así estamos muy orgullosos del sentido de la
vista. Eso se llama ilusión. Nosotros no tenemos poder, hemos sido puestos bajo
ciertas condiciones y bajo ellas tenemos que trabajar, de otra manera no
podríamos trabajar. Prakṛteḥ kriyamāṇāni [Bg. 2.27]. Prakṛti, la naturaleza material también está trabajando bajo
la dirección de alguien. Es tal como cuando ustedes van por la calle y ven una
luz roja o una luz verde. Tan pronto como ven la luz roja detienen su
automóvil. La luz roja y la luz verde están siendo manipuladas por la policía,
y la policía está trabajando bajo las órdenes del gobierno. De manera similar
la totalidad de la naturaleza material está actuando como la luz roja y la luz
verde, pero detrás de esta luz roja y esta luz verde está el cerebro supremo.
Esta es la Suprema Personalidad
Así que esto es conocimiento, esto es conocimiento. La persona Suprema
es Bhagavān. Bhaga
significa seis tipos de opulencia, el más rico, el más poderoso, el más sabio,
el más bello, el más famoso y el más renunciado, al mismo tiempo. Es así que la
manifestación cósmica entera es creada por la Suprema Personalidad
Así que en este Bhagavad-gītā,
Bhagavān le está dando conocimiento, de manera que usted puede
considerar que tan perfecto es. Vyāsadeva pudo haber
dicho, “śrī-vyāsadeva uvāca”. No, Bhagavān uvāca, eso es autoritativo. No se cambió nada de todo lo que Él dijo, todo es
perfecto. Desafortunadamente, nosotros somos unos sinvergüenzas, no tomamos el Bhagavad-gītā tal como es. Queremos
cambiarla de acuerdo a nuestros caprichos. Esta confusión sinvergüenza ha
arruinado todo el mundo. De otra manera, si hubiéramos predicado el Bhagavad-gītā tal como es, la situación
del mundo sería diferente. Todo estaría en orden, en paz, tranquilo, y todo el
mundo podría tener prosperidad. Pero los sinvergüenzas no desean eso, ese es el
defecto. Por lo tanto, nuestro pequeño esfuerzo es por presentar el Bhagavad-gītā tal como es. Esa es
nuestra misión. Si nosotros tomamos… aun ahora en la condición tan tergiversada
en que se encuentra el mundo, si nosotros aceptamos el Bhagavad-gītā tal como es, aun ahora podríamos ser beneficiados. De
eso no hay ninguna duda. Por lo tanto nuestra petición es que toda la gente del
mundo debería venir y tratar de entender el Bhagavad-gītā,
poner el ejemplo y hacer lo necesario. Entonces todo estaría en paz. Esta es la
fórmula de la paz. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram, suhṛdaṁ sarva-bhūtānam [Bg. 5.29]. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānam. Suhṛt significa bienqueriente.
Bienqueriente. Hay un supremo bienqueriente. Él quiere, Kṛṣṇa quiere que donde
quiera que usted viva, viva pacíficamente y feliz, por lo tanto Él es llamado suhṛt. Él desea la felicidad de
todos. Por lo tanto Él viene a aconsejarnos, a instruirnos sobre cómo vivir,
cómo hacer para seguir Sus instrucciones, y ha dejado tras de Sí libros tales
como el Bhagavad-gītā; y
ocasionalmente envía a Sus representantes para revivir nuestra conciencia. Esto
está pasando no sólo en la sociedad humana, sino también en la sociedad animal.
En dondequiera, aun entre la sociedad de los semidioses, las cosas están
pasando de esta manera. Por lo tanto nosotros debemos saber en todo lo que Bhagavān dice no hay ninguna confusión, ninguna ilusión, ningún
engaño o imperfección. Entonces todo estará muy bien. Eso es un hecho. Las
palabras que se usan, bhagavān uvāca, significan que esta instrucción no tiene ninguna
confusión, ni ilusión, ni engaño o imperfección. Cualquier cosa que nosotros
enseñamos, que hablamos, nosotros las almas condicionadas… como lo que les
digo, que nosotros estamos muy orgullosos de nuestros ojos, pero no podemos ver
sin la luz del sol… no podemos ver sin electricidad, ese es nuestro defecto,
nosotros tenemos todos los defectos y aun así estamos orgullosos, “yo soy
perfecto”. Esto es un engaño. Nosotros no somos perfectos. Pero ese no es el
caso de Kṛṣṇa, Bhagavān. Si nosotros pensamos que Kṛṣṇa es como nosotros, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīm … [Bg. 9.11]. Porque
cuando Él aparece, enseña exactamente como un ser humano, por lo tanto nosotros
pensamos, “quizá Él es un poco más inteligente que yo, después de todo, Él es
como yo”. No, no debemos confundirnos, Él es Bhagavān.
Así que el problema era que Arjuna no deseaba pelear, considerando que
no debía matar a los miembros de su familia. Nadie, desde luego, debería querer
matar a los miembros de su familia, así que esto era natural. Pero las
relaciones familiares, las relaciones nacionales, las relaciones comunitarias,
se deben a este cuerpo. Yo acepto a alguien como mi hermano debido a que su
cuerpo proviene del mismo padre del que proviene mi cuerpo. Pero este cuerpo es
producto del cuerpo de mi padre, así que esta relación corporal es material.
Material significa superficial, externa. Esta no es una verdadera relación. Mi
padre es un alma, yo soy un alma, mi hermano es un alma, de manera que nosotros
estamos emparentados en la plataforma espiritual por nuestra relación con Dios,
debido a que el alma no es material. Nuestro padre material es… padre material
significa que nosotros vemos el cuerpo material, nosotros no estamos viendo el
alma del padre, ni el padre ve el alma del hijo. Bajo la ilusión, todo el mundo
está simplemente viendo el cuerpo y aceptando esto como parentesco. De manera
que esta ilusión fue removida por Kṛṣṇa, por lo tanto Él dijo: aśocyān anvaśocas tvam [Bg. 2.11]. “Te estás lamentando por
el cuerpo. Es muy deplorable que te estés lamentando”. Aśocyān anvaśocaḥ. ¿Qué es este
cuerpo? Es simplemente un saco de carne. ¿Cuál será el valor de este saco de
carne tan pronto como lo abandone el alma? Si es arrojado a la calle y alguien
le patea en la cara, nadie se va a molestar por ello. Pero si mientras el alma
está en el cuerpo usted le toca tan sólo un cabello, “¿Por qué está tocando mi
cabello?”. Pero cuando el alma no está ahí, si alguien le patea en la misma
cara, nadie se molesta por ello. Esta es la posición del cuerpo. Por lo tanto
se dice que aśocyān. “Esto es basura, y ¿tú te estás lamentando por esta
basura?”. Aśocyān anvaśocas tvam [Bg. 2.11].
“Tú estás hablando como un hombre muy preparado, ‘que si mato a mi hermanos sus
esposas quedarán viudas y entonces se prostituirán y toda la familia se ira a
la ruina’. Todo eso es una condición externa”. Él…
Esto es educación real, que “tú estás hablando del cuerpo, por lo tanto
eso no es un tema muy importante”. El tema verdaderamente importante es qué va
a pasar con el alma, eso es lo verdaderamente importante. Pero todo el mundo
ignora cuál es la plataforma verdaderamente importante. Todos son sivergüenzas
preocupados sólo por el cuerpo. Esto es natural, no debe maravillarnos. Incluso
si ahora lo sabemos, aun así, nos perturbamos mucho ante algún dolor corporal,
pero nosotros deberíamos saber, recordar siempre que “yo no soy este cuerpo”.
Es el mismo ejemplo que si yo tengo un automóvil muy bonito, un Roll Royce, y
tengo apego por él. Esto está bien, pero yo se siempre que “yo no soy este Roll
Royce, soy diferente de él”. Esto es conocimiento. “Quizá yo tenga algún apego
por mi automóvil, esto es natural, yo he pagado por él, pero a pesar de esta
consideración yo no soy el Roll Royce. El Roll Royce es un montón de materia y
yo lo estoy usando”. De manera similar siempre debemos recordar que “yo estoy
usando este cuerpo material para mis transacciones, para diferentes
transacciones, pero yo no soy este cuerpo material”. Un devoto usa este cuerpo
material, pero lo usa apropiadamente. Es como cuando nosotros vamos en un aeroplano
o en un automóvil, pero no nos preocupamos por él… Yo vine a su país en avión,
pero no vine para ver su país, vine por asuntos relacionados con Kṛṣṇa, vine
para ver si puedo inducirlos a la
Conciencia de Kṛṣṇa. De otra manera no tendríamos nada que
ver con aeroplanos ni automóviles, pero tomamos ventaja de ellos. De manera
similar, está bien cuando nosotros tomamos ventaja de este cuerpo para avanzar
en conciencia de Kṛṣṇa. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe. Esto también es renunciación, eso no es apego. Uno
simplemente usa las cosas. Entonces las cosas se espiritualizan. En realidad
esto es espiritual, y cuando nosotros no lo usamos para propósitos
espirituales, o para el propósito de Kṛṣṇa, la misma cosa es material. ¿Cuál es
la diferencia entre lo material y lo espiritual? Esto es… ahí hay una pintura.
Hay muchas pinturas. Quizá la gente puede decir, “esa es la misma pintura, ¿por
qué esta gente la está adorando, y ofreciendo ārati, y cantando?”. Pero esta pintura es espiritual por
que ha sido realzada o mejorada por la conciencia espiritual. Por lo tanto es
espiritual. Desde luego que esto no es fácil de entender inmediatamente, pero
en última instancia todo es creado por Kṛṣṇa, o Dios, así que si usted recuerda
a Kṛṣṇa al ver todo, entonces todo es espiritual. Esto es espiritual. De
cualquier manera, para el hombre ordinario no pasa esto.
Por lo tanto Kṛṣṇa dice que “tú te estás lamentando por el cuerpo, eso
es muy sorprendente. Y estás hablando como un hombre muy instruido”. A
cualquiera que encuentren ustedes hablando como hombre instruido, si él sabe
algo, pregúntenle, “¿qué es usted?”. “Yo soy indio”. “Yo soy americano”. “Yo
soy el señor tal y tal, yo soy padre de tal y tal”. Esto es corporal. No
importa cuán grande pueda ser él, está identificado con el cuerpo. Y de acuerdo
con el śāstra, mientras
uno esté identificado con el cuerpo no es mejor que los gatos y los perros, por
esa falsa identificación con el cuerpo. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase [Bg. 2.11].
“¿Por qué?, ¿estoy en un error?”. “Sí, porque gatāsūn
agatāsūṁś ca. El cuerpo, como quiera que
sea, con el alma o sin el alma, es material. De manera que mientras el alma
esté ahí, nosotros nos preocupamos mucho por las comodidades del cuerpo.
Nosotros deberíamos estar interesados en cómo hacer progresos en la conciencia
espiritual. Y la gente en general simplemente está ocupada en las comodidades
del cuerpo material. El mundo entero va así. Civilización material significa
comodidades corporales, ellos están incrementando sus actividades para eso…
ellos toman como civilización el incremento de las comodidades corporales en la
vida. Esa es su idea. Pero ellos no saben que aun si logramos extender nuestra
vida de comodidades corporales, en algún momento el cuerpo ya no existirá, morirá.
Pero nosotros no vemos eso. “No importa si debo morir, mientras esté vivo…”. Yāvad jīvet sukhaṁ jīvet, “seremos
muy felices mientras estemos vivos”. Esta es su gran ciencia. Ellos no saben
que… tal vez debería pensar en que quizá usted tiene una vida muy feliz, pero
usted tiene que cambiar de cuerpo, y en ese otro cuerpo tal vez no sea tan
feliz. Eso es lo que ellos no saben. Esto es ignorancia, moha. Mohitaṁ nābhijānāti. Están desconcertados
por las tres modalidades de la naturaleza material, ellos no saben que de hecho
esta es la realidad. Por lo tanto tenemos que aprender de la persona perfecta, Kṛṣṇa,
cuál es esta posición. Aquí se dice que aśocyān
anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase gatāsūn agatāsūṁś ca nānu… [Bg. 2.11].
“No debemos exaltarnos ni lamentarnos por este tema, el tema debe ser
diferente, el alma. Eso lo explicaremos en el siguiente verso. Muchas gracias.
Devotos: ¡Haribol! (Fin)
Traducción: Dvārakā-rājā dāsa (HDG) - México
