A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.11
Asociarse con los que tienen fe
México, 11 febrero 1975
[Original en inglés con audio]
Asociarse con los que tienen fe
México, 11 febrero 1975
[Original en inglés con audio]
Prabhupāda:
śrī-bhagavān uvāca
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāśase
gatāsūn agatāsūṁs ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
Śrī bhagavān uvāca. Bhagavān significa el Ser Supremo. Si ustedes
consultan la palabra Dios en el diccionario de inglés, encontrarán que ahí se
define como “el Ser Supremo”. ¿Quién es este Ser Supremo? Todos nosotros somos
entidades vivientes, pero comparativamente, entre nosotros, hay posiciones
superlativas. Yo estoy aquí; él está allí. Quizá usted sea mejor que yo, y él
es quizá mejor que usted, y aun puede ser que otra persona sea mejor que él. De
esta manera usted puede buscar al mejor uno tras otro. Cuando finalmente usted
llegue al punto de no encontrar a nadie mejor, ese es Bhagavān.
Bhaga significa opulencia. Hay seis tipos de opulencias.
Una opulencia es ser muy rico, otra opulencia es ser muy poderoso, otra
opulencia es ser muy fuerte, otra opulencia es ser muy famoso, otra opulencia
es ser muy sabio y otra opulencia es ser muy renunciado. De manera que cuando
estas seis opulencias están presentes en grado superlativo, eso es Bhagavān.
Esto significa, tal como se establece en la literatura Védica, na tasya samaḥ adhikaś ca dṛśyate.
“Nadie es igual o más grande que Él”. Cuando usted ponga de ejemplo a cualquier
persona que en este mundo material, al siguiente momento encontrará a alguien
igual a él o más grande que él. Pero de acuerdo con la información Védica, Dios
significa que no hay nadie igual o más grande que Él. En realidad el Bhagavad-gītā fue hablado por Kṛṣṇa, y ahí se dice, bhagavān uvāca. De manera que Bhagavān, el Dios Supremo, significa
Kṛṣṇa. Esto se establece en toda la literatura Védica.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
[Bs. 5.1]
Significa que īśvara,
el controlador, el supremo controlador es Kṛṣṇa. También nosotros somos
controladores. Yo controlo alguna gente, ustedes controlan a algunos hombres,
otro controla más hombres, otro controla más hombres aun, o... Y se puede
seguir de esta manera. Pero el controlador supremo, quien controla a todo el
mundo, a los más grandes controladores, ese es Kṛṣṇa. Por lo tanto, cuando se
dice bhagavān uvāca, significa que la
versión que se está presentado aquí es la que fue hablada por el supremo
controlador.
Así que nuestro proceso es que recibimos conocimiento
que viene del controlador supremo, de acuerdo con la explicación que ya se dio,
-el sabio, el más sabio— Kṛṣṇa o Bhagavān es el más sabio. De manera que si
nosotros recibimos conocimiento del más sabio, entonces en ello no hay defecto
o error. Ese es nuestro principio, que nosotros estamos recibiendo conocimiento
directamente de Kṛṣṇa, el Supremo Controlador. Es tal como cuando hay algún
desacuerdo legal, nos auxiliamos de los libros de leyes, o de la corte legal y
la decisión es obligatoria para ambas partes. Así que para adquirir conocimiento
hay muchas, muchas partes, pero cuando el conocimiento proviene del Supremo,
todo está incluido. De manera que aquí, Kṛṣṇa dice, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vadāṁś ca bhāsāse [Bg. 2.11]. Arjuna está
aceptando la guía de Kṛṣṇa. Él había dicho previamente que su posición era que
“me encuentro perplejo, por lo tanto te acepto a Ti como mi maestro espiritual,
y Tú sé tan amable de iluminarme”. Este es el proceso. Debemos aproximarnos al
Supremo o al representante del Supremo, es el mismo ejemplo, cuando hay alguna
controversia, tomamos como referencia a los libros de leyes o a los abogados, o
bien tomamos la decisión de la corte legal. Y ahí finaliza todo.
De manera que aquí Kṛṣṇa le dice a Arjuna que...
debido a que él había aceptado el liderazgo de Kṛṣṇa, por lo tanto Kṛṣṇa lo
está castigando de esta manera. Él lo está castigando de esta manera. Arjuna
había estado hablando con Kṛṣṇa como amigo, amigos significa que tienen el
mismo estatus, pero él dejó este estatus y tomó el estatus de discípulo. Ser
discípulo significa que alguien acepta voluntariamente ser disciplinado por el
maestro espiritual. Cuando uno se convierte en discípulo, uno no puede
desobedecer las órdenes del maestro espiritual. Śiṣya. Śiṣya, esta palabra proviene de la raíz ṣās-dhātu, que significa: “Yo acepto su mandato”. Así que
previamente Arjuna aceptó, śiṣyas te ‘haṁ
śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]. “Ahora me estoy rindiendo voluntariamente a Ti, y estoy
dispuesto a aceptar Tu guía”. Esta es la relación entre el maestro espiritual y
el discípulo. Hay diez tipos de ofensas en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. La primera ofensa es guror-avajñā, que significa desobedecer las órdenes del maestro
espiritual. Uno no puede desobedecer las órdenes del guru. Caitanya Mahāprabhu, a pesar de ser Kṛṣṇa Mismo, dijo, guru more mūrkha dekhi’ karinla śāsana [Cc. Ādī 7.71]. “Mi guru, mi maestro espiritual, vio en Mi a
un tonto y por lo tanto Me castigó”. Por lo tanto Kṛṣṇa... Kṛṣṇa estaba
castigando a Arjuna, debido a que Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como guru. “Te estás lamentando por un motivo
por el que no lo haría un hombre instruido”. Eso significa que “tú no eres un
hombre instruido, eres un tonto, los hombres instruidos no hacen esto”. Eso
significa, “tú no eres un hombre instruido por que tú estás haciendo esto”. Así
que Kṛṣṇa dice que “tú... tú prácticamente no tienes conocimiento de las cosas,
pues aun estás lamentándote en el concepto material de la vida”. Cualquiera que
acepta este cuerpo como el ser, no solamente es un iletrado sino que es
equiparable a un animal. Esto se declara en la literatura Védica.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva dhīḥ kalatrādiṣu
bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ
salile na karhicij
janeṣv abhijṇesu sa
eva go kharaḥ
Go significa vaca y khara significa asno, de manera que
cualquiera que acepta este cuerpo como el ser, es un animal, no es un ser
humano. Este es el principio del conocimiento. La gente está aceptando
conocimiento de la escuela, el colegio, la universidad, pero, por lo menos en
el presente momento, ¿cuántas personas saben que no son el cuerpo? Mientras no
se entienda este principio del conocimiento no hay posibilidad de avance en la
vida espiritual. Así que en el principio del Bhagavad-gītā se está dando la
lección de que nosotros no somos este cuerpo. Se explicará más adelante que el
alma espiritual, o la persona real, está dentro del cuerpo. Es tal como
nosotros, que estamos aquí. Nosotros estamos dentro de esta camiseta o dentro
de este traje, así que si la camiseta o el traje son robados y alguien se
vuelve loco y se lamenta, eso sería una insensatez. Por lo tanto Él está
diciendo que aśocyān anvaśocas tvam [Bg. 2.11] “Te estás lamentando por un
motivo por el que no se lamenta ningún hombre instruido”. ¿Podemos seguir
adelante? ¿Sí? Lee el significado en español. [Cortado].
Hṛdayānanda: (Traduciendo la
pregunta al español)... uno que no sigue las instrucciones del guru.
Prabhupāda: Entonces él estará
equivocado. Es un barco sin timón, o sin capitán. Es un barco sin capitán.
Hṛdayānanda: (Traduciendo) Él
quiere saber por qué el Señor Caitanya no se menciona en el Bhāgavatam con las otras encarnaciones.
Prabhupāda: No se le menciona a
Él, pero se menciona al Bhāgavata.
No, no traigan a discusión otro tema, ustedes pueden hablar de esto, de lo cual
hemos leído. Porque de esa manera, si ustedes tocan otro tema, eso no...
Estamos discutiendo este verso. Ustedes deben preguntar acerca de esto no de
cuestiones irrelevantes. Desde luego que esto no es irrelevante, pero no está
relacionado con este verso. Las preguntas deben estar relacionadas con este
verso.
Hṛdayānanda: (Traduciendo) ¿Cómo
puede uno entender al guru?
Prabhupāda: ¿Cómo puede usted
entender? Cuándo usted va a recibir tratamiento por parte de un médico, ¿cómo
es que entiende que ahí hay un médico? ¿Cómo es que lo entiende usted?
Dígamelo.
Hṛdayānanda: Él dice que por el
título y la reputación.
Prabhupāda: Sí. De una manera u
otra usted entiende que él es un médico. De manera similar, usted tiene que
encontrar un guru. Guru... Primero
que todo, ¿quién requiere de un guru?
Esa es la cuestión. Porque el guru no
es una moda... El... Se dice en El Śrīmad-Bhāgavatam,
tasmād guruṁ prapadyeta [SB11.3.21]. “Es debido a esto que debes ir con un guru”. ¿Qué significa este “debido a”? Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. Alguien que es muy
inquisitivo en conocer los temas espirituales, requiere de un guru. “Asuntos espirituales” significa
que... nosotros estamos en el mundo material. Estamos sufriendo. Cuando la
pregunta llegue a nuestra mente, ¿por qué estoy sufriendo? Eso es espiritual.
Es como cuando un animal es llevado al matadero. Él no inquiere, “¿por qué
estoy siendo llevado al matadero?”. Pero si un hombre es llevado por la fuerza,
protestará, llorará, llamará a todo mundo. Por lo tanto el humano puede
inquirir a cerca de los asuntos espirituales. Así que se requiere de un guru cuando se inquiere acerca de
asuntos espirituales. Y como está establecido, por ir con un guru, tad viddhi paraṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]. Uno puede aprender por
rendirse, praṇipāta. Así que por
principio de cuentas uno debe sentir un fuerte impulso por inquirir acerca de
los temas trascendentales. Es entonces que uno requiere un guru. No es que uno tenga un guru
sólo por seguir la moda. Ācāryavān puruṣo
veda. Uno no puede tener conocimiento perfecto mientras no esté bajo el
control del guru. Por lo tanto los Vedas dicen que, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. “Uno debe
aproximarse a un guru para entender
esta ciencia trascendental”. Y ¿cuáles son los síntomas del guru? Samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭhm. Guru es quien tiene un
conocimiento completo de la Versión Védica, y no sólo quien es incondicional o
firme devoto del Señor Supremo. Esas son las cualificaciones. El guru sigue estrictamente los
mandamientos Védicos y enseña la misma cosa a su discípulo. Así es un guru. De manera que lo primero es que
uno debe ser inquisitivo para tratar de entender acerca de los temas
espirituales. Es tal como ustedes, que han venido a este templo. Ustedes saben
que aquí no se está llevando a cabo nada tal como una reunión política, que
aquí se está discutiendo un tema espiritual. Por lo tanto ustedes han venido.
Esta inclinación es el principio de la vida espiritual. Esto se llama śraddhā. Śraddhā significa fe.
Así que
esta śraddhā debe ser desarrollada, y
por el desarrollo de esta fe uno se asocia con personas que mantienen el mismo
tipo de fe. Por lo tanto se dice que ādau
śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ [Cc. Madhya 23.14-15]
“Primero que todo fe, después asociación con personas que son devotos y
fidelidad...”. De esta manera, cuando se ha logrado un mayor desarrollo,
entonces, atha bhajana-kriyā, que significa
el aprendizaje del proceso del servicio devocional. [Cortado]... juegos de
azar, no comer carne. Esto es algo que no se quiere. En el principio nadie fuma
ni se intoxica, esto es algo que se aprende por asociación. De manera similar,
podemos dejarlo por buena asociación. Esto es llamado anarthas. Anarthas significa hábitos indeseables. De manera que
nosotros no tenemos malos hábitos cuando somos niños, cuando somos inocentes,
pero en cuanto crecemos y nos asociamos con malas compañías, entonces también
nosotros adquirimos esos malos hábitos. Así que para que dejemos todos esos
malos hábitos es necesario que nos asociemos con sādhus o devotos, con personas santas. Entonces podremos dejar todo
eso, esto se llama anartha-nivṛtti, lo
que significa dejar todos los hábitos indeseables. Aquellas cosas que no
queremos. Nadie se va a morir por dejar de fumar y de beber. Nadie se muere por
eso, es algo que se aprende de manera artificial, pero con la buena asociación
podemos dejarlo. De manera que cuando nos hayamos purificado de todos los malos
hábitos, entonces estaremos fijos en el conocimiento espiritual. De esta manera
podemos hacer avance en la vida espiritual, y en la última etapa llegaremos a
amar a Dios. Este es el proceso, y quien enseña ese proceso es un guru. Esta es la definición de guru.
Hṛdayānanda: (traduciendo)
Prabhupāda: No sé qué es lo que
quiere decir, ¿qué está diciendo?
Devoto: El devoto siente
compasión por el sufrimiento de otros.
Prabhupāda: ¿Qué? No entiendo
Paramahaṁsa: Al oír este verso
algunos tienen la tendencia a pensar que deberíamos ser insensibles al
sufrimiento de otros.
Prabhupāda: ¿En dónde está eso?
Paramahaṁsa: Bueno, hay la
tendencia a confundirse de esa manera.
Prabhupāda: No, uno está
enseñando debido a que la gente está sufriendo por la ignorancia. Es por eso
que nosotros estamos enseñando. ¿Cómo podríamos ser insensibles? Nosotros no
somos insensibles, sino que somos comprensivos y por eso estamos dando
conocimiento. ¿Cómo pueden decir eso? Los devotos no son insensibles, sino ¿por
qué estarían viajando por todo el mundo pasando por tantos problemas, y con
tanta oposición? Eso es porque ellos son muy comprensivos con la gente que está
sufriendo por la ignorancia. Ellos son los amigos más comprensivos de la sociedad
humana. No es verdad que sean insensibles. ¿Hay alguna otra pregunta?
Hṛdayānanda: (Traduciendo) Si
nosotros realmente estamos cometiendo muchas ofensas al cantar, entonces ¿cómo
es que podremos purificarnos?
Prabhupāda: Si tú... Tú no
cometes ofensas. ¿Por qué tendrías que cometer ofensas de manera voluntaria? Tú
no debes cometer ofensas. Entonces todo estará bien, te purificarás.
Hṛdayānanda: (traduciendo) Él
desea saber cómo podemos incrementar nuestro deseo por el saṅkīrtana.
Prabhupāda: Por hacer saṅkīrtana. Es tal como un hombre que
bebe, y por beber se convierte en un borracho (Risas). Beba más y se convertirá
en un borracho. De manera similar, canta más y tú llegarás a ser un perfecto
cantor.
Hṛdayānanda: Desea saber si es
una gran ofensa desobedecer al guru.
Prabhupada: Sí, esa es una gran
ofensa. Guror avajñā,
śruti-śāstra-nindanam. Śruti-śāstra-nindanaṁ guror avajñā. Si tú aceptas un
guru y aun así le desobedeces,
entonces ¿cuál es tu posición? Tú no eres un caballero. Tú prometiste ante el guru, prometiste ante Kṛṣṇa, ante el
fuego, “yo obedeceré su orden, yo ejecutaré esto”, y aun así no lo haces. Si tú
no eres un caballero que decir que seas un devoto. Es cosa de sentido común.
Hṛdayānanda: (En español)
Prabhupāda: ¿No puede
entenderlo? ¿Qué es esto?
Hṛdayānanda: ¿Cómo puede un
devoto tener control sobre su lengua?
Prabhupāda: Debe tomar prasādam. (Risas) Bhaktivinoda Ṭhākura
ha dicho que, tā’ra madhye jihwā ati,
lobhamoy sudurmati, tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre. “De todos los sentidos la
lengua es el más fuerte, así que es muy difícil controlarlo”. Así que él dijo, tā’ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati.
La lengua está siempre ávida de ser satisfecha y es muy difícil controlarla.
Por lo tanto Kṛṣṇa nos ha dado un arma, ¿cuál? Kṛṣṇa baṛo doyāmoy, koribāre jihwā jay, swa-prasād-anna dilo bhāi. “Kṛṣṇa
es muy amable, y por lo tanto Él nos da los remanentes de Su comida”. De manera
que nosotros hemos hecho esta promesa, “que nunca tomaremos nada que no haya
sido ofrecido a Kṛṣṇa”. Entonces nuestra lengua podrá ser controlada. Y en el śāstra se dice que tú no puedes entender
a Kṛṣṇa... Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. No
sólo Kṛṣṇa, sino aun Su nombre no puede ser entendido con sentidos imperfectos.
ataḥ
śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam
indryaiḥ
sevonmukthe hi
jihvādau
syayam eva sphuraty
adaḥ
[Brs.
1.2.234]
“Cuando
tú ocupas tu lengua en el servicio de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa se revela a Sí
Mismo”. De manera que la lengua tiene dos ocupaciones, una es que con la lengua
podemos hablar –vibrar sonidos- y la otra ocupación es que con la lengua
podemos saborear buena comida. Así que si tú ocupas la lengua en el servicio de
Kṛṣṇa por vibrar el mantra Hare Kṛṣṇa
y si no dejas que tu lengua toque ningún alimento que no haya sido ofrecido a
Kṛṣṇa, entonces inmediatamente serás un alma que comprende a Kṛṣṇa. Porque
cuando la lengua es controlada, todos los otros sentidos son automáticamente
controlados. Ese es el proceso. Ahora ocupen su lengua cantando Hare Kṛṣṇa.
(Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
