A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.11
Hablas como un hombre con conocimiento, pero...
Londres, 17 agosto 1973
[Original en inglés con audio]
Hablas como un hombre con conocimiento, pero...
Londres, 17 agosto 1973
[Original en inglés con audio]
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos
repiten).
śrī
bhagavān uvāca
aśocān
anvaśocas tvaṁ
prajña-vādāṁś
ca bhāṣase
gatāsūn
agatāsūṁś ca
nānuśocanti
paṇḍitaḥ
(cortado)
(dirige el canto de los sinónimos)
śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; aśocyān — que no es
digno de que uno se lamente; anvaśocaḥ — te estás
lamentando; tvam — tú; prajñā-vādān — palabras
cultas; ca — también; bhāṣase — hablando; gata — perdida; asūn — vida; agata — no pasada; asūn — vida; ca — también; na — nunca; anuśocanti — lamentan; paṇḍitāḥ — los
eruditos.
Traducción: La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno
de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por
los muertos.
Prabhupāda: ¿Qué es
eso que está vivo y muerto? El cuerpo, el cuerpo está vivo y muerto. De modo
que Kṛṣṇa, indirecta o directamente, riñó a Arjuna diciéndole que, “la conducta
que estás mostrando no es la de una persona culta”. Nānuśocanti paṇḍitaḥ.
Eso significa indirectamente que, “tú no conoces las cosas como son, no eres
culto, eres un tonto”. A pesar de que Arjuna había dicho tantas cosas para
respaldar su actitud no violenta de no matar a sus familiares, Kṛṣṇa le riñó,
diciéndole que, “no eres sabio, eres un tonto”. Esa es la situación, quienes se
hallan bajo el concepto corporal de la vida, pueden decir tantas cosas con
tanta sabiduría, pero al final, al fin y al cabo, son unos tontos.
yasyātma-buddhi-kuṇape
tri-dhātuke
sva-dhiḥ
kalatrādiṣu bhauma īḍya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ
salile na karhicij
janeśv
abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
En el Śrīmad-Bhāgavatam,
a quienes se hallan bajo el concepto corporal de la vida, se les describe de la
siguiente manera, yasya ātma-buddhiḥ. Ātma significa ser. Ātma-buddhiḥ,
el cuerpo. ¿Qué es el cuerpo? Kuṇape tri-dhātuke, es una bolsa de tres
elementos kapha, pitta, vāyu. Moco, bilis y aire. Así, por lo común,
pueden darse cuenta de que es una combinación, de que el cuerpo material es una
mezcla de carne, huesos, sangre, moco, excremento, orina y tantas otras cosas.
Eso no es nuestro ser, pero los necios consideran ese montón de materia, huesos
y carne como si fuera su propio cuerpo. Ninguna persona culta aceptaría este
punto de vista. El mundo entero vive descarriado bajo esta concepción, aceptan
este montón de materia, carne, sangre y huesos como “yo soy esto, esto es lo
que soy yo”. Eso es una mentalidad animal, los animales son quienes piensan así,
no las personas cultas. Una persona sabia, una persona culta, alguien que sabe
dirá, ahaṁ brahmāsmi, “yo soy un alma espiritual, soy un sirviente de
Dios”. Así es como habla la persona culta, “yo no soy el cuerpo”.
Kṛṣṇa, entonces, está riñendo a Arjuna porque
Arjuna le ha aceptado, se ha vuelto Su discípulo, y el maestro espiritual tiene
derecho a reñir al discípulo para orientarle en la dirección correcta, igual
que el maestro, igual que el padre. Del mismo modo, Kṛṣṇa y Arjuna, aunque son
amigos, Arjuna ha aceptado a Kṛṣṇa como maestro espiritual. Entre ellos ya no
puede haber palabras de compromiso, como se hace entre amigos, se deben decir
la verdad, las cosas como son, “estás equivocado, no digas tonterías”, “hablas
como una persona muy culta, pero no sabes nada”. Y, ¿por qué no sé yo, por qué
no sé? Porque este cuerpo, mientras vivimos, agatāsūn... Asun significa
la fuerza viviente. Hay dos condiciones, dos estados, cuando la fuerza viviente
está en el cuerpo, y cuando la fuerza viviente se ha ido. El cuerpo se mueve
muy bien porque en él se halla la fuerza vital, y tan pronto como esa fuerza
viviente se va, sale del cuerpo, ese hermoso cuerpo ya no se moverá más; no se
moverá más, se descompondrá. “Polvo es y al polvo regresará”, “vuélvase de
nuevo...”. Eso se llama pañca-bhūta. Mézclese con la tierra. Tierra,
agua, fuego, aire, cielo--estos cinco elementos densos son los componentes del
cuerpo. Y tan pronto como el alma sale del cuerpo, el cuerpo de nuevo... La
conservación de la energía. La energía terrestre vuelve a la tierra, la energía
acuática vuelve al agua, es una combinación de tierra, agua, aire, fuego, y
estos elementos se descomponen y se reparten en diversos elementos. Es una ley
científica, la ley de la conservación de la energía, la energía nunca se
pierde, regresa de nuevo a la masa original.
Kṛṣṇa, entonces, dice que este cuerpo, tanto
con fuerza viviente como sin fuerza viviente, cuando no está la fuerza viviente
se dice que está muerto, cuando la fuerza viviente está presente se dice que
está vivo. En ambos estados, la persona culta, persona culta significa el que
conoce el brahma-bhūtaḥ, el que conoce el Brahman, el que ha percibido
el Brahman. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]. Tan pronto como nos
elevamos al estado de brahma-bhūtaḥ, podemos entender que yo no soy el
cuerpo, yo estoy aparte del cuerpo. Este conocimiento era un conocimiento muy
común, normal. Podemos verlo, por lo menos, hace cinco mil años. Los kṣatriyas
luchaban rigurosamente entre ellos, pero aún así no se hallaban bajo la
influencia del concepto corporal de la vida. Y Arjuna, como kṣatriya, se
encuentra en dificultades debido al concepto corporal de la vida. Por eso Kṛṣṇa
le riñó, diciéndole que “tú no eres una persona culta, tú hablas como si fueras
una persona culta, pero no tienes ninguna cultura”. Esa es la conclusión que
nosotros debemos aceptar, que en este mundo, todo el que está bajo la
influencia del concepto corporal de la vida, no es una persona culta, es un
necio. Y este mundo, en la actualidad por lo menos, es el paraíso de los
necios. No hay una sola persona sabia, porque todos actúan bajo la influencia
del concepto corporal de la vida. Kṛṣṇa le está riñendo a Arjuna, es Su primera
corrección. Es como, antes de dar una clase, si el alumno está escribiendo, o
leyendo de un modo equivocado, entonces el maestro inmediatamente le dice, “tú,
tonto, no se hace así, tienes que hacerlo de esta otra forma”.
El primer paso en las instrucciones de Kṛṣṇa
a Arjuna... El Bhagavad-gītā se
empieza a hablar realmente ahora, bhagavān uvāca. Kṛṣṇa explica a Arjuna
el primer principio básico que “tú no sabes nada, no hables como si fueras un
sabio”. En realidad esa es nuestra propia... Cada uno de nosotros se halla en
esa misma posición. Es como ayer, vinieron dos muchachos; nada de filosofía,
hablaban tonterías, hablaban de morir de hambre, cómo se llama eso, un contrato
para acabar con el hambre. Él pasa hambre, todo el mundo pasa hambre, esa ley
es la naturaleza que va continuar funcionando. Alguien, debido a que hay tres
modalidades en la naturaleza ---sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna. Y
las leyes de la naturaleza continuarán bajo esas tres leyes. Por eso, siempre
encontraremos tres tipos o estados de condición viviente, eso se explicará en
el Bhagavad-gītā. Incluso en todas
partes hay diversas especies de vida, en todas partes están activas esas tres
cualidades. Hay, por ejemplo, árboles buenos. Árboles buenos significa que
producen sabrosos frutos y hermosas flores, esos son árboles buenos. Y hay
otros árboles que no dan fruta, ni flores y viven mucho tiempo sin ninguna
utilidad, nada de útil. Lo he visto en Los Ángeles, hay palmeras enormes,
gigantescas, pero no dan ningún fruto, tal.
En la India hay palmeras como esas pero dan frutos, una fruta muy dulce, tal, es muy dulce. Todo árbol que no dé
hermosas flores o sabrosos frutos es pecaminoso. Entre los árboles también hay
árboles piadosos y árboles pecaminosos. Y entre los animales, animales piadosos
y animales pecaminosos. El ejemplo del perro y la vaca, la vaca es un animal
piadoso y el perro es un animal pecaminoso. Hay naturalezas, entre las aves el
cuervo es un ave pecaminosa. Y los patos, el cisne blanco son aves piadosas,
los pavos reales. Del mismo modo, en la sociedad humana también hay personas
piadosas y personas pecaminosas. Las personas piadosas han alcanzado una
posición distinta. Janmaiśvarya-śruta-śrī... Piadoso significa que ha
nacido en una familia muy buena, en una familia rica. Janma, aiśvarya,
aiśvarya significa riquezas, opulencias. Janma, una familia
aristocrática, de primera clase, una familia brāhmaṇa. Janmaiśvarya-śruta,
con educación, han recibido una buena educación; śrī, son hermosos. Esos
son los signos de una vida piadosa. Y del mismo modo, todo lo contrario, una
persona fea, sin educación, que ha nacido en una familia pobre o de baja clase,
pobre; así son las cosas.
Tanto si usted toma, por ejemplo, la vida
animal o la vida humana, o la vida de las aves, de los mamíferos, de los árboles,
allí donde usted vaya verá funcionar esas tres leyes. Bondad, pasión e
ignorancia. Por eso en todas partes siempre debe haber tres clases, clase
media, clase alta y clase baja. Tiene que haberlas. Usted no puede hacer que
las personas pierdan su clase, no es posible. Mientras exista el concepto
corporal de la vida, existirán estas tres clases, clase alta, clase media y
clase baja. Y quienes han sido condenados tendrán que sufrir, y en el mundo
material todo el mundo ha sido condenado. Pero hay condenados de primera clase,
de segunda clase y de tercera clase. Y encontrarán esta primera clase, segunda
clase, tercera clase, no lo pueden impedir. Es como en Bombay, a veces,
enseñan‚ a mis discípulos... Pongamos que era 1935, 1935 significa hace unos
cincuenta años. Hace cincuenta años, cuando yo estaba en Bombay, yo me dedicaba
a hacer unos negocios, y había una clase de personas que vivían en el camino,
su casa estaba en el camino. Tenía una caja, o una bolsa, y se acostaban en el
camino, por donde iba la gente. Comían allí, todo lo hacían allí en el camino
por donde iba la gente. Y ahora, existe allí todavía la misma clase de hombres.
Ahora, económicamente. Hace cincuenta años el valor del dinero era mayor. Por
aquella época, hace cincuenta años, comprábamos, por ejemplo, el ghee, a
como mucho una rupia el kilo, pero ahora usted no puede encontrar ghee
de buena calidad si no paga como mínimo veinticinco rupias el kilo. El valor
del dinero ha bajado, eso significa, en otras palabras, que la gente gana más dinero.
En el pasado, un sirviente cobraba de diez a doce rupias al mes. Ahora mismo
usted no encuentra un sirviente por menos de cien rupias al mes. En esta
comparación, todo el mundo está ganando más, pero la situación es la misma, la
misma situación. Incluso, si gana más dinero, las demás circunstancias le
forzarán, le obligarán a permanecer en la misma situación en que se encontrabas
hace 50 años, porque está destinado. La situación es la misma, esto continuará
siempre, incluso si usted gana más dinero, las demás circunstancias le
forzarán, le obligarán a permanecer en la misma situación en que se encontraba
hace cincuenta años, porque usted está destinado a ello. Eso es lo que se llama
el destino. No puede cambiar su destino, eso no es posible.
Por eso, el Bhāgavata dice que no
traten de cambiar su destino. Todo el mundo trata de cambiar su destino. Yo soy
pobre, y quiero ser muy rico. Pero usted no puede cambiar su destino. Tasyaiva
hetoḥ prayeteta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ [SB 1.5.18]. En este mundo, todos, cada uno de
nosotros, está atado por las leyes del karma, del destino. Tenemos ya
nuestro destino trazado. Tendremos tanta felicidad y tantos sufrimientos.
Porque se trata de una mezcla de felicidad y sufrimiento. En este mundo usted
no puede tener felicidad sin mezclas, eso no es posible en este mundo. Esa felicidad
sin mezclas, la verdadera felicidad, se puede obtener en el mundo espiritual,
no en el mundo material. Por lo tanto, tendremos que disfrutar y sufrir de una
cierta cantidad de felicidad, y de una cierta cantidad de sufrimientos. Esto
usted no puede cambiarlo, es la ley de la naturaleza en el mundo material.
Por eso, el Bhāgavata dice, tasyaiva
hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatān upary adhaḥ [SB 1.5.18]. En el mundo material, las entidades
vivientes vagan en diversas formas de vida, bajo diversas condiciones de vida,
pero no reciben la información acerca de Kṛṣṇa. Esa es su mala fortuna, su
desdicha. Afortunada es la persona que durante ese vagar continuo por diversas
especies de vida, en diversos planetas, es la persona que entra en contacto con
otro devoto. Guru-Kṛṣṇa, o quien
realmente está ansioso por unirse con el Señor Supremo, ¿cómo alcanza esa
conciencia? Por relacionarse con devotos. Hoy, por ejemplo, tenemos esta clase.
E incluso, los que no son devotos, las personas de fuera, y vienen, también
ellos pueden entender, y se vuelven, se vuelven muy seriamente ansiosos por
entender a Dios, por entender como ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Kṛṣṇa
entonces les ayuda inmediatamente, ese es el proceso. Kṛṣṇa está en vuestro
corazón, tan pronto como usted es un poquito serio, inmediatamente Kṛṣṇa está
dispuesto, Kṛṣṇa está dispuesto. Él está sentado en su corazón como un amigo,
simplemente esperando la oportunidad, el día en que usted quiera regresar a Él.
Así es Kṛṣṇa, Él siempre está con usted. Pero nosotros no deseamos ir de
regreso al hogar, de vuelta a Dios. Lo que queremos es volvernos Dios en el
mundo material, esa es nuestra posición. En lugar de ir de regreso al hogar, de
vuelta a Dios, en lugar de vivir con Dios queremos ser Dios aquí. Esa es
nuestra posición, y por eso sufrimos. En ningún lugar usted puede ser Dios.
Dios es uno. No hay nadie que pueda ser igual, o estar por encima de Él. Todo
el mundo tiene que estar subordinado a Dios. Por eso, a las personas a quienes
les falta sabiduría, los necios, están tratando de ser felices en el mundo
material, haciendo ajustes para ser Dios ellos mismos. Eso es el ateísmo y la
tendencia demoníaca. Pero las personas avanzadas en conocimiento saben que
“somos sirvientes eternos de Dios; no podemos volvernos Dios, mejor permanecer
como sirvientes de Dios; esa es nuestra felicidad”.
Quienes se hallan bajo el concepto corporal
de la vida, no pueden progresar en este conocimiento verdadero, el conocimiento
de que somos eternamente sirvientes de Dios, esa es nuestra posición
constitucional. Si no servimos a Dios, si no estamos de acuerdo... Somos
sirvientes de Dios, pero si lo negamos, si decimos, “No, yo no soy un
sirviente”, significa que somos sirvientes de māyā, y tendremos que
permanecer, que seguir siendo sirvientes. Esa es mi posición constitucional. Lo
primero que tenemos que entender es cuál es nuestra identidad, ese es el
comienzo, el principio de una lección de Kṛṣṇa, que “tú te estás lamentando por
el cuerpo. Pero esa no es tu identidad, no es tu identidad, estás pensando
equivocadamente”. Por ejemplo, si por alguna razón se destruye su chaqueta, eso
no significa que usted ha sido destruido. Si usted tiene un accidente y se le rompe
el coche, eso no significa que usted haya muerto. A veces tenemos accidentes,
eso es otra cosa, pero yo no soy el coche, yo no soy el cuerpo, yo no soy una
chaqueta. Ese es el conocimiento verdadero. Aunque a veces nos entristecemos un
poco por cosas, pero la identidad es una cosa distinta. Kṛṣṇa, entonces, dice
que, “tú hablas como si fueras una persona culta, pero no conoces tu identidad,
tú no eres el cuerpo”.
Esta es una información resumida. Aśocyān
anvaśocas tvaṁ prajña-vādāṁś ca bhāṣase [Bg. 2.11]. Una persona que no posea
conocimiento perfecto, no debe adoptar la posición de una persona culta y
hablar como si lo fuese; eso es engañar, y eso es necedad. En primer lugar,
deben conocer las cosas tal y como son, y después hablar, sino se explica que
es mejor no hablar que decir tonterías. Es mejor dejar de hablar, no decir
nada. Por eso, a veces en el proceso espiritual, se sigue el proceso de maunam.
Maunam significa no hablar. A quienes son demasiado necios, el maestro
espiritual les ordena: “No hables, por favor guarda silencio”, eso es todo.
Porque si usted habla no dirá más que tonterías. ¿Por qué va a desperdiciar su
energía con ese hablar tonterías? Mejor cállese. También la meditación sigue
unas pautas parecidas. En lugar de hablar o hacer tonterías, si la persona se
queda callada durante un tiempo, eso le hace un pequeño bien. Pero esa
meditación y ese silencio maunam, no es para los devotos, son para las
clases de hombres menos inteligentes. La ocupación del devoto es hablar siempre
acerca de Kṛṣṇa. ¿Por qué tendrían que dejar de hablar? ¿Maunam? No. Kirtanīyaḥ
sadā hariḥ [Cc. Ādi 17.31],
Caitanya Mahāprabhu dice que tenemos que cantar y hablar acerca de Kṛṣṇa las
veinticuatro horas del día. ¿Qué sentido tiene maunam, el silencio? No
se debe plantear el silencio. El silencio es para quienes son tontos. “Estése
callado, no hable”, para ellos. Al menos, cuando practican el silencio
significa que, al menos dejan de decir tonterías. Pero esa restricción no es
para las personas realmente avanzadas. Vācāṁsi vaikhuṇṭha-guṇānuvarṇane [SB 9.4.18]. Debemos de utilizar nuestra capacidad de
hablar para explicar las glorias del Señor. Vaikhuṇṭa-guṇānuvarṇane, eso
es kīrtan, eso es cantar. Abhavad naivyāsaki-kīrtane. Es como
Parīkṣit Mahārāja, cuando iba a morir le quedaban solo siete días, solo siete
días le quedaban. Y por 24 horas sin comer ni beber nada, ni una gota de agua,
continuó escuchando de labios de Śukadeva Gosvāmī. Śukadeva Gosvāmī, del mismo
modo, también siguió hablando y hablando acerca del Śrīmad-Bhāgavatam. Śrī-viṣṇu-śravane parīkṣit. Los dos, los
dos alcanzaron la salvación, fueron de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
¿Cómo? Uno escuchaba y el otro cantaba, esos dos procesos. Mahārāja Parīkṣit
escuchaba, y Śukadeva Gosvāmī cantaba. Y, ¿de qué hablaban? De Kṛṣṇa. Eso es
todo.
El hablar acerca de Kṛṣṇa es tan bueno que
simplemente usted no haga nada, simplemente escuche, eso es todo. Tiene esos
oídos que Dios le ha dado, puede escuchar, siéntese. Stane sthitaḥ śrutigataṁ tanuvān manobhiḥ. Śrutigatam, śruti significa
el oído. Śrota-pantaḥ. Eso se llama śrota-pantaḥ. Recibir
conocimiento mediante la escucha. Satām prasangaḥ mama vīrya-samvido
bhavanty hṛtkārṇa-rasāyana-kathāh, satām prasaṇgāt [SB 3.25.25]. Cuando realmente hay sat-saṅga.
Sat-saṅga es este hablar de Kṛṣṇa, escuchar acerca de
Kṛṣṇa. Cuando es así, no hay que hacer nada. No tal como los recitadores
rentados o recitadores pagados, quienes ganan dinero por recitar. No, no. No se debe escuchar de ellos.
Verdaderamente, si es autorrealizado, está trabajando para el Señor, para satām. Satām significa devotos. Satāṁ prasaṅga. Por lo tanto es llamado sat-saṅga. Sat-saṅga significa la
asociación con los devotos. Sat
significa devoto. Sat significa Dios.
Oṁ tat sat. Todas las cosas son asat. Asat significa temporal. Este
mundo material es temporal. Y sat
significa espiritual. Así que sat-saṅga significa asociación
espiritual. Sat-saṅgān mukta-duḥ-saṅgaḥ.
Entre
más usted se asocie con sat, con
devotos, entonces usted se volverá, más se volverá liberado. Sat-saṅgān mukta-duḥ-saṅgaḥ.
Duḥ-saṅga. Nosotros estamos en
el mundo material, simplemente estamos en asociación, mala asociación, duḥ-saṅga. Así que si deseamos
deshacernos de esa mala asociación, debemos asociarnos con los devotos. Sat-sangat mukta duhsanga. Y satāṁ prasaṅgāt mama vīrya-samvido, si
escuchamos en verdadera asociación de devotos, entonces el... [cortado]
Así que Arjuna está teniendo la mejor
oportunidad. Él está escuchando de la Suprema Personalidad de Dios. Él está
obteniendo... Él es muy afortunado. Él está hablando con la Suprema
Personalidad de Dios, cara a cara, directamente. Así que nuestra ocupación
debería ser ocuparnos en seguir los pasos de Arjuna. ¿Cómo podemos seguir los
pasos de Arjuna? Tal como Arjuna entendió el Bhagavad-gītā, usted trate de entenderlo de la misma manera. Arjuna
aceptó a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]. “Kṛṣṇa, Tu eres la
Persona Suprema, Paraṁ Brahman, pavitra,
lo más puro”. Así que si nosotros, similarmente, si nosotros, incluso si
nosotros no entendemos el Bhagavad-gītā,
pero si comprendemos que “Arjuna entendió esto, que Kṛṣṇa es el Brahman
Supremo, la Suprema Personalidad de Dios”, entonces usted puede entender todo.
Eso es llamado paramparā. Usted no
requiere de, quiero decir, imponer a su cerebro, qué es Kṛṣṇa. Debido a que
ahora tenemos una inteligencia muy pobre. No podemos hacer eso. Pero si usted
simplemente acepta lo que Arjuna dice, entonces usted es perfecto. Incluso si
yo soy, si yo me vuelvo el tonto número uno, pero acepto... Mahājano yena gataḥ sa
panthā. Mahājana. A los que son autoridades, si usted sigue a
las autoridades, entonces usted entenderá. Dharmasya
tattvaṁ nihitaṁ guhāyam. Es muy difícil entender qué es religión, qué es el
proceso religioso. Es muy enigmático para la gente. Pero si nosotros seguimos a
las grandes personalidades... Eso es mencionado en los śāstras. Svayambhu, Śambhu, Manu, Kumāra,
Kapila, Manu. Así
que seguimos sus pasos... Tal como Arjuna. Eso, eso es, entenderemos realmente.
“Si Arjuna entendió de esta forma, déjeme entender igual”. Eso es todo. Algo
simple. Entonces podemos entender el Bhagavad-gītā.
Pero, si nosotros queremos hablar con mucha erudición, pero no entendemos qué
es Kṛṣṇa, es una pérdida de tiempo. Tal como están haciendo los así llamados
eruditos y filósofos. Ellos no están entendiendo a Kṛṣṇa, pero están hablando
tonterías, y están siendo muy apreciados por otros. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, śva-viḍ-varāha-uṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ.
Esos sinvergüenzas, así llamados eruditos, así llamados encarnaciones, son
aceptados por una clase similar de animales. Śva-viḍ-varāha. Y el real entendimiento védico es seguir los pasos
de los ācāryas predecesores quienes
entendieron todo. Entonces nuestra vida será exitosa. Podremos entender. Muchas
gracias (Fin)
