A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Pradyumna (lidera el
canto, etc.):
sañjaya
uvāca
evam uktvā hṛṣīkeśaṁ
evam uktvā hṛṣīkeśaṁ
guḍākeśaḥ
parantapaḥ
na yotsya iti govindam
na yotsya iti govindam
uktvā
tūṣṇīṁ babhūva ha
[Bg. 2.9]
Traducción: Sañjaya
dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a
Kṛṣṇa “Govinda, no pelearé”, y enmudeció.
Prabhupāda: En el verso
anterior, Arjuna dijo que, "no hay beneficio en esta pelea, porque los del
otro lado, ellos son todos mis familiares, parientes, y por matarlos, incluso
si salgo victorioso, ¿cuál es el valor?". Eso lo hemos explicado, que tal
tipo de renunciación a veces sucede en ignorancia. Realmente, no está situado muy
inteligentemente. Así de este modo, evam uktvā, "diciendo que, 'no hay beneficio en
pelear'", evam uktvā, "diciendo esto", hṛṣīkeśam, él está hablando al maestro de los sentidos. Y en el
verso anterior él ha dicho, śiṣyas te 'haṁ prapannam [Bg. 2.7]. "Soy tu discípulo
rendido". Entonces Kṛṣṇa se vuelve guru,
y Arjuna se vuelve el discípulo. Anteriormente estaban hablando como amigos.
Pero la charla amistosa no puede decidir ninguna cuestión seria. Cuando hay
alguna materia seria, debe ser hablada entre autoridades.
Así que hṛṣīkeśam, muchas
veces lo he explicado. Hṛṣīka significa sentidos e
īśa significa el maestro. Hṛṣīka-īśa, y entonces se unen, Hṛṣīkeśa. Similarmente, Arjuna también. Guḍākeśa. Guḍāka significa
oscuridad, e īśa… Oscuridad
significa ignorancia.
ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur-unmīlitaṁ yena
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur-unmīlitaṁ yena
tasmai
śrī-guruve namaḥ
El deber del guru es… Un śiṣya, un
discípulo, viene al guru por
iluminación. Todos nacen locos. Todos. Incluso los seres humanos, porque ellos
vienen del reino animal por evolución, así que el nacimiento es el mismo,
ignorancia, como animales. Por lo tanto, incluso si uno es un ser humano,
requiere educación. El animal no puede tomar educación, pero un ser humano
puede tomar educación. Por lo tanto śāstra, las escrituras,
dicen, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate
vid-bhujāṁ ye
[SB 5.5.1]. Muchas
veces he recitado este verso, así que ahora… En la condición más baja que el
ser humano, tenemos que trabajar muy duro simplemente para las cuatro
necesidades de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse. Gratificación de
los sentidos. El principal objetivo es la gratificación de los sentidos. Por lo
tanto todos tienen que trabajar muy duro. Pero en la forma humana de vida, Kṛṣṇa
nos da tantas facilidades, inteligencia. Podemos hacer nuestro estándar de vida
muy confortable, pero con el propósito de alcanzar perfección en conciencia de Kṛṣṇa.
Ustedes viven confortablemente. Eso está bien. Pero no vivan como animales,
simplemente incrementando la gratificación de los sentidos. El esfuerzo humano
está siendo usado para vivir confortablemente, pero ellos quieren vivir
confortablemente para la gratificación de los sentidos. Ese es el error de la
civilización moderna. Yuktāhāra-vihāraś ca yogo
bhavati siddhiḥ. En el Bhagavad-gītā
se dice yuktāhāra. Sí, usted debe comer, usted debe
dormir, usted debe satisfacer sus sentidos, usted debe arreglar las cosas para
defenderse – tanto como sea posible, no para distraer la atención demasiado.
Tenemos que comer, yuktāhāra. Es un
hecho. Pero no atyāhara. Rūpa Gosvāmī ha advertido
en su Upadeśāmṛta,
atyāhāraḥ
prayāsaś ca
prajalpo niyamagrahaḥ
laulyaṁ jana-saṅgaś ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
prajalpo niyamagrahaḥ
laulyaṁ jana-saṅgaś ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
Si usted quiere avanzar en conciencia
espiritual –ya que ese es el único objetivo de la vida– entonces usted no debe
comer de más, atyāhāraḥ, o
recolectar de más. Atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamagrahaḥ. Esa es nuestra filosofía.
El otro día en París un periodista
vino a mí, el “Socialist Press”. Entonces
yo le informé que "nuestra filosofía es que todo pertenece a Dios". Kṛṣṇa
dice bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29] "Yo soy el
disfrutador, bhoktā". Bhoktā significa
disfrutador. Entonces bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ. Tal como
este cuerpo está trabajando. Todo el cuerpo está trabajando, el de todos, para
disfrutar la vida; pero ¿desde dónde comienza el disfrute? El disfrute comienza
desde el estómago. Usted tiene que darle suficientes alimentos al estómago. Si
hay suficiente energía, podemos digerir. Si la energía es suficiente, entonces
todos los otros sentidos se fortalecen. Entonces usted puede disfrutar de los
sentidos. De otro modo no es posible. Si usted no puede digerir… tal como ahora
somos un hombre viejo, no podemos digerir. Así que no hay cuestión de disfrutar
de los sentidos. Este disfrute de los sentidos comienza en el estómago. El
crecimiento exuberante del árbol comienza desde la raíz, si allí hay suficiente
agua. Por ello los árboles son llamados pada-pa.
Ellos beben agua por las piernas, las raíces, no por las cabezas. Tal como
nosotros comemos desde la cabeza. Así que hay diferentes arreglos. Tal como
nosotros podemos comer desde la cabeza, los árboles, ellos comen por sus
piernas. Pero uno debe comer. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Comer está
allí, ya sea que usted coma por sus piernas o por su boca o por sus manos. Pero
a lo que Kṛṣṇa concierne, Él puede comer por cualquier lado. Él puede comer por
las manos, por las piernas, por los ojos, por las orejas, por cualquier lado.
Porque Él es espiritualmente completo. No hay diferencia entre sus cabezas y
piernas y orejas y ojos. Eso se dice en el Brahma-saṁhitā:
aṅgāni yasya
sakalendriya-vṛttimanti
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
ānanda-cinmaya-sadujjvala-vigrahasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
ānanda-cinmaya-sadujjvala-vigrahasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs 5.32]
Así como en este cuerpo nuestro
disfrute de los sentidos debe comenzar desde el estómago, similarmente, tal
como el árbol comienza a desarrollarse exuberantemente desde la raíz,
similarmente, Kṛṣṇa es el origen de todo, janmādy asya
yataḥ
[SB 1.1.1], la
raíz. Entonces sin conciencia de Kṛṣṇa, sin satisfacer a Kṛṣṇa, usted no puede
ser feliz. Este es el sistema. ¿Entonces cómo estará satisfecho Kṛṣṇa? A Kṛṣṇa
le satisface que… Nosotros somos todos hijos de Kṛṣṇa, hijos de Dios. Todo es
propiedad de Kṛṣṇa. Esto en un hecho. Ahora, nosotros podemos disfrutar tomando
prasādam de Kṛṣṇa, porque Él es
propietario, bhoktā,
disfrutador. Así que todo debe ser dado primero a Kṛṣṇa, y entonces usted puede
tomar prasādam. Eso le hará feliz a usted. Eso está
establecido en el Bhagavad-gītā, bhuñjate te tv aghaṁ pāpaṁ ye pacanty ātma-kāraṇāt.
"Aquéllos que están cocinando para sí mismos, ellos simplemente están comiendo
pecado". Bhuñjate te tv aghaṁ pāpaṁ
ye pacanty ātma… Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko' yaṁ karma… Todo debe ser hecho para Kṛṣṇa,
incluso su alimento, todo. Todo tipo de disfrute de los sentidos, usted puede
disfrutar. Pero después de que Kṛṣṇa haya disfrutado. Entonces usted puede
comer. Por lo tanto el nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Él es el maestro, maestro de los sentidos.
Usted no puede disfrutar de sus sentidos independientemente. Tal como el
sirviente. El sirviente no puede disfrutar. Tal como el cocinero, cocinando
comidas muy muy ricas en la cocina, pero él no puede comer para empezar. Eso no
es posible. Entonces él será despedido. El maestro debe tomar primero, y
entonces ellos pueden disfrutar todas las ricas preparaciones.
Así que Kṛṣṇa es el maestro de los
sentidos. Todo el mundo está esforzándose por la gratificación de los sentidos.
Aquí está la simple filosofía, la verdad, que "primero deje que disfrute Kṛṣṇa.
Él es el maestro. Entonces disfrute usted". Tena tyaktena
bhuñjīthā.
El Īśopaniṣad dice que todo pertenece a Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam [Iso mantra 1] "Todo pertenece a Kṛṣṇa".
Este es el error. Todo pertenece a Kṛṣṇa, pero estamos pensando, "todo me
pertenece a mí". Esto es ilusión. Ahaṁ mameti [SB 5.5.8]. Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti. Esto es ilusión.
Todos están pensando, "yo soy este cuerpo, y todo, lo que sea que
encontremos en este mundo, está para ser disfrutado por mí". Este es el
error de la civilización. El conocimiento es, "todo le pertenece a Dios.
Yo solamente puedo tomar lo que sea que Él me dé, o permita amablemente". Tena tyaktena bhuñjīthā. Esto no es filosofía vaiṣṇava, esto son los hechos. Nadie es propietario. Īśāvāsyam idaṁ sarvam [Iso mantra 1]. Todo… Kṛṣṇa dice
"Yo soy el disfrutador. Yo soy el propietario". Sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. Mahā-īśvaram. Mahā significa
gran. Nosotros podemos proclamar que somos īśvaram,
controladores, pero Kṛṣṇa es descrito como mahā-īśvaram "controlador de
los controladores". Ése es Kṛṣṇa. Nadie es un controlador independiente.
Por lo tanto Kṛṣṇa es descrito, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]. Y bhakti significa servir a Hṛṣīkeśa por los hṛṣīka. Hṛṣīka significa
sentidos. Kṛṣṇa es el maestro de los sentidos, y por lo tanto, cualquier sentido
que tengamos, el maestro es Kṛṣṇa, el propietario es Kṛṣṇa. Entonces cuando
nuestros sentidos están ocupados en la satisfacción del maestro de los
sentidos, eso se llama bhakti. Esa es
la definición de bhakti, servicio
devocional. Y cuando los sentidos están ocupados en gratificación de los
sentidos, no para el maestro, eso se llama kāma. Kāma y prema. Prema significa amar a Kṛṣṇa y
hacer todo para la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es prema, amor. Y kāma significa
hacer todo para la satisfacción de mis sentidos. Esta es la diferencia. Los
sentidos son el medio. Usted lo hace, satisface sus sentidos, o satisface los
sentidos de Kṛṣṇa. Pero cuando usted satisface los sentidos de Kṛṣṇa, usted se
vuelve perfecto y cuando usted satisface sus propios sentidos, usted se vuelve
imperfecto, ilusionado. Porque usted no puede satisfacer sus sentidos. Eso no
es posible sin Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ
bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170].
Por lo tanto uno debe purificar sus sentidos.
Al momento presente, todos están tratando de satisfacer sus propios sentidos. Ahaṁ mameti. Janasya moho 'yam [SB 5.5.8]. Puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. Todo el mundo
material es así… Hay dos entidades vivientes: macho y hembra. El macho está
tratando de satisfacer sus sentidos y la hembra también está tratando de
satisfacer sus sentidos. Aquí el llamado amor significa… No hay amor. No puede
ser amor. Porque el hombre y la mujer, nadie está tratando de satisfacer los
sentidos de la otra parte. Todos están tratando de satisfacer sus propios
sentidos. Una mujer está amando a un hombre para satisfacer sus propios
sentidos y un hombre está amando a una mujer por lo mismo. Por lo tanto, tan
pronto como hay un pequeño disturbio en la gratificación de los sentidos,
divorcio. "No lo quiero". Porque el punto central es la gratificación
personal de los sentidos. Pero podemos hacer un cuadro, un teatro, "¡Oh,
te amo tanto, te amo tanto!". No hay amor, es todo kāma, lujuria. En el mundo material, no
hay posibilidad de amor. No es posible. El así llamado amor es engaño, sólo
engaño, "te amo. Te amo porque eres bella, ello satisfará mis sentidos.
Porque eres joven, ello satisfará mis sentidos". Este es el mundo. El
mundo material significa esto. Puṁsaḥ striyā
maithunī-bhāvam etat. El principio básico y completo de este
mundo material es la gratificación de los sentidos. Yan
maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham [SB 7.9.45].
Todo este mundo material, el llamado
amor, sociedad, amistad y amor –todo está dependiendo de la gratificación de
los sentidos, maithunādi, comenzando
por el sexo. Yan maithunādi
gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Entonces cuando uno se libera de este maithunādi-sukham, él se liberó, se liberó, svāmī, gosvāmī. Tanto como uno esté apegado a este maithunādi, impulso sexual, no es svāmī ni gosvāmī. Svāmī significa
cuando uno se vuelve amo de los sentidos. Como Kṛṣṇa es amo de los sentidos,
entonces cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, él se vuelve amo de los
sentidos. No se trata de detener a los sentidos, no. Deben ser controlados, "cuando
lo requiera, los usaré, de otro modo no". Ese es el amo de los sentidos.
"No actuaré impelido por los sentidos, los sentidos deben actuar bajo mi
dirección". Ese es un svāmī.
Por lo tanto Arjuna es llamado Guḍākeśa. Él es el
maestro de… Él es también, cuando él quiere. Él no es un cobarde, pero es
compasivo, porque él es un devoto. Porque él es un devoto de Kṛṣṇa… cualquiera
que se vuelve un devoto de Kṛṣṇa, todas las buenas cualidades se manifiestan en
su cuerpo. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais
tatra samāsate surāḥ [SB 5.18.12]. Todas las buenas
cualidades. Entonces Arjuna, él también es… de otro modo ¿cómo puede él
volverse amigo íntimo de Kṛṣṇa a menos que esté en la misma posición? La
amistad se vuelve fuerte cuando ambos amigos son del mismo nivel, misma edad,
misma educación, misma fama, misma belleza. Mientras más similar la posición,
más amistad habrá allí, fuerte. Entonces Arjuna está en el mismo nivel de Kṛṣṇa.
Tal como si alguien se vuelve amigo del presidente, amigo del rey o de la
reina. Entonces él no es un hombre ordinario. Él debe tener la misma posición.
Tal como los Gosvāmīs. Los Gosvāmīs, cuando ellos dejaron su vida familiar… está descrito
por Śrīnivāsa
Ācārya, tyaktvā tūrṇam
aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇiṁ sadā tucchavat. Maṇḍala-pati, grandes, grandes
líderes, maṇḍala-pati. Grandes, grandes
líderes, zamindars, grandes, grandes,
grandes hombres. Él era ministro. ¿Quién puede volverse su amigo a menos que
sea también un gran hombre? Entonces Rūpa Gosvāmī abandonó su compañía. Tan pronto como
Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī se familiarizaron
con el Señor Caitanya Mahāprabhu,
inmediatamente ellos decidieron que "debemos abandonar este ministerio y
unirnos al Señor Caitanya Mahāprabhu
para ayudarlo". Para servirlo, no para ayudarlo. El Señor Caitanya Mahāprabhu no requiere
la ayuda de nadie. Pero si nosotros tratamos de asociarnos y servirlo, entonces
nuestra vida se vuelve exitosa. Tal como Kṛṣṇa dice… Kṛṣṇa vino a predicar el Bhagavad-gītā. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Esa fue Su misión, que "estos sinvergüenzas se han vuelto sirvientes de tantas cosas, sociedad, amistad, amor, religión, esto es, tantas cosas, nacionalidad, comunidad. Así
que estos sinvergüenzas deben detener todos estas ocupaciones sin-sentido".
Sarva-dharmān parityajya. "Abandona todo este sin-sentido. Simplemente ríndete a Mí". Esta es religión. De
otro modo, ¿por qué Kṛṣṇa está avisando sarva-dharmān
parityajya
[Bg. 18.66], abandona todo sistema
religioso"? Él vino –dharma- saṁsthāpanārthāya. Él vino a restablecer los principios de la
religión. Ahora Él dice, sarva-dharmān parityajya.
"Abandona todo". Eso significa cualquier cosa sin conciencia de Kṛṣṇa,
sin conciencia de Dios, esas son todas religiones engañosas. Esas no son
religión. Religión significa dharmāṁ tu sākṣat
bhagavat-praṇītam, la orden
del Señor Supremo. Si nosotros no sabemos quién es el Señor Supremo, si no
sabemos cuál es la orden del Señor Supremo, entonces ¿dónde está la religión?
Eso no es religión. Eso puede estar sucediendo en nombre de la religión, pero
eso es engaño. Entonces el Bhagavad-gītā termina, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Y el Bhāgavata empieza
desde ese punto.
Por lo tanto el Bhagavad-gītā es el estudio preliminar al Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāgavata comienza dharmaḥ
projjhita-kaitavaḥ atra, "ahora en este Śrīmad-Bhāgavatam, todo tipo de religiones engañosas son
rechazadas, projjhita". Entonces
hay conexión. Religión real significa amar a Dios. Ésa es religión real. Por lo
tanto el Bhāgavata dice, sa vai puṁsāṁ
paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. "Esa es religión de
primera clase". No significa que usted sigue esta religión o aquella
religión. Usted puede seguir cualquier religión, no importa, si hindú o
cristiano o mahometano, lo que usted quiera. Pero usted debe probar. Tal como
un estudiante que ha pasado el examen de maestría. Nadie consulta, ¿en qué
colegio pasaste el examen de maestría? ¿Pasaste el examen de maestría? Entonces
está bien. Y nos importa, si eres graduado o postgraduado. Eso es todo. Nadie
pregunta, "¿en qué colegio, en qué país, en qué religión, pasaste tu examen
de maestría?". No. Similarmente, nadie pregunta, "¿a qué religión
perteneces?". Uno debe ver si él ha aprendido este arte, cómo amar a Dios.
Eso es todo. Eso es religión. Porque aquí está la religión, sarva-dharmān parityajya māṁ ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Esto es religión. El Bhāgavata dice, dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra. "Todo tipo de
religión engañosa es expulsada fuera de este Bhāgavatam". Sólo
nirmatsarāṇām, aquellos que no
están envidiosos de Dios… "¿Por qué debo amar a Dios? ¿Por qué debo adorar
a Dios? ¿Por qué debo aceptar a Dios?". Ellos son todos demoniacos. Para
ellos solamente, el Śrīmad-Bhāgavatam, para aquellos
que están realmente determinados a amar. Ahaitukī
apratihatā yenātmā samprasīdati.
Entonces real éxito en la vida es que
cuando usted aprenda cómo amar a Dios, entonces su corazón estará satisfecho. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ. Si usted
obtiene a Kṛṣṇa o Dios… Kṛṣṇa significa Dios. Si usted obtuvo algún otro nombre
de Dios, eso también es aceptado. Pero Dios, el Señor Supremo, la Persona Suprema.
Traducción: Bhakta Agustín Figueroa - Argentina
