Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
2.10
Londres, 16 agosto 1973
Pradyumna: Dirige
el canto, etc.
tam uvāca
hṛṣīkeśaḥ
prahasann
iva bhārata
senayor
ubhayor madhe
viṣīdantam
idaṁ vacaḥ
[Bg.
2.10]
Traducción: “¡Oh descendiente de Bharata!,
en ese momento, Kṛṣṇa, sonriendo en medio de ambos ejércitos, se dirigió al
acongojado Arjuna con las siguientes palabras”.
Prabhupāda: Hṛṣīkeśaḥ,
prahasann iva, Kṛṣṇa se echó a reír. Sonriendo, ¿Qué tontería es esta,
Arjuna? Al principio le dijo, “Kṛṣṇa, ponme allí”. Senayor ubhayor madhye
rathaṁ sthāpaya me acyuta [Bg.
1.21]. “Kṛṣṇa,
pon mi cuadriga entre los dos bandos, entre los dos ejércitos”. Y ahora... Al
principio estaba tan entusiasta que le dijo, “Pon mi cuadriga entre los dos
ejércitos”. Pero ahora, este sinvergüenza está diciendo no yotsya, “no
voy a luchar”. Vean qué falta de vergüenza. Hasta Arjuna, el amigo directo de Kṛṣṇa,
māyā es tan fuerte que incluso él actúa como un sinvergüenza, que decir
de otros. Al principio muy entusiasta, “Si, pon mi cuadriga entre los dos
ejércitos”. Pero ahora..., na yotsya iti govindam, “no voy a luchar”. Es
falta de vergüenza. Y, Kṛṣṇa sonreía, pensaba, “¡Oh!, él es Mi amigo, Mi amigo
personal directo y un gran..., y ahora me viene y me dice que 'no voy a
luchar'”.
Así que Kṛṣṇa sonríe, esa sonrisa es muy
significativa, prahasann. Tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasann iva bhārata, senayor
ubhayor viṣīdantam, lamentándose. Primero vino con gran entusiasmo a
luchar, pero ahora se lamenta. Y, en este verso se menciona a Kṛṣṇa con el
nombre Hṛṣīkeśa. Él es sólido, Él es Acyuta,
es sólido, no cambia. Otro significado de la palabra Hṛṣikeśa... Porque en el Nārada-Pañcarātra,
bhakti significa hṛṣīkeśa-sevanam, por eso en este verso se menciona
el mismo nombre, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa-sevanam bhaktir ucyate. Bhakti significa
servir a Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos. Y es el maestro de los sentidos, y
hay sinvergüenzas que explican que Kṛṣṇa es inmoral, es el maestro de los
sentidos y es inmoral. ¡Miren que manera de estudiar el Bhagavad-gītā! Śrī Kṛṣṇa es un brahmacārī perfecto, Kṛṣṇa es
un brahmacārī perfecto, fue Bhīṣmadeva quien hizo esta declaración. Bhīṣmadeva
es el más grande brahmacārī del universo. Le prometió al padre de
Satyavatī, ustedes conocen la historia. El padre de Bhīṣmadeva se sintió
atraído por una muchacha pescadora, y quiso casarse con ella, pero el padre de
la muchacha se negó. “No, no puedo entregarte la mano de mi hija”. “Pero ¿por
qué? Soy un rey y te estoy pidiendo la mano de tu hija”. “No, tú ya tienes un
hijo”. Bhīṣmadeva era el hijo de su primera esposa, Madre Ganges. Madre Ganges
era la esposa de Santanu Mahārāja y Bhīṣmadeva era el único hijo que le
quedaba. El trato entre Santanu Mahārāja y el Ganges, madre Ganges, era que “Me
casaré contigo si me dejas que a todos los hijos que nazcan los tire a las
aguas del Ganges, y si no me lo permites, inmediatamente abandonaré tu
compañía”. Santanu Mahārāja dijo, “Muy bien, aun así me casaré contigo”. De
modo que ella estaba arrojando a todos sus hijos al Ganges. Mahārāja Santanu,
al fin y al cabo, era el padre y estaba muy triste, “Pero, ¿qué es esto?, ¿con
qué clase de mujer me he casado? Lo único que hace es tirar a todos sus hijos
al agua”. Y, en el momento que nació Bhīṣmadeva, Santanu Mahārāja dijo, “No, no
lo puedo permitir, no lo puedo permitir”. Madre Ganges, entonces dijo,
“Entonces me voy”. “Sí, puedes irte, no te quiero, quiero este hijo”. Se había
quedado sin esposa, y ahora de nuevo quería casarse con Satyavatī. Pero el
padre le dijo, “No, no te puedo dar la mano de mi hija porque tú ya tienes un
hijo, que es un hijo adulto y ese hijo será el rey. Por eso no te puedo dar la
mano de mi hija para que sea tu sirvienta. Si yo pudiera pensar que su hijo
sería rey, entonces podría ofrecerte la mano de mi hija”. Mahārāja Santanu
dijo, “No, eso no es posible”. Pero Bhīṣmadeva se dio cuenta de que “Mi padre
se siente atraído a esa muchacha”, de modo que acudió a ella. Fue a ver al pescador
y le dijo, “Tú puedes ofrecer la mano de tu hija a mi padre, pero piensas que
el rey seré yo después; pero no, el rey será el hijo de tu hija. Con esa
condición puedes ofrecer la mano de tu hija al rey”. Pero el pescador dijo,
“No, no puedo”. “¿Por qué?- “porque aunque tú no seas rey, tu hijo si lo será”.
Ahí ven, qué tipo de cálculos materiales. Entonces, en ese momento, Bhīṣmadeva
dijo, “No, yo no me casaré; eso es todo, lo prometo, no me casaré”. Y
permaneció brahmacārī. Por eso su nombre es Bhīṣma. Bhīṣma significa muy
sólido, firmemente establecido. De modo que era un brahmacārī. Para
satisfacer los sentidos de su padre, por su padre permaneció brahmacārī.
Y ese Bhīṣmadeva, en el Rājasūya-yajña,
reconoció que no hay mejor brahmacārī que Kṛṣṇa. Estaba con las gopīs,
todas ellas muchachas jóvenes, pero siguió siendo brahmacārī. Si yo
hubiera estado entre las gopīs, yo no sé qué habría pasado. Cuando
danzan, cual sería mi situación. Por eso Kṛṣṇa es el brahmacārī
perfecto, Hṛṣīkeśa. Y esos sinvergüenzas andan por ahí diciendo que Kṛṣṇa es
inmoral. No, Kṛṣṇa es un brahmacārī perfecto. Dhīra. Dhīra significa
una persona que no se agita aunque haya motivo de agitación. Kṛṣṇa es un brahmacārī
de esta categoría. A pesar de que cuando estaba en la flor de la juventud, a
los quince, dieciséis años, todas las muchachas de la aldea eran Sus amigas y
se sentían muy atraídas por Kṛṣṇa, y solían ir para ver danzar a Kṛṣṇa en la
aldea, pero Él era brahmacārī. Nunca escucharán que Kṛṣṇa tuvo alguna
relación sexual ilícita, no. No existe ese tipo de descripción, se describe la
danza, pero no había las píldoras anticonceptivas, no, eso no se explica ahí.
Por eso Él es Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa significa perfecto brahmacārī. Vikāra-hetu,
aunque haya causa de agitación, Él no se agita. Ése es Kṛṣṇa. Él tiene miles y
miles de devotos, y alguno de esos devotos si quieren a Kṛṣṇa como amante, Kṛṣṇa
lo acepta, pero Él no necesita a nadie. Él no lo necesita, es autosuficiente;
no necesita de la ayuda de nadie para complacer Sus sentidos. Por eso Kṛṣṇa es
Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos.
Y por lo menos los devotos de Kṛṣṇa... Hay
muchos ejemplos de devotos de Kṛṣṇa. También ellos... Porque hoy decimos mucho,
prácticamente todos los devotos son amos de los sentidos, gosvāmīs. Es, por ejemplo, Haridāsa Ṭhākura. Ustedes conocen la
historia, Haridāsa Ṭhākura era muy joven, y el zamindar de aquella
población era musulmán. Y todo el mundo alababa a Haridāsa Ṭhākura diciendo que
era un gran devoto. Y el zamindar, el zamindar de la aldea se
puso muy envidioso, de modo que contrató a una prostituta para que contaminase
a Haridāsa Ṭhākura. Y ella se presentó ante él en lo más oscuro de la noche,
muy bien vestida, muy atractiva; era joven y muy hermosa. Así que le hizo sus
propuestas, “He venido porque me siento atraída por tu belleza”. Y Haridāsa Ṭhākura,
“Bien, está bien, ven siéntate, ahora voy a terminar de cantar, después
disfrutaremos”. De modo que ella se sentó. Pero el canto de Haridāsa Ṭhākura,
él cantaba... Nosotros no podemos cantar ni siquiera dieciséis rondas y él
cantaba tres veces sesenta y cuatro rondas. ¿Cuánto es?
Revatinandana: Ciento noventa y seis.
Prabhupāda: Ciento noventa y seis rondas. Eso era lo
único que hacía, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa... Y a veces, hay quien
quiere imitar a Haridāsa Ṭhākura, pero no es posible. Y Haridāsa Ṭhākura, de
ese modo, llegó la mañana. La prostituta dijo, “Señor, ahora ha llegado la
mañana, ya es de día”. Haridāsa Ṭhākura, “¡Ah, bien!, la próxima noche, si, ven
la próxima noche; hoy no he podido terminar de cantar”. No era más que una
excusa. De ese modo pasaron tres días, entonces la prostituta se convirtió, se
postró a sus pies. “Señor, yo vine a manchar tu reputación, ahora sálvame, soy
tan caída”. Y Haridāsa Ṭhākura, “Si, lo sé, yo podía haberme ido de aquí
inmediatamente cuando llegaste, pero quería que tú vinieras para convertirte al
vaiṣṇavismo”. Y la prostituta, por la misericordia de Haridāsa Ṭhākura, se
volvió una gran devota. Haridāsa Ṭhākura le dijo, “Siéntate aquí, canta Hare Kṛṣṇa
ante la planta de Tulasī. Ahora yo me iré”.
Así es kṛṣṇa-bhakti, pleno control de los
sentidos. Del mismo modo que Kṛṣṇa tiene pleno control sobre los sentidos, así
mismo, los verdaderos devotos de Kṛṣṇa controlan perfectamente sus sentidos, Hṛṣīkeśa.
Yamunācārya, por ejemplo. Yamunācārya ora, yad-avadhi mama cittaḥ kṛṣṇa-padaravinde
nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt, desde que he comenzado a sentir la
felicidad transcendental, por haberme refugiado a los pies de loto de Kṛṣṇa, yad-avadhi
mama cittaḥ kṛṣṇa-padāravinde, kṛṣṇa-padaravinde, los pies de loto de Kṛṣṇa,
desde que mi corazón, mi citta, se ha sentido atraído por los pies de
loto de Kṛṣṇa, tad-avadhi bata nārī-saṇgame, desde entonces, tan pronto
como pienso en vida sexual”, bhavati mukha-vikāraḥ, lo odio, escupo. Eso
es kṛṣṇa-bhakti, así es el kṛṣṇa-bhakti. Bhakti-pareśānubhava-viraktir
anyatra syāt. El aspecto más atractivo del mundo material es la vida
sexual, es el fundamento de la vida material. Toda esa gente trabajan
arduamente, día y noche, todo por ese desfrute sexual. Yan maithunādi-gṛha...
se arriesgan tanto, corren tanto riesgo, trabajan, son karmīs, están
trabajando tan arduamente. Y, ¿cuál es su placer en la vida? Su placer en la
vida es la vida sexual. Yan maithunādi gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham, actividades
de los más abominables pero que son su placer. Así es la vida material. Pero Kṛṣṇa
no es así. Y esos sinvergüenzas hacen ilustraciones, pinturas, que son muy
apreciadas y en las que Kṛṣṇa abraza a las gopīs. Había alguien que me
decía... la última vez... ¿quién vino? Esa imagen de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa está
matando a Putanā, eso no lo van a pintar, o cuando mata a Kaṁsa o... Kṛṣṇa
tiene tantas imágenes de ese tipo. Los artistas, esas pinturas, esas imágenes
no las representan, si pintan algo, lo único que hacen son las imágenes de Sus
relaciones íntimas con las gopīs. Quien no pueda entender a Kṛṣṇa, quien
es Kṛṣṇa, lo que Vyāsadeva a explicado qué es Kṛṣṇa, lo ha explicado en nueve
Cantos para que entendamos a Kṛṣṇa, después, en el Décimo Canto comienza la
historia del advenimiento o del nacimiento de Kṛṣṇa. Pero esos sinvergüenzas
saltan inmediatamente al rāsa-līlā. Primero, entiendan a Kṛṣṇa. Es como
si ustedes se hacen amigos de una persona muy importante, en primer lugar,
antes que nada traten de entenderle. A partir de ahí pueden empezar a entender
su vida familiar, sus asuntos más íntimos. Pero esas personas saltan
directamente al rāsa-līlā, y no lo entienden correctamente. Y por eso, a
veces dicen que Kṛṣṇa es inmoral. ¿Cómo va a ser Kṛṣṇa inmoral? Por aceptar,
por cantar el nombre de Kṛṣṇa las personas inmorales se hacen morales, y Kṛṣṇa
es inmoral, ¡vean que enorme estupidez! Por el simple hecho de cantar el nombre
de Kṛṣṇa, las personas inmorales se vuelven morales. Kṛṣṇa, en cambio, es
inmoral. Eso es lo que dice ese profesor sinvergüenza.
Es muy difícil, nadie puede entender a Kṛṣṇa
sin volverse un devoto puro de Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa dice, bhaktyā mām
abhijānāti yāvān yas cāsmi tattvataḥ [Bg.
18.55]. Tattvataḥ,
en verdad. Tattvataḥ significa verdad. Quien desee entender a Kṛṣṇa tal
y como es, tiene que seguir este proceso de servicio devocional, bhakta,
bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170], cuando nos empleamos como
servidores de Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, amo. Y, hṛṣīkeṇa, cuando también sus sentidos se ocupan al servicio del amo
de los sentidos, también usted se vuelve amo de los sentidos. Y también
ustedes, porque tienen los sentidos ocupados al servicio de Hṛṣīkeśa, esos
sentidos no tienen ninguna oportunidad de ocuparse, están atados. Sa vai
manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB
9.4.18]. Este es
el proceso del servicio devocional. Si usted quiere ser amo de los sentidos, gosvāmī,
svāmī, debe mantener siempre sus sentidos ocupados en el servicio de Hṛṣīkeśa.
Es la única manera, no hay otra forma. Tan pronto como se relaja, afloja un
poco en su empeño de ocupar los sentidos en el servicio del amo de los sentidos,
inmediatamente aparece māyā, “Ven, ven, por favor”. Ese es el proceso. Kṛṣṇa
buliyā jīva bhoga vāñchā kare, pāsate māyā tāre jāpaṭiyā dhare. Tan pronto
como usted olvida a Kṛṣṇa, aunque sea por un momento, inmediatamente māyā aparece,
“Por favor, querido amigo, ven aquí”. Por eso tenemos que ser muy prudentes, no
podemos olvidar a Kṛṣṇa ni por un momento. Para ello está el proceso de cantar
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma…
Siempre recuerden a Kṛṣṇa, de ese modo māyā no podrá tocarle. Mām eva ye prapadyante māyām etān taranti. Māyā no puede
tocarle, como en el caso de Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura estaba ocupado
al servicio de Hṛṣīkeśa, y māyā vino con todas sus fuerzas plenamente
desplegadas, y aun así fue vencida. Haridāsa Ṭhākura, en cambio, nunca fue
vencido.
Traten de entender a Kṛṣṇa como Hṛṣīkeṣa.
Así Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, se echó a reir, dijo, “Eres mi amigo, un compañero
constante, y mira que debilidad. Al principio estaba tan entusiasta, Me pidió
llevar esta cuadriga, senayor ubhayor madhye. Pero ahora viṣīdantam
se lamenta”. Todos nosotros somos ese tipo de necios, Arjuna no es un necio.
Para Arjuna se ha usado la palabra Guḍākeśa. ¿Cómo va a ser un tonto? Pero hace
el papel de un tonto. Si él no hiciese ese papel, ¿cómo iba a salir el Bhagavad-gītā de labios de Śrī Kṛṣṇa? Y
como es un devoto, lo está haciendo, está haciendo su papel de modo tan perfecto
que Kṛṣṇa le instruye. El maestro perfecto y el discípulo perfecto, Arjuna.
Tenemos que aprender nuestra posición. Arjuna representa el papel de un hombre
corriente, como nosotros, y Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa, le aconseja, le da Su consejo
perfecto. Si nosotros leemos el Bhagavad-gītā
con la actitud de entender, como Arjuna, el discípulo perfecto; y seguimos el
consejo, la instrucción de Kṛṣṇa, el maestro perfecto, debemos saber que hemos
entendido el Bhagavad-gītā. Con mis
especulaciones mentales, con interpretaciones desvergonzadas, con
demostraciones de erudición no podrán entender el Bhagavad-gītā. Eso
no es posible. Es necesario ser sumiso, por eso el Bhagavad-gītā dice, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
[Bg. 4.34]. Por eso tenemos que
entregarnos como Arjuna, que también se entregó. Śiṣyas te 'ham śādhi māṁ
prapannam [Bg.
2.7], “Yo me
entrego a Ti, soy Tu discípulo”. Ser discípulo significa someterse, aceptar
voluntariamente la instrucción, el consejo, la orden del maestro espiritual. Y
Arjuna ya la ha aceptado, aunque está diciendo que na yotsye, “Kṛṣṇa, no
voy a luchar”. Pero cuando el maestro le explica todo, él luchará, siguiendo la
orden del maestro. No luchar era la complacencia de sus propios sentidos. Y
luchar, aunque no tenía deseos de luchar, era la satisfacción del maestro. Esa
es la esencia del Bhagavad-gītā.
Kṛṣṇa, está viendo a Arjuna, viṣīdantam,
muy afectado, lamentándose, que no está dispuesto a cumplir con su deber. “Mi
querido Arjuna, tu eres Mi amigo, no te preocupes, māyā es muy fuerte. A
pesar de que eres Mi amigo, Mi amigo personal, estás tan abrumado de
sentimientos de compasión falsa, así que simplemente escúchame”. Por eso le
dijo aśocyān, “Te estás lamentando por una cosa que no tiene nada de
bueno”. Aśocya. Śocya significa la lamentación, y aśocya
significa que no hay que lamentarse. Aśocya. Aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajña-vādāṁś ca bhāṣase [Bg.
2.11], “pero
cuando tú hablas, pareces un sabio muy grande”, porque ha hablado. Pero esas
cosas son correctas. Lo que ha dicho Arjuna, que varṇa-saṇkara, que
cuando las mujeres se contaminan, la población es varṇa-saṇkara, es
cierto. Todo lo que Arjuna ha dicho a Kṛṣṇa para evitar la batalla son cosas
correctas, pero desde el plano espiritual esas cosas pueden ser correctas o no
serlo. Pero desde el plano espiritual no se las toma muy en serio. Por eso aśocyān
anvaśocas tvam, porque su lamentación se basaba en el concepto corporal de
la vida. Ese concepto corporal de la vida se condena desde el mismo comienzo de
las instrucciones de Kṛṣṇa. Aṣocyān anvaśocas tvam [Bg.
2.11], te
lamentas basándote en el concepto corporal de la vida. Porque todo lo que se
hace bajo la influencia del concepto corporal de la vida, no es mejor que un
animal. Así que nuestra moral, en todo estado
social, toda política, toda filosofía, todo está en el concepto corporal de la
vida. Queremos disfrutar de los sentidos. Sentidos significa diferentes partes
del cuerpo. Así que una persona interesada en el cuerpo -eso significa que está
interesado en los sentidos- su única ocupación es cómo... (Fin)
